ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ ജീവിതം നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ " ഭഗവാൻ രമണൻ " ഒരു ജീവിതകാലരേഖ.....https://archive.arunachala.org/ramana/life/ ഒരു പക്ഷി ചിറകിലേറി വായുവിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പാത അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നത് പോലെ തന്നെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ് ഒരു ഋഷി പിന്തുടരുന്ന പാത കണ്ടെത്തുന്നത് എന്ന് തിരുവെഴുത്തുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. മിക്ക മനുഷ്യരും ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള മന്ദഗതിയിലുള്ളതും ശ്രമകരവുമായ യാത്രയിൽ സംതൃപ്തരായിരിക്കണം. എന്നാൽ കുറച്ചുപേർ ജനിക്കുന്നത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പൊതു ഭവനമായ പരമാത്മാവിലേക്ക് നിർത്താതെ പറക്കുന്ന കഴിവുള്ളവരായിട്ടാണ്. അത്തരമൊരു ഋഷി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ മനുഷ്യവർഗം ധൈര്യപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ഉയർത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ലൗകിക സുഖങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാതെ മങ്ങുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു മുൻ‌കൂട്ടി ആസ്വദിക്കുന്നു. മഹർഷി ശ്രീ രമണന്റെ ജീവിതകാലത്ത് തിരുവണ്ണാമലയിൽ പോയ എണ്ണമറ്റ ആളുകൾക്ക് ഈ അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു. ലൗകികതയുടെ ഒരു സ്പർശവുമില്ലാത്ത ഒരു ഋഷിയെ, അതുല്യമായ വിശുദ്ധിയുടെ ഒരു ഋഷിയെ, വേദാന്തത്തിന്റെ ശാശ്വത സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷിയെ അവർ അദ്ദേഹത്തിൽ കണ്ടു. ശ്രീ രമണന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു ആത്മീയ പ്രതിഭ ഈ ഭൂമി സന്ദർശിക്കുന്നത് അപൂർവമാണ്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു സംഭവം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും പ്രയോജനപ്പെടുകയും അതിനുമുമ്പ് പ്രത്യാശയുടെ ഒരു പുതിയ യുഗം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനം മധുരയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം മുപ്പത് മൈൽ തെക്ക് തിരുച്ചുളി എന്ന ഗ്രാമമുണ്ട് - ഒരു പുരാതന ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട് - അതിൽ രണ്ട് മഹാനായ തമിഴ് സന്യാസിമാരായ സുന്ദരമൂർത്തിയും മാണിക്കവചകരും പാടിയിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഈ പുണ്യ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു അംഗീകൃതമല്ലാത്ത അഭിഭാഷകനായ സുന്ദരം അയ്യരും ഭാര്യ അലഗമ്മാളും താമസിച്ചിരുന്നു. ഭക്തി, ഭക്തി, ദാനധർമ്മം എന്നിവ ഈ ആദർശ ദമ്പതികളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. സുന്ദരം അയ്യർ തന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ള ഉദാരമതിയായിരുന്നു. അലഗമ്മാൾ ഒരു ഉത്തമ ഹിന്ദു ഭാര്യയായിരുന്നു. 1879 ഡിസംബർ 30 ന് അവർക്ക് വെങ്കിട്ടരാമൻ ജനിച്ചു - പിന്നീട് അദ്ദേഹം രമണ മഹർഷി എന്നറിയപ്പെട്ടു . ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ഇത് ഒരു ശുഭദിനമായിരുന്നു, ആർദ്രദർശനം ദിനം. ഗൗതമൻ, പതഞ്ജലി, വ്യാഘ്രപാദർ, മാണിക്യവാചകർ തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാരുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഭഗവാന്റെ ദിവ്യകാരുണ്യത്തെ ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി എല്ലാ വർഷവും ഈ ദിവസം നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവനായ നടരാജന്റെ വിഗ്രഹം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഘോഷയാത്രയായി പുറത്തെടുക്കുന്നു . 1879-ൽ, ആർദ്ര ദിനത്തിൽ, തിരുച്ചുളിയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ നടരാജ വിഗ്രഹം എല്ലാ അനുബന്ധ ചടങ്ങുകളോടെയും പുറത്തെടുത്തു - അത് വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, വെങ്കിട്ടരാമൻ ജനിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ആദ്യകാലങ്ങൾ വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായി ഒന്നും തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഒരു ശരാശരി ആൺകുട്ടിയായാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നത്. തിരുച്ചുളിയിലെ ഒരു പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിലും പിന്നീട് ഒരു വർഷത്തെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ദിണ്ടിഗലിലെ ഒരു സ്കൂളിലും അദ്ദേഹത്തെ അയച്ചു. പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ പിതാവ് മരിച്ചു. ഇത് കുടുംബത്തോടൊപ്പം മധുരയിലേക്ക് തന്റെ പിതൃസഹോദരനായ സുബ്ബയ്യാറിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ ആവശ്യമായി വന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ സ്കോട്ട്സ് മിഡിൽ സ്കൂളിലും പിന്നീട് അമേരിക്കൻ മിഷൻ ഹൈസ്കൂളിലും അയച്ചു. പഠനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒട്ടും ഗൗരവമുള്ളയാളല്ല, നിസ്സംഗനായ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ആരോഗ്യവാനും ശക്തനുമായ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപാഠികളും മറ്റ് കൂട്ടാളികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. അവരിൽ ചിലർക്ക് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ എന്തെങ്കിലും പരാതിയുണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം, അദ്ദേഹം ഉറങ്ങുമ്പോൾ മാത്രം അവർ അദ്ദേഹത്തോട് തമാശകൾ കളിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടും. ഈ അഗാധമായ ഉറക്കത്തിൽ, അദ്ദേഹം അസാധാരണനായിരുന്നു: ഉറക്കത്തിൽ തനിക്ക് സംഭവിച്ചതൊന്നും അദ്ദേഹം അറിയുകയില്ല. ഉണർന്നെഴുന്നേൽക്കാതെ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ കൊണ്ടുപോകുകയോ അടിക്കുകയോ ചെയ്യും. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അരുണാചലം ഭഗവാൻ വരച്ച അരുണാചലത്തിന്റെ രേഖാചിത്രം ഭഗവാൻ വരച്ച അരുണാചലത്തിന്റെ രേഖാചിത്രം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക വെങ്കിട്ടരാമന് പതിനാറ് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ആകസ്മികമായി അരുണാചലത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടതാണിത് . ഒരു ദിവസം ഒരു വൃദ്ധ ബന്ധു മധുരയിലുള്ള കുടുംബത്തെ വിളിച്ചു. കുട്ടി എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ബന്ധു 'അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന്' എന്ന് മറുപടി നൽകി. 'അരുണാചല' എന്ന പേര് തന്നെ വെങ്കിട്ടരാമനിൽ ഒരു മാന്ത്രിക മന്ത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു, വ്യക്തമായ ആവേശത്തോടെ അദ്ദേഹം അടുത്ത ചോദ്യം ചോദിച്ചു, 'എന്ത്! അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന്! അത് എവിടെയാണ്?' തിരുവണ്ണാമല അരുണാചലമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉത്തരം ലഭിച്ചു. ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് പിന്നീട് പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്, മുനി അരുണാചലത്തിനായുള്ള തന്റെ ഒരു സ്തുതിഗീതത്തിൽ പറയുന്നു : 'ഓ, മഹത്തായ അത്ഭുതം! അത് ഒരു നിശ്ചല കുന്ന് പോലെ നിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്റെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അരുണാചലം വളരെ മഹത്തായ ഒന്നാണെന്ന് എന്റെ ബുദ്ധിയിൽ തോന്നിയിരുന്നു. പക്ഷേ, മറ്റൊന്നിലൂടെ അത് തിരുവണ്ണാമലയ്ക്ക് തുല്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയപ്പോഴും അതിന്റെ അർത്ഥം എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. എന്റെ മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കിയപ്പോൾ, അത് എന്നെ അതിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു, ഞാൻ അടുത്തെത്തി, അത് സ്ഥാവരമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി.' വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ശ്രദ്ധ അരുണാചലത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ച സംഭവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ , ആ കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ ആത്മീയതയുടെ ആഴമേറിയ മൂല്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിക്കാൻ കാരണമായ മറ്റൊരു സംഭവം കൂടി ഉണ്ടായി. ശൈവ സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതത്തെ വിവരിക്കുന്ന സെക്കിലാറിന്റെ പെരിയപുരാണം എന്ന കൃതിയുടെ ഒരു പകർപ്പ് അയാൾക്ക് കൈയിൽ വയ്ക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചു . അദ്ദേഹം ആ പുസ്തകം വായിക്കുകയും അതിൽ ആകൃഷ്ടനാകുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വായിച്ച ആദ്യത്തെ മതസാഹിത്യ കൃതിയായിരുന്നു ഇത്. സന്യാസിമാരുടെ മാതൃക അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഉള്ളറകളിൽ എന്തോ ഒന്ന് അനുകൂലമായി പ്രതികരിച്ചു. യാതൊരു തയ്യാറെടുപ്പും കൂടാതെ, വിശുദ്ധ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയായ ത്യാഗത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ആത്മാവിനെ അനുകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിൽ ഉടലെടുത്തു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക മഹത്തായ ഉണർവ്വ് വെങ്കിട്ടരാമൻ ഇപ്പോൾ ഭക്തിപൂർവ്വം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ആത്മീയാനുഭവം വളരെ പെട്ടെന്ന്, അപ്രതീക്ഷിതമായി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. 1896-ന്റെ മധ്യത്തിലായിരുന്നു അത്; അന്ന് വെങ്കിട്ടരാമന് പതിനേഴു വയസ്സായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹം അമ്മാവന്റെ വീട്ടിലെ ഒന്നാം നിലയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സാധാരണ ആരോഗ്യവാനായിരുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന് കുഴപ്പമൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ പെട്ടെന്നുള്ളതും വ്യക്തവുമായ ഒരു മരണഭയം പിടിപെട്ടു - താൻ മരിക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ തോന്നൽ അദ്ദേഹത്തിന് വന്നതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വരാനിരിക്കുന്ന മരണത്തിന്റെ വികാരം അദ്ദേഹത്തെ അസ്വസ്ഥനാക്കിയില്ല. താൻ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം ശാന്തമായി ചിന്തിച്ചു. അദ്ദേഹം സ്വയം പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ, മരണം വന്നിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? മരിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഈ ശരീരം മരിക്കുന്നു". ഉടനെ അദ്ദേഹം കിടന്നു, കഠിനമായ മോർട്ടിസ് ഉള്ളിൽ കയറിയതുപോലെ കൈകാലുകൾ നീട്ടി മുറുകെ പിടിച്ചു. അദ്ദേഹം ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിച്ച് ചുണ്ടുകൾ മുറുകെ പിടിച്ചു, അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം എല്ലാ ബാഹ്യരൂപത്തിലും ഒരു ശവശരീരം പോലെ തോന്നി. ഇനി, എന്ത് സംഭവിക്കും? "ശരി, ഈ ശരീരം ഇപ്പോൾ മരിച്ചു. അത് കത്തുന്ന നിലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അവിടെ കത്തിച്ച് ചാരമാക്കും. എന്നാൽ ഈ ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ഞാൻ മരിച്ചോ? ശരീരം ഞാനാണോ? ഈ ശരീരം നിശബ്ദവും നിഷ്ക്രിയവുമാണ്. പക്ഷേ എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ശക്തിയും അതല്ലാതെ എന്റെ ഉള്ളിലെ 'ഞാൻ' എന്ന ശബ്ദവും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ ശരീരത്തെ മറികടക്കുന്ന ആത്മാവാണ്. ശരീരം മരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ മറികടക്കുന്ന ആത്മാവിനെ മരണം സ്പർശിക്കില്ല. അതായത് ഞാൻ മരണമില്ലാത്ത ആത്മാവാണ്". ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണൻ പിന്നീട് തന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഈ അനുഭവം വിവരിച്ചപ്പോൾ ഇത് ഒരു യുക്തിസഹമായ പ്രക്രിയയാണെന്ന് തോന്നി. എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് തിരിച്ചറിവ് വന്നു. അദ്ദേഹം സത്യം നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കി. 'ഞാൻ' വളരെ യഥാർത്ഥമായ ഒന്നായിരുന്നു, ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ കാര്യം. മരണഭയം എന്നെന്നേക്കുമായി അപ്രത്യക്ഷമായി. അന്നുമുതൽ, 'ഞാൻ' എന്നത് മറ്റ് എല്ലാ കുറിപ്പുകളുമായും അടിവരയിടുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന ശ്രുതി കുറിപ്പ് പോലെ തുടർന്നു. അങ്ങനെ ചെറുപ്പക്കാരനായ വെങ്കിട്ടരാമൻ കഠിനവും നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ സാധനകളില്ലാതെ ആത്മീയതയുടെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തി. ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രളയത്തിൽ അഹങ്കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. വെങ്കിട്ടരാമൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ആൺകുട്ടി പെട്ടെന്ന് ഒരു ഋഷിയും സന്യാസിയും ആയി വളർന്നു. മധുര മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രം മധുര മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക ആ ചെറുപ്പക്കാരന്റെ ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ഒരു മാറ്റം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. മുമ്പ് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മൂല്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതുവരെ അദ്ദേഹം അവഗണിച്ചിരുന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായത്. സ്കൂൾ പഠനം, സുഹൃത്തുക്കൾ, ബന്ധങ്ങൾ - ഇവയിലൊന്നും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രാധാന്യമില്ലായിരുന്നു. തന്റെ ചുറ്റുപാടുകളോട് അദ്ദേഹം തീർത്തും നിസ്സംഗനായി. വിനയം, സൗമ്യത, എതിർപ്പില്ലായ്മ, മറ്റ് ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അലങ്കാരമായി. കൂട്ടുകെട്ട് ഒഴിവാക്കി, അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, എല്ലാം ആത്മാഭിമാനത്തിൽ മുഴുകി. അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി ദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും പ്രതിമകൾക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഉന്നതി അനുഭവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കണ്ണുനീർ ധാരാളമായി ഒഴുകി. പുതിയ ദർശനം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു. രൂപാന്തരപ്പെട്ട ജീവിതമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റേത്. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ജ്യേഷ്ഠൻ അവനിൽ വന്ന വലിയ മാറ്റം നിരീക്ഷിച്ചു. പലതവണ ആൺകുട്ടിയുടെ ഉദാസീനതയും യോഗിസമാനവുമായ പെരുമാറ്റത്തിന് അദ്ദേഹം ശാസിച്ചു. ആ മഹത്തായ അനുഭവത്തിന് ഏകദേശം ആറ് ആഴ്ച കഴിഞ്ഞാണ് പ്രതിസന്ധി ഉണ്ടായത്. 1896 ഓഗസ്റ്റ് 29-നായിരുന്നു അത്. പഠനത്തിലെ നിസ്സംഗതയ്ക്കുള്ള ശിക്ഷയായി, വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഇംഗ്ലീഷ് അധ്യാപകൻ ബെയിൻസ് വ്യാകരണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പാഠം മൂന്ന് തവണ പകർത്താൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ കുട്ടി അത് രണ്ടുതവണ പകർത്തി, പക്ഷേ ആ ജോലിയുടെ തീർത്തും നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കി അവിടെ നിർത്തി. പുസ്തകവും പേപ്പറുകളും മാറ്റിവെച്ച്, അവൻ എഴുന്നേറ്റു ഇരുന്നു, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ധ്യാനത്തിൽ അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ പെരുമാറ്റം എപ്പോഴും നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന മൂത്ത സഹോദരൻ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് ചെന്ന് പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾക്ക് ഇതുകൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം?" പഠനത്തെ അവഗണിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള വെങ്കിട്ടരാമന്റെ അഭൗതിക വഴികൾക്കുള്ള ഒരു ശാസനയായിട്ടാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് വ്യക്തമാണ്. വെങ്കിട്ടരാമൻ മറുപടി ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. പഠിക്കുകയും പഴയതുപോലെ പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നതായി നടിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം സമ്മതിച്ചു. വീട് വിടാൻ തീരുമാനിച്ചു, പോകാൻ ഒരു സ്ഥലമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഓർമ്മിച്ചു, അതായത് തിരുവണ്ണാമല. എന്നാൽ തന്റെ മുതിർന്നവരോട് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അറിയിച്ചാൽ അവർ തന്നെ പോകാൻ അനുവദിക്കില്ല. അതിനാൽ വഞ്ചന ഉപയോഗിക്കേണ്ടി വന്നു. ആ ഉച്ചയ്ക്ക് ഒരു സ്പെഷ്യൽ ക്ലാസ്സിൽ പങ്കെടുക്കാൻ താൻ സ്കൂളിലേക്ക് പോകുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം സഹോദരനോട് പറഞ്ഞു. തുടർന്ന് സഹോദരൻ താഴെയുള്ള പെട്ടിയിൽ നിന്ന് അഞ്ച് രൂപ എടുത്ത് താൻ പഠിക്കുന്ന കോളേജിൽ ഫീസായി അടയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. വെങ്കിട്ടരാമൻ താഴേക്ക് പോയി; അവന്റെ അമ്മായി അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം വിളമ്പി അഞ്ച് രൂപ നൽകി. വീട്ടിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു അറ്റ്ലസ് അദ്ദേഹം എടുത്തു, തിരുവണ്ണാമലയ്ക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ ടിണ്ടിവനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് തന്നെ ഒരു ബ്രാഞ്ച് ലൈൻ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. അറ്റ്ലസ് പഴയതായിരുന്നു. യാത്രയ്ക്ക് മൂന്ന് രൂപ മതിയാകുമെന്ന് കണക്കാക്കി, വെങ്കിട്ടരാമൻ അത്രയും തുക എടുത്ത്, ബാക്കി തുക ഒരു കത്തും സഹോദരന് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലത്ത് വച്ചിട്ട് തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ആ കത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ എഴുതി: "എന്റെ പിതാവിന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ അന്വേഷിച്ച് പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തി എന്നർത്ഥം) ഒരു പുണ്യകരമായ സംരംഭത്തിൽ മാത്രമാണ് ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ആരും ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ഇതിനായി പണം ചെലവഴിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ കോളേജ് ഫീസ് അടച്ചിട്ടില്ല. ഇവിടെ രണ്ട് രൂപ.." മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക യാത്ര വെങ്കിട്ടരാമന്റെ കുടുംബത്തിന് ഒരു ശാപം ഉണ്ടായിരുന്നു - വാസ്തവത്തിൽ, അത് ഒരു അനുഗ്രഹമായിരുന്നു - എല്ലാ തലമുറയിൽ നിന്നും ഒരാൾ ഭിക്ഷക്കാരനായി മാറണം. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ പൂർവ്വികരിൽ ഒരാളുടെ വീട്ടിൽ ഭിക്ഷ യാചിച്ച ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയാണ് ഈ ശാപം നൽകിയത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അത് നിരസിക്കപ്പെട്ടു. സുന്ദരം അയ്യരുടെ പിതൃസഹോദരനായ ഒരു സന്യാസി സന്യാസിയായി; സുന്ദരം അയ്യരുടെ ജ്യേഷ്ഠനും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇപ്പോൾ, വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഊഴമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ശാപം ഇങ്ങനെ ഫലിക്കുമെന്ന് ആരും മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നില്ല. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിസ്സംഗത കുടികൊള്ളുകയും അദ്ദേഹം ഒരു പരിവ്രാജകനായി മാറുകയും ചെയ്തു . മധുരയിൽ നിന്ന് തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് വെങ്കിട്ടരാമൻ നടത്തിയ ഒരു ഇതിഹാസ യാത്രയായിരുന്നു അത് . ഉച്ചയോടെ അദ്ദേഹം അമ്മാവന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി. അര മൈൽ അകലെയുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലേക്ക് നടന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ ആ ദിവസം ട്രെയിൻ വൈകിയാണ് ഓടുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് അത് നഷ്ടമാകുമായിരുന്നില്ല. ടിക്കറ്റ് മേശ നോക്കിയപ്പോൾ ടിണ്ടിവനത്തേക്കുള്ള മൂന്നാം ക്ലാസ് ടിക്കറ്റ് രണ്ട് രൂപയും പതിമൂന്ന് അണയുമാണെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കി. ഒരു ടിക്കറ്റ് വാങ്ങി മൂന്ന് അണയുടെ ബാക്കി തുക തന്റെ കൈവശം സൂക്ഷിച്ചു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് ഒരു റെയിൽ ട്രാക്ക് ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ, യാത്രാ ടിക്കറ്റ് മേശ പരിശോധിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ടിക്കറ്റ് നിരക്ക് കൃത്യമായി മൂന്ന് രൂപയാണെന്ന് അയാൾ കണ്ടെത്തുമായിരുന്നു. ട്രെയിൻ എത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം നിശബ്ദമായി അതിൽ കയറി തന്റെ സീറ്റിൽ ഇരുന്നു. യാത്ര ചെയ്തിരുന്ന ഒരു മൗലവി വെങ്കിട്ടരാമനുമായി സംഭാഷണത്തിലേർപ്പെട്ടു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് ട്രെയിൻ സർവീസ് ഉണ്ടെന്നും, ടിണ്ടിവനത്തേക്ക് പോകേണ്ടതില്ലെന്നും, വിലുപ്പുറത്ത് ട്രെയിനുകൾ മാറാമെന്നും വെങ്കിട്ടരാമൻ അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഇത് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു വിവരമായിരുന്നു. ട്രെയിൻ തിരുച്ചിറപ്പള്ളിയിൽ എത്തുമ്പോൾ സന്ധ്യയായിരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമന് വിശന്നു; അര അണയ്ക്ക് രണ്ട് നാടൻ പിയർ വാങ്ങി; വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ആദ്യത്തെ കടിയേറ്റപ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശപ്പ് ശമിച്ചു. പുലർച്ചെ മൂന്ന് മണിയോടെ ട്രെയിൻ വില്ലുപുരത്ത് എത്തി. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ ബാക്കി ഭാഗം കാൽനടയായി പൂർത്തിയാക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ വെങ്കിട്ടരാമൻ അവിടെ നിന്ന് ട്രെയിനിൽ നിന്നിറങ്ങി. പുലർച്ചെ, അയാൾ പട്ടണത്തിലേക്ക് പോയി തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള സൂചനാ ബോർഡിനായി തിരയുകയായിരുന്നു. ' മാമ്പലപ്പാട്ട് ' എന്നെഴുതിയ ഒരു സൂചനാ ബോർഡ് അയാൾ കണ്ടു, പക്ഷേ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള വഴിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് മാമ്പലപ്പാട്ട് എന്ന് അപ്പോൾ അയാൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഏത് വഴിയാണ് പോകേണ്ടതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ കൂടുതൽ ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ക്ഷീണവും വിശപ്പും കാരണം അയാൾക്ക് സ്വയം വിശ്രമിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അയാൾ ഒരു ഹോട്ടലിൽ പോയി ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു. ഭക്ഷണം തയ്യാറാകാൻ ഉച്ചവരെ കാത്തിരിക്കേണ്ടി വന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ച ശേഷം അയാൾ രണ്ട് അണ നൽകി. ഹോട്ടൽ ഉടമ എത്ര പണമുണ്ടെന്ന് ചോദിച്ചു. വെങ്കിട്ടരാമൻ തന്റെ കൈവശം രണ്ടര അണ മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, പണം സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള വഴിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് മാമ്പലപ്പാട്ട് എന്ന് വെങ്കിട്ടരാമൻ അറിഞ്ഞത് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നാണ്. വെങ്കിട്ടരാമൻ വീണ്ടും വിലുപുരം സ്റ്റേഷനിലേക്ക് പോയി മാമ്പലപ്പാട്ടിലേക്കുള്ള ടിക്കറ്റ് വാങ്ങി, അതിനുള്ള പണം മാത്രം മതിയായിരുന്നു. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് എപ്പോഴോ വെങ്കിട്ടരാമൻ ട്രെയിനിൽ മാമ്പലപ്പട്ടിൽ എത്തി . അവിടെ നിന്ന് കാൽനടയായി അദ്ദേഹം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ഏകദേശം പത്ത് മൈൽ നടന്നു, വൈകുന്നേരം വൈകി. സമീപത്ത് ഒരു വലിയ പാറയിൽ പണിത അരയണിനല്ലൂർ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അവിടെ പോയി വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരുന്നു, അകത്ത് കടന്ന് തൂണുകളുള്ള ഹാളിൽ ഇരുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദർശനം ലഭിച്ചു - മുഴുവൻ സ്ഥലത്തെയും മൂടുന്ന ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ദർശനം. അത് ഭൗതിക വെളിച്ചമായിരുന്നില്ല. അത് കുറച്ചുനേരം പ്രകാശിച്ചു, പിന്നീട് അപ്രത്യക്ഷമായി. വാതിലുകൾ പൂട്ടി മുക്കാൽ മൈൽ അകലെയുള്ള കിലൂരിലെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് സേവനത്തിനായി പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ക്ഷേത്ര പുരോഹിതന്മാരെ ഉണർത്തുന്നതുവരെ വെങ്കിട്ടരാമൻ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ ഇരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമൻ അവരെ പിന്തുടർന്നു, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും സമാധിയിൽ വഴിതെറ്റി. തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം പുരോഹിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ഉണർത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകിയില്ല. പുരോഹിതരുടെ പരുഷമായ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ക്ഷേത്ര ഡ്രമ്മർ അവരോട് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ തന്റെ പങ്ക് അപരിചിതനായ യുവാവിന് കൈമാറാൻ അപേക്ഷിച്ചു. വെങ്കിട്ടരാമൻ കുടിവെള്ളം ചോദിച്ചപ്പോൾ, കുറച്ചു ദൂരെയുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രിയുടെ വീട്ടിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ കൊണ്ടുപോയി. ആ വീട്ടിൽ വെച്ച് അയാൾ ബോധരഹിതനായി വീണു. കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് ശേഷം അയാൾ ചുറ്റും കൂടി, ഒരു ചെറിയ ജനക്കൂട്ടം തന്നെ കൗതുകത്തോടെ നോക്കുന്നത് കണ്ടു. അയാൾ വെള്ളം കുടിച്ചു, ഭക്ഷണം കഴിച്ച്, കിടന്നുറങ്ങി. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ അയാൾ ഉണർന്നു. 1896 ഓഗസ്റ്റ് 31-ന്, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനദിവസമായ ഗോകുലാഷ്ടമി ദിവസമായിരുന്നു അത്. വെങ്കടരാമൻ യാത്ര പുനരാരംഭിച്ച് കുറച്ചുനേരം നടന്നു. അയാൾക്ക് ക്ഷീണവും വിശപ്പും തോന്നി. അതിനാൽ അയാൾ ആദ്യം കുറച്ച് ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിച്ചു, പിന്നീട് സാധ്യമെങ്കിൽ ട്രെയിനിൽ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പോകും. താൻ ധരിച്ചിരുന്ന സ്വർണ്ണ കമ്മലുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ആവശ്യമായ പണം സ്വരൂപിക്കാമെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി. എന്നാൽ ഇത് എങ്ങനെ സാധിക്കും? അയാൾ പോയി മുത്തുകൃഷ്ണ ഭാഗവതരുടെ ഒരു വീടിന് പുറത്ത് നിന്നു. ഭാഗവതരോട് ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു, വീട്ടമ്മയെ സമീപിച്ചു. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനത്തിന്റെ ശുഭദിനത്തിൽ യുവ സാധുവിനെ സ്വീകരിച്ച് ഭക്ഷണം നൽകിയതിൽ ആ നല്ല സ്ത്രീ സന്തോഷിച്ചു. ഭക്ഷണത്തിനുശേഷം, വെങ്കടരാമൻ വീണ്ടും ഭാഗവതരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, തന്റെ തീർത്ഥാടനം പൂർത്തിയാക്കാൻ വേണ്ടി തന്റെ കമ്മലുകൾ നാല് രൂപയ്ക്ക് പണയം വയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു. മോതിരങ്ങൾക്ക് ഏകദേശം ഇരുപത് രൂപ വിലയുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ വെങ്കടരാമന് അത്രയും പണം ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. ഭാഗവതർ കാതുകൾ പരിശോധിച്ചു, വെങ്കടരാമന് ആവശ്യപ്പെട്ട പണം നൽകി, യുവാവിന്റെ വിലാസം എഴുതി, ഒരു കടലാസിൽ സ്വന്തം വിലാസം എഴുതി, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മോതിരങ്ങൾ തിരികെ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. ഭാഗവതരുടെ വീട്ടിൽ വെങ്കടരാമൻ ഉച്ചഭക്ഷണം കഴിച്ചു. ഗോകുലാഷ്ടമിക്ക് വേണ്ടി താൻ തയ്യാറാക്കിയ ഒരു പാക്കറ്റ് മധുരപലഹാരങ്ങൾ ആ പുണ്യവതി അദ്ദേഹത്തിന് നൽകി. വെങ്കടരാമൻ ദമ്പതികളോട് വിട പറഞ്ഞു, കമ്മലുകൾ തിരികെ നൽകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല - ഭാഗവതർ നൽകിയ വിലാസം കീറിക്കളഞ്ഞ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലേക്ക് പോയി. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ വരെ ട്രെയിൻ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹം രാത്രി അവിടെ ചെലവഴിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അരുണാചലത്തിലെ വരവ് അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക 1896 സെപ്റ്റംബർ 1-ന് രാവിലെ അദ്ദേഹം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള ട്രെയിനിൽ കയറി. യാത്രയ്ക്ക് വളരെ കുറച്ച് സമയമേ എടുത്തുള്ളൂ. ട്രെയിനിൽ നിന്നിറങ്ങിയ അദ്ദേഹം അരുണാചലേശ്വരന്റെ മഹാക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് തിടുക്കത്തിൽ പോയി. എല്ലാ കവാടങ്ങളും തുറന്നിരുന്നു - അകത്തെ ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിലുകൾ പോലും. ക്ഷേത്രം അപ്പോൾ എല്ലാ ആളുകളിൽ നിന്നും - പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നും പോലും - ഒഴിഞ്ഞിരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമൻ ശ്രീകോവിലിൽ പ്രവേശിച്ചു, തന്റെ പിതാവായ അരുണാചലേശ്വരന്റെ മുമ്പാകെ നിന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ ആനന്ദവും അവാച്യമായ സന്തോഷവും അനുഭവപ്പെട്ടു. ഇതിഹാസ യാത്ര അവസാനിച്ചു. കപ്പൽ സുരക്ഷിതമായി തുറമുഖത്ത് എത്തി. രമണന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശേഷിച്ച ഭാഗം - ഇനി മുതൽ നമ്മൾ അദ്ദേഹത്തെ ഇങ്ങനെ വിളിക്കും - തിരുവണ്ണാമലയിൽ ചെലവഴിച്ചു. രമണൻ ഔപചാരികമായി സന്യാസം സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് പട്ടണത്തിലെ തെരുവുകളിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, ആരോ വിളിച്ചുപറഞ്ഞ് തന്റെ കുട നീക്കം ചെയ്യണോ എന്ന് ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം മനസ്സോടെ സമ്മതിച്ചു, അയ്യൻകുളം കുളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ ഒരു ക്ഷുരകൻ തല മൊട്ടയടിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ടാങ്കിന്റെ പടികളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ബാക്കി പണം വെള്ളത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭാഗവതരുടെ ഭാര്യ നൽകിയ മധുരപലഹാര പാക്കറ്റും അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. അടുത്തതായി ചെയ്യേണ്ടത് അദ്ദേഹം ധരിച്ചിരുന്ന പുണ്യനൂൽ ആയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, എന്തിനാണ് തന്റെ ശരീരത്തിന് കുളിക്കാനുള്ള ആഡംബരം നൽകേണ്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, ആ സമയത്ത് ഒരു പെരുമഴ പെയ്തു, അത് അദ്ദേഹത്തെ നനച്ചു. 1000 തൂണുകളുള്ള ഹാൾ 1000 തൂണുകളുള്ള ഹാൾ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക തിരുവണ്ണാമലയിലെ ജീവിതം തിരുവണ്ണാമലയിൽ രമണൻ താമസിച്ചിരുന്ന ആദ്യ സ്ഥലം മഹാക്ഷേത്രമായിരുന്നു. ആയിരം തൂണുകളുള്ള ഹാളിൽ ഏതാനും ആഴ്ചകൾ അദ്ദേഹം താമസിച്ചു. എന്നാൽ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ കല്ലെറിഞ്ഞ മുഞ്ഞകൾ അദ്ദേഹത്തെ അസ്വസ്ഥനാക്കി. അവ്യക്തമായ കോണുകളിലേക്കും പാതാളലിംഗം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഭൂഗർഭ നിലവറയിലേക്കും അദ്ദേഹം മാറി . അസ്വസ്ഥതയില്ലാതെ അദ്ദേഹം ദിവസങ്ങളോളം ആഴത്തിലുള്ള ആസക്തിയിൽ ചെലവഴിച്ചു. അനങ്ങാതെ അദ്ദേഹം സമാധിയിൽ ഇരുന്നു, കീടങ്ങളുടെയും കീടങ്ങളുടെയും കടി പോലും അറിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ദുഷ്ടരായ ആൺകുട്ടികൾ താമസിയാതെ പിൻവാങ്ങൽ കണ്ടെത്തി യുവ സ്വാമിക്ക് നേരെ മൺകഷണങ്ങൾ എറിയുന്ന വിനോദത്തിൽ മുഴുകി. അക്കാലത്ത് തിരുവണ്ണാമലയിൽ ശേഷാദ്രി എന്ന ഒരു മുതിർന്ന സ്വാമി ഉണ്ടായിരുന്നു . അദ്ദേഹത്തെ അറിയാത്തവർ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഭ്രാന്തനായി കരുതി. അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ യുവ സ്വാമിയുടെ കാവൽ നിൽക്കുകയും മുഞ്ഞകളെ ഓടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തെ അറിയാതെ കുഴിയിൽ നിന്ന് മാറ്റി സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം നിക്ഷേപിച്ചു. അന്നുമുതൽ രാമനെ പരിപാലിക്കാൻ ഒരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. താമസസ്ഥലം ഇടയ്ക്കിടെ മാറ്റേണ്ടി വന്നു. ഉദ്യാനങ്ങൾ, കാവുകൾ, ആരാധനാലയങ്ങൾ - ഇവയാണ് സ്വാമിയെ സൂക്ഷിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. സ്വാമി ഒരിക്കലും സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം മൗനവ്രതം എടുത്തില്ല എന്നല്ല; സംസാരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ വസിഷ്ഠം, കൈവല്യണവനിതം തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് വായിച്ചു കൊടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഗുരുമൂർത്തം ഗുരുമൂർത്തം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക തിരുവണ്ണാമലയിൽ എത്തി ആറുമാസത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ രമണൻ ഗുരുമൂർത്തം എന്ന ക്ഷേത്രപരിപാലകനായ തമ്പിരൻസ്വാമിയുടെ ആത്മാർത്ഥമായ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ച് അവിടെ താമസം മാറ്റി. ദിവസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്തോറും രമണന്റെ പ്രശസ്തി വ്യാപിച്ചതോടെ, തീർത്ഥാടകരുടെയും ദർശനക്കാരുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. ഗുരുമൂർത്തത്തിൽ ഒരു വർഷത്തോളം താമസിച്ചതിനുശേഷം, സ്വാമി - പ്രാദേശികമായി അദ്ദേഹം ബ്രാഹ്മണ-സ്വാമി എന്നറിയപ്പെടുന്നു - അടുത്തുള്ള ഒരു മാമ്പഴത്തോട്ടത്തിലേക്ക് താമസം മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവന്മാരിൽ ഒരാളായ നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്തിയത് ഇവിടെ വെച്ചാണ്. മനാമദുരൈ മനാമദുരൈയിൽ രണ്ടാം ക്ലാസ് അഭിഭാഷകനായിരുന്നു നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ. തിരുവണ്ണാമലയിൽ അന്ന് വെങ്കിട്ടരാമൻ ആദരണീയനായ ഒരു സാധുവാണെന്ന് ഒരു സുഹൃത്തിൽ നിന്ന് അറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ അവിടെ പോയി. രാമനെ തന്നോടൊപ്പം മനാമദുരൈയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹം പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ യുവ മുനി പ്രതികരിച്ചില്ല. സന്ദർശകനിൽ അദ്ദേഹം താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു ലക്ഷണവും കാണിച്ചില്ല. അതിനാൽ, നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ നിരാശയോടെ മനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, അയാൾ രമണയുടെ അമ്മയായ അളഗമ്മാളിനെ വാർത്ത അറിയിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അമ്മയുടെ അപേക്ഷ അമ്മ മൂത്ത മകനോടൊപ്പം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പോയി. അരുണാചലത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നായ പാവലകുന്ന്രുവിലായിരുന്നു രമണ അപ്പോൾ താമസിച്ചിരുന്നത് . കണ്ണുകളിൽ കണ്ണുനീർ നിറഞ്ഞ അലഗമ്മൾ രമണനോട് തന്നോടൊപ്പം മടങ്ങാൻ അപേക്ഷിച്ചു. പക്ഷേ, മുനിക്ക് തിരികെ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒന്നും അദ്ദേഹത്തെ ചലിപ്പിച്ചില്ല - അമ്മയുടെ വിലാപങ്ങളും കരച്ചിലും പോലും. മറുപടി നൽകാതെ അദ്ദേഹം മൗനം പാലിച്ചു. ദിവസങ്ങളായി അമ്മയുടെ പോരാട്ടം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ഭക്തൻ രമണനോട് തനിക്ക് പറയാനുള്ളത് എഴുതിത്തരാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. മുനി ഒരു കടലാസിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത രീതിയിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതി: "ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രാരാബ്ധമനുസരിച്ച്, ആരുടെ ധർമ്മമാണ് നിയോഗിക്കപ്പെടേണ്ടതെന്ന് അവൻ ഓരോരുത്തരെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സംഭവിക്കാത്തത് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല, ഒരാൾ എത്ര ശ്രമിച്ചാലും. സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നത് സംഭവിക്കാതിരിക്കില്ല. ഇത് ഉറപ്പാണ്. അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗം മൗനമായിരിക്കുക എന്നതാണ്." വിരൂപാക്ഷ ഗുഹ വിരൂപാക്ഷ ഗുഹ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക നിരാശയും ഹൃദയഭാരവും കൊണ്ട് അമ്മ മാനാമദുരൈയിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി. ഈ സംഭവത്തിനുശേഷം എപ്പോഴോ രമണൻ അരുണാചല കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് പോയി , അവിടെ താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു സന്യാസിയെ അടക്കം ചെയ്തതിന് ശേഷം വിരൂപാക്ഷ എന്ന ഗുഹയിൽ താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇവിടെയും ജനക്കൂട്ടം എത്തി, അവരിൽ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള കുറച്ച് അന്വേഷകരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവർ അദ്ദേഹത്തോട് ആത്മീയാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയോ ചില കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിനായി വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. രമണൻ ചിലപ്പോൾ തന്റെ ഉത്തരങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും എഴുതി. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹത്തിന് കൊണ്ടുവന്ന പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നാണ് ശങ്കരന്റെ വിവേകചൂഡാമണി , പിന്നീട് അദ്ദേഹം അത് തമിഴ് ഗദ്യമാക്കി മാറ്റി.അക്ഷരജ്ഞാനമില്ലാത്ത ചില സാധാരണക്കാരും ആശ്വാസത്തിനും ആത്മീയ മാർഗനിർദേശത്തിനുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുക്കൽ വന്നിരുന്നു. അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു എച്ചമ്മാൾ , ഭർത്താവിനെയും മകനെയും മകളെയും നഷ്ടപ്പെട്ട അവർ, വിധി രമണന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുവരെ നിരാശയിലായിരുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും സ്വാമിയെ സന്ദർശിക്കുന്നത് അവർ ഒരു പതിവാക്കി, അദ്ദേഹത്തിനും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്നവർക്കും ഭക്ഷണം എത്തിക്കുന്ന ചുമതല സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. മാനാമദുരൈ മനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അളഗമ്മൾക്ക് മൂത്ത മകനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, അവരുടെ ഇളയ മകൻ നാഗസുന്ദരം തിരുവണ്ണാമലയിൽ ഒരു ഹ്രസ്വ സന്ദർശനം നടത്തി. വാരണാസിയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോഴും, തിരുപ്പതി സന്ദർശനത്തിനിടയിലും അവർ തന്നെ അവിടെ പോയി. ഈ അവസരത്തിൽ അവർ രോഗബാധിതയായി ആഴ്ചകളോളം ടൈഫോയിഡിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ കഷ്ടപ്പെട്ടു. രമണൻ അവരെ പരിചരിക്കുന്നതിലും ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിലും വലിയ ശ്രദ്ധ കാണിച്ചു. അവരുടെ രോഗം ഭേദമാക്കാൻ ഭഗവാൻ അരുണാചലനോട് അപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തമിഴിൽ ഒരു ശ്ലോകം പോലും രചിച്ചു. ശ്ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്ലോകം ഇപ്രകാരമാണ് : 'ഓ, തുടർച്ചയായി വരുന്ന എല്ലാ ജന്മങ്ങളുടെയും രോഗം ഭേദമാക്കാൻ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു കുന്നിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള വൈദ്യമേ! ഓ ദൈവമേ! പനി സുഖപ്പെടുത്തി, നിന്റെ പാദങ്ങൾ മാത്രം അഭയമായി കരുതുന്ന എന്റെ അമ്മയെ രക്ഷിക്കേണ്ടത് നിന്റെ കടമയാണ്.' തന്റെ അമ്മയ്ക്ക് ദിവ്യദർശനം ലഭിക്കണമെന്നും ലൗകികതയിൽ നിന്ന് മുലകുടി മാറണമെന്നും അദ്ദേഹം പ്രാർത്ഥിച്ചു. രണ്ട് പ്രാർത്ഥനകളും ഉത്തരം ലഭിച്ചുവെന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. അളഗമ്മൾ സുഖം പ്രാപിച്ചു, മാനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അമ്മയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നാൽ അധികം താമസിയാതെ അവർ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് മടങ്ങി; കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അവരുടെ ഇളയ മകൻ നാഗസുന്ദരത്തെ പിന്തുടർന്നു, അതിനിടയിൽ ഭാര്യ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മകനെ ഉപേക്ഷിച്ചു. 1916 ന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് അമ്മ രമണനോടൊപ്പം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്. അമ്മ വന്നതിനുശേഷം, രമണൻ വിരൂപാക്ഷത്തിൽ നിന്ന് കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള സ്കന്ദാശ്രമത്തിലേക്ക് താമസം മാറി. അമ്മയ്ക്ക് തീവ്രമായ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ പരിശീലനം ലഭിച്ചു. അവർ കാവി വസ്ത്രം ധരിച്ച് ആശ്രമ അടുക്കളയുടെ ചുമതല ഏറ്റെടുത്തു. നാഗസുന്ദരവും സന്യാസിയായി മാറി, നിരഞ്ജനാനന്ദ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. രമണന്റെ ഭക്തരിൽ അദ്ദേഹം ചിന്നസ്വാമി (ഇളയ സ്വാമി) എന്നറിയപ്പെട്ടു. 1920 ൽ അമ്മയുടെ ആരോഗ്യം ദുർബലമായി, വാർദ്ധക്യസഹജമായ അസുഖങ്ങൾ അവരെ തേടിയെത്തി. രമണൻ അവളെ കരുതലോടെയും വാത്സല്യത്തോടെയും പരിപാലിച്ചു, ഉറക്കമില്ലാത്ത രാത്രികൾ പോലും അവളോടൊപ്പം ഇരുന്നു. 1922 മെയ് 19 ന് , വൈശാഖ മാസത്തിലെ ബഹുലനവമി ദിനത്തിലായിരുന്നു അന്ത്യം . അമ്മയുടെ മൃതദേഹം കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി സംസ്കരിച്ചു. പാലിതീർത്ഥം ടാങ്കിനും ദക്ഷിണാമൂർത്തി മണ്ഡപത്തിനും ഇടയിലുള്ള തെക്കേ അറ്റത്തായിരുന്നു സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ചടങ്ങുകൾ നടക്കുമ്പോൾ, രമണൻ തന്നെ നിശബ്ദനായി നോക്കി നിന്നു. നിരഞ്ജനാനന്ദ സ്വാമികൾ ശവകുടീരത്തിനടുത്ത് താമസമാക്കി. സ്കന്ദാശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന രമണൻ എല്ലാ ദിവസവും ശവകുടീരം സന്ദർശിച്ചു. ഏകദേശം ആറ് മാസത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ താമസിച്ചു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതുപോലെ, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരമല്ല, ദൈവഹിതത്തോടുള്ള അനുസരണയോടെ. അങ്ങനെ രമണാശ്രമം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ശവകുടീരത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും 1949 ൽ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ആശ്രമം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകൾ മുനിയെ കാണാനും അവരുടെ ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് സഹായം സ്വീകരിക്കാനും എത്തി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ആദ്യകാല ശിഷ്യന്മാർ 1903-ൽ തിരുവണ്ണാമലയിൽ ഒരു മഹാ സംസ്കൃത പണ്ഡിതനും പണ്ഡിതനുമായ ഗണപതി ശാസ്ത്രി എത്തി . അദ്ദേഹം അനുഷ്ഠിച്ചുവന്ന തപസ്സ് കാരണം ഗണപതി മുനി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. കാവ്യകാന്ത (തൊണ്ടയിൽ കവിതയുള്ളവൻ) എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ നയന (പിതാവ്) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ദിവ്യമാതാവിന്റെ ആരാധനയിൽ അദ്ദേഹം വിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു. വിരൂപാക്ഷ ഗുഹയിൽ രമണനെ പലതവണ സന്ദർശിച്ചു. 1907-ൽ ഒരിക്കൽ സ്വന്തം ആത്മീയാചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് പോയി, ഗുഹയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുന്ന രമണനെ കണ്ടു, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "വായിക്കേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ വായിച്ചു; വേദാന്തശാസ്ത്രം പോലും എനിക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായി; ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിന്റെ തൃപ്തിയടയുന്നതുവരെ ജപം ചെയ്തു; എന്നിട്ടും ഇതുവരെ തപസ്സ് എന്താണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായിട്ടില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ കാൽക്കൽ അഭയം തേടി. തപസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എനിക്ക് വെളിച്ചം നൽകണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു." രമണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, "'ഞാൻ' എന്ന ആശയം എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് ഒരാൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് അവിടെ ലയിക്കുന്നു; അതാണ് തപസ്സ്. ഒരു മന്ത്രം ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ആ മന്ത്ര ശബ്ദം എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് ഒരാൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് അവിടെ ലയിക്കുന്നു; അതാണ് തപസ്സ്." പണ്ഡിതന് ഇത് ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലായി വന്നു; മഹർഷിയുടെ കൃപ തന്നെ ആവരണം ചെയ്യുന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നി. രമണനെ മഹർഷിയും ഭഗവാനും ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. അദ്ദേഹം स्त्रीया രമണയുടെ ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ ഭക്തൻ എഫ്.എച്ച്.ഹംഫ്രീസ് ആയിരുന്നു . 1911-ൽ വെല്ലൂരിൽ പോലീസ് സർവീസിൽ ഒരു തസ്തിക ഏറ്റെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെത്തി. മന്ത്രവാദത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള അദ്ദേഹം ഒരു മഹാത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെലുങ്ക് അദ്ധ്യാപകൻ ഗണപതി ശാസ്ത്രിയെ പരിചയപ്പെടുത്തി ; ശാസ്ത്രി അദ്ദേഹത്തെ രമണന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഇംഗ്ലീഷുകാരൻ വളരെയധികം മതിപ്പുളവാക്കി. ഇന്റർനാഷണൽ സൈക്കിക് ഗസറ്റിൽ സന്യാസിയെ ആദ്യമായി സന്ദർശിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുമ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'ഗുഹയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽക്കൽ ഇരുന്നു, ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. ഞങ്ങൾ വളരെ നേരം അങ്ങനെ ഇരുന്നു, എനിക്ക് എന്നിൽ നിന്ന് ഉന്മേഷം തോന്നി. അരമണിക്കൂറോളം ഞാൻ മഹർഷിയുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കി, അത് ഒരിക്കലും ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ ഭാവം മാറ്റിയില്ല.... മഹർഷി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാന്യത, സൗമ്യത, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തമായ ബോധ്യം എന്നിവയുടെ പ്രകടനത്തിൽ വിവരണാതീതമായ ഒരു മനുഷ്യനാണ്.' രമണനുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ ഫലമായി ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹംഫ്രിയുടെ ആശയങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ടതായി മാറി. അദ്ദേഹം സന്യാസിയെ സന്ദർശിച്ച് ആവർത്തിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഒരു സുഹൃത്തിന് എഴുതിയ കത്തുകളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ഗസറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിലൊന്നിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി, 'അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുഞ്ചിരിയേക്കാൾ മനോഹരമായി മറ്റൊന്നും നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.' വീണ്ടും, 'അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് എത്രമാത്രം മാറ്റം വരുത്താനാകുമെന്ന് വിചിത്രമാണ്!' മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക മൃഗങ്ങളുടെ സുഹൃത്ത് ആശ്രമത്തിൽ പോയത് നല്ലവരായിരുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ ദുഷ്ടന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു - ദുഷ്ട സാധുക്കൾ പോലും. 1924-ൽ രണ്ടുതവണ കള്ളന്മാർ കൊള്ളയടിക്കാനായി ആശ്രമത്തിൽ അതിക്രമിച്ചു കയറി. രണ്ടാമത്തേതിൽ അവർ മഹർഷിയെ പോലും അടിച്ചു, അവർക്ക് എടുക്കാൻ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് കണ്ടെത്തി. ഭക്തരിൽ ഒരാൾ കള്ളന്മാരെ ശിക്ഷിക്കാൻ മുനിയുടെ അനുവാദം തേടിയപ്പോൾ, മുനി അദ്ദേഹത്തെ വിലക്കി: "അവർക്ക് അവരുടെ ധർമ്മമുണ്ട്, നമുക്ക് നമ്മുടെ ധർമ്മമുണ്ട്. അത് നമ്മൾ സഹിക്കുകയും ക്ഷമിക്കുകയും വേണം. നമ്മൾ അവയിൽ ഇടപെടരുത്." കള്ളന്മാരിൽ ഒരാൾ അവന്റെ ഇടതു തുടയിൽ ഒരു അടി കൊടുത്തപ്പോൾ, അവൻ പറഞ്ഞു: "നിനക്ക് തൃപ്തിയില്ലെങ്കിൽ മറ്റേ കാലിലും അടിക്കാം." കള്ളന്മാർ പോയതിനുശേഷം, ഒരു ഭക്തൻ അടിയെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിച്ചു. "എനിക്കും കുറച്ച് പൂജ ലഭിച്ചു" എന്ന് മുനി പറഞ്ഞു, 'ആരാധന' എന്നർത്ഥമുള്ളതും എന്നാൽ 'പ്രഹരങ്ങൾ' എന്നർത്ഥം വരുന്നതുമായ വാക്കിനെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട്. ആ മഹർഷിയിലും പരിസരങ്ങളിലും നിറഞ്ഞുനിന്ന നിരുപദ്രവകരമായ മനോഭാവം, മൃഗങ്ങളെയും പക്ഷികളെയും പോലും അദ്ദേഹവുമായി ചങ്ങാത്തത്തിലാക്കി. തന്റെ അടുക്കൽ വരുന്ന മനുഷ്യരോട് കാണിച്ച അതേ പരിഗണനയാണ് അദ്ദേഹം അവരോടും കാണിച്ചത്. അവയിൽ ഏതെങ്കിലുമൊന്നിനെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, 'അത്' എന്നല്ല, 'അവൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'അവൾ' എന്ന രൂപമാണ് അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചത്. പക്ഷികളും അണ്ണാനും അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കൂടുകൾ കെട്ടി. പശുക്കളും നായ്ക്കളും കുരങ്ങുകളും ആശ്രമത്തിൽ അഭയം കണ്ടെത്തി. അവരെല്ലാം ബുദ്ധിപൂർവ്വം പെരുമാറി - പ്രത്യേകിച്ച് പശു ലക്ഷ്മി. അവരുടെ വഴികൾ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ അടുത്തറിയാമായിരുന്നു. അവയ്ക്ക് ശരിയായതും നന്നായി ഭക്ഷണം നൽകുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പുവരുത്തുമായിരുന്നു. അവരിൽ ആരെങ്കിലും മരിച്ചാൽ, മൃതദേഹം ഉചിതമായ ചടങ്ങുകളോടെ സംസ്‌കരിക്കുമായിരുന്നു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ശ്രീ രമണാശ്രമം ആശ്രമത്തിലെ ജീവിതം സുഗമമായി മുന്നോട്ടുപോയി. കാലക്രമേണ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്ദർശകർ എത്തി - ചിലർക്ക് ഹ്രസ്വകാല താമസത്തിനും മറ്റുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ കാലയളവിനും. ആശ്രമത്തിന്റെ വലിപ്പം വർദ്ധിച്ചു, പുതിയ സവിശേഷതകളും വകുപ്പുകളും ചേർത്തു - കന്നുകാലികൾക്ക് ഒരു വീട്, വേദപഠനത്തിനുള്ള ഒരു സ്കൂൾ, പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ഒരു വകുപ്പ്, പതിവ് ആരാധനയുള്ള അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രം മുതലായവ. ചുറ്റും നടക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും സാക്ഷിയായി അതിനായി നിർമ്മിച്ച ഹാളിലാണ് രമണ കൂടുതൽ സമയവും ഇരുന്നത്. അദ്ദേഹം സജീവമായിരുന്നില്ല എന്നല്ല. ലഘുലേഖകൾ തുന്നുക, പച്ചക്കറികൾ ധരിക്കുക, പത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന തെളിവുകൾ വായിക്കുക, പത്രങ്ങളും പുസ്തകങ്ങളും നോക്കുക, ലഭിച്ച കത്തുകൾക്ക് മറുപടി വരികൾ നിർദ്ദേശിക്കുക തുടങ്ങിയവ അദ്ദേഹം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ, എല്ലാത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം വേർപിരിഞ്ഞിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു. ടൂറുകൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി ക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും തിരുവണ്ണാമലയിൽ നിന്ന് മാറിയില്ല, പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി. മിക്ക സമയത്തും, എല്ലാ ദിവസവും ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ ഇരുന്നു. അവർ മിക്കവാറും നിശബ്ദരായി ഇരുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവരിൽ ചിലർ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു; ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നതും ഒരു മികച്ച അനുഭവമായിരുന്നു. സമയം ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നിലച്ചുപോയതും, പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു നിശ്ചലതയും സമാധാനവും പലരും അനുഭവിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അന്ത്യനാളുകളും മഹാനിർവാണവും 1946-ൽ തിരുവണ്ണാമലയിൽ താമസിക്കാൻ രമണ വന്നതിന്റെ സുവർണ്ണ ജൂബിലി ആഘോഷിച്ചു. 1947-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന് എഴുപത് വയസ്സ് തികഞ്ഞിട്ടില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ പ്രായമായി കാണപ്പെട്ടു. 1948 അവസാനത്തോടെ ഇടതുകൈയുടെ കൈമുട്ടിന് താഴെ ഒരു ചെറിയ മുഴ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അത് വലുതായപ്പോൾ, ആശ്രമ ഡിസ്പെൻസറിയുടെ ചുമതലയുള്ള ഡോക്ടർ അത് മുറിച്ചുമാറ്റി. എന്നാൽ ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ അത് വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മദ്രാസിൽ നിന്നുള്ള ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധരെ വിളിച്ചുവരുത്തി, അവർ ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തി. മുറിവ് ഭേദമായില്ല, ട്യൂമർ വീണ്ടും വന്നു. കൂടുതൽ പരിശോധനയിൽ രോഗം സാർക്കോമയുടെ കേസാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. ബാധിച്ച ഭാഗത്തിന് മുകളിലുള്ള കൈ മുറിച്ചുമാറ്റാൻ ഡോക്ടർമാർ നിർദ്ദേശിച്ചു. രമണ ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഭയപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ശരീരം തന്നെ ഒരു രോഗമാണ്. അതിന് അതിന്റെ സ്വാഭാവിക അന്ത്യം ഉണ്ടാകട്ടെ. അതിനെ വികൃതമാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ബാധിച്ച ഭാഗത്തിന്റെ ലളിതമായ വസ്ത്രധാരണം മതിയാകും." രണ്ട് ശസ്ത്രക്രിയകൾ കൂടി നടത്തേണ്ടിവന്നു, പക്ഷേ ട്യൂമർ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. തദ്ദേശീയ വൈദ്യശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു; ഹോമിയോപ്പതിയും. രോഗം ചികിത്സയ്ക്ക് വഴങ്ങിയില്ല. മഹർഷി ഒട്ടും നിസ്സംഗനായിരുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് അങ്ങേയറ്റം നിസ്സംഗനായിരുന്നു. രോഗം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നത് നോക്കി ഒരു കാഴ്ചക്കാരനെപ്പോലെ അദ്ദേഹം ഇരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ എന്നത്തേയും പോലെ തിളങ്ങി; അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃപ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും ഒഴുകി. ധാരാളം ആളുകൾ എത്തി. രമണൻ അവരെ ദർശനം നടത്താൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിച്ചു. അമാനുഷിക ശക്തികളുടെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ മുനി തന്റെ ശരീരം സുഖപ്പെടുത്തണമെന്ന് ഭക്തർ അഗാധമായി ആഗ്രഹിച്ചു. രമണന് ആരോപിക്കുന്ന ഈ ശക്തികളുടെ പ്രയോജനം തങ്ങൾക്കും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരിൽ ചിലർ സങ്കൽപ്പിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ദുഃഖിക്കുന്നവരോട് രമണന് അനുകമ്പയുണ്ടായിരുന്നു, ഭഗവാൻ ശരീരമല്ല എന്ന സത്യം ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: "അവർ ഈ ശരീരം ഭഗവാനായി സ്വീകരിച്ച് കഷ്ടപ്പാട് അദ്ദേഹത്തിന് ആരോപിക്കുന്നു. എന്തൊരു കഷ്ടം! അവർ നിരാശരാണ് ഭഗവാൻ അവരെ ഉപേക്ഷിച്ച് പോകാൻ പോകുന്നു - അവന് എവിടെ പോകാനാകും, എങ്ങനെ?" 1950 ഏപ്രിൽ 14-ന് അന്ത്യം സംഭവിച്ചു. ആ വൈകുന്നേരം ആശ്രമത്തിൽ എത്തിയ ഭക്തർക്ക് മഹർഷി ദർശനം നൽകി. അന്ത്യം അടുത്തുവെന്ന് ആശ്രമത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. അരുണാചല-ശിവ എന്ന പല്ലവിയോടെ രമണന്റെ അരുണാചല സ്തുതിഗീതം പാടി അവർ ഇരുന്നു . മഹർഷി തന്റെ പരിചാരകരോട് തന്നെ ഇരുത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം തന്റെ തിളക്കമുള്ളതും കൃപയുള്ളതുമായ കണ്ണുകൾ കുറച്ചുനേരം തുറന്നു; ഒരു പുഞ്ചിരി ഉണ്ടായിരുന്നു; കണ്ണുകളുടെ പുറം കോണിൽ നിന്ന് ആനന്ദക്കണ്ണീർ ഒഴുകി; 8:47 ന് ശ്വാസം നിലച്ചു. ഒരു പോരാട്ടമോ, സങ്കോചമോ, മരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളോ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആ നിമിഷം തന്നെ, ഒരു വാൽനക്ഷത്രം ആകാശത്തിലൂടെ പതുക്കെ നീങ്ങി, പുണ്യപർവ്വതമായ അരുണാചലത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിലെത്തി, അതിന്റെ പിന്നിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ഉപസംഹാരം രമണ മഹർഷി വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ എഴുതിയിരുന്നുള്ളൂ; ഗദ്യത്തിലോ പദ്യത്തിലോ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ പോലും തന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി എഴുതിയതാണ്. അദ്ദേഹം തന്നെ ഒരിക്കൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "എന്തായാലും, ഒരു പുസ്തകം എഴുതാനോ കവിതകൾ രചിക്കാനോ എനിക്ക് ഒരിക്കലും തോന്നാറില്ല. ഞാൻ എഴുതിയ എല്ലാ കവിതകളും ആരുടെയെങ്കിലും അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരമാണ്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക സംഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്." അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതി ' ദി ഫോർട്ടി വെഴ്‌സസ് ഓൺ എക്സിസ്റ്റൻസ്' ആണ് . ഒരു കവിത കൂടിയായ 'ഉപദേശ സാരം' എന്ന കൃതിയിൽ, വേദാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു. മുനി അരുണാചലത്തിനായി അഞ്ച് സ്തുതിഗീതങ്ങൾ രചിച്ചു. വിവേകചൂഡാമണി , ആത്മബോധ തുടങ്ങിയ ശങ്കരന്റെ ചില കൃതികൾ അദ്ദേഹം തമിഴിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം എഴുതിയതിൽ ഭൂരിഭാഗവും തമിഴിലാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം സംസ്കൃതം, തെലുങ്ക്, മലയാളം ഭാഷകളിലും എഴുതി. അദ്വൈത-വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സമാനമായ ശ്രീരമണന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യം ആത്മസാക്ഷാത്കാരമാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന കേന്ദ്ര പാത 'ഞാൻ' എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായ 'ആത്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണമാണ് . സാധാരണയായി 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ മണ്ഡലം വ്യത്യാസപ്പെടുകയും നിരവധി ഘടകങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഘടകങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ഞാൻ' അല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൗതിക ശരീരത്തെ 'ഞാൻ' എന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു; 'ഞാൻ തടിച്ചവനാണ്', 'ഞാൻ മെലിഞ്ഞവനാണ്' എന്നിങ്ങനെ നമ്മൾ പറയുന്നു. ഇത് തെറ്റായ പ്രയോഗമാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അധികം സമയമെടുക്കില്ല. ശരീരം നിഷ്ക്രിയമായതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഏറ്റവും അജ്ഞനായ മനുഷ്യന് പോലും 'എന്റെ ശരീരം' എന്ന പ്രയോഗത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാകും. എന്നിരുന്നാലും, 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ തെറ്റായ ഐഡന്റിറ്റിയെ അഹങ്കാരത്തോടെ (അഹങ്കാര) പരിഹരിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല എന്നതാണ് കാരണം. കാരണം അന്വേഷിക്കുന്ന മനസ്സ് അഹങ്കാരമാണ്, തെറ്റായ ഐഡന്റിഫിക്കേഷൻ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിന് അത് സ്വയം ഒരു മരണ വാക്യം വിധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ഒരു ലളിതമായ കാര്യമല്ല. ജ്ഞാനമാകുന്ന അഗ്നിയിൽ അഹങ്കാരത്തെ അർപ്പിക്കുന്നത് ഏറ്റവും മഹത്തായ ത്യാഗമാണ്. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വത്വത്തെ വേർതിരിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു. പക്ഷേ അത് സാധ്യമാണ്. നമ്മുടെ ഉറക്കാനുഭവത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ വിവേചനം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഉറക്കത്തിൽ 'നാം' ആണ്, അഹങ്കാരം പുറത്തുകടന്നെങ്കിലും. അഹങ്കാരം അവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. എന്നിട്ടും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും വസ്തുക്കളുടെയും അഭാവത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന 'ഞാൻ' ഉണ്ട്. 'ഞാൻ' അവിടെ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾ ഉറക്കാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ ഓർമ്മിക്കുകയും "ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങി, എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യില്ല. അപ്പോൾ, നമുക്ക് രണ്ട് 'ഞാൻ' ഉണ്ട് - അഹങ്കാരമായ 'കപട-ഞാൻ', ആത്മാവായ യഥാർത്ഥ 'ഞാൻ'. അഹങ്കാരവുമായി 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ തിരിച്ചറിയൽ വളരെ ശക്തമാണ്, നമ്മൾ അഹങ്കാരത്തെ അതിന്റെ മുഖംമൂടി ഇല്ലാതെ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ കാണൂ. മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ എല്ലാ ആപേക്ഷിക അനുഭവങ്ങളും അഹങ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ തിരിയുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ അഹങ്കാരം ഉയരുമ്പോൾ, മുഴുവൻ ലോകവും അതിനൊപ്പം ഉയരുന്നു. അതിനാൽ, അഹങ്കാരം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും അവഗണിക്കാനാവാത്തതുമായി തോന്നുന്നു. പക്ഷേ ഇത് ശരിക്കും ചീട്ടുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു കോട്ടയാണ്. അന്വേഷണ പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് തകർന്നു അലിഞ്ഞുപോകുന്നതായി കണ്ടെത്തും. ഈ അന്വേഷണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന്, ഒരാൾക്ക് മൂർച്ചയുള്ള മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കണം - ദ്രവ്യത്തിന്റെ നിഗൂഢതകൾ അനാവരണം ചെയ്യാൻ ആവശ്യമായതിനേക്കാൾ വളരെ മൂർച്ചയുള്ളത്. ഏകാഗ്രമായ ബുദ്ധി കൊണ്ടാണ് സത്യം കാണേണ്ടത് ( ദൃശ്യതേ ത്വഗ്ര്യായ ബുദ്ധി ). അന്തിമ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ബുദ്ധി പോലും പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട് എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ ആ ഘട്ടം വരെ അത് അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട് - നിരന്തരം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജ്ഞാനം, തീർച്ചയായും, അലസന്മാർക്കുള്ളതല്ല! ' ഞാൻ ആരാണ്? ' എന്ന അന്വേഷണം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാനസിക ശ്രമമായി കണക്കാക്കരുത്. അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം 'മുഴുവൻ മനസ്സിനെയും അതിന്റെ ഉറവിടത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുക' എന്നതാണ്. 'കപട-ഞാൻ' യുടെ ഉറവിടം ആത്മാവാണ്. ആത്മാന്വേഷണത്തിൽ ഒരാൾ ചെയ്യുന്നത് മാനസിക പ്രവാഹത്തിനൊപ്പം ഓടുന്നതിനുപകരം അതിനെതിരെ ഓടുകയും ഒടുവിൽ മാനസിക മാറ്റങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. 'കപട-ഞാൻ' അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് ട്രാക്ക് ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അപ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും പ്രകാശിക്കുന്നു - ഈ പ്രകാശത്തെ സാക്ഷാത്കാരം, മോചനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ നിലയ്ക്കലിനോ നിലയ്ക്കലിനോ മോചനവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. മഹർഷിയുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ശരീരം തുടർന്നും നിലനിൽക്കുകയും ലോകം തുടർന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. അത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന് ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. സത്യത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ശരീരമോ ലോകമോ ഇല്ല; ആത്മാവ്, ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വം (സത്), ബുദ്ധി (ചിത്), അതിരുകടന്ന ആനന്ദം (ആനന്ദം) എന്നിവ മാത്രമേയുള്ളൂ. അത്തരമൊരു അനുഭവം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും അന്യമല്ല. നമുക്ക് അത് ഉറക്കത്തിലാണ്, അവിടെ നമുക്ക് വസ്തുക്കളുടെ ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചോ സ്വപ്നങ്ങളുടെ ആന്തരികലോകത്തെക്കുറിച്ചോ ബോധമില്ല. എന്നാൽ ആ അനുഭവം അജ്ഞതയുടെ മറവിലാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ സ്വപ്നത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും ലോകത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും വരുന്നു. അജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ദ്വന്ദത്തിലേക്ക് മടങ്ങാതിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാകൂ. ഇത് സാധ്യമാക്കുക എന്നതാണ് വേദാന്തത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. നമ്മളിൽ ഏറ്റവും എളിയവരെപ്പോലും പ്രത്യാശയോടെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും നിരാശയുടെ മുരടിപ്പിൽ നിന്ന് നമ്മെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് മഹർഷിയെപ്പോലുള്ള വിശിഷ്ട മാതൃകകളുടെ പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം.