*രാമേശ്വര ക്ഷേത്രം*

ഹൈന്ദവ വിശ്വാസം അനു‌സരിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ ഏഴ് പുണ്യസ്ഥലങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് ത‌മിഴ്‌നാട്ടിലെ രാമേശ്വരം.ജീവിതത്തില്‍ ഒരിക്കലെങ്കിലും രാമേശ്വരത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പ്രാര്‍ത്ഥന നടത്തുക എന്നത്‌ ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ച്‌ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണ്‌ രാമേശ്വരത്തെ രാമനാഥ സ്വാമി ക്ഷേത്രമാണ് രാമേശ്വരത്തെ ഒരു തീര്‍ത്ഥാടന കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുന്നത്  വാസ്തുവിദ്യയുടെ മഹത്തരമായ നിര്‍മ്മിതിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം.

ശിവനാണ് രാമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ. രാമലിംഗം, വിശ്വ‌ലിംഗം എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ലിംഗ ‌പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍. ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്കുമുണ്ട് പ്രത്യേകത. ഇന്ത്യയിലെ 12 ജ്യോതിര്‍ലിംഗ ക്ഷേ‌ത്രങ്ങളില്‍ സ്ഫടിക ലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ഏക ക്ഷേത്രമാണ് ഇത്. മണലുകൊണ്ട് സീ‌താ ദേവിയാണ് രാമ ലിംഗം നിര്‍മ്മിച്ച‌തെന്ന് ഒരു ‌വിശ്വാസമുണ്ട്. ഭഗവാന്‍ ഹനുമാന്‍ കൈലാ‌സത്തി‌ല്‍ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതാണ് വിശ്വലിംഗം എന്നാണ് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്

12-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഒരു ഓല മേഞ്ഞ കുടിലിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന ഒരു പുരാതന ദേവാലയത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തുടക്കം. ശ്രീലങ്കയിലെ പരാക്രമ ബാഹുവാണ് ആദ്യത്തെ കൊത്തുപണികൾ നിർമ്മിച്ചത്. രാമനാഥപുരത്തെ സേതുപതി (വാസ്തുശില്പികളും ശിലാസ്ഥാപനങ്ങളും) ഭരണകർത്താക്കൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി. പുരുഷ ദ്രാവിഡ ശൈലിയിൽ ആണെങ്കിലും ചില ക്ഷേത്ര വിമാനങ്ങൾ പല്ലവ കാലത്തെ വിമാനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. തിരുവിതാംകൂർ, രാമനാഥപുരം, മൈസൂർ, പുതുക്കോട്ട തുടങ്ങിയ നിരവധി രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വവും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലാണ് കൂടുതൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ നടന്നത്. നീണ്ട ഇടനാഴി (മൂന്നാം പ്രകാരം) 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ് ആരംഭിച്ചത്.

15 ഏക്കർ വിസ്തൃതിയിൽ പരന്നുകിടക്കുന്ന രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയുടെ മാതൃകയാണ്. അംബരചുംബികളായ ഗോപുരങ്ങൾ (ശിഖരങ്ങൾ) രാമേശ്വരത്തിന്റെ ആകാശരേഖയിൽ ശരിക്കും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്ര ഹാൾവേ ഉള്ളതായി ഈ ക്ഷേത്രം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ തൂണുകളുള്ള ഇടനാഴിക്ക് 4000 അടി നീളമുണ്ട്, 4000-ലധികം തൂണുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉയർത്തിയ സ്തംഭത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന കരിങ്കൽ തൂണുകൾ മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങളാൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. ഈ ഇടനാഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദുഷ്‌കരമായ വസ്തുത വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് പാറ ദ്വീപിന്റേതല്ലെന്നും അത് കടലിന് കുറുകെ എവിടെ നിന്നോ ഇറക്കുമതി ചെയ്തതാണെന്നും.

ക്ഷേത്രഗോപുരത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് നിരവധി നിലകളുണ്ട്, ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ ഘടന കൊത്തുപണികൾ, ചട്ടങ്ങൾ, കൊടുമുടികൾ എന്നിവ ആളുകളെ ഊമകളാക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ മഹത്വം ശരിക്കും ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനത യാന്ത്രികമായി നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും അവരുടെ ചക്രവാളങ്ങൾ വിശാലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉയരമുള്ള കൽത്തൂണുകളിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. തുമ്പിക്കൈ ഉയർത്തിയിരിക്കുന്ന ആനകളെയാണ് കാണുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാലുവശവും ശക്തമായ കൽഭിത്തികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവ 650 അടിയും 12 അടിയുമാണ്. വീതിയും ഉയരവും യഥാക്രമം. മണൽ ദ്വീപിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ അത്ഭുതകരമായ ക്ഷേത്രം മികച്ച കലാസൃഷ്ടിയും വളരെ ശ്രദ്ധേയവുമാണ്. സ്വർണ്ണം പൂശിയ ഒരു തൂണിന് സമീപം, 13 അടി ഉയരവും ഒരടി വീതിയുമുള്ള ഏകശിലാ കല്ലിൽ ഒരു നദി കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും മനോഹരമായ ശില്പകലയുടെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണമാണ്

കരിങ്കല്ലുകൊണ്ടാണ് ക്ഷേത്രം നിര്‍മ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പിന്നീട് പുതുക്കി നിര്‍മ്മിച്ചപ്പോഴും ‌പ്രധാനമായും കരിങ്കല്ലാണ് നിര്‍മ്മാണത്തിന് ഉപയോഗിച്ചത്ബ്രിട്ടീ‌ഷുകാരുടെ കാലത്തും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ആദരവ് ലഭി‌ച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചിത്രം ആലേഖനം ചെയ്ത സ്റ്റാമ്പുകള്‍ 1935 ല്‍ പുറത്തിറക്കിയിരുന്നു.🙏

 യാഗങ്ങളും തെറ്റിധാരണയും

___________________________

അഗ്നി മീളെ പുരോഹിതം.

അഗ്നി ഹിന്ദുക്കളുടെ രക്ത ദാഹി ആയ ഈശ്വരന്‍ ആണെന്നും, ആട്, പശു, കുതിര, മനുഷ്യര്‍ ഇവരെ ഹോമിക്കല്‍ ആണ് യാഗങ്ങള്‍ എന്നും ചിലര്‍ പറഞ്ഞു പരത്തുന്നത് ഹിന്ദുക്കള്‍ പോലും വിശ്വസിക്കുകയോ, വിശ്വസിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

ഗോമേധം, അശ്വമേധം, അജമേധം, പുരുഷമേധം തുടങ്ങിയ ഇവയെ കൊന്നു യാഗം നടത്തുന്നു എന്നൊക്കെ ആണ് കഥകള്‍.

അത് പോലെ, യാഗത്തിന് കോല, വൃഷഭ, ഗജ, ഇവയുടെ കൊമ്പിലിരിക്കുന്ന ചെളി കൊണ്ട് വരണം എന്നും കേള്‍ക്കുന്നു. ഇതു ചില തന്ത്രിമാര്‍ നടത്തുന്ന വിധിയാണ്. എന്താണ് ഇതിനു പിന്നില്‍.

ഒന്ന് നോക്കാം...

രുദ്രയാമളം – ഉത്തര കാണ്ഡത്തില്‍,  പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന

'കോല' : നീല കൊടുവേലി ആണ്, ഇതിന്റെ ചുവട്ടിലെ മണ്ണിനു എല്ലാ അണുക്കളെയും കൊല്ലാന്‍ ഉള്ള കഴിവുണ്ട്

[ഇതു പന്നിയുടെ കൊമ്പിലെ മണ്ണ് എന്ന് പറയുന്നു പരത്തുന്നു].

'വൃഷഭ' : ഇടം പിരി വലം പിരി എന്ന കായ ഉണ്ടാകുന്ന ചെടിയുടെ ചുവട്ടിലെ മണ്ണ്,

[ഇതിനെ കാളയുടെ കൊമ്പിലെ മണ്ണ് എന്ന് പറയുന്നത് –ഹാ, കഷ്ടം].

'ഗജ' : ഗജ കന്ദം, മൃഗ കന്ദം, എന്ന് വിളിക്കുന്ന കച്ചില് പോലെ ഉള്ള ഒരു ചെടി, മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ ഇതിനു, രാമ മൂലി എന്നും, വയനാട്ടില്‍ ഇറച്ചി കാവത്ത്, തൊട്പുഴയില്‍ ഇറച്ചി കാച്ചില്‍ എന്നും പറയുന്ന കിഴങ്ങിനെ പുഴുങ്ങുന്നു. ഇതും യാഗത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

[ഇതിനെ ആണ് ആനയെ വരെ കൊല്ലുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞു പരത്തുന്നത്]

'പശുനാം പതി പശുപതി'

(പശു എന്നാല്‍, ജീവന്‍, ദിക്ക്, അജ്ഞാനം എന്നൊക്കെ അര്‍ദ്ധം).

'പുണ്യ പുണ്യ പശും ഹത്വ'

'ജ്ഞാന' 'ഖട്ഗേന' 'യോഗവിത്ത് '

'എന്ന് ശാസ്ത്രം- ആചാര്യനിലൂടെ പറയുന്നു.'

'അജ്ഞാനമാകുന്ന പശുവിനെ, യോഗ വിത്തായവന്‍ (അറിവുള്ളവന്‍ - അറിവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്‍), ഹോമിക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.'

[ഇതാണ് പശുവിനെ ഹോമിക്കണം എന്ന് തെറ്റായി പറയുന്നു പരത്തുന്നത്].

'പുരുഷമേധം, നൃമേധം, അശ്വമേധം, അജമേധം, ഗോമേധം എന്നിവയെന്താണ്..? '

'പുരുഷമേധം'

ഉത്തമവിദ്വാന്മർ, അതിഥികൾ എന്നിവരെ യഥായോഗ്യം സത്കരിക്കുന്നതിനാണ് പുരുഷമേധം.

'നൃമേധം'

മനുഷ്യരെ ഉത്തമ കാര്യത്തിനായി സംഘടിപ്പിക്കുകയും അവരില ഐക്യം വളര്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് നൃമെധമാണ്.

'അശ്വമേധം'

'അശ്വം വൈരാഷ്ട്ര: അശ്വം രാഷ്ട്രം ആണെന്ന് ശതപത ബ്രാഹ്മണം പറയുന്നു. ജനതയുടെ സമ്യക്കായ പുരോഗതിയെ ലക്ഷ്യമാക്കി സകല ജനങ്ങളുടെയും ശാക്തീകരണവും പ്രജകളിൽ നീതി പൂര്വകവും പക്ഷപാത രഹിതവുമായ പരിചരണവും ആണ് അശ്വമേധം.'

'അശ്വ മേധം – ആത്മാനം രഥിരം വിദ്ധി, ശരിരം രഥ മേവച – ബുദ്ധീം തു സാരഥിം  എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.'

'ഇങ്ങനെ ശരീരത്തെ രഥമായും, ആത്മാവിനെ രഥത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥന്‍, മനസിനെ കടിഞ്ഞാണായും, ഇന്ദ്രിയം ആകുന്ന കുതിര എന്നും പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - ഇന്ദ്രിയ നിഗ്രഹം - ( ഇന്ദ്രിയ വികാരങ്ങളെ) - ഇതാണ് കുതിരയെ കൊല്ലുന്ന അശ്വമേധം എന്ന് തെറ്റായി പറഞ്ഞു പരത്തുന്നത്.'

'അജമേധം'

'അജാ - നെല്ല്, പഴകിയ വിത്ത് എന്നാണ് അജ ശബ്ദത്തിനർത്ഥം. കൃഷിക്കുപയുക്തമായ രീതിയിൽ ചെയ്യുന്ന വിത്ത് സംസ്കരണവും സംരക്ഷനവുമാനു അജമേധം.'

'അജം – അജം എന്നാല്‍ ജനിക്കാത്തത്, ബ്രഹ്മം = Consciousness is Fundamental), ജ്ഞാന സ്വരൂപം ബ്രഹ്മം – ഈ അറിവിനെ പൂജിക്കുന്നത്, ആടിനെ ഹോമിക്കല്‍ ആയി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.'

'ഗോമേധം'

'ഗമിക്കുന്നതും ഗമിപ്പിക്കുന്നതുമാണ് ഗോവ്. ഗോവ് അന്നമാണ്. അത് ഗമിക്കുന്നു. മുളച്ചു വളരുന്നു. അന്നം മനുഷ്യരെയും മറ്റ് ജീവികളെയും ഭക്ഷണം നല്കി ഗമിപ്പിക്കുന്നു. ഗോ എന്നത് ഭൂമിയുടെ പര്യായവുമാണ്. അന്ന ലഭ്യതയ്ക്കായി ഭൂമിയെ കൃഷിക്ക് ഉപയുക്തമാക്കുന്നതാണ് ഗോമേധം. ആധ്യാത്മിക ദൃഷ്ടിയിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗോക്കൾ ആണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗതിയെ നല്കുന്നു. ആ ഇന്ദ്രിയ നിഗ്രഹവും ഗോമേധമാണ്.'

_____________________________

 _*മിഹിരൻ*_

             

വിക്രമാദിത്യ മഹാരാജാവിന്റെ ദർബാറിലെ *ജ്യോതിഷ* അതികായന്മാരിൽ പ്രധാനി... !!

ഒരിക്കൽ ആ രാജധാനിയിലെ പ്രഗത്ഭരായ ജ്യോതിഷികളെല്ലാം കൂടി *മഹാരാജാവിന്റെ പുത്രന്റെ* ഗ്രഹനില നോക്കി... !!

ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ അഭിപ്രായം പറഞ്ഞു..  ചിലർ പറഞ്ഞു... കുമാരനു ഏറ്റവും മോശവും ഉത്കണ്ഠജനകവുമായ സമയമായിരിക്കും അവന്റെ 18 വയസ്സിലെ പിറന്നാൾ എന്നു... 

മറ്റു ചിലർ പറഞ്ഞു.. അവനു ചില അപകടങ്ങൾ പറ്റും... എന്നാൽ മറ്റു ചിലർ പറഞ്ഞു... അവനു മുറിവ് ഉണ്ടാവും...  ചിലർ പറഞ്ഞു നായാട്ടിനിടെ അപകടം ഉണ്ടാവാം.. 

എന്നാലോ..  ഈ ജ്യോതിഷികൾ ആരും തമ്മിൽ അഭിപ്രായ ഐക്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല... 

എല്ലാവരുടെയും അഭിപ്രായം കേട്ട ശേഷം വിക്രമാദിത്യ രാജാവ് *സൂര്യഭഗവാന്റെ* അനുഗ്രഹം സിദ്ധിച്ച *മിഹിരന്റെ* അഭിപ്രായം ആരാഞ്ഞു.... !!

സദസ്സ് നിശബ്ദമായി...  അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു...  

*"അല്ലയോ മഹാമതേ.... നമ്മളുടെ ഈ കുമാരൻ  ഒരു വരാഹത്തിന്റെ ആക്രമണത്താൽ കൊല്ലപ്പെടും.... !!"*

മനുഷ്യസാധ്യമായ യാതൊരു പരിഹാരങ്ങൾക്കും *കുമാരനെ മരണ* വക്ത്രത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടുത്തുക *അസാധ്യമാണ്*.... 

 അവശ്യം അനുഭോക്തവ്യം കൃതം കർമ്മം ശുഭാശുഭം.!! 

എന്തൊക്കെ മുൻകരുതലുകൾ എടുത്താലും  നമ്മളുടെ കുമാരൻ ഇന്ന തീയ്യതിയിൽ ഇന്ന മണിക്കൂറിൽ അവൻ യമരാജലോകം പോകും... !!

കാലം കടന്നു പോയി...  പ്രവചനം ഫലിക്കണ്ട കാലമായി....  *വരാഹമിഹിരൻ*  പറഞ്ഞ ദിവസം ആഗതമായി...  സദാ ജാഗരൂകരായ ആയുധധാരികളായ അംഗരക്ഷകരുടെ അകമ്പടിയോടെ രാജകുമാരൻ നടന്നു.. അങ്ങനെ മിഹിരൻ പ്രവചിച്ച സമയം ആഗതമായി..  അസ്തമിക്കാൻ കുറച്ചു  നേരം മാത്രം... 

രാജാവ് സാധ്യമായ എല്ലാ സുരക്ഷകളും തന്റെ കുമാരന്റെ സുരക്ഷക്കായി ഉപയോഗിച്ചു..  തങ്ങളുടെ ഏഴുനില മാളികയിലെ വിശാലമായ ദർബാർ ഹാളിൽ എല്ലാവരും അക്ഷമരായി നിലകൊണ്ടു... !!

ആ മാളികയിലെ പടിക്കെട്ടുകൾ എല്ലാം തന്നേ സായുധരായ പടയാളികളെ കൊണ്ടു നിറഞ്ഞു...  ദർബാർ ഹാളിൽ നിന്നും ഏറ്റവും ഉയരത്തിലുള്ള നിലയിലേക്ക് രാജകുമാരൻ മാറ്റപ്പെട്ടു.. !!

രാജാവ് മിഹിരനെ വിളിച്ചു എന്നിട്ട് പറഞ്ഞു...  

*"അല്ലയോ മിഹിരാ എവിടെയോ താങ്കൾക്കു പിഴച്ചിരിക്കുന്നു...  താങ്കൾ പറഞ്ഞതുപോലെ സംഭവിച്ചാൽ മിഹിരൻ എന്നുള്ള താങ്കളുടെ പേരിനൊപ്പം വരാഹ എന്നുള്ള രാജകീയപട്ടം കൂടി നാം നൽകും...  പക്ഷേ ഇനിയും കേവലം വിനാഴികകൾ മാത്രം... ഇത്രയും ആയുധ ധാരികളായ പടയാളികൾ ഉള്ളപ്പോൾ  ഒരു മനുഷ്യനും കടന്നുപോവാൻ ആവില്ല..  പിന്നേ എങ്ങനെ ആണ്.... ഒരു വരാഹം... അതായത് വന്യമൃഗം ആയ പന്നി കടന്നുവരിക... താങ്കൾ ഒന്നുകൂടി പരിശോദിച്ചു നോക്കൂ... എവിടെയാണ് പിഴച്ചതെന്നു.... !!"*

സദസ്സ് തീർത്തും നിശബ്ദമായി...  എല്ലാവരും മിഹിരനിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു... എന്നാൽ  മിഹിരനാവട്ടെ.. തന്റെ ഫലത്തിൽ ഉറച്ചു നിന്നു.. !!

മിഹിരൻ തന്റെ ഫലത്തിൽ ഉറച്ചു നിന്നത് എല്ലാവരെയും അതിശയപ്പെടുത്തി....  ഓരോരോ വിനാഴികയിലും ഭടന്മാർ വന്നു കുമാരന്റെ അവസ്ഥ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു.. ആദ്യത്തെ ഭടൻ...  രണ്ടാമത്തെ ആൾ...  മൂന്നാമത്തെ ആൾ... *നാലാമത്തെ* ആൾ വന്നു കുമാരൻ സുരക്ഷിതനെന്നു പറഞ്ഞപ്പോൾ *മിഹിരൻ എതിർത്തു*... !!

രാജാവ് പിന്നേയും മിഹിരനോട് എവിടെയോ തന്റെ കണക്കുകൾ പിഴച്ചിരിക്കുന്നു ഒന്നുകൂടി പരിശോധിക്കുവാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു... മിഹിരൻ വഴങ്ങിയില്ല... പകരം കുമാരൻ മരണപ്പെട്ടു എന്നു ശഠിച്ചു... !!

ഭടന്മാർ അതു നിഷേധിച്ചു...  കുമാരൻ തന്റെ സഹചാരികളുമായി അവിടെ കളിക്കുന്നു എന്നവർ അറിയിച്ചു.... എന്നാൽ അതു നോക്കി വരാം എന്നു രാജാവ് തീരുമാനിച്ചു.. !!

രാജാവും പരിവാരങ്ങളും ഏഴാം നിലയിൽ എത്തി...  അവിടെ കളിയിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന കുമാരന്റെ സഹചാരികൾ രാജാവ് വന്നതറിഞ്ഞില്ല... !!

രാജാവ് ഒന്നു ഞെട്ടി...  തന്റെ മകൻ ആ കൂട്ടത്തിൽ ഇല്ല... !!... രാജാവ് ആ മുറിയോട് ചേർന്നുള്ള മട്ടുപ്പാവിലേക്കു ചെന്നു... അങ്ങോട്ടുള്ള വാതായനം തുറന്നു നോക്കി..  അവിടെ കണ്ട കാഴ്ച ഭയാനകമായിരുന്നു... !!

തന്റെ മകൻ അവിടെ ചോരയിൽ കുളിച്ചു കിടക്കുന്നു... *അവിടെ ഇരുമ്പ് കൊണ്ടു നിർമ്മിച്ച കൃത്രിമമായ വരാഹത്തിന്റെ തേറ്റ നെഞ്ചിൽ കൊണ്ടു മുറിവുണ്ടായി മകൻ മരിച്ചു കിടക്കുന്നു...* !!

ഈ കൃത്രിമമായ വരാഹം  അവിടെ വന്നതു... ആ ഗോപുരത്തിന്റെ ഏറ്റവും മുകളറ്റമായ ആ മട്ടുപ്പാവിന്റെ മുകളിൽ ആയിരുന്നു  *രാജവംശത്തിന്റ ധ്വജസ്തംഭം* സ്ഥാപിച്ചത് കൃത്രിമമായുണ്ടാക്കിയ ഈ *വരാഹ പ്രതിമയുടെ* മുകളിൽ ആയിരുന്നു..  *രാജചിഹ്നം* ആയിരുന്നു ഈ *വരാഹം..* !! 🐗

കുറച്ചു നേരം കളിയിൽ മുഴുകിയ കുമാരൻ കുറച്ചു ശുദ്ധവായു കിട്ടുന്നതിനായി മട്ടുപ്പാവിൽ എത്തിയതും വീശിയടിച്ച കാറ്റിൽ  ധ്വജസ്തംഭം പൊട്ടിയടരുകയും  ഇരുമ്പിൽ തീർത്ത വരാഹ പ്രതിമ കുമാരന്റെ വക്ഷസ്സിൽ പതിച്ചു മരണ ഹേതു ആവുകയും ചെയ്തു... !! ഇവിടെ മിഹിരൻ *വരാഹ മിഹിരൻ* ആവുന്നു... !!... ജ്യോതിഷത്തിന്റെ കുലപതി

 ഉള്ളത് നാർപത് - 8

മുക്തിഃ ആത്മേവ, മുക്തി എന്നാൽ ആത്മാവിൻ്റെ സ്വരൂപമാണ് അതൊരു ക്രിയ അല്ല. അത് നീ തന്നെയാണ്. അതിനെ നിത്യ നിരന്തരമായി അനുഭവിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ്, ആ രണ്ടില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ്, ആ സത്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ്  ഈ നാല്പത് ശ്ലോകങ്ങൾ. 

ഉള്ളത് നാർപത് എന്ന കൃതിയെ ഉള്ളത് ഉണർവ്വ് എന്ന് രണ്ട് വാക്കുകളിൽ സംഗ്രഹിക്കാം. ചില ഭക്തർക്ക് രമണ ഭഗവാനിൽ നിന്ന് ഒരു വാക്ക് മതി കാര്യം ഗ്രഹിക്കാൻ. തിരുവണ്ണാമലയിൽ തിണ്ണയ് സ്വാമി എന്ന ഒരു ഭക്തൻ ഒരിക്കൽ രമണ മഹർഷിയോട് "നാൻ പോകട്ടുമാ" എന്ന് യാത്ര ചോദിച്ചുവത്രേ ഭഗവാൻ " ഇര്" എന്ന് ഒരു വാക്കേ പറഞ്ഞുള്ളു അതോടെ ഭക്തൻ്റെ കാര്യം കഴിഞ്ഞു. ആ സത്യത്തിൽ എന്നന്നേക്കുമായി അമരാൻ മറ്റൊരു ഉപദേശവും സ്വാമിക്ക് വേണ്ടി വന്നില്ല. 

മനസ്സ് ഉള്ളിലുള്ളതിനെ വിട്ട് വെളിയിൽ പോയാൽ ചുട്ട് നീറും കാരണം അവിദ്യയുടെ പരമ്പരയാണ് സംസാരം. രമണ ഭഗവാൻ്റെ കരുണ എന്നത് നമ്മളെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് ഉള്ളിലുള്ള ആ കേന്ദ്രത്തിലേയ്ക്ക് കൊണ്ടു പോകുന്നു എന്നതാണ്. വേറെയൊന്നിലേയ്ക്കും ശ്രദ്ധ വിടാതെ തന്നിൽ താനായിരിക്കാനാണ് അദ്ദേഹം തൻ്റെ ശിഷ്യരെ പഠിപ്പിച്ചത്. "തന്നയ്  വിടാതെ ഇരുത്തൽ താനായിരുത്തൽ ". ശ്രദ്ധയെ പുറമേയ്ക്ക് വിടാതെ സദാ തന്നിലേയ്ക്ക് തന്നെ തിരിച്ച് വിടുന്നു.  ആ ഹൃദയ സ്ഥാനമല്ലാതെ എനിക്ക് കരകയറാൻ വേറെ വഴിയുണ്ടോ അരുണാചലാ ചൊല്ലു എന്ന് ഭഗവാൻ പറയുകയാണ്. ഈശ്വരൻ്റെ അപാരമായ കരുണ തന്നെയാണ് ഈ ജ്ഞാന ദേശികന് വഴികാട്ടിയിരിക്കുന്നത് എന്നതിൽ ഒരു സംശയവും ഇല്ല.

 Entertainment എന്ന വാക്കിൽ ഒരു 't' അധികം ചേർത്താൽ ശരിയായ അർത്ഥമാകും.  you enter into anything it will taint you എന്ന് തന്നെ😊. ഈ വ്യാവഹാരിക ലോകത്ത് എന്തിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും അത് നമ്മെ കളങ്കപ്പെടുത്തും വേദനിപ്പിക്കും. അതിൽ നിന്ന് വിടുതൽ നല്കുന്ന ഗുരോപദേശമാണ് "സുമ്മാ ഇര് " എന്നത്. 

സുമ്മാ ഇര് എന്ന് ഉപദേശിക്കാൻ ഒരു  ദേശികൻ്റെ ആവശ്യമുണ്ടോ? എന്നാൽ രമണ ഭഗവാൻ പറയുന്നു ഇതിൽ കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കുന്നവൻ യമനാണ്. അത് ചെയ്യണം ഇത് ചെയ്യണം എന്നീ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചും പല ചതിക്കുഴികളിൽ പെട്ടും അവശനായി വന്നിരിക്കുന്ന ശിഷ്യന് ഈ ഒരുപദേശം മാത്രം മതി. ഈ ലോകം സത്യമെന്ന് കരുതി പലതും ചെയ്തു കൂട്ടിയ ശിഷ്യന് ഇതിൽ പരം നല്ല ഉപദേശം നല്കാനില്ല. സംസാര താപത്താൽ അഭിമാന  ജന്യമായ അനേകം ചിന്തകളാൽ ചൂട് പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ശിഷ്യൻ്റെ ശിരസ്സിൽ കൈ വച്ച് ചിത്തത്തെ ശീതളമാക്കുന്ന കുളിർ തീർത്ഥം പോലെയുള്ള ഉപദേശമരുളു അരുണാചലാ എന്ന് രമണ ഭഗവാൻ പറയുന്നു. 

തൺ അരുൾ ഗുരുവാ വന്ത ദക്ഷിണാമൂർത്തി ശിരസ്സിൽ വീഴുന്ന കുളിർ തീർത്ഥം പോലെ ചിത്തത്തെ ശീതളമാക്കുന്ന അരുൾ മൊഴിയു അരുണാചലാ🙏

ചിത്തത്തിന് ഈ ശീതളത എങ്ങനെ കൈവന്നു ? അഭിമാനത്തെ വിട്ടതിനാൽ. ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല ഒന്നും  ആയിത്തീരാനില്ല എങ്ങും പോകാനോ വരാനോ ഇല്ല ഒന്നും നേടാനുമില്ല. ഇങ്ങനെ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ഭക്ഷിക്കാൻ നല്കിയാലല്ലേ അഭിമാനം എന്ന വൈറസിന് നിലനിൽക്കാൻ സാധിക്കു. ജിജ്ഞാസ പ്രേപ്സ ജിഹാസ എല്ലാം പോയാൽ പിന്നെ അഭിമാനം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും. 

ഗുരുവിൻ്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു തീർത്ഥം തങ്ങുന്നു. 

മനോ നിവർത്തി പരമോപ ശാന്തി        സാ തീർത്ഥ വര്യാ മണികർണികാ ച  സാ കാശികാഹം നിജ ബോധ രൂപ 

ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന നിജ ബോധം തന്നെ കാശി. മനസ്സ് ഉൾവലിഞ്ഞ് ഹൃദയത്തിൽ ഒരു സംശയമോ വിപരീത ജ്ഞാമോ അജ്ഞാനമോ ഇല്ലാതെ താനേ താനായി ആ ശീതള തീർത്ഥമായി കുളിർമയോടെ അചലമായി നിൽക്കുമ്പോൾ ഗുരു ആരാണ് എന്നറിയാമോ?  ചലമറ് ഗുരുവാ വന്ത ദക്ഷിണാ മൂർത്തി പോറ്റ്റി. ചലനത്തെയെല്ലാം ഇല്ലായ്മ ചെയ്ത് ചലമറ് ഗുരുവാ വന്ത ദക്ഷിണാമൂർത്തി പോറ്റ്റി കാരണം നിശ്ചല തത്ത്വേ ജീവൻ മുക്തി. ചലിച്ച് കൊണ്ട് ചഞ്ചലമായി വെളിയിലലയുന്ന ചിത്തത്തെ തൻ്റെ ഉപദേശത്താൽ ഗുരു ഹൃദയത്തിലേയ്ക്ക് താഴ്ത്തുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ പൂന്തിയ ചിത്തം അചലമായ തൻ്റെ സ്വരൂപത്തെ തേടി അതുമായി ഒന്നിച്ച് നിശ്ചലമായി താനേ താനായി വിളങ്ങുന്നു അഥവാ ചുമ്മാതിരിക്കുന്നു. 

ശ്രീ നൊച്ചൂർ വെങ്കട്ടരാമൻ🙏🙏

 🔥 *മനുഷ്യൻ ഒരു സാമുഹിക ജീവിയാണ്, അത് കൊണ്ട് തന്നെ പല കാര്യങ്ങളിലും നാം മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കേണ്ടവരുമാണ്....*

 *പരസ്പരം  സ്നേഹത്തോടും, സഹവർത്തിത്വത്തോടും കൂടി, പരിഗണിക്കേണ്ടവരെ പരിഗണിച്ചും, ഗുണകാംക്ഷയോടെ ഉപദേശാഭിപ്രായങ്ങൾ കൈമാറിയും  ജനങ്ങളോട് ഇടപഴകുമ്പോൾ മാത്രമെ സമൂഹത്തോടുള്ള ബാധ്യത നാം നിറവേറ്റുന്നുള്ളൂ...*

 *എന്റെ കാര്യങ്ങൾക്ക് ഞാൻ മാത്രം മതി എന്ന ധാർഷ്ട്യത്തിൽ നിന്നുള്ള തീരുമാനങ്ങളും, പ്രവർത്തനങ്ങളും, അവിവേകമാണ്....* 

 *അത്തരം  കർമ്മങ്ങളുടെ അനന്തര ഫലം കുറ്റബോധവും ദു:ഖവും ആയിരിക്കും നമുക്ക് സമ്മാനിക്കുന്നത്...*🦚

🎋🪴🍃

*ശുഭദിനം നേരുന്നു...🙏*

 ഒരുസരസശ്ലോകം ( ചാടു ശ്ലോകം)

അദ്യാഷ്ടമീതി നവമീതി ചതുർദശീതി

ജ്യോതിഷ്യവാചോപവസന്തി ഭക്ത്യാ |

അഹോ ! ശ്രുതേസ്തത്വമസീതി വാക്യം

ന വിശ്വസന്തീത്യത്ഭുതമേതദേവ  ||

"ഇന്ന് അഷ്ടമിയാണ് എനിക്ക് ഭക്ഷണം വേണ്ട "   "ഇന്ന് നവമിയാണ് ഞാനുപ വാസത്തിലാണ് , ചതുർദശിയാണ് ഒന്നും കഴിക്കുന്നില്ല ...... ഇങ്ങനെ ചിലർ പറഞ്ഞ് കേൾക്കാം..... ഇതൊക്കെ ചിലജ്യോതിഷജ്ഞർ പറഞ്ഞറിഞ്ഞാണ് ആചരണം. അയ്യോ ! കഷ്ടം ! തത്ത്വമസി (അത് ,  ഈശ്വരൻ , നീ തന്നെയാണ് ) എന്ന ശ്രുതി വാക്യം, വേദവാക്യം,  ആരും വിശ്വസിക്കുന്നില്ലല്ലോ എന്നതാണത്‌ഭുതം.

മൂഢവിശ്വാത്തിലേ ജനങ്ങൾക്ക് അധികം ഇഷ്ടം എന്ന് സാരം.

 *സർവ്വം_നാരായന്മർപ്പിതമസ്തു*

*ദീപാവലിക്ക് എണ്ണ തേച്ച് കുളിക്കണം?*

ദീപങ്ങളുടെ ഉത്സവമായ ദീപാവലി ദിനത്തിൽ ശരീരമാസകലം എണ്ണ തേച്ചു കുളിക്കണമെന്നു പഴമക്കാർ പറയാറുണ്ട്. മറ്റുള്ള  വിശേഷദിവസങ്ങളിലും വ്രതദിനത്തിലും എണ്ണതേച്ചുകുളി നിഷിദ്ധമെങ്കിലും ദീപാവലിക്ക് എണ്ണതേച്ചു കുളിക്കണമെന്നാണ് ചിട്ട . അതിനു പിന്നിൽ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്.

ഭഗവാൻ മഹാവിഷ്ണു ലക്ഷ്മീസമേതനായി ക്രൂരനായ നരകാസുരനെ നിഗ്രഹിച്ചു. ഇതിൽ സന്തോഷം പൂണ്ട ദേവന്മാര്‍ ദീപാലങ്കാരം നടത്തിയും മധുരം വിളമ്പിയും ആഘോഷിച്ചതിന്റെ ഓർമയ്ക്കായാണ് ദീപാവലി ആഘോഷം. യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചു വന്നശേഷം ശരീരവേദനയകറ്റാൻ  ഭഗവാൻ എണ്ണ തേച്ചു കുളിച്ചതിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായാണ് ദീപാവലി ദിനത്തിൽ  എണ്ണ തേച്ചുകുളിക്കണം എന്ന് പറയുന്നത്. പ്രായഭേദമന്യേ സൂര്യോദയത്തിനു മുന്നേ ശരീരമാസകലം എണ്ണതേച്ച്‌ കുളിക്കുന്നത് സർവപാപങ്ങൾ നീങ്ങി അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാവാൻ ഉത്തമമാണ്.

അന്നേദിവസം ജലാശയങ്ങളിൽ ഗംഗാദേവിയുടെയും എണ്ണയില്‍ ലക്ഷ്മീ ദേവിയുടെയും സാന്നിധ്യമുണ്ടാകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. ലക്ഷ്മീ പൂജയ്ക്കും ഉത്തമമായ ദിനമാണിത്.

   

            *ദീപാവലി വ്രതം*...

ദീപങ്ങളുടെ ഉത്സവമായ ദീപാവലി ആഘോഷിക്കാൻ മാത്രമുള്ളതല്ല, വ്രതമനുഷ്ഠിക്കാവുന്ന ദിവസം കൂടിയാണ്. ദീപാവലി ദിവസം വ്രതമനുഷ്ഠിച്ചാൽ കുടുംബത്തിൽ ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാകുമെന്നാണു വിശ്വാസം.

ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ദീപാവലി ആഘോഷങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം. ദീപാവലിയെ സംബന്ധിച്ച് ഒട്ടേറെ ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്.  

പാൽക്കടൽ കടഞ്ഞപ്പോൾ അതിൽനിന്നു മഹാലക്ഷ്മി ഉയർന്നു വന്ന ദിവസമാണു ദീപാവലി എന്നതാണ് അതിലൊന്ന്. അതുകൊണ്ട് ഈ ദിവസം ലക്ഷ്മീപൂജ പ്രധാനമാണ്.

      *ലക്ഷ്മീ പൂജ*

മഹാലക്ഷ്മിയെ ആരാധിക്കുന്ന വ്രതമാണ് ലക്ഷ്മീപൂജ. ഓരോ മാസവും അവസാനത്തെ വെള്ളിയാഴ്ച തോറും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വ്രതമാണിത്. രാവിലെ കുളിച്ചു ശുഭവസ്ത്രം ധരിച്ച് ആദ്യം ഗണപതിയെ വണങ്ങണം. ശേഷം മഹാലക്ഷ്മിയുടെ ചിത്രത്തില്‍ മുല്ല, പിച്ചി, എന്നീ പൂക്കളാലുള്ള മാലകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കണം. നാളികേരം, പഴം, വെറ്റില, അടയ്ക്ക, കല്‍പ്പൂരം, അവല്‍, ശര്‍ക്കര, കല്‍ക്കണ്ടം എന്നിവ നിവേദ്യമായും സ്വര്‍ണ്ണനാണയങ്ങളോ, വെള്ളിനാണയങ്ങളോ, സമര്‍പ്പിച്ചും മഹാലക്ഷ്മി സ്ത്രോത്രം ജപിച്ച് മൂന്നുപ്രാവിശ്യം വണങ്ങണം. ഇരുപ്പത്തിയോന്ന് വെള്ളിയാഴ്ച ഈ വ്രതമിരുന്ന് മഹാലക്ഷ്മിയെ വണങ്ങിയാല്‍ സര്‍വ്വഐശ്വര്യങ്ങളും സിദ്ധിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.

പാലാഴിമഥനത്തില്‍നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചവളും മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ധര്‍മ്മപത്‌നിയുമായ ലക്ഷ്മി ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും ധനത്തിന്റെയും അധിദേവതയാകുന്നു. കാമദേവന്റെ മാതാവായും ഈ ക്ഷീരസാഗരസമുത്ഭവ അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്. മഹാലക്ഷ്മിക്ക് എട്ടുവിധത്തില്‍ രൂപകല്‍പന നല്‍കി ആരാധിച്ചുവരുന്നു. ധനലക്ഷ്മി, ധാന്യലക്ഷ്മി, ധൈര്യലക്ഷ്മി, ശൗര്യലക്ഷ്മി, വിദ്യാലക്ഷ്മി, കീര്‍ത്തിലക്ഷ്മി, വിജയലക്ഷ്മി, രാജ്യലക്ഷ്മി എന്നിവയാണ് അഷ്ടലക്ഷ്മി സങ്കല്‍പം. നവരാത്രിവേളയില്‍ ദുര്‍ഗ്ഗയോടൊപ്പം ലക്ഷ്മിയേയും ആരാധിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. ക്രിയാശക്തിയുടെ പ്രതീകമായാണ് ലക്ഷ്മീദേവിയെ കരുതുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭകാലത്ത് പരമാത്മാവിന്റെ ഇടതുഭാഗത്തു നിന്നും ഒരു ദേവി ഉണ്ടാവുകയും ആ ദേവിതന്നെ ലക്ഷ്മിയും രാധയുമായി മാറുകയും ലക്ഷ്മി മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ വല്ലഭയാവുകയും ചെയ്തുവെന്നാണ് ദേവീഭാഗവതത്തില്‍ മഹാലക്ഷ്മിയുടെ ഉത്ഭവകഥ വിവരിക്കുന്നത്. പല കാലത്തായി പല അവതാരങ്ങള്‍ ലക്ഷ്മീദേവി കൈക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. ലക്ഷ്മീദേവിയെ മുഖ്യദേവതയായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ നമ്മുടെ നാട്ടില്‍ വിരളമാണ്. വരദാഭയമുദ്രകളും പത്മങ്ങളും ധരിച്ചുകൊണ്ടും പത്മത്തില്‍ ഇരിക്കുകയോ നില്‍ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതുമായ രൂപസങ്കല്‍പങ്ങളാണ് പൊതുവെയുള്ളത്. കന്നിമാസത്തിലെ മകം നക്ഷത്രത്തില്‍ ഈ ഐശ്വര്യദേവതയെ പ്രത്യേകം പൂജിച്ചുവരുന്നു. ബ്രാഹ്മണ ഭവനങ്ങളിലും മറ്റും അരിമാവുകൊണ്ട് കളം വരച്ച് അതിന്‍മേല്‍ ആവണിപ്പലകയുമിട്ട് നാക്കിലയില്‍ നെല്‍ക്കതിര്‍ കുളിപ്പിച്ചുവെച്ച് താലിമാലയും ഗന്ധപുഷ്പങ്ങളും ചാര്‍ത്തി ഗൃഹനാഥന്‍ ലക്ഷ്മീപൂജ നിര്‍വ്വഹിക്കുന്നു. മറ്റു കുടുംബാംഗങ്ങളെല്ലാം ഇതില്‍ പങ്കുചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില പ്രത്യേകതരം കറികളും മറ്റും ലക്ഷ്മീപൂജയുടെ നിവേദ്യത്തിനായി അന്നേദിവസം ഒരുക്കാറുണ്ട്. ഭാദ്രമാസത്തിലെ കൃഷ്ണാഷ്ടമിദിവസം ലക്ഷ്മീപൂജ ചെയ്യുന്നതും അതിവിശേഷമാണ്. ദീപാവലി ദിനവും ലക്ഷ്മീപ്രീതി കര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക് ഉത്തമം.

ഐശ്വര്യത്തിനും അഭിവൃദ്ധിക്കും ജീവിതപുരോഗതിക്കും മഹാലക്ഷ്മ്യഷ്ടകം പതിവായി ചൊല്ലുക.

  *സ്തോത്രം*..

നമസ്തേസ്തു മഹാമായേ,

ശ്രീ പീഠേ സുരപൂജിതേ!

ശംഖചക്രഗദാഹസ്തേ

മഹാലക്ഷ്മി നമോസ്തുതേ!

നമസ്തേ ഗരുഡാരൂഡേ!

കോലാസുരഭയങ്കരി

സര്‍വ്വപാപഹരേ ദേവി,

മഹാലക്ഷ്മി നമോസ്തുതേ!

സര്‍വ്വജ്ഞേ സര്‍വ്വഹദേ,

സര്‍വ്വദുഷ്ടഭയങ്കരീ

സര്‍വ്വദു:ഖഹരേ ദേവീ

മഹാലക്ഷ്മീ നമോസ്തുതേ

സിദ്ധി ബുദ്ധി പ്രധേ ദേവീ

ബുദ്ധി മുക്തി പ്രാധായിനി

മന്ത്രമൂര്‍ത്തേ സദാ ദേവീ

മഹലക്ഷ്മി നമോസ്തു തേ

ആദ്യന്തരഹിതേ ദേവി

ആദിശക്തി മഹേശ്വരീ

യോഗദേ യോഗസംഭൂതേ,

മഹാലക്ഷ്മീ നമോസ്തുതേ

സ്ഥൂലസൂക്ഷ്മമഹാരൌദ്രേ,

മഹാശക്തി മഹോദരേ

മഹാപാപഹരേ ദേവി

മഹാലക്ഷ്മീ നമോസ്തുതേ

പത്മാസനസ്ഥിതേ ദേവി

പരബ്രഹ്മസ്വരൂപിണി

പരമേശി ജഗന്മാതേ,

മഹാലക്ഷ്മീ നമോസ്തുതേ

ശ്വേതാംബരധരേ ദേവി

നാനാം ലങ്കാരഭൂഷിതേ

ജഗസ്ഥിതേ ജഗന്മാത്യ

മഹാലക്ഷ്മീ നമോസ്തുതേ

         *ഫലം*

മഹാലക്ഷ്മ്യഷ്ടകം സ്ത്രോത്രം യ: പഠേല്‍ ഭക്തിമാന്നരാ:

സര്‍വ്വ സിദ്ധിമവാപ്നോതി രാജ്യം പ്രാപ്നോതിസര്‍വ്വദാ

ഏകകാലേ പഠേന്നിത്യം മഹാപാപവിനാശം

ദ്വികാലം യ: പഠേന്നിത്യം ധനധ്യാനസമന്വിതം

ത്രികാലം യ: പഠേന്നിത്യം മഹാശത്രുവിനാശനം

മഹാലക്ഷ്മിര്‍ഭവേന്നിത്യം പ്രസന്നാ വരദാശുഭാ

14 വർഷത്തെ വനവാസത്തിനു ശേഷം ശ്രീരാമൻ അയോധ്യയിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ദിവസമാണിതെന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്. അതുകൊണ്ടു ശ്രീരാമക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഈ ദിവസം പ്രധാനമാണ്.

ശ്രീകൃഷ്ണൻ നരകാസുരനെ വധിച്ച് ആ അസുരന്റെ തടവിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന 16,000 സ്‌ത്രീകളെയും മോചിപ്പിച്ചു സംരക്ഷണം ഉറപ്പുകൊടുത്ത ദിവസമായ നരകചതുർദശിയും ദീപാവലിയും കേരളത്തിൽ പലപ്പോഴും ഒരേ ദിവസം വരുന്നതിനാൽ ഈ ദിവസം ശ്രീകൃഷ്ണനെ ആരാധിക്കുന്നതും ഐശ്വര്യപ്രദമാണെന്നാണു വിശ്വാസം.🙏

 ഭാഗ്യസൂക്തം.

*ഈ മന്ത്രങ്ങള്‍ യുജുര്‍ വേദത്തില്‍ നിന്നുള്ളതാണ്(34-38).*

ഓം പ്രാതരഗ്നിം പ്രാതരിന്ദ്രങ്ഹവാമഹെ പ്രതര്മിത്രാവരുണാ പ്രാതരശ്വിനാ

പ്രാതര്ഭഗം പൂഷണം ബ്രഹ്മണസ്പതിം പ്രാതസ്സോമമുദരുദ്രങ്‌ഹുവേമ

അര്ത്ഥം : ഈ പ്രഭാതത്തില്‍ സ്വന്തം പ്രകാശ സ്വരൂപനായ ജഗദീശ്വരനെ പ്രാര്‍ഥിക്കുന്നു. പരമ ഐശ്വര്യ ദാതാവായ അങ്ങ് എന്റെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ പ്രാണനുകളും (പ്രാണന്‍, ഉദാനന്‍, വാനന്‍, അപാനന്‍, സമാനന്‍) കൃത്യമാക്കണം. അങ്ങാണ് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനേയും സൃഷ്ടിച്ചത്. അങ്ങയെ ഞങ്ങള്‍ ഭജിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തെയും വേദങ്ങളെയും സദാ രക്ഷിക്കുന്ന ജഗദീശ്വരാ അങ്ങ് ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ രോഗങ്ങളും ദുരിതങ്ങളും അകറ്റിയാലും.

ഓം പ്രാതര്‍ജിതം ഭാഗമുഗ്രങ്‌ഹുവേമ വയം പുത്ര മദി തീര്യോ വിധര്‍ത്താ,

ആധ്രശ്ചിദ്യം മന്യമാന സ്തുരശ്ചീദ്രാജ ചിദ്യംഭഗം ഭക്ഷിത്യാഹ.

അര്ത്ഥം : ഈ രാവിലെ ഞങ്ങള്‍ അങ്ങയെ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുകയാണ്. അങ്ങ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നു. ഞങ്ങള്‍ക്ക് ഈ ഐശ്വര്യമെല്ലാം അങ്ങ് നല്‍കണം. അങ്ങ് എല്ലാം അറിയുന്നു. എനിക്ക് ഈ ലോകത്തില്‍ എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളും അങ്ങ് നല്‍കിയാലും. ഈ ലോകത്ത് എത്ര സൂര്യന്മാരുണ്ട് എത്ര നക്ഷത്രങ്ങള്‍ ഉണ്ട് , അവയെയെല്ലാം അങ്ങാണ് രക്ഷിക്കുന്നത്. അതിനാല്‍ അങ്ങ് ഞങ്ങള്‍ക്ക് എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളും നല്‍കിയാലും. അതിനായി അല്ലയോ ഈശ്വരാ ഞങ്ങള്‍ അങ്ങയെ സ്തുതിക്കുന്നു. പ്രാര്‍ഥിക്കുന്നു.

ഓം ഭാഗപ്രണേതര്ഭഗ സത്യരാധോ ഭാഗേമാം ധിയ മുദ വാദദന്ന:

ഭാഗപ്രണോ ജനയ ഗോഭിരശ്ര്വൈര്‍ഭഗ പ്രനൃഭിര്‍ നൃവന്ത സ്യാമ.

അര്ത്ഥം : ഈശ്വരാ അങ്ങ് ഭാജനീയനാണ്. എല്ലാം അങ്ങയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളുടെയും മൂര്‍ത്തിയാണ്. എല്ലാ ധനങ്ങളും അങ്ങ് തരുന്നു. സത്യവും ധര്‍മ പ്രവര്‍ത്തനവും നടത്താന്‍ ഐശ്വര്യം വേണം. ആ ഐശ്വര്യം തന്നാലും. ആ ഐശ്വര്യം ലഭാക്കാന്‍ നല്ല ബുദ്ധി വേണം. ബുദ്ധി നല്കി ഈശ്വരാ ഞങ്ങളെ രക്ഷിച്ചാലും. ഈശ്വരാ ഞങ്ങള്ക്ക് പശു, കുതിര എന്നിവയെ നല്‍കിയാലും (പശു എന്നാല്‍ ഐശ്വര്യാ മുള്ളത് എന്നാണു. കുതിര മുന്നോട്ടു മാത്രമെ പോകു . മുന്നോട്ടു കുതിക്കുന്ന ഐശ്വര്യം). ഐശ്വര്യ സ്വരൂപമേ അങ്ങയുടെ ദയയാല്‍ ഞങ്ങള്‍ ഉത്തമ മനുഷ്യരാകട്ടെ. വീരന്മാരില്‍ വീരരാകട്ടെ. ശ്രേഷ്ഠരില്‍ ശ്രേഷ്ഠരാകട്ടെ.

 ഓം ഉതേദാനീം ഭഗവന്ത: സ്യാമോത പ്രപിത്വ ഉത മധ്യേ ആഹ്നാം.

ഉതോദിതാ മഘവന്‍ത്സൂര്യസ്യ വയം ദേവനാങ്‌ഗ് സുമതൌസ്യാമ.

അര്ത്ഥം : അല്ലയോ ഭഗവാനെ ഈശ്വരാനുഗ്രഹത്താല്‍ ഞങ്ങള്ക്ക് ഉയര്‍ച്ചയും മഹത്വവും ഉണ്ടാകട്ടെ. സ്വന്തമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഉണ്ടാകട്ടെ. അങ്ങിനെ ഞങ്ങള്ക്ക് ഈ രാവിലെയും ഉച്ചക്കും ഐശ്വര്യവും ശക്തിയും ഉണ്ടാകട്ടെ. അതുമാത്രമല്ല ഈ ദിവസം മുഴുവന്‍ ഞങ്ങള്‍ക്ക് നല്ലവരുമായി അടുക്കാന്‍, സമയം ചെലവഴിക്കാന്‍ കഴിയുമാറാകട്ടെ. നല്ല വിദ്വാന്‍മാരുടെയും ധര്മത്തില്‍ ജീവിക്കുന്നവരുറെയും നല്ല ബുദ്ധി ഉള്ളവരുടെയും പ്രേരണ ലഭിക്കേണമേ. അങ്ങിനെ ഞങ്ങള്‍ എല്ലായിപ്പോഴും പ്രവര്‍ത്തി ചെയ്യുന്നവരാകട്ടെ. ഇന്നുമുതല്‍ ഈ നിമിഷം മുതല്‍ ഞാന്‍ സദാ പ്രവര്‍ത്തിചെയ്യും. ആ പണം വീടിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിനും നാടിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിനും ഞാന്‍ നല്കും.

ഓം ഭഗ ഏവ ഭഗവാംങ് അസ്തുദേവാ സ്തേന വയം ഭഗവന്ത:സ്യാമ.

തംത്വാ ഭാഗസര്‍വ ഇജ്ജോഹവീതിങ്സനോ ഭഗ പുര ഏകാ ഭവേഹ.

അര്ത്ഥം : ഈശ്വരാ അങ്ങയുടെതാണ് എല്ലാ ഐശ്വര്യവും. ആ ഐശ്വര്യം എന്റെ വീട്ടിലും ഉണ്ടാകണമേ . ഈശ്വരാ ഉള്ളഴിഞ്ഞു ഞാന്‍ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുകയാണ്. എല്ലാ ഐശ്വര്യവും അങ്ങ് നല്‍കിയാലും. അത് ഞാന്‍ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഉപകാരത്തിനു ഉപയോഗിക്കും. അതിന് എന്റെ ഈ ശരീരം, മനസ്സ്, ധനം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കാന്‍ ഈശ്വരാ അനുഗ്രഹിച്ചാലും.

കടപ്പാട്

 

ന്യായം ങ്ങൾ

ലൂതാതന്തുന്യായം - (ലൂത = spider, തന്തു = thread). Just as a spider weaves its own thread, makes the web and then destroys it, one person destroying what he himself made.

കൈമുതികന്ന്യായം (കിം ഉത) A rhetoric question that assumes knowledge without saying clearly what is known. E.g. "പിന്നെപ്പറയണമോ?"

കാകതാലീയന്യായം (കാക = crow, താലീയം = fruit of palm) "Post hoc ergo propter hoc" - after this therefore because of this. For example, the crow sat on the palm tree and coincidentally the fruit fell down does not imply that the sitting of the crow caused the fruit to fall down.

Do you know of others?

സ്ഥാലീപുലാകന്യായം എന്നു കേട്ടിട്ടുണ്ട്. സ്ഥാലി (പാത്രം) പുലാകം (ചോറ്). ഒരു കലത്തിലെ ചോറു വെന്തിട്ടുണ്ടോ എന്നറിയാൻ ഏതാനും വറ്റെടുത്തു വേവുനോക്കിയാൽ മതിയല്ലോ എന്ന ന്യായം.

1. അഗതികഗതിന്യായം

------------------

പ്രതീക്ഷിച്ച മാർഗ്ഗങ്ങളൊന്നും ലഭിക്കാതെയും ഫലിക്കാതെയും വരുന്ന അവസ്ഥയിൽ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിയെ / ഉപായത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉതകുന്ന ന്യായം (അഗതിക-ഗതി-ന്യായം)

ഗതിമുട്ടുമ്പോൾ (വിഫലമാണെങ്കിൽ പോലും) തെരഞ്ഞെടുക്കുന്ന മറ്റൊരു കൃത്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉതകുന്ന ന്യായം

* ഗതികെട്ടാൽ(പോക്കറ്റാൽ) പുലി പുല്ലും തിന്നും * ഗതികെട്ടാൽ ചാമയെങ്കിലും ചെമ്മൂര്യ * ഉറക്കത്തിനു പായ് വേണ്ട * കുടൽ കാഞ്ഞാൽ കുതിരവയ്ക്കോലും തിന്നും * പശിക്കുമ്പോൾ അച്ചി പശുക്കയറും തിന്നും * വിശപ്പിനു രുചിയില്ല * ആവശ്യക്കാരന്‌ ഔചിത്യമില്ല

2.അജകൃപാണന്യായം

------------------

ആടിനേയും അതിന്റെ ഉടമസ്ഥന്റെ പക്കലുള്ള കത്തിയേയും സംബന്ധിച്ച ന്യായം: രക്ഷാകർത്താവിന്റെ സ്ഥാനത്തുനിന്നും അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ വന്നുചേരാവുന്ന ആപത്തുകളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഈ ന്യായം ഉപയോഗിക്കാം.

ഉടമസ്ഥൻ പതിവായി കത്തിയുമായി ആടിനെ സമീപിക്കുന്നതു് അതിനു് പച്ചിലകളും മറ്റും വെട്ടിയെടുത്ത് ആഹാരമാക്കി കൊടുക്കാനാണു്. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം അയാൾ അതേ കത്തികൊണ്ടു് ആടിനെ കശാപ്പുചെയ്തെന്നും വരാം.

3. കുങ്കുമഗർദ്ദഭന്യായം

-----------------

ഒരു വസ്തു തൊട്ടടുത്തുണ്ടായിട്ടും അതെന്താണെന്നോ അതിന്റെ ഗുണമെന്താണെന്നോ അറിയാതെ പോവുന്ന സ്ഥിതിയെ കുറിക്കുന്ന ന്യായം.

ഇതേ ആശയമുള്ള ചില ചൊല്ലുകൾ

അളക്കുന്ന നാഴിക്കു്‌ അരിവില അറിയാമോ

കറിയുടെ സ്വാദു്‌ തവിയറിയില്ല

4. കുഞ്ജരശൌചന്യായം

-------------------

കുഞ്ജരം=ആന; ആനയെ കുളിപ്പിച്ചു വിട്ടാലും എവിടെയെങ്കിലും പൊടിമണ്ണു കണ്ടാൽ വാരി സ്വന്തം ദേഹത്തു പൂശും.

ചിലരുടെ സ്വഭാവം,ചില രീതികൾ ചിലപ്പോൾ ശീലങ്ങൾ - ഇവയൊക്കെ എത്രതന്നെ ശ്രമിച്ചാലും മാറ്റാൻ പറ്റിയെന്നു വരില്ല.

5. ഗരുഡമക്ഷികാന്യായം

-------------------

മക്ഷിക-ഈച്ച ഗരുഡനും പറക്കുന്നു, ഈച്ചയും പറക്കുന്നു. പക്ഷേ പറക്കുന്ന ഉയരത്തിലാണു വ്യത്യാസം.

ഗരുഡൻ ആകാശത്തിൽ പറക്കും, ഈച്ച അങ്കണത്തിൽ പറക്കും

6. പ്രതിപദന്യായം

--------------

ഓരോ പാദം അനേകതവണ മുന്നോട്ടു വച്ചാൽ മതി കുറേക്കഴിയുമ്പോൾ കാതങ്ങൾ പിന്നിടും

7. മധുകരീന്യായം

--------------

മധുകരം-വണ്ടു്‌; വണ്ടിനെപ്പോലെ പല പല പുഷ്പങ്ങളിൽ നിന്നു തേൻ ശേഖരിച്ചു്‌ ഒരുമിച്ചൊരുക്കൂട്ടുന്ന പ്രവൃത്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ചൊല്ലുകൾ പലതുള്ളിപ്പെരുവെള്ളം

അടിച്ചതിന്മേൽ അടിച്ചാൽ അമ്മിയും പൊളിയും

8. ശാഖാചന്ദ്രന്യായം

-----------------

ശാഖയെന്നാൽ വൃക്ഷശാഖ അഥവാ മരച്ചില്ല. ചന്ദ്രൻ മാനത്തെ ചന്ദ്രൻ‍. ചന്ദ്രൻ മരച്ചില്ലയിൽ നിന്നു വളരെ വളരെ അകലെയാണെങ്കിലും പലപ്പോഴും, ചന്ദ്രൻ ദാ ആ കൊമ്പിനടുത്തായി. അല്ലെങ്കിൽ ആ മരച്ചില്ലയ്ക്കടുത്തു കാണുന്ന ചന്ദ്രൻ എന്നെല്ലാം നാം പറയും. സമീപത്തുള്ളതിനോടു ബന്ധിപ്പിച്ച് അകലെയുള്ളതിനെ വിലയിരുത്തുന്ന രീതിക്കാണ് ശാഖാചന്ദ്രന്യായം എന്ന് പറയുന്നത്.

കൂടുതല്‍ വായിക്കാന്‍ ഇതാണ് വിലാസം:

ml.wikiquote.org/wiki/ന്യായനിഘണ്ടു

 

ഹസ്താമലകം.

_ഹസ്താമലകം ഒരു കഥയാണു. ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യരെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു ശിഷ്യനേയും സംബന്ധിക്കുന്ന കഥ._

*_പിന്നീട്‌ ഈ കഥ തത്വവിചാരം ചെയ്യാനായി അദ്ദേഹം ഹസ്താമലകം എന്ന ഒരു കൃതിതന്നെ രചിച്ചു._*

_സത്സംഗവേദികളിലും ആചാര്യൻ പരാമർശ്ശിക്കാറുള്ള ഒരു വിഷയമാണു ഹസ്താമലകം_.

*_ഹസ്താമലകം എന്നാൽ മലയാളത്തിൽ അർത്ഥം പറഞ്ഞാൽ "ഉള്ളം കയ്യിലെ നെല്ലിക്ക". എന്നാണു._*

_🕉നമുക്ക്‌ ആ കഥയിലേക്കു പോകാം._🕉

*_കര്‍ണ്ണാടകദേശത്തിലെ ശ്രീവേലി എന്ന ഗ്രാമം._*

_അനേകം പണ്ഡിതന്മാര്‍ വസിച്ചിരുന്നു അവിടെ. അഗ്നിഹോത്രം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന കര്‍മ്മശുദ്ധിയുണ്ടായിരുന്ന രണ്ടായിരത്തിലധികം ബ്രാഹ്മണര്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണു ഈ ഗ്രാമത്തിൽ._

_പ്രഭാകരനെന്ന ഒരു ബ്രാഹ്മണനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയും ഈ ഗ്രാമത്തിൽ. വസിച്ചിരുന്നു. ആ ബ്രാഹ്മണദമ്പതികള്‍ക്ക്‍ ഒരു പുത്രന്‍ ജനിച്ചു. ഹസ്താമലകൻ എന്ന് കുട്ടിക്ക്പേരിട്ടു._

_ജനിച്ചതുമുതല്‍ കുട്ടിയുടെ വളര്‍ച്ച നോക്കുമ്പോള്‍മാതാപിതാക്കള്‍ക്ക്‍ ദു:ഖമായിരുന്നു._

_കുട്ടി യാതൊരു വികാര പ്രകടനങ്ങളും കാണിയ്ക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തിന്റെ വളര്‍ച്ച ശരിയാണ്‌. എന്നാല്‍ കുഞ്ഞ്‍സന്തോഷിക്കുകയോ സങ്കടപ്പെടുകയോ കരയുകയോ ഒന്നുമില്ല. എവിടെയെങ്കിലും പിടിച്ചിരുത്തിയാല്‍ അവിടെ ഇരിക്കും. എന്തുകൊടുത്തുവോ അത്‍ കഴിക്കും. കുഞ്ഞിന്‌ ഒരു വയസ്സായി, രണ്ട്‍ വയസ്സായി. കുഞ്ഞ്‍ വളരെ ശാന്തനായി ഇരിക്കും. ഒന്നും മിണ്ടില്ല._

_കുട്ടിയുടെ അരികില്‍ ഇരിക്കുമ്പോള്‍ അച്ഛനും അമ്മയ്ക്കും എന്തെന്നില്ലാത്ത ഒരു സന്തോഷം തോന്നും._ _അവരുടെ വിഷമങ്ങളെല്ലാം ഇല്ലാതാകുന്ന പോലെ തോന്നും. ഇത്‍ വല്ല രോഗവുമാണോ എന്ന്‍ ചിന്തിച്ച്‍ കുട്ടിയെ ചികിത്സിക്കാന്‍തീരുമാനിച്ചു._ _ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി നാട്ടിലുള്ള_ _എല്ലാ വൈദ്യന്മാരേയും കാണിച്ചു._ _എല്ലാവരും എല്ലാ നിരീക്ഷണങ്ങളും പരിശോധനകളും ഒക്കെ ചെയ്തു. കുട്ടിയുടെ അവയവങ്ങള്‍ എല്ലാം പൂര്‍ണ്ണമാണ്‌, ഒന്നിനും യാതൊരു വിധ വൈകല്യവും കണ്ടെത്താനായില്ല.എല്ലാം ശരിയാണെന്ന്‍ എല്ലാ വൈദ്യന്മാരും പറഞ്ഞു. കുട്ടിക്ക്‌ ഒരു കുഴപ്പവും നോകിയിട്ട്‌ കണാനില്ല._

_എന്നിട്ടും കുട്ടി വികാരപ്രകടനങ്ങള്‍ ഒന്നും കാണിക്കുന്നില്ല. അച്ഛനും അമ്മയും ദു:ഖത്തിലായി._

_കുട്ടിയ്ക്ക്‍ മറ്റ്‍ പ്രശ്നങ്ങളൊന്നും ഇല്ലല്ലോ എന്ന്‍ കരുതി അവര്‍സ്വയം ആശ്വസിച്ചു._

_എങ്കിലും ചില ചികിത്സകള്‍ തുടര്‍ന്നുകൊണ്ടുമിരുന്നു. കുട്ടിയ്ക്ക്‍ പന്ത്രണ്ട്‍ വയസ്സായി. അങ്ങിനെ ഇരിക്കുമ്പോഴാണ്‌ പ്രസിദ്ധനും സിദ്ധനുമൊക്കെയായ ഒരു സന്യാസി ആ ഗ്രാമത്തില്‍ വരുന്നുണ്ട്‍ എന്ന്‍ നാട്ടുകാരില്‍ അരൊക്കെയോ ചിലര്‍ വന്ന്‍ പ്രഭാകരനോട്‍ പറഞ്ഞത്‍. കുട്ടിയെ അദ്ദേഹത്തിനെ കാണിക്കുക. എന്തെങ്കിലും കാര്യമുണ്ടായെങ്കിലോ._

_അങ്ങിനെയിരിക്കെ ആ സിദ്ധൻ ശ്രീവേലി എന്ന ഗ്രാമത്തില്‍എത്തി. പ്രഭാകരന്‍ തന്റെ കുട്ടിയെയും കൊണ്ട്‍ സന്യാസിയുടെ അരികിലെത്തി. ആ ആചാര്യനെ നമസ്കരിച്ചുകൊണ്ട്‍പ്രഭാകരന്‍ പറഞ്ഞു,_

_"ഭഗവന്‍ ഈ കുഞ്ഞ്‍ ജനിച്ചതുമുതല്‍ മൂകനെപ്പോലെ ഇങ്ങനെ ഇരിക്കുന്നു. വികാരപ്രകടനങ്ങള്‍ ഒന്നുമില്ല. ഞങ്ങള്‍എന്തൊക്കെയോ ചികിത്സകളൊക്കെ ചെയ്തു നോക്കി, ഒരു രക്ഷയുമില്ല. ഞങ്ങള്‍ക്ക്‍ ഈ ഒരേയൊരു കുഞ്ഞേ ഉള്ളു, അവിടുന്ന്‍ ഈ കുഞ്ഞിനെ ആശിര്‍വദിക്കണം",_

_കുട്ടിയെ കണ്ടപ്പോള്‍ ആ സന്യാസിക്ക്‍ എന്തോ ഒരു പ്രത്യേക ആനന്ദം തോന്നിത്തുടങ്ങി. കുട്ടി സന്യാസിയുടെ മുഖത്തേയ്ക്ക്‍നോക്കുമ്പോഴും എവിടെയും നോക്കുന്നില്ലാ എന്ന മട്ടിലായിരുന്നു ദ്ര്‌ഷ്ടി. ആകാശത്തേയ്ക്ക്‍ ദ്ര്‌ഷ്ടി എന്ന പോലെ ജ്ഞാനികള്‍ക്ക്‍ -_

*തത്‍ വിഷ്ണോഽഹ പരമം പദം സദാ പശ്യന്തി സൂരയ: ദിവീവ ചക്ഷുരാതതം*

_എന്ന്‍ വേദംതന്നെ പറയുന്നുണ്ട്‍. പുറമെയ്ക്ക്‍ കണ്ണ്‍തുറന്നിരിക്കുമ്പൊ ശൂന്യതയില്‍ എന്ന പോലെയായിരിക്കും ദ്ര്‌ഷ്ടി. ആ സന്യാസി കുട്ടിയുടെ കൈ പിടിച്ചുകൊണ്ട്‍കുറെനേരം ആ കുട്ടിയെത്തന്നെ നോക്കികൊണ്ടിരുന്നു. ലക്ഷണങ്ങളെല്ലാം നോക്കി. സന്യാസിയ്ക്ക്‍ കാര്യം മനസ്സിലായി, ഈ കുഞ്ഞിന്‌ യാതൊരു പ്രശ്നവും ഇല്ല._

_ഉന്മത്ത ജാഡാന്തബധിര മൂകാക്ര‌തി എന്ന്‍ ഭാഗവതത്തില്‍പറയുന്നതുപോലെ, ജഡഭരതന്‍ നടന്നിരുന്ന പോലെ, അവിവ്ര്‌തശ്ചരാമിയായി ജ്ഞാനികള്‍ ഇരിക്കുമത്രെ._

*_ജനസംഗാതസംഗോ വിസംഗമാനോ അവിവ്ര്‌തശ്ചരാമി-_*

_ജനങ്ങളുമായി യാതൊരു സംഗമോ അസംഗമോ വിസംഗമോ ഒന്നുമില്ലാതെ ഇരിക്കുമെന്ന്‍ ഭാഗവതത്തില്‍ പറയുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവര്‍ ശാന്തത ഭഞ്ജിയ്ക്കാതിരിക്കാന്‍, അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാക്കാതിരിക്കാന്‍ വേണ്ടിയിട്ടാണ്‌ ഈ കുഞ്ഞ്‍ ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്‍ എന്ന്‍ സന്യാസിക്ക്‍ ബോധ്യമായി._

_ആ കുട്ടിയുടെ കൈ പിടിച്ചുകൊണ്ട്‍ സംന്യാസി ചോദിച്ചു, കുഞ്ഞേ നീ ആരാണ്‌.. നീ എവിടെനിന്ന്‍ വരുന്നു, നീ ആരാണ്‌ എന്നോട്‍ പറയുക._

_കുട്ടി ആ സന്യാസിയുടെ മുഖത്തേക്ക്‍ ഒന്ന്‍ നോക്കി. അപ്പോഴാണ്‌ അവന്റെ കണ്ണ്‍ സന്യാസിയുടെ കണ്ണുമായി ഇടഞ്ഞത്‍. സന്യാസിയുടെ ചോദ്യങ്ങള്‍ക്ക്‌ ആ കുഞ്ഞ്‍ മറുപടി പറഞ്ഞു, അപ്പോഴാണു ആ കുട്ടി ഒന്നു സംസാരിക്കുന്നത്‌. സന്യാസിയുടെ ചോദ്യത്തിനു ആ കുട്ടി എന്താണു പറഞ്ഞ മറുപടി എന്നു നോക്കൂ.._

_ഒരു വിദ്യാഭ്യാസവും ചെയ്യാത്ത, ഒന്നും പഠിയ്ക്കാത്ത, ഒന്നും വായിക്കാത്ത, ഒന്നും കേള്‍ക്കാത്ത, ഒന്നും പറയാത്ത ഒന്ന്‍ചിരിക്കുകപോലും ചെയ്യാത്ത, ഒരു കുട്ടിയുടെ വായില്‍നിന്ന്‍ആദ്യമായി പുറത്തുവന്ന വാണിയുടെ ഗാംഭീര്യം കേട്ടുകൊണ്ടുനിന്ന ആളുകളെ എത്രകണ്ട്‌ അതിശയിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടായിരിക്കും എന്ന്‍ ചിന്തിയ്ക്കാവുന്നതേ ഉള്ളു.._

_നമ്മളാണെങ്കിൽ എന്തു മറുപടി പറയും! ഞാൻ ഇന്ന ആളാണു, ഞാൻ ഇന്നയാളുടെ മകനാണു, ഞാൻ ഇന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നു വരുന്നു എന്നൊക്കയായിരിക്കും._

_ഇവിടെ ഇതുപോലുള്ള ഒരു ചോദ്യം കേൾക്കാൻ കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു ഈ കുട്ടി. ചോദിച്ച ആളും അമ്മാതിരിയുള്ളയാളായിരുന്നു._

_ആ സന്യാസശ്രേഷ്ടൻ അഥവാ സിദ്ധൻ മറ്റാരുമല്ല ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യരായിരുന്നു._

_ജ്ഞാനികൾ ഇങ്ങനെയാണു. ഒരു വികാരഭാവങ്ങളുംഇല്ലാതെ, ആരോടും ഒന്നും മിണ്ടാതെ തന്റെ സ്വരൂപവുമായി ചേർന്ന് ഇങ്ങനെയിരിക്കും._

_കുട്ടിയുടെ അച്ഛനോട്‍ ആചാര്യര്‍ പറഞ്ഞു, ഇവനെക്കൊണ്ട്‍നിങ്ങള്‍ക്ക്‍ ഒരു ഉപകാരവും ഉണ്ടാവില്ല. ഇവനെ എനിക്ക്‍തന്നുകൊള്ളൂ. എനിയ്ക്ക്‍ ഇവനെപ്പോലുള്ളവരെക്കൊണ്ടേ ഉപകാരമുള്ളു. പ്രഭാകരനും പത്നിയും തന്റെ കുഞ്ഞിനെ ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ പാദങ്ങളില്‍ ഏല്‍പ്പിച്ചു, ആചാര്യരെ പ്രണമിച്ച്‍സായൂജ്യരായി. ആചാര്യര്‍ അവരെ അനുഗ്രഹിച്ചു, അമ്ര്‌തത്ത്വത്തിലെത്തിച്ചു._

_തുടർന്നുള്ള കാലം ഹസ്താമലകൻ ആചാര്യസ്വാമികളുടെ കൂടെ ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിച്ച്‌ ആചാര്യസ്വാമികളുടെ സന്യാസപരമ്പരയിലെ പ്രധാനിയായി._

_തത്വം വിചാരം ചെയ്യാൻ പറ്റിയ ഒരു കൃതിയാണു_ *ഹസ്താമലകം*. 🙏🏻

*ഹരി ഓം*

*ഓം തസ്മൈ ശ്രീഗുരുഭ്യോ നമഃ*

*ഓം നമഃശിവായ 

മേൽപ്പാഴൂർ മനയും ആദിശങ്കരനും : ചരിത്രം ഉറങ്ങുന്ന പിറവത്തിന് സ്വന്തമായി നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കം ഉള്ള രണ്ട്  അമൂല്യ നിധികൾ... പാഴൂർ പടിപ്പുരയും മേൽപ്പാഴൂർ മനയും... "ഈ മനോഹര തീരത്ത് തരുമോ ഇനിയൊരു ജന്മം കൂടി" എന്ന വയലാറിന്റെ ഗാനം അനശ്വരമാക്കുന്ന നിർമിതികൾ നിറഞ്ഞ  ഗ്രഹത്തുരുത്വം തുളുമ്പുന്ന  വാസ്തുകലയുടെയും സൃഷ്ടികളുടെയും  പ്രകൃതി ഒരുക്കുന്ന വിസ്മയകാഴ്ചകളുടെ അമൂല്യ ശേഖരം തന്നെയാണ് കേരളം എന്ന് തോന്നി പോയ  നിമിഷങ്ങൾ. ഗ്രഹത്തുരുത്വം തുളുമ്പുന്ന ഈ മന രണ്ട് നൂറ്റാറ്റാണ്ടുകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്ന അമൂല്യ നിധിയാണ്.. പാഴൂർ പടിപ്പുരയില്ലേ സന്ദർശനത്തിന് ശേഷം വളരെ നാളത്തെ ആഗ്രഹമായിരുന്നു ജഗദ്ഗുരു ആദിശങ്കരാചാര്യസ്വാമികൾ ജനിച്ച ഗൃഹം കാണണമെന്ന്. പലരും ധരിച്ചു വെച്ചിരിക്കുന്നത്‌ ഈ പുണ്യത്മാവ് ജനിച്ചത്‌ കാലടിയിൽ ആണെന്നാണു. അദേഹം വളർന്നത്‌ കാലടിയിൽ ആണെങ്കിലും ജനിച്ചത്‌ എറണാകുളം ജില്ലയിൽ,പിറവിത്തിനടുത്ത്‌ ചെറിയ ഗ്രാമമായ വെളിയനാട്‌ എന്ന സ്ഥലത്തുള്ള മേൽപാഴൂർ മനയിലാണു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാവിന്റെ  വീടാണിത്‌. ഇപ്പോൾ ചിന്മയമിഷൻ ഏറ്റെടുത്ത്‌ ചിന്മയഫൗണ്ടേഷനായി പ്രവർത്തിച്ചു വരുന്നു. ആചാര്യസ്വാമികൾ ജനിച്ച ഇല്ലവും, മുറിയുമെല്ലാം അതേപടി സംരക്ഷിച്ചു വരുന്നു. പ്രശാന്തസുന്ദരമായ അന്തരീക്ഷം.

നമ്മൾ മൊബൈയിൽ ചാർജ്ജ്‌ ചെയ്യാറില്ലെ.... അതുപോലെ നമുക്ക്‌ നമ്മളെ തന്നെ ചാർജ്ജു ചെയ്യാനുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളാണു ഇതൊക്കെ. നമ്മുടെ മക്കളേയും ഇടയ്കൊക്കെ കുടുംബസമേതം ഇതുപോലുള്ള പുണ്യകേന്ദ്രങ്ങളിലേക്‌ കൊണ്ടുപോകണം. എന്നിട്ട്‌ ശങ്കരാചാര്യസ്വാമികളേയുകുറിച്ചൊക്കെ അവർക്ക്‌ പറഞ്ഞുകൊടുക്കണം. നല്ലൊരു സംസ്കാരം അവരിൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ സാധിക്കും പവിത്രമായ ഒരിടമാണു ആദിശങ്കര നിലയം

ദിവ്യമായ മേൽപ്പാഴൂർ മന.

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ വക്താവ്‌ ആദിശങ്കരൻ പിറന്നുവീണ മന.

ആദിശങ്കരന്റെ നിര്‍മ്മലാത്മാവായ മാതാവ്‌ ആര്യാമ്പയുടെ മനയായിരുന്നു ഇത്‌.നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നിട്ട്‌, കാലത്തെ അതിജീവിച്ച്‌ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു ഈ 

ശാന്തി സങ്കേതം.എടക്കാട്ടുവയൽ  എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണു ഈ വിശുദ്ധ സങ്കേതം നിലകൊള്ളുന്നത്‌.

മേൽപ്പാഴൂർ മനക്ക്‌ ആദിശങ്കര നിലയമെന്ന് നാമകരണം ചെയ്തത്‌ സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദനാണ്‌. മനക്കുള്ളിൽ അതിപുരാതനമായ നാലുകെട്ട്.. അയ്യപ്പസ്വാമി ക്ഷേത്രം.. കുളപ്പുരമാളിക എന്നിവയുണ്ട്.. മരങ്ങളാൽ ചുറ്റപെട്ടു കിടക്കുന്ന ഇവിടുത്തെ കാറ്റിന്റെ കുളിർമ പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ പറ്റാത്തതാണ് 

ഈ പ്രാചീനമായ നാലുകെട്ട്‌ പുരാതന കേരളത്തിന്റെ ദീപ്‌തിമത്തായ ശില്പശാസ്ത്ര ചാതുര്യമാണു എടുത്തുകാട്ടുന്നത്‌.

1200 വർഷങ്ങൾ പിന്നിട്ടിട്ടും ഈ മനയുടെ അനുപമസൗന്ദര്യമുള്ള ശിൽപ ഭംഗി ഇപ്പോഴും ഈടുനില്ക്കുന്നു.

ഇവിടെ ഒരൽപം നേരം ധ്യാനം...മനസിന് കുളിർമയെക്കുന്ന മാസ്മാര സൃഷ്ടികൾ.. ഇവിടുത്തെ അന്തരീക്ഷം പുത്തൻ ഉണർവ്വേകും എന്ന കാര്യത്തിൽ സംശയം ഇല്ല

അങ്ങനെ ആദിശങ്കരാചാര്യർ ജനിച്ചു വളർന്ന തറവാടും തറവാടിനോട് ചേർന്ന് കിടക്കുന്ന അയ്യപ്പ സ്വാമി ക്ഷേത്രവും കുളവും കുളപ്പുരമാളികയും ഗ്രഹത്തുരുത്വം തുളുമ്പുന്ന നാലുകെട്ടും  കേരളത്തിന്റെ സംസ്‍കാരിക ചൈതന്യം വിളിച്ചു ഉണർത്തുന്ന മാസ്മരാ സൃഷ്ടികളും  കണ്ടു ആസ്വദിച്ചു മടങ്ങാൻ സാധിച്ചു... 

ഈ ചരിത്രവിസ്മയങ്ങൾ നമ്മുക്ക് സംരക്ഷിക്കാം 

നന്ദി നന്ദി നന്ദി.. തുടരും 

Photo/video: Arun Ettumanoor

 *തങ്ങൾ തികച്ചും കുറ്റമറ്റവരെന്ന ഭാവേനയാണ്, പലരും അന്യരെ കുറ്റം പറയാറുള്ളത്. നാം നമ്മിലേക്ക് തന്നെ ഒന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കിയാൽ, മാറ്റാരിലും കാണാത്ത അനേകം കൂറ്റങ്ങളും ദൗർബല്യങ്ങളും, നമ്മിലുണ്ടെന്നുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം, നമ്മൾക്ക് ബോധ്യമാകും. കുറ്റങ്ങൾ  ആരെപ്പറ്റി പറയുന്നുവോ, അയാളേക്കാളധികം ക്ഷതമേൽക്കുന്നത് കുറ്റങ്ങൾ പറയുന്ന ആളിനാണ്. കുറ്റങ്ങൾ പറയുന്നതുകൊണ്ട്, മുറിവുകൾ കരിയുകയില്ല. അത് എപ്പോഴും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ വിച്ഛേദിക്കുകയും, വലിച്ചുകീറുകയും മാത്രമേ ചെയ്യൂ. അത് ഒരിക്കലും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുകയില്ല.  പ്രശ്നങ്ങൾ സങ്കീർണമാക്കുകയേയുള്ളൂ. സ്വന്തം കണ്ണിൽ തടിയിരിക്കെ, മറ്റുള്ളവരുടെ കണ്ണിലെ കരടെടുക്കുവാൻ, നാം എന്തിനു പണിപ്പെടുന്നു. നമ്മളിൽ കുറ്റമില്ലാത്തവർ, അപരനെ കല്ലെറിയട്ടെ. ശുഭദിനം. ദൈവം അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ*

 വേദങ്ങളിൽ ധാരാളം കാണുന്ന ഒരു മന്ത്രമാണ്.

തദ്വിഷ്ണോ: പരമം പദം

സദാ പശ്യന്തി സൂരയ:

ദിവീവ ചക്ഷുരാതതം.

ഒരു കുഞ്ഞ് ജനിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കണ്ണ് ഭഗവാന്റെ പദത്തിലായിരിക്കും. നമ്മൾ പറയും ദൃഷ്ട്ടി ഉറച്ചില്ല എന്നു. അച്ഛനമ്മമാർ വളരെ കഷ്ടപ്പെട്ടു കുഞ്ഞിന്റെ ദൃഷ്ടിയെ ഭൗതികത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കും എന്നൊരു വ്യാഖ്യാനം ഉണ്ട്.

കുറെ പ്രായമായാൽ കണ്ണ് എപ്പോഴും ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ ആയിരിക്കും

 

ഇന്ന് പ്രദോഷം🌄*

*ഇന്ന് കറുത്ത പക്ഷത്തിലെ പുണ്യ പ്രദോഷ ദിനം.*

*പാർവ്വതി ദേവിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശിവഭഗവാൻ നടരാജഭാവത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന സമയമാണ് എല്ലാ മാസത്തിലെയും രണ്ടു ത്രയോദശി പ്രദോഷ സന്ധ്യകൾ.ഒന്ന് കൃഷ്ണപക്ഷത്തിൽ മറ്റേത് ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ.ഇങ്ങനെ കറുത്തവാവിനും വെളുത്തവാവിനും മുമ്പ് വരുന്ന ത്രയോദശി തിഥികളെ പ്രദോഷം എന്ന് പറയുന്നു.പരമശിവന്റെയും ശ്രീപാർവതിദേവിയുടെയും ക്ഷേത്രദർശനത്തിനും അനുഗ്രഹത്തിന് പ്രാർത്ഥിക്കാനും മറ്റ് അനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും ഇതിലും മഹത്തായ ദിവസം ശിവരാത്രി മാത്രമാണ്.*

 *മാസത്തിൽ 2 പക്ഷത്തിലെയും പ്രദോഷ ദിവസം വ്രതം അനുഷിക്കുന്നത് ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിക്കാൻ ഉത്തമമാണ്.*

*പ്രദോഷത്തിന്റെ തലേദിവസം മത്സ്യമാംസാദി ഭക്ഷണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി വ്രതം തുടങ്ങണം.പ്രദോഷ ദിവസം ഉദയത്തിൽ തന്നെ കുളിച്ച് ശുദ്ധമായി ഭസ്മം ധരിച്ച് പരമാവധി ശിവഭജനം ചെയ്യുക.*

*സന്ധ്യാവേളയിൽ ശിവക്ഷേത്രദർശനം നടത്തി പ്രസാദം സ്വീകരിച്ച് വ്രതം പൂർത്തിയാക്കണം.അന്ന് പകൽ യാതൊരു ഭക്ഷണവും കഴിക്കരുത്.ചില ചിട്ടകളിൽ സന്ധ്യയോടെ വ്രതം മുറിക്കുന്നു.ചില സമ്പ്രദായത്തിൽ പിറ്റേദിവസം രാവിലെ തീർത്ഥം സേവിച്ച് പൂർത്തിയാക്കാം.ഇതിൽ നിങ്ങൾക്ക് സൗകര്യപ്രദമായത് സ്വീകരിക്കാം.*

*പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രം വ്രതദിനങ്ങളിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ജപിക്കണം.ശിവപുരാണം,അഷ്ടോത്തര ശതനാമാവലി,സഹസ്രനാമം എന്നിവ പാരായണം ചെയ്യുന്നത് ഉത്തമം.ശിവക്ഷേത്രദർശനം നടത്തി ധാര,കൂവളമാല,പിൻവിളക്ക് എന്നീ വഴിപാടുകൾ സമർപ്പിക്കുന്നതും പുണ്യപ്രദമാണ്.ജന്മജന്മാന്തരമായുള്ള പാപങ്ങൾ തീരുന്നതിനും ദുരിതങ്ങൾ മാറി ശാന്തിയും സമാധാനവും ലഭിക്കുന്നതിനും പ്രദോഷ വ്രതം ഏറെ ഉത്തമമാണ്.*

*വൈകുന്നേരം അഞ്ചു മണിക്ക് ശേഷമാണ് പ്രദോഷ സന്ധ്യാവേള പുണ്യകാലം. ഈ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധനയും അഭിഷേകവും നടത്തണം.ശിവലിംഗം പോലെ ശക്തിയുള്ളതാണ് അതിനു മുന്നിൽ ഭഗവാനെ നോക്കി ശയിക്കുന്ന നന്ദിദേവനും. നന്ദിയുടെ അനുമതി ഇല്ലാതെ ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ ആർക്കും പ്രവേശിക്കാനാകില്ല;ആരാധിക്കുവാനും കഴിയില്ല.അതിനാലാണ് നന്തിദേവനെ തൊഴുതശേഷം ശാന്തിക്കാർ ശ്രീകോവിലിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്.ഭക്തർ നന്തിദേവന്റെ മുന്നിൽ ഭക്ത്യാദരപൂർവ്വം പ്രാർത്ഥിച്ചിട്ട് സങ്കടങ്ങൾ ശ്രീപരമേശ്വരനോട് പറഞ്ഞാൽ അതിവേഗം ശിവഭഗവാൻ പ്രസാദിച്ചിരിക്കും.കാര്യസാദ്ധ്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള അപേക്ഷ ആത്മാർത്ഥമാണെങ്കിൽ ഉടൻ ശിവ പ്രസാദമുണ്ടാകും.*

*സദാസമയവും സങ്കടഹരനായ പരമശിവൻ പ്രദോഷ സമയത്ത് സർവ്വശക്തനായി അനുഗ്രഹമൂർത്തി ഭാവം കൈകൊള്ളും.അതിനാൽ പ്രദോഷ വേളയിൽ ഭക്തർ എന്ത് തന്നെ ആവശ്യപ്പെട്ടാലും ഭഗവാൻ തരും.എല്ലാ പ്രദോഷ വ്രത ദിനങ്ങളും ഭക്തരുടെ ഭാഗ്യദിനങ്ങളാണ്.സർവ്വാഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കായി ഈ ദിനം മറക്കാതിരിക്കുക.*

_*💐ഓം നമഃ ശിവായ🌸*_

*🔥ഓം ശിവം* *ശിവകരം ശാന്തം*

*ശിവാത്മാനം ശിവോത്തമം*

*ശിവ മാർഗ്ഗ പ്രണേതാരം*

*പ്രണതോസ്മി സദാശിവം⚜️*

*🚩വന്ദേ ശംഭുമുമാപതിം സുരഗുരും വന്ദേ* *ജഗൽകാരണം വന്ദേ* *പന്നഗഭൂഷണം മൃഗധരം*

*വന്ദേ പശൂനാം പതിം*

*വന്ദേ സൂര്യ* *ശശാങ്കവഹ്നിനയനം*

*വന്ദേ മുകുന്ദ പ്രിയം*

*വന്ദേ* *ഭക്തജനാശ്രയം ച വരദം*

*വന്ദേ ശിവം ശങ്കരം🪔*🙏

 ഒരു വിറകു കത്തുമ്പോൾ അത് താനേ കെട്ടടങ്ങുന്നു. ആ വിറകിന് സ്വയം ആ കർമ്മത്തെ തടയാനുള്ള ശക്തിയില്ല. ഈ അവസ്ഥയിലാണ് ജഡപ്രകൃതിയെ നാം തിരിച്ചറിയുന്നത്. അതുപോലെയാണ് നമ്മുടെ കർമ്മങ്ങളും. പുണ്യമെന്നും പാപമെന്നും പറയുന്ന രണ്ട് ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനനുസരിച്ച് നാം സുഖമോ ദുഃഖമോ അനുഭവിച്ച് തീർക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചാൽ തീരുന്നതാണ് കർമ്മഫലം എന്നതിനാൽ അത് ജഡപ്രകൃതിയാണ്. അനുഭവത്തിൽ വന്നുതുടങ്ങിയത് അനുഭവത്തിലെത്താതെ തീരുകയില്ല എന്നതുകൊണ്ടും അവ ജഡപ്രകൃതിയുടെ ലക്ഷണമായിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ചൈതന്യമായിട്ടുള്ളത് എന്താണ്? ഈ ജഡപ്രകൃതിയെ അറിയുന്നവൻ ആരാണെന്നു ശ്രദ്ധിക്കൂ. പുറത്തേയ്ക്കു നോക്കുന്ന കണ്ണുകൾ അകത്തേയ്ക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്. അകമുഖമായ് അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

"അകമുഖമായറിയായ്കിൽ മായയാം വൻ-

പക പലതും ഭ്രമമേകിടുന്നു പാരം." (ആത്മോപദേശശതകം) 

മുന്നിൽ കത്തിത്തീരുന്നതൊക്കെയും ജഡപ്രകൃതിയാണ്. സ്വന്തം ശരീരമുൾപ്പെടെ തപിച്ചു കെട്ടടങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണല്ലോ? ഉള്ളിൽ കത്താതെ നിലകൊള്ളുന്നതെന്താണോ അതാണ് അഗ്നിക്കും സൂര്യനും ചന്ദ്രനും കാലത്തിനും കർമ്മത്തിനും സാക്ഷി. സാക്ഷിയായവന് കർമ്മബന്ധമില്ല. ജീവിതത്തിൽ എപ്പോഴൊക്കെ നിസഹായതയും ബുദ്ധിശൂന്യതയും അബദ്ധവും അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ അതിൽ നിന്ന് ജഡപ്രകൃതിയെയാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്. അല്ലാതെ സ്വന്തം കഴിവുകേടിനെയോ ബുദ്ധിമോശത്തെയോ കർമ്മദോഷത്തെയോ കാലദോഷത്തെയോ മറ്റുള്ളവരെയോ പഴിച്ചിട്ടു കാര്യമില്ല. ബുദ്ധിയുണ്ടെങ്കിൽ ബുദ്ധിമോശം സംഭവിക്കില്ല. സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ ബന്ധങ്ങളോ ധനമോ ആരോഗ്യമോ നമ്മുടെ അനുവാദം കൂടാതെ നഷ്ടപ്പെട്ടു പോകില്ല. വരുന്നതും പോകുന്നതും കാലധർമ്മത്തിനനുസരിച്ചാണ്. നാം നമ്മുടെ ധർമ്മം ചെയ്യുന്നു എന്നു കരുതി മുന്നിലെന്താണോ ചെയ്യാനുള്ളത് അത് ചെയ്തു തീർക്കുന്നു. അതിലപ്പുറം ഫലത്തിൽ നമുക്ക് അധികാരമില്ല. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് പ്രാരബ്ധവശാൽ കർമ്മമുണ്ട് എന്നതിനാൽ നാം ഈ കർമ്മത്തിന് അധികാരികളായിരിക്കുന്നു എന്നുമാത്രം.

മുന്നിൽ കത്തിത്തീരുന്നതിൽ നശിച്ചുപോകുന്നതല്ല ആത്മാവ്. എന്നതിനാൽ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കർമ്മബന്ധങ്ങളെ ശരീരത്തിൻറെ നാശമെന്നല്ലാതെ ആത്മാവിൻറെ നാശമെന്ന് ആരും കരുതരുതല്ലോ? ആരാണോ ശരീരം കൊണ്ടോ മനസ്സുകൊണ്ടോ കർമ്മം കൊണ്ടോ നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടുത്തുണ്ടായിരിക്കുന്നത് അവരെ നാം ബന്ധുക്കളെന്നും കൂട്ടുകാരെന്നും സഹപ്രവർത്തകരെന്നും അയൽക്കാരെന്നും നാട്ടുകാരെന്നും പറയുന്നു. എന്നാൽ ആരാണോ അകലയോ അടുത്തോ അല്ലാതെ എപ്പോഴും അനുഭവത്തിൽത്തന്നെ ഞാൻ എന്ന അറിവായ് ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് അത് ശരീരമല്ല. അകലം മുഴുൻ ശരീരത്തിലോ മനസ്സിനോ കർമ്മങ്ങളിലോ ആണ്. 

എരിഞ്ഞുതീരുന്ന ജഡപ്രകൃതി ഈ ശരീരമാണ്. ആ ആത്മാവല്ല! 'ഈ' എന്നും 'ആ' എന്നും പറഞ്ഞ് നാം നമ്മിൽ നിന്ന് ആത്മാവിന് ദൂരം കല്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമാണ് ആത്മാവ് കണ്ടെത്തപ്പടേണ്ട അകലെയുള്ള ഈശ്വരനാണെന്ന് തോന്നുന്നത്. അടുത്തുവരുന്നതായും എരിഞ്ഞുതീരുന്നതായും തോന്നുന്നതെല്ലാം ശരീരം മാത്രമാണ്. ആത്മാവ് എപ്പോഴും സാക്ഷിയായി ഇവിടെ സന്നിഹിതമാണ്. എന്തിനെയാണോ നാം മുന്നിൽ ലാഭമെന്നും നഷ്ടമെന്നും കാണുന്നത്? എന്തിനെയാണോ നാം മുന്നിൽ പുണ്യഫലമെന്നും പാപഫലമെന്നും കാണുന്നത്? രണ്ടും ഒന്നുപോലെ ജഡപ്രകൃതിയാണ്. അവ ഫലം തന്നു നശിക്കുന്നു. മുന്നിൽ കാണുന്ന ഈ ശരീരനിഷ്ഠമായ പുണ്യപാപങ്ങളെ സത്യമെന്നു കരുതി അവയുടെ പുറകേ പരിഹാരങ്ങളുമായി പോകുമ്പോൾ അത് മായയുടെ ഭ്രമം മാത്രമാണ്. സത്യമെന്താണെന്ന് ഈ ജഡദൃശ്യങ്ങളെ വിട്ട് അകമുഖമായി അറിയേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ ഭ്രമമകന്ന് ആത്മസത്യം വെളിപ്പെടുന്നു.

"സകലവുമുള്ളതുതന്നെ തത്വചിന്താ-

ഗ്രഹനിതു സർവ്വവുമേകമായ് ഗ്രഹിക്കും;

അകമുഖമായറിയായ്കിൽ മായയാം വൻ-

പക പലതും ഭ്രമമേകിടുന്നു പാരം."

കടപ്പാട് 

 നിരന്തമായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നത് കർമ്മ രോഗമാണ്. പക്ഷെ കർമ്മം ആസക്തി ഇല്ലാതെയും ഫലേച്ഛ കൂടാതെയും ചെയ്യുക ആണ് എങ്കിൽ അത് കർമ്മ യോഗം ആണ്.

 ഞാൻ ഈശ്വരൻ ആണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ ഈശ്വരൻ മാത്രമേ ഉള്ളു. ഞാനില്ല എന്ന് അർത്ഥം.

If I say that I am brahmam ( God) that means there is only GOD.I am not existing.

 सर्वेषां कृते विद्यारम्भदिनशुभाशंसा:। 

श्री गुरुभ्यो नमः। 

सरस्वति नमस्तुभ्यं

वरदे कामरूपिणि।

विद्यारम्भं करिष्यामि

सिद्धिर्भवतु मे सदा।।

हरि: श्री गणपतये नमः। अविघ्नमस्तु। हरि:  🕉️।।

 *വിജയദശമി* 

അറിവിന്റെ ആദ്യാക്ഷരം കുറിക്കുന്ന എല്ലാ കുരുന്നുകൾക്കും ആശംസകള്‍ വിജയദശമി 

ആശംസകള്‍

വിജയദശമിയും വിദ്യാരംഭവും 

************************************************

ശരദ് ഋതു ആശ്വിനി മാസത്തിലെ നവരാത്രി ആഘോഷങ്ങളുടെ പരിസമാപ്തി വിജയ ദശമി നാളിലെ വിദ്യാരംഭത്തോടു കൂടിയാണ്. വിദ്യ, കലകള്‍ , ജ്ഞാനം, വാഗ്വിലാസം, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയവയുടെ നിയന്താവായ സരസ്വതി ദേവി വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെ അഥവാ അക്ഷരങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്. വിദ്യാര്‍ത്ഥികളുടെയും അദ്ധ്യാപകരുടെയും ഒരു പോലെ ആരാധ്യദേവതയാണ് സരസ്വതി ദേവി. 

മനസ്സും വപുസ്സും പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളും പവിത്രീകരിക്കുന്ന യജ്ഞമാണ് നവരാത്രി. സര്‍വ്വായുധധാരിയായ ദേവിയെ നവരാത്രി ഒന്നിച്ചുള്ള ജീവിത യാത്രയില്‍ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ പ്രതീകാത്മകമായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന വിദ്യാരംഭം എന്ന ചടങ്ങ് കേരളത്തിന്റെ മാത്രം സവിശേഷതയാണ്. ദുര്‍ഗ്ഗാഷ്ടമിനാളില്‍ പടിഞ്ഞാറു അഭിമുഖമായി പീഠത്തില്‍ പൂജയ്ക്ക് വെക്കുന്നത് . മധ്യത്തില്‍ സരസ്വതിയേയും വടക്ക് ഗണപതിയേയും തെക്കു ഭാഗത്ത്‌ ദക്ഷിണാമൂര്‍ത്തിയേയും ആവാഹിച്ചാണ് പൂജിക്കുന്നത്. പൂജയെടുപ്പ് വിജയദശമി ദിവസമാകുന്നു. സൂര്യോദയാനന്തരം ആറു നാഴിക മാത്രമേ ദശമിയുണ്ടെങ്കില്‍ അതു കഴിയുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ പൂജയ്ക്ക് വെച്ച പുസ്തകങ്ങള്‍ എടുക്കേണ്ടതാണ് . പുസ്തകങ്ങള്‍ മാത്രമല്ല പണിയായുധങ്ങളും വാദ്യോപകരണങ്ങളും പൂജിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം കേരളത്തില്‍ പല ഭാഗത്തും ഉണ്ട് . ആദ്യമായി ഒരു ബാലനോ ബാലികക്കോ വിദ്യാരംഭം നടത്തേണ്ടത് മൂന്നാം വയസ്സിലോ അഞ്ചാം വയസ്സിലോ ആണ്. നാലാം വയസ്സില്‍ പാടില്ല . ശുദ്ധമായ മണലിലോ അരിയിലോ ഹരിശ്രീ എഴുതി കൊണ്ടാണ് വിദ്യാരംഭം കുറിക്കുന്നത്. പിതാവോ ഗുരുക്കന്മാരോ കുട്ടിയെ മടിയിലിരുത്തിയാണ് വിദ്യാരംഭം നടത്തുന്നത്. കുട്ടിയുടെ നാവില്‍ സ്വര്‍ണ്ണമോതിരം കൊണ്ട് ഹരിശ്രീ കുറിച്ചും ചില സമുദായങ്ങളില്‍ വിദ്യാരംഭം നടത്തുന്നുണ്ട് . വിജയദശമി ദിവസം വിദ്യാരംഭത്തിന് പ്രത്യേക മുഹൂര്‍ത്തം കുറിക്കേണ്ടതില്ല. അത്രയും നല്ല ഒരു ശുഭദിനമാണ് വിജയദശമി ദിനം. വിജയദശമിയുടെ അടുത്ത ദിവസവും അതുപോലെ സ്വാദ്ധ്യായം ചെയ്യണം. ദ്വിതീയ ദിവസം തുടങ്ങിവെച്ച വിദ്യ മുടക്കരുതെന്നാണ്. ജീവിത യാത്രയില്‍ ശത്രുസംഹാരിണിയായ ദുര്‍ഗ്ഗാദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ട് തമോ ഗുണങ്ങളെ അഥവാ തടസ്സങ്ങളെ തരണം ചെയ്ത് മഹാലക്ഷ്മിയുടെ കൃപയാല്‍ രജോഗുണം അഥവാ ഐശ്വര്യം സമ്പാദിച്ച് സത്വഗുണത്തിലെത്തി ജീവിത വിജയംവരിക്കുക എന്ന ആശയമാണ് ഈ അഷ്ടമി, നവമി, ദശമി എന്നീ മൂന്നു ദിവസങ്ങളിലെ ആരാധനാരീതിയില്‍ അന്തര്‍ഭവിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. വിത്തവും വിദ്യയും ശാന്തിയും ആ പരബ്രഹ്മരൂപിണി പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. ദേവിയെ ഉപാസിക്കുന്നവര്‍ക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഒന്നാമതായി ആത്മജ്ഞാനം, രണ്ടാമത് സമ്പദ് സമൃദ്ധിയും മറ്റു ഭൗതിക സുഖങ്ങളും മൂന്നാമതായി ശത്രു നാശവുമാകുന്നു. ദേവി അഷ്ടശ്വൈര്യദായിനിയാണ്. ആയിരം അശ്വമേധത്തിന്റെ പുണ്യമാണ് നവരാത്രിയിലെ  മന്ത്രജപമായ നവാക്ഷരി കൊണ്ട് സിദ്ധിക്കുന്നത്. ഭക്തരുടെ ഭാവത്തിനനുസരിച്ച് ഭക്തിയോ ഭുക്തിയോ മുക്തിയോ ദേവി പ്രസാദമായി നല്കുന്നു. 

വിജയദശമി ദിവസം എല്ലാവരിലും ഉള്ള വിദ്യ, ജ്ഞാനം എന്നിവ നല്ലരീതിയില്‍ സദ് രൂപത്തില്‍ പ്രകാശിക്കട്ടെ .🙏

സരസ്വതി നമസ്തുഭ്യം വരദേ കാമ രൂപിണി

വിദ്യാരംഭം കരിഷ്യാമി സിദ്ധിര്‍ ഭവതുമേ സദാ...🙏

 ശ്രീ മഹാദേവ്യേ നമഃ 🙏🙏

 ഇംഗ്ലണ്ടിലെ പണ്ഡിതനായ Mr. Somerset Maugham രമണ മഹർഷിയെ കണ്ട് ചോദിച്ചു മായാദേവിയുടെ സഹായം ഇല്ലാതെ ഈശ്വരന് ഒന്നും ചെയ്യാൻ സാധിക്കില്ലെന്ന് പറയുന്നു. ഇതൊന്നു വ്യാഖ്യാനിക്കാമോ. മഹർഷി പറഞ്ഞു SHE യിൽ HE ഉണ്ട്. പക്ഷെ HE യിൽ SHE ഇല്ല.

 ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം ഇല്ലാതെ നമുക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ സാധിക്കുകയില്ല.

ദേവീമാഹാത്മ്യത്തിൽ പറയുന്നു "പത്നീ മനോരമ ദേവീ". ഭാര്യയെ ദേവിയായി കരുതി ജീവിക്കണം

 *പ്രഭാതചിന്തകൾ*

🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷

*ഈശ്വര നിച്ഛയം*

 

ഈശ്വര ഹിതം മാത്രമേ സംഭവിക്കുകയുള്ളു....പക്ഷേ നാം തെറ്റായ കർമങ്ങൾ ചെയ്തിട്ട് അത് ദൈവ ഹിതമാണെന്ന് പറഞ്ഞിട്ട് കാര്യമുണ്ടോ....ഈശ്വരൻ ഒരിക്കലും തെറ്റായ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കൂട്ടുനിൽക്കുകയില്ല..സത് ഗുണങ്ങൾ മാത്രമേ ഈശ്വരീയമായിട്ടുള്ളു.. മറ്റുള്ളതെല്ലാം ആസൂരിക ശക്തികളാണ്...ദുഷ്‌ക്കർമ്മങ്ങൾ ആസുര ഭാവമാണ്..ദുഷ്ക്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഇടത്ത് ഈശ്വരൻ വസിക്കുന്നില്ല..അവിടെ ദുഷ്ട ശക്തികൾ വസിക്കുന്നു..

ദുഷ്‌ക്കർമ്മം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി.. ഏതു ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയിട്ടും കാര്യമില്ല..എന്ത് വഴിപാട് നടത്തിയിട്ടും കാര്യമില്ല....എന്നിട്ട് എല്ലാം ഈശ്വര ഹിതം എന്ന് വിശ്വസിച്ചിട്ട് എന്താണ് കാര്യം...നാം ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം നമുക്ക് തന്നെ തിരിച്ചു കിട്ടും .. ഇന്ന് ഒരാളെ ദ്രോഹിക്കാൻ ഒരു കർമ്മം ചെയ്തു എന്നിരിക്കട്ടെ.. നാളെ അതിൻ്റെ കർമ്മഫലം നാം അനുഭവിച്ചേ തീരു...

നാം ഈശ്വരനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു എങ്കിൽ ഈശ്വരൻ നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു...ഈശ്വര വിശ്വാസം ഉള്ളവരിൽ ഈശ്വര ഹിതം മാത്രമേ നടക്കുകയുള്ളൂ.... എന്നാല് ഈശ്വരനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ഒരുപാട് ദുരനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നു..എന്താണ് ഇതിനു കാരണം..ജന്മനാ നാം ഈശ്വരനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല...നമുക്ക് അറിയില്ല എന്താണ് ഏതാണ് ഈശ്വര വഴി..കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളും തരണം ചെയ്തു മാത്രമേ ഈശ്വരൻ നമ്മെ ചേർത്ത് നിർത്തു..അതുവരെ നാം ചെയ്ത പാപകർമ്മങ്ങൾ.. അതിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ ദുരനുഭവമായി ഭവിക്കുന്നു..ശരിക്കും ഈശ്വരനെ വിശ്വസിക്കുന്നവൻ ഏതു ദുഃഖങ്ങൾ വന്നാലും ഈശ്വരനിൽ നിന്നും പിന്മാറുകയോ..ഈശ്വരനെ പഴി പറയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല...അവരെ മാത്രമേ ഈശ്വരൻ്റെ ശരിയായ ഭക്തരായി ഈശ്വരൻ കരുതുന്നുള്ളു...ബാക്കി എല്ലാവരും കാര്യം കാണാൻ മാത്രമേ ഈശ്വരനെ വിളികുന്നുള്ളു

എന്നാല് ഈശ്വരൻ ആരെയും കൈവിടുന്നില്ല.. നമ്മിലെ ദുഷ്കർമ്മ വാസനകൾ അകറ്റാൻ ഈശ്വരൻ നമുക്ക് നല്ല വഴി കാണിച്ചു തരും ആരുടെയെങ്കിലും വാക്കിലൂടെ പ്രവർത്തിയിലൂടെ എന്നിട്ടും നാം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല....തിരിച്ചടി കിട്ടുമ്പോൾ ചിലരൊക്കെ ഈശ്വരനെ വിളിക്കും..ഈശ്വര വിശ്വാസം വരും.. അതും ഈശ്വര ഹിതം തന്നെ..നമ്മുടെ കർമ്മങ്ങൾ നല്ലതാക്കാം..എല്ലാം ഈശ്വര നിശ്ചയം എന്ന് വിശ്വസിക്കാം.. ഏതും അവസാനം ഈശ്വര ഹിതം പോലെ സംഭവിക്കും ദുഷ്ട നിഗ്രഹം പോലും.... ദുഷ്ക്കർമ്മങ്ങളുടെ കർമ്മഫലം പോലും ഈശ്വര നിച്ചയമാകുന്നൂ..

എല്ലാവരെയും ഈശ്വരൻ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ.

🙏

 🌻💧 *ചിന്താ പ്രഭാതം* 💧🌻

*നമ്മുടെ പ്രവൃത്തിയുടെയും സ്വഭാവത്തിന്റെയും ചില വശങ്ങള്‍ മാത്രമേ മറ്റുള്ളവര്‍ കാണുകയുള്ളൂ. അതില്‍നിന്ന് അവര്‍ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങള്‍ നാം വകവെക്കേണ്ടതില്ല.*

*മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശംസയല്ല, മനസ്സിനുള്ള സംതൃപ്തിയാണ്, പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലം എന്നറിയുമ്പോള്‍ അത് നമുക്ക് ആശ്വാസമുണ്ടാക്കാതിരിക്കയില്ല.*

*നാം ആശിക്കുന്നതെല്ലാം നമുക്ക് സാധിച്ചു എന്ന് വരില്ല.എന്നാല്‍ കൈയില്‍ വരുന്നത് സംതൃപ്തിയോടെ ആസ്വദിക്കുവാന്‍ ശീലിക്കണം.*

*നിറഞ്ഞുകവിയുന്ന ആത്മവിശ്വാസം, പ്രതിബന്ധങ്ങളോടു മല്ലിടുവാനുള്ള നെഞ്ഞുറപ്പ്, നേട്ടത്തിനുള്ള അളവറ്റ മോഹം, ആത്മാര്‍ത്ഥത നിറഞ്ഞ ആര്‍ദ്രത - ഇതെല്ലാമുള്ള മനുഷ്യനെ നൈരാശ്യം സമീപിക്കുകയില്ല.*

🌻 *ശുഭദിനം നേരുന്നു* 🌻

 _*നവഗ്രഹസ്തോത്രം*_ 

🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞

*ജപാകുസുമസങ്കാശം*

*കാശ്യപേയം മഹാദ്യുതിം*

*തമോരീം സര്‍വ്വപാപഘ്നം*

*പ്രണതോസ്മി ദിവാകരം*

*ദധിശംഖതുഷാരാഭം*

*ക്ഷീരോദാര്‍ണവസംഭവം*

*നമാമി ശശിനം സോമം*

*ശംഭോര്‍മ്മകുടഭൂഷണം*

*ധരണീഗര്‍ഭസംഭൂതം*

*വിദ്യുത് കാന്തിസമപ്രഭം*

*കുമാരം ശക്തിഹസ്തം തം*

*മംഗളം പ്രണമാമ്യഹം*

*പ്രിയംഗുകലികാശ്യാമം*

*രൂപേണാപ്രതിമം ബുധം*

*സൗമ്യം സൗമ്യഗുണോപേതം*

*തം ബുധം പ്രണമാമ്യഹം*

*ദേവാനാം ച ഋഷീണാം ച*

*ഗുരും കാഞ്ചനസന്നിഭം*

*ബുദ്ധിഭൂതം ത്രിലോകേശം*

*തം നമാമി ബൃഹസ്പതിം*

*ഹിമകുന്ദമൃണാളാഭം*

*ദൈത്യാനാം പരമം ഗുരും*

*സര്‍വ്വശാസ്ത്രപ്രവക്താരം*

*ഭാര്‍ഗ്ഗവം പ്രണമാമ്യഹം*

*നീലാഞ്ജന സമാഭാസം/സമാനാഭം*

*രവിപുത്രം യമാഗ്രജം*

*ഛായാമാര്‍ത്താണ്ഡസംഭൂതം*

*തം നമാമി ശനൈശ്ചരം*

*അര്‍ദ്ധകായം മഹാവീര്യം*

*ചന്ദ്രാദിത്യവിമര്‍ദ്ദനം*

*സിംഹികാഗര്‍ഭസംഭൂതം*

*തം രാഹും പ്രണമാമ്യഹം*

*പലാശപുഷ്പസംകാശം*

*താരകാഗ്രഹമസ്തകം*

*രൗദ്രം രൗദ്രാത്മകം ഘോരം*

*തം കേതും പ്രണമാമ്യഹം*

*ഇതി വ്യാസമുഖോദ് ഗീതം*

*യ: പഠേത് സുസമാഹിത:*

*ദിവാ വാ യദി വാ രാദ്രൗ*

*വിഘ്നശാന്തിർഭവിഷ്യതി*

*നരനാരീനൃപാണാം ച*

*ഭവേത് ദു:സ്വപ്നനാശനം*

*ഐശ്വര്യമതുലം തേഷാം*

*ആരോഗ്യം പുഷ്ടിവര്‍ദ്ധനം*

*ഗ്രഹനക്ഷത്രജാ: പീഢാ:*

*തസ്കരാഗ്നിസമുദ്ഭവാ:*

*താ: സര്‍വ്വാ: പ്രശമം യാന്തി*

*വ്യാസോ ബ്രൂതേ ന സംശയ:*

 _*ഓം ആദിത്യായ നമഃ*_ 

 _*ഇതി വ്യാസവിരചിതം നവഗ്രഹസ്തോത്രം സമ്പൂർണ്ണം*_ 

ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ

 🌸പതിനാല് ലോകങ്ങൾ🌸

🌸ഭൂലോകം തൊട്ട് മുകളിലേക്ക് ഏഴു ലോകങ്ങളും താഴേക്ക് ഏഴു ലോകങ്ങളും ഉള്ളതായി വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ പറയുന്നു.

🌸പതിനാല് ലോകങ്ങളിൽ പലതിനെ കുറിച്ചും പല പുരാണങ്ങളിലും പരാമർശമുണ്ട്. 1. ഭൂലോകം, 2.ഭുവർ ലോകം, 3.സുവർ ലോകം, 4.മഹർ ലോകം, 5.ജനർലോകം, 6.തപോലോകം, 7.സത്യലോകം എന്നിവയാണ് ഭൂലോകം തൊട്ട് മുകളിലേക്കുള്ളവ.

ഭൂമിക്ക് താഴേക്ക് പോയാൽ കാണുന്നവ 1.പാതാളം, 2.രസാതലം, 3.മഹാതലം, 4.തലാതലം, 5.സുതലം, 6.വിതലം , 7.അതലം എന്നിവയാണ്.

🌸സത്യലോകം

പതിനാല് ലോകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മുകളിൽ സത്യലോകമാണ് 

പതിനാലായിരം യോജന വിസ്താരമുള്ള സത്യലോകം ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആസ്ഥാനമാണ്. വിശുദ്ധ ഗംഗാനദി വിഷ്ണു പാദത്തിൽ നിന്നുത്ഭവിച്ച് നേരെ പതിക്കുന്നത് സത്യ ലോകത്താണ്. സത്യലോകം ഏവർക്കും പ്രാപ്യമല്ല.

🌸തപോലോകം

ധ്രുവപദത്തിൽ നിന്ന് പതിനൊന്ന് കോടി യോജന മുകളിൽ കാണുന്നതാണ് തപോലോകം. ഇവിടം കാക്കുന്ന ദേവൻമാർ അഗ്നിക്കതീതരാണ്. വിശപ്പ്, ദാഹം, ചൂട്, തണുപ്പ് തുടങ്ങിയവ ഈ ലോകത്തെത്തിയാൽ അനുഭവപ്പെടില്ല.

🌸ജനർലോകം

ധ്രുവ പദത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കോടിയോജന ദൂരത്തിൽ ജനർലോകം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടം വാഴുന്നത് സർപ്പശിരസ്സുള്ള ദേവനാണ്. സർപ്പസത്രത്തിൽ ഹോമിക്കപ്പെടുന്ന സർവാത്മാക്കൾ ജനർ ലോകത്ത് സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സർപ്പദംശനമേറ്റ് മരിക്കുന്നവരും ഇവിടെ എത്തുമെന്നാണ് വിശ്വാസം .

🌸മഹർലോകം

മഹർ ലോകത്തിന്റെ സ്ഥാനം ജനർ ലോകത്തിന്റെ തൊട്ട് താഴെയാണ്. ശ്രീ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ജനുസ്സിൽപ്പിറന്ന മഹീപമെന്ന മുനിശ്രേഷ്ഠനാണ് ഇവിടെ അധിപൻ. സദാ വിഷ്ണു നാമം ഇവിടെ മുഴങ്ങുന്നു.

🌸സുവർലോകം

സുവർലോകം മായാ സൃഷടമാണ് . ധ്രുവപദത്തിൽ നിന്ന് ഏഴായിരം കോടിയോജന മാറിയാണ് സുവർ ലോകത്തിന്റെ സ്ഥാനം. മൃഗഹത്യ ചെയ്യുന്നവർക്കുള്ള ശിക്ഷ വിധിക്കുന്ന മന്വന്തര ദ്യുതിമാൻ എന്ന ദേവൻ ഇവിടെ വസിക്കുന്നു.

🌸ഭുവർലോകം

ഭുവനമഹർഷിയാണ് ഭുവർ ലോകത്തിന്റെ നാഥൻ . ശ്രീ പരമശിവന്റെ അംശാവതാരമാണ് ഭുവന മഹർഷി .യുദ്ധത്തിൽ വീരമൃത്യു വരിക്കുന്നവരും ബാലമരണത്തിനിടയാകുന്നവരും അവരുടെ പുനർജന്മത്തിനിടയ്ക്കുള്ള ഇടത്താവളമാണ് ഭുവർലോകം. സദാ ഭഗവത് മന്ത്രങ്ങളാൽ മുഖരിതമാണ് ഇവിടം.

🌸ഭൂലോകം [ ഭൂമി ]

മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് എണ്ണിയാൽ ഏഴാമത്തെ സ്ഥാനം ഭൂലോകത്തിനാണ്. ശ്രീ ബ്രഹ്മാവിഷ്ണു മഹേശ്വരൻമാർ സൃഷ്ടിസ്ഥിതിസംഹാരാദികൾ നിർവഹിക്കുന്ന മനുഷ്യാധിവാസ കേന്ദ്രമാണ് ഭൂലോകം.ദേവൻമാർ, ഗന്ധർവ്വൻമാർ, യക്ഷൻമാർ എന്നിവർക്ക് ശേഷമാണ് മനുഷ്യരുടെ സ്ഥാനം. സൂക്ഷ്മ ശരീരികളായ ദേഹികളായും സ്ഥൂലശരീരികളായ ദേഹങ്ങളായും മനുഷ്യൻ ഭൂമണ്ഡലത്തിൽ കഴിത്തുകൂടുന്നു.

🌸അതലലോകം

ഭൂമിക്ക് തൊട്ടു താഴെയുള്ള ലോകമാണ് അതലലോകം. മയപുത്രനും മയാ വിദ്യകളുടെ ഉപജ്ഞാതാവുമായ ബലനാണ് അതലത്തിന്റെ അധിപൻ.

🌸വിതലംലോകം

ഹാകേശ്വരന്റെ വാസസ്ഥാനമാണ് വിതലം ശ്രീ പരമശിവന്റെ അവതാരമാണ് ഹാടകേശ്വരൻ. ശ്രീ ബ്രഹ്മാവ് സുഷ്ടിച്ച പ്രജകളുടെ വംശവർധനയുടെ ചുമതലയാണ് ഈ ദേവനുള്ളത്.

ചുറ്റും ഭൂതഗണങ്ങളോടും വാമഭാഗത്ത് ശ്രീ ഭവാനീ ദേവിയോടും കടിയാണ് ഭഗവാൻ ഈ ലോകം വാഴുന്നത്.

🌸സതലലോകം

മഹാബലിയുടെ പാതാളത്തിലെ ആസ്ഥാനമാണ് സതലം ഐശ്വര്യ വാനായി ധ്യാനലീ ലനായ മഹാബലിക്ക് ദേവേന്ദ്രനെക്കാൾ ഉയർന്ന സ്ഥാനമാണ്. ശ്രീ മഹാവിഷ്ണു ഇവിടെ വാമന വേഷത്തിൽ മഹാബലിയുടെ ദ്വാരപാലകനായി കഴിയുന്നു. സുതലത്തിലും ധർമ്മനിഷ്ടയോടെ പ്രജകളെ സേവിക്കുന്നു മഹാബലി.

🌸തലാതലലോകം

മയന്റെ ആസ്ഥാനമായ തലാതലമാണ് അടുത്തത്. മായാശക്തികൾക്ക് ഉടമയാണ് മയൻ . അതിഭീകരമായ ആകാരം പൂണ്ട് ദേവകളെയും മനുഷ്യരേയും ഭയപ്പെടുത്തി ചൊല്പടിക്കു നിർത്തുന്നു ഈ അസുരൻ.

🌸മഹാതലലോകം

തലാതലം കഴിഞ്ഞാൽ അടുത്തത് മഹാതലമാണ്. കദ്രുവിന്റെ സന്താനങ്ങളായ കാദ്രവേയരുടെ ആസ്ഥാനമാണിത്. കഹകൻ, തക്ഷകൻ, സുസേനൻ, കാളിയൻ, തുടങ്ങിയ സർപ്പശ്രേഷ്ഠർ ഇവിടെ പ്രധാനികൾ ,ഗരുഡനെ മാത്രമാണ് ഇവർക്ക് പേടിയുളളത്. ഗരുഡൻ ഇവിടെ വരാതിരിക്കാൻ ഇവർ ശ്രീമഹാവിഷ്ണുവിനോട് വരം നേടിയിട്ടുണ്ട്.

രസാതലലോകം

രസാതലം ദേവശത്രുക്കളായ നിവാതകവച കാലകേയൻമാരുടെ ആസ്ഥാനമാണ്. പ്രഹ്ലാദാന്റെ കുലത്തിൽ ജനിച്ച ഇവർ അദൃശ്യരായി ചെന്ന് അക്രമിക്കുന്നതിൽ വിരുതരാണ്. പുരാണങ്ങളിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള പല സന്ദർഭങ്ങളിലും ഇവർ ക്രൂരത തെളിയിച്ചു.

🌸പാതാളംലോകം

പാതാളം അണ് പതിനാല് ലോകങ്ങളിൽ ഒടുവിലത്തേത്. ഇത് രസാതലത്തിന്റെ തൊട്ടു താഴെയുള്ള ലോകമാണ് പാതാള ലോകം: നാഗ ലോകം എന്നും ഇതിന് പേരുണ്ട്. അനേകം ശിരസ്സുകളുള്ള. നാഗരാജാക്കൻമാർ ഇവിടെ വസിക്കുന്നു. വാസുകി, ശ്വേതൻ, ധനഞ്ജയൻ, ശംഖൻ, മഹാശംഖൻ തുടങ്ങിയ ഉഗ്രവിഷമുള്ളവരും ഉഗ്രകോപികളുമാണിവർ സാക്ഷാൽ ശ്രീ അനന്തൻ എന്ന ശ്രീ ആദിശേഷൻ വസിക്കുന്നത് ഈ പാതാളത്തിന്റെ മൂലസ്ഥാനത്താണ്.

🌸ഈരേഴ് ലോകങ്ങളും ആയിരം  ഫണങ്ങളുള്ള ശ്രീ ആദിശേഷൻ തന്റെ ഫണത്തിൽ വഹിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം🌸🙏🏻

 *ഈ വർഷം സരസ്വതീപൂജ 4 ദിവസം; വിദ്യാരംഭത്തിന് അത്യുത്തമം*

ഒക്ടോബർ 2ഞായർ 6.47.32, വൈകിട്ട്.

ഭാരതത്തിലെ ആചാര - അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നാണ് ശ്രീ ജനന്തദേവനാൽ സമാഹരിക്കപ്പെട്ട 'സ്മൃതി കൗസ്തുഭം'. നവരാത്രി പൂജാവിധിയിൽ പൂജവയ്പ്പ്, ഗ്രന്ഥപൂജ ആരംഭിക്കേണ്ട കാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത് “കന്യാ സംസ്ഥ രവാവിഷേ യാ ശുക്ലാ തിഥിരഷ്ടമി തസ്യാം രാത്രൗ പൂജിതവ്യാ മഹാവിഭവ വിസ്തരൈഹി ഇതി. അഥോത്ര രാത്രി പൂജാ പ്രധാനം തദംഗം...” അതായത്, കന്നിമാസത്തിൽ സൂര്യൻ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ അഷ്ടമി ദിവസം വരുന്ന ആ രാത്രിയിൽ വിശേഷ വിധികളോട് കൂടി പൂജകൾ നടത്തണം. എന്നുവച്ചാൽ ഈ വർഷത്തെ ഇപ്രകാരമുള്ള അഷ്ടമി തിഥി രാത്രിയിൽ വരുന്നത് ഒക്ടോബർ 2 ഞായറാഴ്ചയാണ്. തിങ്കളാഴ്ച രാത്രിയിൽ അഷ്ടമി തിഥി ലഭ്യമല്ല. ഞായറാഴ്ച വൈകിട്ട് 6 മണി 47:32 സെക്കന്റ് മുതൽ തിങ്കളാഴ്ച വൈകിട്ട് 4 മണി 38.01 സെക്കന്റ് വരെയാണ് അഷ്ടമി തിഥി.

അപ്പോൾ ആചാര്യന്മാർ പറഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ദിവസം പൂജവയ്പ്പ് നടത്താനും ഗ്രന്ഥപൂജ നടത്താനും പാടില്ലെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാവുന്നതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് 2022 ലെ പൂജവയ്പ്പ്, ഒക്ടോബർ 2 കന്നി 16 ഞായർ വൈകിട്ട് നടത്തണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

*പൂജ വയ്പ്പ്*

2022 ഒക്ടോബർ 02 (1198 കന്നി 16) ഞായറാഴ്ച

(ക്ഷേത്രം തുറക്കുന്ന സമയം മുതൽ പൂജവെയ്പ്പ്)

*ദുർഗ്ഗാഷ്ടമി*

2022 ഒക്ടോബർ 03 (1198 കന്നി 17) തിങ്കളാഴ്ച

*മഹാനവമി, ആയുധപൂജ*

2022 ഒക്ടോബർ 04 (1198 കന്നി 18) ചൊവ്വാഴ്ച

വൈകിട്ട് 

*വിജയദശമി, പൂജയെടുപ്പ്*

2022 ഒക്ടോബർ 05 (1198 കന്നി 19) ബുധനാഴ്ച രാവിലെ പൂജയെടുപ്പ്. പൂജയെടുപ്പിനുശേഷം വിദ്യാരംഭം.

*വിദ്യാരംഭം*

*#2022 ഒക്ടോബർ 05 (1198 കന്നി 19) ബുധനാഴ്ച രാവിലെ 09.07 വരെ ഉത്തമം. അതിൽ തന്നെ രാവിലെ 07.14 വരെ അത്യുത്തമം*

*പൂജവയ്പ്പിന്റെ ജ്യോതിഷ നിയമം* 

അസ്തമയ സമയത്ത് അഷ്ടമി തിഥി വരുന്ന ദിവസം വൈകിട്ട് പൂജവയ്ക്കണം. പൂജയെടുപ്പ് - വിദ്യാരംഭം എന്നിവ ദശമി തിഥി ഉദയത്തിന് 6 നാഴികയെങ്കിലും വരുന്ന ദിവസം രാവിലെയുമാകുന്നു.

*വിദ്യാരംഭം ക്ഷേത്രത്തിൽ അത്യുത്തമം*

കേന്ദ്രഭാവങ്ങളിൽ ബുധനും ശുക്രനും, രണ്ടാം ഭാവത്തിൽ വ്യാഴവും അതോടൊപ്പം ഈ മൂന്ന് ഗ്രഹങ്ങൾക്കും മൗഢ്യമില്ലാതെയും നിൽക്കുന്ന സാരസ്വതയോഗം ഈ വർഷവും ലഭ്യമല്ലാത്തതിനാൽ വിദ്യാരംഭം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ തന്നെ ചെയ്യുന്നതാണ് അത്യുത്തമം. ബുധനാഴ്ചയിലെ സൂര്യോദയം മുതൽ ഒരു മണിക്കൂർ വരെയുള്ള ബുധ കാലഹോരയിൽ എല്ലാ ആഴ്ചകളിലെയും എന്നതിലുപരി ഈ ദിവസം ബുധൻ അതീവബലവാനായി നിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ #രാവിലെ_07:14 വരെയുള്ള വിദ്യാരംഭം അത്യുത്തമം ആയിരിക്കും.

*ഓഫീസ്സുകളും മറ്റും ഒഴിവാക്കണം*

 ഗണപതിയുടെയും സരസ്വതിയുടെയും ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുടെയും കടാക്ഷമുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രം വിദ്യാരംഭം നടത്തുന്നതാണ് ഐശ്വര്യദായകം. ഓഫീസ്സുകളിലും മറ്റും കച്ചവട സമ്പ്രദായത്തിലോ നടത്തപ്പെടുന്ന വിദ്യാരംഭം ഒഴിവാക്കി സ്വന്തം വീട്ടിലും രാവിലെ 09.07 വരെയുള്ള ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ ഈ വർഷത്തെ വിദ്യാരംഭം ചെയ്യാവുന്നതാണ്. തിരക്കേറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ മുഹൂർത്തസമയം ചിലപ്പോൾ പാലിക്കാൻ സാധിച്ചെന്ന് വരില്ല. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ മുഹൂർത്ത ആചാരങ്ങൾ നമ്മൾ പരാതിയില്ലാതെ പാലിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.

*ഇത്തവണ പൂജയെടുപ്പ് നാലാം ദിവസം*

കന്നിമാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ അതായത് വെളുത്തവാവിലേയ്ക്ക് ചന്ദ്രൻ വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലം ദശമിതിഥി, സൂര്യോദയ സമയം മുതൽ ആറു നാഴികയോ അതിൽ കൂടുതലോ എന്നാണോ വരുന്നത് ആ ദിവസമാണ് വിജയദശമി. ഇങ്ങനെ വരുന്ന വിജയദശമി ഏതൊരാൾക്കും വിദ്യാരംഭത്തിന് ഉത്തമം ആകുന്നു. എന്നാൽ ഇങ്ങനെ ആറുനാഴിക ദശമിതിഥി ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ തലേദിവസമായിരിക്കും വിജയദശമി. ചില വർഷങ്ങളിൽ വിജയദശമി വരുന്നത് അടുത്ത മാസത്തിലാകാം. 2015 ൽ വിജയദശമി തുലാം മാസത്തിലായിരുന്നു. 2018 ലെ വിദ്യാരംഭവും തുലാം മാസത്തിലായിരുന്നു. 2019ലെ വിദ്യാരംഭം കന്നിയിൽ ആയിരുന്നു. ഈ വർഷത്തെ പൂജയെടുപ്പ് നാലാം ദിവസം ആകുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പൂജവയ്പ്പ്, വിദ്യാരംഭം ഇവ ചെയ്യാൻ സാധിക്കാത്ത വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്വന്തം വീട്ടിൽ പുസ്തകങ്ങൾ പൂജവക്കാൻ ശ്രമിക്കാവുന്നതാണ്.

*മുഹൂർത്തഗണനം നടത്താതെ ചെയ്യാം*

 കുഞ്ഞുങ്ങളെ ആദ്യാക്ഷരം കുറിക്കുന്ന ദിവസമാണ് വിജയദശമി. ഈ ദിവസം മുഹൂർത്തഗണനം നടത്താതെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും മറ്റ് ദിവസങ്ങളിൽ മുഹൂർത്തഗണനം നടത്തിയും വിദ്യാരംഭം നടത്താം. ക്ഷേത്രങ്ങളിലും സ്വന്തം വീട്ടിലും മാത്രമാണ് മുഹൂർത്തം നോക്കാതെ വിജയദശമി ദിവസം വിദ്യാരംഭം നടത്താവുന്നത്. നിത്യനിദാനവും നിത്യപൂജയുമില്ലാത്ത മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത് വിദ്യാരംഭം നടത്തണമെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ നക്ഷത്രവുമായുള്ള ശുഭമുഹൂർത്തം നോക്കുകതന്നെ ചെയ്യണം.

*സ്വർണ്ണമോതിരം കൊണ്ട് എഴുതിക്കണം*

 ദേവീപൂജയ്ക്ക് ശേഷം മുന്നിലെ താമ്പാളത്തിൽ നിറച്ച അരിയിൽ കുഞ്ഞിന്റെ വിരൽപിടിച്ച് "ഹരിശ്രീ ഗണപതയേ നമഃ എന്നും സ്വർണ്ണമോതിരം കൊണ്ട് നാവിലും ഇതുതന്നെ എഴുതുന്നതാണ് വിദ്യാരംഭം. മദ്യപന്മാരെക്കൊണ്ടും, അടുത്തറിയാത്തവരെക്കൊണ്ടും, മോശം സ്വഭാവക്കാരെക്കൊണ്ടും, കുഞ്ഞിന്റെ നക്ഷത്രക്കൂറിന്റെ ആറിലോ എട്ടിലോ കൂറ് വരുന്ന നക്ഷത്രക്കാരെക്കൊണ്ടും വിദ്യാരംഭം കുറിപ്പിക്കരുത്.

. വിദ്യാരംഭം സ്വന്തം വീട്ടിലെ പൂജാമുറിയിലായാലും ശുഭപ്രദം തന്നെയാകുന്നു.

കടപ്പാട്.

 🔥നവരാത്രി വ്രതം ഒന്നാം ദിവസം ഇന്ന് 🔥

നവരാത്രിയുടെ ഒന്നാം ദിവസമായ ഇന്ന് (26 .09 .2022    തിങ്കൾ) ബാലസ്വരൂപണീ ഭാവത്തില്‍, ശൈലപുത്രി യായി പാര്‍വ്വതിദേവിയെ സങ്കല്‍പ്പിച്ച് ആരാധിക്കുകയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. പൂര്‍വ്വജന്മത്തിലെ സതീദേവിയെപ്പോലെ ദേവി ഈ ജന്മത്തിലും പരമശിവന്റെ അര്‍ദ്ധാംഗിനിയാണ്.വൃഷഭസ്ഥിതയായി ത്രിശൂലവും താമരപ്പൂവും ധരിച്ച് മരുവുന്നു. നന്തിയാണ് ദേവിയുടെ വാഹനം.

സതി, ഭവാനി, പാർവതി, ഹൈമവതി എന്നീ നാമങ്ങളും ശൈലപുത്രിക്കുണ്ട്.

ദേവിയുടെ ഈ രൂപം മനസ്സില്‍ സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് നവരാത്രിയുടെ ഒന്നാം ദിവസത്തില്‍ ദേവീ പൂജയ്ക്ക് ജപിക്കേണ്ട മന്ത്രം

വന്ദേ വാഞ്ഛിതലാഭായ 

ചന്ദ്രാര്‍ധാകൃതശേഖരാം

വൃഷാരൂഢാം ശൂലധരാം 

ശൈലപുത്രീം യശസ്വിനീം 

ഈ മന്ത്രം ഭക്തിപൂര്‍വ്വം ശൈലപുത്രിയായ ദേവിയെ സങ്കല്‍പ്പിച്ചു ജപിക്കുക. സര്‍വ അഭീഷ്ടങ്ങളും സാധിക്കും.... 🙏

 _*ക്ഷേത്രചൈതന്യം നശിക്കതിരിക്കൻ അനുഷ്ഠികെണ്ട കർമ്മങ്ങൾ*_

*ക്ഷേത്ര ചൈതന്യ വർധനയ്ക്ക് തന്ത്രസമുച്ചയത്തിൽ പറയുന്ന അഞ്ചു പ്രധാന കാര്യങ്ങളിൽ പരമ പ്രധാനമായിട്ടുള്ളതിൽ ആചാര്യന്റെ (തന്ത്രിയുടെയും മേൽശാന്തിയുടെയും) തപശ്ശക്തി കഴിഞ്ഞാൽ രണ്ടാമത്തേതായി പറയുന്നത് വേദോപാസനയാണ്. നിയമം, ഉത്സവം, അന്നദാനം എന്നിവയാണ് മറ്റു മൂന്നുകാര്യങ്ങൾ. ഇവയാണ് ക്ഷേത്രപുരോഗതിക്ക് കാരണമായിട്ടുള്ളത്. ഈ അഞ്ചുകാര്യങ്ങളും വളരെ ഭംഗിയായി നടക്കുന്നതിനാലാണ് ഗുരുവായൂരും ശബരിമലയിലും ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാകുന്നത്.*

*ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം എന്നീ മൂന്നുവേദങ്ങൾകൊണ്ട് മുറജപം, മുറഹോമം, മുറ അഭിഷേകം, വേദപുഷ്പാജ്ഞലി, വാരമിരിക്കൽ മുതലായ വേദോപാസനകൾകൊണ്ട് ദേവപ്രീതിയും ക്ഷേത്രത്തിന് ഐശ്വര്യവും തദ്വാര ഭക്തജനങ്ങൾക്ക് ശാന്തിയും സമാധാനവും ഐശ്വര്യവും ഉണ്ടാകും. അതുപോലെ തന്നെയാണ് യാഗം ചെയ്ത് യാഗാഗ്നി കെടാതെ സൂക്ഷിക്കുന്ന കർമ്മികൾക്കുള്ള വെച്ചു നമസ്‌കാരവും, അതുപോലെ തന്നെ ക്ഷേത്രചൈതന്യ വർധനവിന് അത്യാവശ്യമായിട്ടുള്ളതാണ് ഭക്തജനങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയും.*

*വേദസംഹിതമുഴുവൻ ഒരു മുറ ദേവസാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ ജപിച്ച് ആ നെയ്യ് നിവേദ്യത്തിൽ ഉപസ്ഥരിച്ച ദേവന് നിവേദ്യവും നടത്തുന്നതാണ് മുറജപം. വേദം സംഹിത, പദം, ക്രമം എന്നതുകളിൽ ക്രമ പാഠമായി വേദത്തിലെ പത്തുഋക്ക് മുഖമണ്ഡപത്തിൽ ഇരുന്ന് ഉറക്കെ സ്വരിച്ചുച്ചൊല്ലി ദേവനെ കേൾപ്പിക്കുന്നതാണ് വാരമിരിക്കൽ.*

*പണ്ട് അമ്പലപ്പുഴ രാജാവ് അമ്പലപ്പുഴ ക്ഷേത്രത്തിലും അമ്പലപ്പുഴ രാജ്യം തിരുവിതാംകൂറിലായ ശേഷം മുറജപം ശുചീന്ദ്രത്തും തുടർന്ന് മാർത്താണ്ഡവർമ്മ മഹാരാജാവിന്റെ കാലം മുതൽ ആറാറുകൊല്ലം കൂടുമ്പോൾ ശ്രീപത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലും നടത്തിയിരുന്ന മുറജപം പ്രസിദ്ധമായിരുന്നുവല്ലൊ. മുറഹോമമാണ് പരമപ്രധാനമായ വേദോപാസന. ഒരു ആചാര്യൻ ഹോമാചാരത്തിൽ അനുജപക്കാരൻ തുടർന്നിരുന്നു വേദം ജപിക്കുകയും ഹോമക്കാരൻ ഋഷിച്ഛന്ദോദേവതകൾ സഹിതം ചൊല്ലി ഋചം പ്രതി (ഓരോഋക്കം) ഹോമിക്കുകയും (ഉദ്ദേശത്യാഗസഹിതം) ഒരാൾ പിഴയ്ക്കാതെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് മുറഹോമം. ഗുരുവായൂരിലെ മമ്മിയൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാക്കൊല്ലവും മുറഹോമം നടത്തി തുടങ്ങിയതുമുതൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐശ്വര്യം വർധിച്ചിട്ടുണ്ട്.*

*പണ്ട്-ചോറ്റാനിക്കര ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗ്രാമക്കാർ ധനു ഒന്ന് മുതൽ ഈശ്വരസേവ ആയി മുറജപവും ഭഗവതിസേവയും നടത്തിയിരുന്നു. സ്ഥാനമൊഴിഞ്ഞ കൊച്ചി രാജാവിന്റെ കാലത്ത് ചോറ്റാനിക്കര ക്ഷേത്രം സർക്കാർ ഏറ്റെടുത്തതുമുതലാണ് ഇതെല്ലാം ഇല്ലാതായത്.*

*അതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ടായ മാന്ദ്യം ചെമ്മങ്ങാട് നരസിംഹൻ ഭട്ടത്തിരിപ്പാട് ആയിരം മുറ പുഷ്പാഞ്ജലിയും ആയിരം മുറ അഭിഷേകവും നടത്തിയ ശേഷമാണ് ഇന്ന് കാണുന്ന അഭിവൃദ്ധിയും ഐശ്വര്യവും ചോറ്റാനിക്കര ക്ഷേത്രത്തിന് ഉണ്ടായത് എന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിവുള്ളതാണല്ലോ.  ക്ഷേത്രചൈതന്യം നിലനിർത്താനും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടാനും വേദോപാസന പരമപ്രധാനമാണ്.*

*ഭക്തജന സംഘങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ചൈതന്യ സംവർദ്ധകങ്ങളായ ആചാരങ്ങൾ പിൻവാങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി കാണുന്നു.*

*ക്ഷേത്രാചാരങ്ങളെ പറ്റിയും ക്ഷേത്രകലകളെപ്പറ്റിയും ഒരു വിവരവുമില്ലാത്ത പ്രമാണിമാർ ക്ഷേത്രഭരണ കമ്മറ്റിയിലും ഉത്സവകമ്മറ്റികളിലും കയറിക്കൂടി ഉത്സവാഘോഷങ്ങൾ മോടിപിടിപ്പിക്കാൻ ലക്ഷക്കണക്കിന് രൂപ ചെലവാക്കി കലാപരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുമ്പോൾ ക്ഷേത്രാചാരങ്ങളും ക്ഷേത്രകലകളും മനഃപൂർവം തിരസ്‌കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഉത്സവബലി, ബ്രഹ്മകലശം, മുറജപംപോലുള്ള താന്ത്രിക ക്രിയകൾ അന്യമായി കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ക്ഷേത്രചൈതന്യം അനുദിനം നശിക്കുകയും തദ്വാരാ ജനക്ഷേമവും ലോകനന്മയും ലക്ഷ്യമാക്കുന്ന ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പം തന്നെ കീഴ്‌മേൽ മറിയുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആചാരത്തിൽ അപചയം സംഭവിച്ചാൽ കലഹവും ആയുർനാശം പോലും സംഭവിക്കുമെന്നതറിയാതെയാണ് അബദ്ധ ജഡിലമായി മഹാഭൂരിപക്ഷവും മതാചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്.*

*പണ്ടുള്ള ഊരായ്മക്കാരും ക്ഷേത്രഭാരവാഹികളും അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ ദേവസ്വത്തിന്റെ ഒരു പൈസപോലും അപഹരിച്ചാൽ അടുത്ത മൂന്നു തലമുറയ്‌ക്കെങ്കിലും ദുരിതമാണ് എന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നവരാണ്. അങ്ങനെ അപഹരിക്കുന്നവരുടെ അടുത്ത തലമുറകൾ ആ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്ന നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉണ്ട്. പക്ഷേ ആരും മുൻഗാമികളുടെ കർമ്മദോഷംകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയുന്നില്ലെന്നു മാത്രം.*🙏

 അന്നാത്‍ ഭവന്തി ഭൂതാനി:

അന്നമശിതം ത്രേധാവിധീയതേ തസ്യ യത്‍സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതു: തത്‍ പുരീഷംഭവതി, യോ മധ്യ മഹത്തത്‍മാംസം, യോ അനിഷ്ഠ: തത്‍ മന:

അന്നത്തിന്റെ സ്ഥൂലഭാഗം മലമായിത്തീരുന്നു, മധ്യഭാഗം മാംസമായിത്തീരുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മ അംശം മനസ്സായിത്തീരുന്നു.

ഹരി  ഓം

 പുല- വാലായ്മ

ഒരുവ്യക്തിയുടെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് അവരുടെ ബന്ധുക്കളെ ബാധിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്ന അശുദ്ധിയാണ് പുല . ശിശുജനനത്തെത്തുടർന്നും ഇപ്രകാരം അശുദ്ധി കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ വാലായ്മ എന്നു പറയുന്നു. പരേതവ്യക്തിയുടെ അടുത്ത ബന്ധുക്കൾ അശുദ്ധി ആചരിക്കുക എന്നത് മുഖ്യമായ ഒരു ഹൈന്ദവാചാരമാണ്. 

മിക്ക സമുദായക്കാർക്കിടയിലും പുലയുടെ ആചരണം നിലവിലുണ്ട്. പുലക്കാലത്ത് ആരാധനാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതും മംഗളകരമായ കർമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും പൊതുചടങ്ങുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതും നിഷിദ്ധമായി കരുതപ്പെടുന്നു. 

മരണം സംഭവിച്ചാൽ ഉണ്ടാകുന്ന പുലയുടെ ആചരണവും ,കാലാവധിയും പല സമുദായക്കാർക്കും പല കണക്കിലാണ്. മുനിമാർക്ക് ഒരു ദിവസവും ,ബ്രാഹ്മണന് പത്തും ക്ഷത്രിയന് പതിനൊന്നും വൈശ്യനും ശൂദ്രനും പന്ത്രണ്ടും  മറ്റുള്ളവർക്ക് പതിനാറും ദിവസങ്ങളാണ്  പുല.ഇതിന് പ്രാദേശികമായ ആചരണ വ്യത്യാസം ഉണ്ട് . കുടുബ കാരണവരും സാമുദായിക ആചാര്യന്മാരും ഉപദേശിക്കുന്നതും സ്വീകരിച്ച് വരാറുണ്ട്.

ഗുരുനാഥനിൽ നിന്നും മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു ശ്ലോകം താഴെ ചേർക്കുന്നു ...

"സന്ധ്യാശുദ്ധിർമുനീനാം തു

ദ്വിജാനാം ദശ ഏവ ച

ഏകാദശ തു ഭൂപാനാം

ദ്വാദശ വൈശ്യശൂദ്രയോ:

മാസാർദ്ധം കുല ഹീനാനാം

ജന്മമൃത്യോശ്ച സർവ്വദാ. "

ഇതുപോലെ ഡോ.കെ.ബാലകൃഷ്ണ വാര്യരുടെ അനുഷ്ഠാന വിജ്ഞാനകോശത്തിൽ എല്ലാവർക്കും 10 ദിവസമാണ് നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഇത് സർവ്വസമ്മതമല്ല എന്ന് തോന്നുന്നു.

ബ്രാഹ്മണർ, ശില്പികൾ, ഗണകർ മുതലായ സമുദായക്കാർ അച്ഛൻ താവഴിയിലും,

നായർ, ഈഴവർ മുതലായ സമുദായക്കാർ അമ്മത്താവഴിയിലുമാണ് ആശൗചം കൊള്ളുന്നത്. ഇതു കൂടാതെ നേരിട്ട് രക്ത ബന്ധത്തിൽ അച്ഛന്റെയും അമ്മയുടേയും താവഴിയിൽ ആശൗചം ആചരിക്കണം.

(അറിവുള്ളവർ സമുദായ പേര് കമന്റ് ചെയ്താൽ ചേർക്കാവുന്നതാണ്)

ഏഴ്തലമുറ ആശൗചം കൊള്ളണമെന്നാണ് കണക്ക്.

ആശൗചം അറിഞ്ഞ സമയം മുതൽ ആചരിച്ചാൽ മതി.

 ഈ കാലയളവിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ പുല മാറാൻ ശുദ്ധികർമങ്ങൾ നടത്തിപ്പോരുന്നു.

അതുപോലെ ഒരു സ്ത്രീ പ്രസവിച്ചാൽ അവരുടെ അടുത്ത ബന്ധുക്കൾക്ക് കല്പിക്കുന്ന അശുദ്ധിയെ വാലായ്മ എന്നും പെറ്റപുല എന്നും പറയുന്നു. 'ചത്താലും പെറ്റാലും പുല' എന്നു പൊതുവെ പറയാറുണ്ട്.

ആർത്തവ കാലവും അശുദ്ധി കാലമായി കണക്കാക്കി ആചരിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.

ഗരുഡപുരാണത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.

"ഋതുകാലേ തു നാരീണാം

ത്യജേദ്ദിന ചതുഷ്ടയം

താവന്നാ ലോകയേദ്വക്‌ത്രം

പാപം വപുഷി സംഭവേദ്

സ്നാത്വാ സതൈലം നാരീ തു

ചതുർത്ഥേഹനി ശുദ്ധ്യതി

സപ്താഹാദ് പിതൃദേവാനാം

ഭവേദ്യോഗ്യാ വ്രതാർച്ചനെ "

ആർത്തവ കാല സ്ത്രീ നാല് ദിവസം കഴിഞ്ഞ് തേച്ച് കുളിച്ച് ശുദ്ധമാകുന്നുവെന്നും ഏഴ് ദിവസം കഴിഞ്ഞാൽ പിതൃപൂജയും (ബലി കർമ്മം മുതലായവ) ദേവപൂജയും നടത്താൻ യോഗ്യയാവുന്നു എന്നും പറയുന്നു.

നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആരാധനയും ഉള്ള കാലത്തോളം ഈ ആചരണങ്ങളും പാലിച്ച് പോകേണ്ടതുണ്ട്. സാമാന്യ ജനങ്ങളുടെ അറിവിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

മേൽ സൂചിപ്പിച്ചതിൽ വല്ല മാറ്റലും ഉണ്ടെങ്കിൽ അറിവുള്ളവർ പറഞ്ഞാൽ മാറ്റി ചിന്തിക്കാവുന്നതാണ്.

ആചരണങ്ങൾക്ക് ഒരു ഏകീകരണം ഉണ്ടാകുന്നത് നല്ലതെന്ന് തോന്നലാണ് ഇത് എഴുതാൻ കാരണം.

ഡോ.എം.പി ഗിരീഷ് നമ്പ്യാർ

 ജീവന് മൂന്ന് ശരീരമുണ്ടെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു

1 - ജാഗ്രദാവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്ന  സ്ഥൂലശരീരം

2 - സ്വപ്നാവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്ന  ലിംഗശരീരമാണ്  പുനർജന്മത്തിനു കാരണം. അതു പോലെ ലിംഗശരീരനാശമാണ്  മോക്ഷത്തിന്നു കാരണം

3 - സുഷുപ്തി അനുഭവിക്കുന്ന ശരീരം കാരണശരീരം.

ലിംഗശരീരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ജീവനും,  മനസ്സും (കർമ്മഫലവാസനകൾ) അടങ്ങിയ സൂക്ഷ്മജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളുമാണ്.   മരണസമയത്ത് ലിംഗശരീരം സ്ഥൂലദേഹം  വിടുന്നു. ആ ശരീരത്തിലെ വാസനകൾക്കനുസരിച്ച്, പരലോകത്ത് നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ഒരു സ്ഥുലശരീരം വേണമെന്ന നിലവരുന്നു. അപ്പോൾ പഞ്ചീകരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ അനുയോജ്യമായ  കുലത്തിൽ, അനുയോജ്യമായ മാതാപിതാക്കളിലൂടെ സ്ഥൂലശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു. അത്  മനുഷ്യകുലത്തിലാകാം, അല്ലെങ്കിൽ ജന്തുവർഗ്ഗത്തിലോ സ്ഥാവരവർഗ്ഗത്തിലോ ആകാം....      

ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതുമെല്ലാം കർമ്മമാണ്. ഏതു കർമ്മത്തിനും അതിന്റെ ഫലമുണ്ടുതാനും.  അപ്പോൾ കർമ്മത്യാഗമോ കർമ്മഫലത്യാഗമോ ആർക്കും സാധിക്കുകയില്ല. ഈ കുരുക്കിൽ നിന്നും ജീവന് എങ്ങനെ മുക്തനാക്കാം എന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ,  കർമ്മം നിഷ്കാമമായി ചെയ്യുക എന്നുള്ളതേ ഉള്ളൂ ഒരു പോംവഴി.  എന്നാൽ ഈ നിഷ്കാമകർമ്മം  സാധാകരണക്കാർക്ക് എളുപ്പമല്ല.  അതുകൊണ്ടാണ്  കർമ്മം ഈശ്വരാർപ്പണമായി ഈശ്വര പൂജയായി ചെയ്യൂ.  ഈ മനോഭാവം കർമ്മത്തിലുണ്ടായാൽ കർമ്മിയെ ബാധിക്കാവുന്ന ആഗ്രഹം ഭയം, ഭേദബുദ്ധി എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാകാം.... 

ഭയമാണ് ജീവനെ പാപകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്.  എന്തെല്ലാം ഭയമാണ് ഒരു ജീവനെ വേട്ടയാടുന്നത്. ശത്രു, മിത്രം, ലാഭം, നഷ്ടം, രോഗം, പരാജയം, നരകം, എന്റെത് നിന്റേത് തുടങ്ങിയ ഭേദചിന്തകൾ  (ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ) ആണ് ഭയത്തിനടിസ്ഥാനം. ഈ ഭയവും ഭേദചിന്തകളും ഒടുങ്ങിയാലേ  ലിംഗശരീരം നശിച്ച് പുനർജ്ജന്മം ഇല്ലാതാകൂ.  ഉപനിഷത്തുകളെല്ലാം  ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വത്തിനാണ്  ഊന്നൽ  നൽകുന്നത്. ഈ  തത്ത്വം ഉൾക്കൊണ്ടാൽ  ഭയവും ഭേദബുദ്ധിയും അകലും. നിർവ്യാജ ഭക്തികൊണ്ട് ഈശ്വരനെ അനുഭവിക്കാൻ സാധിക്കും. ഭഗവാനോടുള്ള  നിസ്തുല  പ്രേമമാണ്  ഭക്തിസ്വരൂപം.  സ്വസ്വരൂപാനുസന്ധാനമാണ് ഭക്തി. അതിന് "സർവ്വംഖല്വിദം ബ്രഹ്മഃ" എന്ന ഉപനിഷദ് ഭാവം ശീലമാക്കണം അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടി വരും...  ആത്മവിസ്മൃതിയാണ് അജ്ഞാത്തിന് കാരണം. ജ്ഞാനംകൊണ്ടതുനശിക്കും.  ഇവിടെ ഒരേ ഒരു വസ്തുവേയുള്ളൂ എന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നതാണ് ജ്ഞാനം. "ബ്രഹ്മസത്യം" അതോടെ  കർത്തൃത്വവും ഭോക്തൃത്ത്വവും  ഇല്ലാതായിതീരും അവയില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ  ജീവന്റെ നിലനില്പ് എവിടെ? ആ സ്ഥിതിമോക്ഷവും.

 *സൂര്യവംശ ചരിത്രം*

🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞

സൂര്യനിൽനിന്നുമാണ് സൂര്യവംശം ഉണ്ടായത്. സൂര്യൻ ആ വംശത്തിൽ അഞ്ചാമനത്രെ ശ്രീആദിനാരായണൻ ഒന്നാമനും ശ്രീരാമൻ അറുപത്തിരണ്ടാമത്തെ രാജാവും

ആയിരുന്നു. ശ്രീരാമനുശേഷവും അറുപത്തിയൊന്ന് രാജാക്കന്മാർ ആ വംശത്തിൽ വാഴുകയുണ്ടായി.

(1) ശ്രീആദിനാരായണൻ

(2) ബ്രഹ്മദേവൻ

(3) മരീചി

(4) കശ്യപൻ

(5) സൂര്യൻ

(6) വൈവസ്വരമനു

(7) ഇക്ഷാകു

(8) വൃക്ഷി

(9) പുരഞ്ജയൻ എന്ന് പേരുള്ള കാകുൽസ്ഥൻ

(10) ഇന്ദ്രവാഹൻ

(11) വിശ്വരണി

(12) ചന്ദ്രൻ

(13) യവനാശ്വൻ

(14) ചാപസ്ഥൻ

(15) ബ്രുഹദശ്വൻ

(16) കുവലയാശ്വൻ

(17) ദ്രുഡാശ്വൻ

(18) ഹരിശ്വൻ

(19) നികുംഭൻ

(20) മൃഗണാശ്വൻ

(21) വീണ്ടും മൃഗണാശ്വൻ

(22) കൃതാശ്വൻ

(23) സേനജിത്ത്

(24) യവനാശ്വൻ

(25) മാന്ധാതാ

(26) പുരുകുത്സൻ

(27) ത്രസ്യദസ്യു അഥവാ അനരണ്യൻ

(28) ഹരിശ്വൻ

(29) അരുണൻ

(30) ത്രിബന്ധനൻ

(31)ത്രിശങ്കു അഥവാ സത്യവ്രതൻ

(32) ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ

(33) ലോഹിതൻ

(34) അരിദൻ

(35) ചമ്പൻ

(36) സുദയവൻ

(37) വിജയൻ

(38) ഭരുഗൻ

(39) വിരുഗൻ

(40) ബാഹുകൻ

(41) സഗരൻ

(42) അസമജ്ഞൻ

(43) അംശുമാൻ

(44) ദിലീപൻ

(45) ഭഗീരഥൻ

(46) ശ്രുതൻ

(47) നാഭൻ

(48) സിന്ധുദ്വീപൻ

(49) അയുതായുസ്സ്

(50) ഋതുപർണൻ

(51) കല്മാഷപാദൻ എന്ന സുദാസൻ

(52) അസ്മഗൻ

(53) നാരീകവചൻ എന്ന മൂലകൻ

(54)ദശരഥൻ

(55) ജഢപീഢൻ

(56) വിശ്വസഖൻ

(57) ഖട്വാംഗൻ

(58) ദീർഘബാഹു എന്ന ദിലീപൻ

(59) രഘു

(60) അജൻ

(61) ദശരഥൻ

(62) ശ്രീരാമൻ (ആദിനാരായണനാണ് ദശരഥന്റെ പുത്രൻ ശ്രീരാമനായിട്ട് അവതരിച്ചത്)

ദിലീപൻ, ഇക്ഷാകു, ഭഗീരഥൻ, ദശരഥൻ , ശ്രീരാമൻ എന്നിവരായിരുന്നു സൂര്യവംശത്തിലെ പ്രസിദ്ധരായ രാജാക്കന്മാർ. അയോദ്ധ്യയായിരുന്നു സൂര്യവംശ രാജാക്കന്മാരുടെ ആസ്ഥാനം. സുമിത്രനാണ് സൂര്യവംശത്തിലെ അവസാനത്തെ രാജാവ്. ബി.സി. 400-ൽ നന്ദ രാജവംശത്തിലെ മഹാപത്മ നന്ദ സുമിത്രനെ അയോദ്ധ്യയിൽ നിന്നും പുറത്താക്കിയതോടെ ഈ രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണം അവസാനിച്ചു.

ലോകകണ്ടകനായ രാവണന്റെ ഉപദ്രവം സഹിക്കാനാവാതെ ഭൂമിദേവി ഗോരൂപംപൂണ്ട് ബ്രഹമദേവനോട് സങ്കടം ഉണർത്തിച്ചു. തന്റെ വരംമൂലം രാവണൻ മദോന്മത്തനായതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഭൂമീദേവിയേയും ദേവന്മാരേയുംകൂട്ടി ക്ഷീരസാഗരതീരത്തുപൊയി മഹാവിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ചു. മഹാവിഷ്ണു സന്തുഷ്ടനായി

പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

"രാവണന് മനുഷ്യനാൽമാത്രമേ മരണം സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ" എന്ന് ബ്രഹ്മാവ്‌ ഒരുവരം കൊടുത്തിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ സൂര്യകുലത്തിൽ ഇഷ്വാകുവംശത്തിൽ ജനിച്ച അനരണ്യൻ എന്ന രാജാവിനെ രാവണൻ നിഗ്രഹിച്ഛസമയം ആ രാജാവ്, "നീ എന്നെ നിഗ്രഹിക്കുന്നതുനിമിത്തം എന്റെ വംശത്തിലുണ്ടാകുന്ന

ഒരുരാജസിംഹം നിന്നെ കുലത്തോടുകൂടി നശിപ്പിക്കുന്നതാണ്" എന്ന് ശപിക്കുകയുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. അതനുസരിച്ച് ഞാൻ രഘുവംശത്തിൽ ദശരഥന്റെ പുത്രനായി അവതരിക്കുന്നതാണ്. നാരദപർവ്വതന്മാരുടെ ശാപമനുസരിച്ച് ഞാൻ രാജ്യംവിട്ട് കാട്ടിൽ പോകേണ്ടാതായും വരും. മുനിമാരുടെ ശാപം അനുസരിച്ച് മഹാലക്ഷ്മി, രാവണന്റെ ഭാര്യയായ മണ്ഡോദരിയുടെ സന്താനമായി ജനിക്കുന്നതും, ആ കന്യക ജനകന്റെ സന്താനമായി വളരുന്നതും, ആ ജാനകിയെ ഞാൻ പാണിഗ്രഹണം ചെയ്യുന്നതും, രാവണൻ ആ പുത്രിയെ കാംക്ഷിക്കുന്നതും, അതുനിമിത്തം രാവണന് ആപത്തുണ്ടാകുന്നതും ആകുന്നു. രാവണനോടുകൂടി ഉണ്ടാകുന്ന യുദ്ധത്തിൽ എന്നെ സഹായിക്കുവാനായി ദേവന്മാർ ഭൂമിയിൽ വാനരന്മാരായി പിറന്നുകൊള്ളട്ടെ. ദശരഥൻ എന്നെ യുവരാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്‌വാൻ പുറപ്പെടുന്നതിനെ മുടക്കുവാനായി ദുന്ദുഭി എന്ന അപ്സരസ്ത്രീ മന്ഥരയായും പിറന്നുകൊള്ളട്ടെ.

 മുഹൂർത്തങ്ങളിൽ അഭിജിത് .

പ്രത്യേകം കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുവാൻ പ്രത്യേകം സമയം നിർദ്ദേശിച്ചതിനെ നാം മുഹൂർത്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മുഹൂർത്തങ്ങൾ  മുഹൂർത്ത പദവീകാരൻ പ്രത്യേകം തരംതിരിച്ച് പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതായത് ഷോഡശ സംസ്കാരാദി മുഹൂർത്തങ്ങൾ, ഗൃഹാരംഭ - ഗൃഹപ്രവേശനാദി മുഹൂർത്തങ്ങൾ കൃഷി ഔഷധസേവ ഇവയ്ക്കുള്ള മുഹൂർത്തങ്ങൾ .....

 എന്നാൽ ഇതിലൊക്കെ സൂചിപ്പിച്ച ശുഭ കാലം പഞ്ചാംഗം നോക്കിയാൽ  വളരെ അല്പമായിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന് വിവാഹ മുഹൂർത്തം തന്നെ.ഇഷ്ടാ കൃഷ്ണാഷ്ടമീ.... എന്നു തുടങ്ങുന്ന ശ്ലോകത്തിൽ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇതെല്ലാം കണക്കാക്കിയാൽ ഒരു വർഷം  അഞ്ചോ പത്തൊ മുഹൂർത്തങ്ങൾ മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ.

അപ്പോൾ നമ്മൾ  നല്ല സമയം നോക്കി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇതിനായി നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പ്രധാനകാലം ഇപ്പോൾ അഭിജിത്ത് മുഹൂർത്ത കാലമാണ്.

എന്താണ് അഭിജിത്ത് മുഹൂർത്ത കാലം എന്ന് പരിശോധിക്കാം.

 60 നാഴിക ദൈർഘ്യമുള്ള ഒരു ദിവസം 30 മുഹൂർത്തങ്ങൾ നിത്യേന ഉദിക്കുന്നു . പകൽ 15 ഉം രാത്രി 15 ഉം.

അപ്പോൾ ഒരു മുഹൂർത്തത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം രണ്ടു നാഴിക അതായത് 48 മിനുട്ട് . "മുഹൂർത്തോനാഡികാദ്വയമിത്യമര: "

 ദിനരാത്രങ്ങളുടെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലിന് അനുസരിച്ച് മുഹൂർത്ത കാലത്തിനും ഏറ്റക്കുറച്ചിൽ വന്നുചേരും.

15 പകൽ മുഹൂർത്തങ്ങൾ :-

 ആർദ്രോരഗ മിത്രമഘാ വസുജല വിശ്വാഭിജിദ്വിരിഞ്ചേന്ദ്രാ : ഐന്ദ്രാഗ്‌നി മൂലവരുണാര്യമ ഭഗതാര ദിവാ മുഹൂർത്താസ്യു :

( പ്രശ്ന കൗതുകം 1/11)

1.ആർദ്ര = തിരുവാതിര

 2.ഉരഗ = ആയില്യം

 3.മിത്ര = അനിഴം.

4.മഘാ = മകം

 5.വസു = അവിട്ടം

 6.ജലം = പൂരാടം

 7.വിശ്വ =ഉത്രാടം

 8.അഭിജിത്ത് =അഭിജിത്ത്

 9.വിരിഞ്ച : = രോഹിണി

 10.ഇന്ദ്രൻ = തൃക്കേട്ടക

11.ഐന്ദ്രാഗ്നി =വിശാഖം

 12.മൂലം =മൂലം 

13.വരുണൻ =ചതയം 

14.യമ: =ഭരണി

15.ഭഗൻ = ഉത്രം.

രാത്രി 15 മുഹൂർത്തങ്ങൾ :-

 ക്രമശോ നിശാ മുഹൂർത്താ

 രുദ്രോ ഭദ്രാദയോഷ്ടതാരാശ്ച അദിതി ഗുരു വിഷ്ണുഹസ്ത - ബ്രഹ്മസമീരാ ശ്ച കീർത്തിതാ മുനിഭി:

1.രുദ്ര: =തിരുവാതിര 

2.ഭദ്രാ = പൂരുട്ടാതി

3. ഉത്രട്ടാതി 

4.രേവതി

5. അശ്വതി

6. ഭരണി 

7.കാർത്തിക

8. രോഹിണി

9. മകീര്യം

10. അദിതി = പുണർതം

11. ഗുരു = പൂയ്യം

 12. വിഷ്ണു = തിരുവോണം

13. ഹസ്ത = അത്തം

14. ബ്രഹ്മ =രോഹിണി

 15.സമീര : =ചോതി.

പകൽ മുഹൂർത്തങ്ങളിൽ എട്ടാമത്തെ മുഹൂർത്തമായ അഭിജിത്ത് മുഹൂർത്ത കാലമാണ് നാം ഇന്ന് ശുഭമുഹൂർത്തമായി കണക്കാക്കി വരുന്നത് .പൊതുവേ മുഹൂർത്തങ്ങളിൽ അന്നഭ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ പേരിലുള്ളവ ശുഭവും മറ്റുള്ളവ അശുഭവുമാണ്.

 അതായത് പകൽ മുഹൂർത്തങ്ങളിൽ അനിഴം, അവിട്ടം, ഉത്രാടം, അഭിജിത്ത് ,രോഹിണി, ചതയം, ഉത്രം ഇങ്ങനെ ഏഴ് മുഹൂർത്തങ്ങൾ ശുഭവും ശേഷം എട്ട് മുഹൂർത്തങ്ങൾ അശുഭവും ആകുന്നു.

 എന്നാൽ ഇതിൽ 14 നാഴികക്ക് ശേഷം വരുന്നഎട്ടാമത്തെ മുഹൂർത്തമായ അഭിജിത്തിന് പ്രത്യേകം ശുഭത്വം കൊടുക്കുന്നു. ( പകൽ 30 നാഴിക ഉള്ള ദിവസം )

ശബ്ദ കൽപ്പദ്രുമത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.

അഭി ജി ക്വിപ് .

ദിവസസ്യാഷ്ടമ മുഹൂർത്തം .

നല്ലകാലം എന്നർത്ഥം.

അപരാഹ്നെ തു സംപ്രാപ്തെ അഭിജിത് രോഹിനോദയെ

യദത്ര ദീയതെ ജന്തോര്‍

 തദക്ഷയമുദാഹൃതം . (മത്സ്യപുരാണം )

തത്തു താരകാത്രയാത്മക ശൃംഗാടകാകൃതി.

ഉത്രാടത്തിന്റെ നാലാം പാദവും (15 നാഴിക ) തിരുവോണത്തിന്റെ ആദ്യ നാല് നാഴികയും ആകെ 19 നാഴികാകാലം അഭിജിത് .

അഭിജിത് നക്ഷത്രത്തിൽ ജനിച്ചാൽ ഫലം ഇപ്രകാരം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അതി സുലളിതകാന്തി

സമ്മത:സജ്ജനാനാം

നനു ഭവതി വിനീത ശ്ചാരുകീർത്തി സുവേഷ :

ദ്വിജവര സുര ഭക്‌തോ വ്യക്തവാങ്ങ് മാനവ :

സ്യാദഭിജിതി യദി സൂതിർ ഭൂപതി സ്വസ്വവംശെ. (കോഷ്ഠീ പ്രദീപ:)

 അഭിജിത്ത് മുഹൂർത്തത്തിന്റെ പ്രഭാവം കൊണ്ട് ഈ സമയം ശുഭകർമ്മങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും വിശേഷമാണെന്ന് പറയുന്നു.

അഭിജിത്  നാമ മധ്യാഹ്നോ മുഹൂർത്തോ വൈഷ്ണവ : സ്മൃത : ചക്രമാദായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുർ ദോഷാൻവ്യപോഹതി .

അഭിജിത് മുഹൂർത്തയോഗെ 

ഗതവതി മദ്ധ്യം ദിനാധിപതൗ 

ചക്രേണ ചക്രപാണി :

സമസ്ത ദോഷാൻ  നിഷൂദയതി .

വിഷ്ടി വ്യതീപാത മുഖാശ്ച ദോഷാ :

 സർവ്വേ ഗ്രഹോത്പാതസമുദ്ഭവാശ്ച

മദ്ധ്യം ദിനം യാതി സഹസ്ര രശ്മൗ നശ്യന്തിദോഷാസ്ത്വഭിജിത്പ്രഭാവാത് .

പൈശാചീ പശ്ചിമാ സന്ധ്യാ പ്രാതസന്ധ്യാ രൗദ്രികോച്യതെ

രാക്ഷസീ ചാർദ്ധ രാത്രി : സ്യാദ് 

ബ്രാഹ്‌മീ മദ്ധ്യാഹ്‌നമുച്യതെ.

ഈ പ്രമാണങ്ങളിൽ നിന്നൊക്കെ അഭിജിത് മുഹൂർത്തം വളരെ ശുഭം നൽകുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

എന്നാൽ ഈ മധ്യാഹ്ന സമയം മധ്യാഹ്ന സന്ധ്യ എന്ന ദോഷമുള്ളതാണ്  എന്ന് നിത്യ ദോഷപ്രകരണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. "സായാഹ്ന സന്ധ്യാദയ " എന്ന് .

മധ്യാഹ്ന സന്ധ്യാകാലം 10 വിനാഴിക ഒഴിവാക്കണം (4 മിനുട്ട്).

മുഹൂർത്ത രത്നം ആചാര സംഗ്രഹം മുതലായവയിൽ മധ്യാഹ്നകാലം വർജിക്കാനാണ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

മധ്യാഹ്നേ ചാർദ്ധരാത്രേ ച സന്ധ്യയോരുഭയോരപി

ന കുര്യാദ് ശുഭ കർമാണി

 സിദ്ധിം നാപ്‌നോതി വൈ തത: എന്നും

ലാടവൈധൃത  സൂര്യേന്ദു ഗ്രഹസന്ധ്യാ ചതുഷ്ടയം വർജ്യം. (മുഹൂർത്ത രത്നം )

സന്ധ്യാ ചതുഷ്ടയം ഭൂകമ്പം മേഘസ്യ ഗർജ്ജനം വർജ്ജയേത്. (ആചാര സംഗ്രഹം)

മധ്യാഹ്‌നെ ചാർദ്ധരാത്രേ ച

വർജ്യാ ദശ വിനാഡികാ :

ഈ പ്രമാണപ്രകാരം ആദ്യം സൂചിപ്പിച്ച 14 നാഴികയ്ക്ക് ശേഷം 16 നാഴിക വരെ ഉള്ള അഭിജിത് മുഹൂർത്തത്തിന്റെ  14 നാഴിക 55 വിനാഴിക വരെയും പിന്നീട് 15 നാഴിക 5 വിനാഴികക്കു ശേഷം 16 നാഴിക വരെയും അഭിജിത്ത് മുഹൂർത്ത കാലം എന്ന് കണക്കാക്കണം.

പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് അഭിജിത്ത് പോലുള്ള മുഹൂർത്തം ആപൽ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത് .

അതുപോലെ കാലഹോര ഗോധൂളി  എന്നിവയും മറ്റും ആപൽ ഘട്ടങ്ങളിൽ സ്വീകരിച്ചുവരുന്നു.

 മറ്റ് ഘട്ടങ്ങളിൽ സാമാന്യേന പഞ്ചാംഗ ശുദ്ധി , ലഗ്ന ശുദ്ധി,മാസാദി കാല ശുദ്ധി ,കർത്തൃ ദോഷം എന്നിവ യഥോചിതം കണക്കാക്കിയും വേണം മുഹൂർത്തം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ .

ഡോ. എം പി . ഗിരീഷ് നമ്പ്യാർ