യാജ്ഞവൽക്യ മുനി സ്വാമി ശിവാനന്ദ എഴുതിയത് മിഥിലയിലെ യാജ്ഞവൽക്യന്റെ പേര് ശ്രുതികളിലും സ്മൃതികളിലും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. യാജ്ഞവൽക്യൻ തന്റെ അതിരുകടന്ന ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിനും ശക്തിക്കും പേരുകേട്ടവനാണ്. ഭഗവാൻ സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള വേദസംഹിതയുടെ स्तुतीयालകനും, ജനകൻ, മൈത്രേയി തുടങ്ങിയവർക്ക് ബ്രഹ്മജ്ഞാനം വെളിപ്പെടുത്തിയവനുമായ യാജ്ഞവൽക്യൻ വിശുദ്ധ സ്മരണയുള്ള स्तुतीമാരിൽ പരമോന്നതനാണ്. ഭഗവാൻ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ശുക്ല യജുർവേദ സംഹിത നേടിയതിനെക്കുറിച്ച് താഴെ പറയുന്ന ചരിത്രമുണ്ട്. തൈത്തിരിയ വിഭാഗത്തിലെ വേദാചാര്യനായ മഹാമുനി വൈശംപായനന്റെ സഹോദരിയുടെ മകനായിരുന്നു യാജ്ഞവൽക്യൻ. വൈശംപായന തന്റെ ഗുരുവായ വൈശംപായനനിൽ നിന്ന് തൈത്തിരിയ സംഹിത പഠിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. വൈശംപായനന് മറ്റ് നിരവധി ശിഷ്യന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരെല്ലാം തൈത്തിരിയ ശാഖയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ എല്ലാ ഋഷിമാരും മേരു പർവതത്തിനടുത്ത് ഒരു കൂട്ടായ്മ രൂപീകരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും, നിശ്ചയിച്ച സമയത്ത് ഏതെങ്കിലും ഋഷിക്ക് ഹാജരാകാൻ കഴിയാത്ത ഋഷി ഏഴ് ദിവസം ബ്രഹ്മഹത്യ (ബ്രാഹ്മണനെ കൊന്നതിന്റെ പാപം) എന്ന പാപം വഹിക്കണമെന്ന് നിയമം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. ആ നിശ്ചിത ദിവസം വൈശമ്പായനന്റെ പിതാവിന്റെ ശ്രാദ്ധ ചടങ്ങ് നടന്നു. വൈശമ്പായനൻ ചിന്തിച്ചു, "എങ്ങനെയെങ്കിലും ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ കർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം. ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ പാപം എനിക്ക് വന്നാൽ, എന്റെ ശിഷ്യന്മാർ അതിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തം അനുഷ്ഠിക്കും". അതിനാൽ വൈശമ്പായനൻ ഋഷിമാരുടെ യോഗത്തിൽ പങ്കെടുത്തില്ല. അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ പാപം അനുഭവിച്ചു. പിന്നെ വൈശമ്പായനൻ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു, "ഇനി ഞാൻ ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ ഈ മഹാപാപത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യണം. അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങളെല്ലാവരും എനിക്ക് വേണ്ടി ഏഴു ദിവസത്തെ പ്രായശ്ചിത്ത തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കണം". ഉടനെ യാജ്ഞവൽക്യൻ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പറഞ്ഞു, "ഗുരോ! ഇവരെല്ലാം ദരിദ്രരായ യുവ വിദ്യാർത്ഥികളാണ്. അവർക്ക് ഇത്രയും കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മറ്റാരും ചെയ്യാത്ത രീതിയിൽ ഞാൻ തന്നെ അത് ആചരിക്കും." വൈശംപായനൻ യാജ്ഞവൽക്യനോട് ഒറ്റയ്ക്ക് അത് ചെയ്യരുതെന്ന് പറഞ്ഞു. പക്ഷേ യാജ്ഞവൽക്യൻ നിർബന്ധിച്ചു. ശിഷ്യന്റെ ഈ ധീരമായ മനോഭാവത്തിൽ ഗുരു ദേഷ്യപ്പെടുകയും പറഞ്ഞു, "അഹങ്കാരി, നീ വളരെ അഹങ്കാരിയാണ്. നീ എന്നിൽ നിന്ന് അകന്നു പോകൂ. ജ്ഞാനികളായ ബ്രാഹ്മണരെ വെറുക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്ന നീ മതി. എന്നിൽ നിന്ന് പഠിച്ചതെല്ലാം ഉടൻ തന്നെ എനിക്ക് തിരികെ തരൂ". ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, ദേവരതന്റെ മകനായ യാജ്ഞവൽക്യൻ യജുർവേദത്തിന്റെ ശേഖരത്തെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഛർദ്ദിച്ചു. മറ്റ് ശിഷ്യന്മാർ അത് സ്വീകരിക്കാൻ വളരെ ആഗ്രഹിച്ചതിനാൽ തിത്തിരി പക്ഷികളുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ആ ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. അപ്പോൾ അവർക്ക് ആ യജുർവേദ ശേഖരങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ ലഭിച്ചു. തിത്തിരി പക്ഷികൾ ഈ വേദം കഴിച്ചതിനാൽ, അതിനുശേഷം ഇത് തൈത്തിരീയ യജുർവേദം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ഛർദ്ദിക്കപ്പെടുന്ന പദാർത്ഥമായതിനാൽ ഇത് കൃഷ്ണ (കറുത്ത) യജുർവേദം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് യാജ്ഞവൽക്യൻ മനുഷ്യഗുരുക്കളാരും വേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം സൂര്യദേവനായ സൂര്യനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. തന്റെ ഗുരുവായ വൈശമ്പായനന് അറിയാത്ത പുതിയ വേദഭാഗങ്ങൾ നേടുന്നതിനായി യാജ്ഞവൽക്യൻ വേദങ്ങളുടെ ഗുരുവായ സൂര്യനെ ആരാധിക്കുകയും സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്തു. യാജ്ഞവൽക്യൻ പറഞ്ഞു, "ആത്മരൂപിയായ, എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്ന മഹത്വമുള്ള ആദിത്യന് പ്രണാമം. ആകാശനെപ്പോലെ എല്ലാവരെയും വലയം ചെയ്യുന്ന, ഏകനായ, പരിമിതമായ വ്യവസ്ഥകളാൽ വേർതിരിക്കപ്പെടുകയോ അകറ്റപ്പെടുകയോ ചെയ്യാത്ത, അവനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു. ഹേ മഹാനായ ദൈവമേ, ഹേ സ്രഷ്ടാവേ, ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചൂടാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ തിളങ്ങുന്ന ഗോളത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു! അനീതി പ്രവൃത്തികളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ദുരിതങ്ങളെയും ദഹിപ്പിക്കുന്ന, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ബീജമായ അജ്ഞതയെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന ദൈവമേ! ഹേ ഭഗവാനേ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ഭരണാധികാരികൾ സ്തുതിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അങ്ങയുടെ താമര പോലുള്ള പാദങ്ങളെ ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് അറിയാത്ത വേദഭാഗങ്ങൾ എനിക്ക് നൽകൂ". യാജ്ഞവൽക്യന്റെ തപസ്സിൽ സന്തുഷ്ടനായ സൂര്യദേവൻ, മഹത്വമുള്ള ഭഗവാൻ ഹരി, ഒരു കുതിരയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, മറ്റാർക്കും അറിയാത്ത പുതിയ യജുർവേദ ഭാഗങ്ങൾ മഹർഷിക്ക് പഠിപ്പിച്ചു. യജുർവേദത്തിന്റെ ഈ ഭാഗം ശുക്ല യജുർവേദം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. സൂര്യൻ ഒരു കുതിരയുടെ രൂപത്തിൽ തന്റെ മേനിയിലൂടെ വളരെ വേഗത്തിൽ പരിണമിച്ചതിനാൽ ഇത് വാജസനേയ യജുർവേദം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. യാജ്ഞവൽക്യൻ ഈ വാജസനേയ യജുർവേദത്തെ വീണ്ടും പതിനഞ്ച് ശാഖകളായി വിഭജിച്ചു, ഓരോ ശാഖയിലും നൂറുകണക്കിന് യജുർ മന്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. കണ്വൻ, മദ്ധ്യാന്ദിനൻ തുടങ്ങിയവർ ആ ശാഖകൾ പഠിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്യൻ രണ്ട് ഭാര്യമാരെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഒരാൾ മൈത്രേയിയും മറ്റേയാൾ കാത്യായനിയും ആയിരുന്നു. രണ്ടുപേരിൽ മൈത്രേയി ഒരു ബ്രഹ്മവാദിനിയായിരുന്നു. യാജ്ഞവൽക്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ നാലാമത്തെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ് തന്റെ സ്വത്ത് രണ്ട് ഭാര്യമാർക്കിടയിൽ വിഭജിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, സമ്പത്ത് വഴി തനിക്ക് അമർത്യയാകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് മൈത്രേയി ചോദിച്ചു. സമ്പത്ത് വഴി അമർത്യത ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രത്യാശയില്ലെന്നും ഭൂമിയിലെ സമ്പന്നരായ അനേകരിൽ ഒരാളായി മാത്രമേ താൻ മാറുകയുള്ളൂവെന്നും യാജ്ഞവൽക്യൻ മറുപടി നൽകി. ഇത് കേട്ടപ്പോൾ, മൈത്രേയി യാജ്ഞവൽക്യനോട് താൻ ഏറ്റവും മികച്ചതായി കരുതുന്നത് എന്താണെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. തുടർന്ന് യാജ്ഞവൽക്യൻ അവൾക്ക് പരമാത്മാവിന്റെ ഏക മഹത്വം, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ സ്വഭാവം, അനന്തമായ അറിവും അമർത്യതയും നേടാനുള്ള മാർഗം മുതലായവ വിശദമായി വിവരിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്യനും മൈത്രേയിയും തമ്മിലുള്ള ഈ അമർത്യ സംഭാഷണം ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രമേയം ഇതാണ്: "എല്ലാം പ്രിയങ്കരമാണ്, അവയ്ക്കുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ്. ഈ ആത്മാവ് മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനെ മനസ്സിലാക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അത് മാത്രമാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നവനും അറിയുന്നവനും. അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണെന്ന് പറയാനാവില്ല. 'ഇതല്ല, ഇതല്ല' എന്നിങ്ങനെ അനന്തമായ നിഷേധങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവ് സ്വയം പ്രകാശമുള്ളവനും, നശിപ്പിക്കാനാവാത്തവനും, അചിന്തനീയനുമാണ്". മറ്റൊരു ഭാര്യയായ കാത്യായനി, ഭരദ്വാജന്റെ മകൾ, സാധാരണ ബുദ്ധിശക്തിയുള്ളവളായിരുന്നു, അവരിലൂടെ യാജ്ഞവൽക്യന് ചന്ദ്രകാന്ത്, മഹാമേഘൻ, വിജയൻ എന്നീ മൂന്ന് പുത്രന്മാരുണ്ടായി. ഒരു മഹാ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി ആയിരുന്നെങ്കിലും യാജ്ഞവൽക്യൻ ഒരു മഹാ കർമ്മകാണ്ഡിയും ആയിരുന്നു. നിരവധി യജ്ഞങ്ങൾ നടത്താൻ കാരണക്കാരനായ അദ്ദേഹം ആ മഹത്തായ യജ്ഞങ്ങളുടെ ആചാര്യനായി. അദ്ദേഹം ഒരു പ്രശസ്ത ശ്രോത്രിയനും ബ്രഹ്മനിഷ്ഠ ഗുരുവുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ വിദേഹത്തിലെ രാജാവായ ജനകൻ ഏത് യഥാർത്ഥ ബ്രാഹ്മണിഷ്ഠനിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മവിദ്യ സ്വീകരിക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മനിഷ്ഠ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ, ജനകൻ ഒരു വലിയ ബഹുദക്ഷിണ യാഗം നടത്തി, ദൂരെയുള്ള എല്ലാ ഋഷികളെയും ക്ഷണിച്ചു. ഭീമമായ സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച കൊമ്പുകളോടെ ആയിരം പശുക്കളെ അദ്ദേഹം അർപ്പിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അവിടെ കൂടിയിരുന്നവരോട് പ്രഖ്യാപിച്ചു, "നിങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മികച്ച ബ്രാഹ്മണൻ ആർക്കാണോ ഈ പശുക്കളെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാം". മറ്റുള്ളവരുടെ ശാസന ഭയന്ന് ആരും എഴുന്നേറ്റ് പശുക്കളെ കൊണ്ടുപോകാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല. എന്നാൽ യാജ്ഞവൽക്യൻ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് തന്റെ ശിഷ്യനായ സമസ്രവസിനോട് പശുക്കളെ വീട്ടിലേക്ക് ഓടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇതിൽ കോപാകുലരായ മറ്റ് ബ്രാഹ്മണർ പരസ്പരം ചോദിച്ചു, "നമ്മളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനാണ് താനെന്ന് അയാൾക്ക് എങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയും?". തുടർന്ന് നിരവധി ഋഷിമാർ അതീന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച് യാജ്ഞവൽക്യനെ വെല്ലുവിളിച്ചു, അതിനെല്ലാം യാജ്ഞവൽക്യൻ ഉടനടി മറുപടി നൽകി. ഒരു വലിയ വാദപ്രതിവാദം നടന്നു, അതിൽ യാജ്ഞവൽക്യൻ മറ്റുള്ളവരെയെല്ലാം കീഴടക്കി. യാജ്ഞവൽക്യനാണ് ഏറ്റവും മികച്ച ബ്രഹ്മനിഷ്ഠൻ എന്ന് ജനകന് ബോധ്യപ്പെട്ടു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മവിദ്യ സ്വീകരിച്ചു. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെയും നാലാമത്തെയും അധ്യായങ്ങൾ യാജ്ഞവൽക്യൻ്റെ മഹത്തായ ദാർശനിക ഉപദേശങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമാണ്. പ്രസിദ്ധമായ യാജ്ഞവൽക്യ സ്മൃതിയുടെ രചയിതാവ് കൂടിയാണ് യാജ്ഞവൽക്യൻ. യാജ്ഞവൽക്യ ശാഖ, പ്രതിജ്ഞ സൂത്ര, ശതപഥ ബ്രാഹ്മണ, യോഗ-യാജ്ഞവൽക്യ എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മറ്റ് കൃതികൾ. ജനകന്റെ യാഗത്തിൽ യാജ്ഞവൽക്യനും വൈശംപായനനും തമ്മിൽ വാക്കുകളുടെ കൈമാറ്റം നടന്നു. എന്നാൽ യാജ്ഞവൽക്യൻ സൂര്യദേവനിൽ നിന്ന് പുതിയൊരു വേദം നേടിയെന്ന് കേട്ടപ്പോൾ വൈശംപായനൻ വളരെ സന്തുഷ്ടനായി, ആ വേദം തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കും പഠിപ്പിക്കാൻ യാജ്ഞവൽക്യനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്യൻ സമ്മതിക്കുകയും വൈശംപായനന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് തന്റെ വേദം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ യാജ്ഞവൽക്യൻ വിദ്വത് സന്ന്യാസം (ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടിയതിനു ശേഷമുള്ള ത്യാഗം) സ്വീകരിച്ച് കാട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി. ഇതുവരെ അറിയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും മഹാനായ ഋഷിമാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു യാജ്ഞവൽക്യൻ. ജനകന്റെ സദസ്സിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം തന്റെ ഗുരുവായ ഉദ്ദാലകനുമായി പോലും വാദിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നമുക്ക് കാണാം. ഉപനിഷത്തുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രമാണങ്ങൾ ബ്രഹ്മവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശിലാഫലകമായി മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നു.