*ഇന്നു നവംബർ 1* 🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹 കേരളത്തിന്റെ അറുപത്തിയൊമ്പതാം പിറന്നാൾ....! "നദീം ഗോദാവരീം ചൈവ സർ‍വ്വമേവാനുപശ്യത തഥൈവാന്ധ്രാൻ‍ ച പൗണ്ഡ്രാൻ‍ ച ചോളാൻ‍ പാണ്ഡ്യാൻ‍‍ ച കേരളാൻ‍" ...........!!. എന്നാണ് രാമായണത്തിലെ കിഷ്ക്കിന്ധാകാണ്ഡം നാൽ‍പ്പത്തൊന്നാം സര്‍ഗത്തി‍ൽ നമ്മുടെ നാടിനെക്കുറിച്ച് പരാമര്‍ശിക്കപ്പെടുന്നത് . തെക്കേ ദിക്കിലേക്ക് പോകുന്ന വാനരന്മാരോട് സുഗ്രീവൻ‍ അവിടത്തെ ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്ന ഭാഗമാണിത്.. ആ നിലക്ക് ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നമ്മുടെ നാടിനു സ്വന്തമായൊരു സംസ്ക്കാരമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് കരുതാം ..... ഇനി ചരിത്രത്തിലേയ്ക്കൊന്ന് തിരിഞ്ഞു നോക്കാം.... നവംബര്‍ ഒന്നിനു ചിത്തിരതിരുനാൾ‍ മഹാരാജാവ് തിരുകൊച്ചി രാജപ്രമുഖ സ്ഥാനത്തുനിന്നും വിരമിച്ചു. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ തലവനായി രാജ പ്രമുഖനു പകരം ബി. രാമകൃഷ്ണറാവു ആദ്യ ഗവര്‍ണറായി. തിരുവിതാംകൂര്‍ കൊച്ചിയില്‍ പ്രസിഡന്റ് ഭരണം നിലവിലിരിക്കുമ്പോഴാണ് സംസ്ഥാന പുന:സംഘടന നടന്നത്. ഓണവും, പൂരവും, വള്ളംകളികളും, റംസാനും, ക്രിസ്തുമസും, ദീപാവലിയും ആഘോഷിക്കുന്ന മലയാളി; പഴശ്ശിയേയും വേലുത്തമ്പിയേയും മാമാങ്കവും നെഞ്ചിൽ‍ ഏറ്റുന്ന മലയാളി; ഗുരുവായൂർ‍ കേശവനെയും പാമ്പാടി രാജനെയും പല്ലാവൂരിനെയും ഇഷ്ടപെടുന്ന മലയാളി; ഏതു ഭാഷയും പറയാ‍ൻ പാഠം അറിയാവുന്ന മലയാളി; എല്ലാം എല്ലാവരും ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റൊരു നാടും കാണില്ല. കലയും,സാഹിത്യവും,സിനിമയും, കായികമേഖലയും, ശാസ്ത്രവും, തുടങ്ങി മലയാളികൾ തിളങ്ങാത്ത മേഖലകൾ‍ ലോകചരിത്രത്തിൽ‍ കുറവായിരിക്കും. രാജ്യത്തെ പരമോന്നത പദവി മുതല്‍ അലങ്കരിച്ച മഹത് വ്യക്തികള്‍ കേരളത്തിന്‍റെ മക്കളായി... മലബാറും, കൊച്ചിയും, തിരുവതാംകൂറും ചേർ‍ത്ത് നവംബർ‍ ഒന്നിന് കേരള സംസ്ഥാനം രൂപീകരിക്കുമ്പോൾ‍ നീതിമാനായ കേരളീയ‍ൻ തമ്പുരാന്‍റെ നാമത്തിൽ‍ രൂപപെട്ട കേരളം എന്ന നാമം ഇന്ന് ലോകത്തിന്‍റെ മുന്നിൽ ദൈവത്തിന്‍റെ സ്വന്തം നാടാണ്. എന്തിനാണ് വിദേശികൾ കേരളത്തെ തേടി ഇറങ്ങിയത്?? ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും നിലവാരമുള്ള വയനാടന്‍ കുരുമുളകും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സുഗന്ധമുള്ള ഇഞ്ചിയും നേടാനായിരുന്നുവെന്നതാണ് സത്യം. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും രുചികരമായ തേയില മുന്നാറിലെ കൊളുക്ക്മലയിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും നല്ല തേക്ക് നിലമ്പൂര്‍ വനങ്ങളിലാണുള്ളത്. ജീവിതത്തില്‍ ഒരാള്‍ ഒരിക്കലെങ്കിലും സന്ദര്‍ശിക്കേണ്ട 50 സ്ഥലങ്ങളില്‍ ഒന്ന് കേരളമാണെന്നാണ് യുനസ്കോ പറയുന്നത്. 2500 വര്‍ഷം മുമ്പ് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വാണിജ്യ തുറമുഖങ്ങളില്‍ ഒന്ന് കൊടുങ്ങല്ലൂരിലായിരുന്നു. ഈ മണ്ണിനെ ലോകത്തിലെ സവിശേഷ സ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്നതിന് പ്രധാന കാരണം പശ്ചിമഘട്ട മലനിരകളാണ് അവിടെ നിന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്ന 44 പുഴകളാണ് ഈ കൊച്ചു കേരളത്തില്‍ ഉള്ളത് . അവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നൂറുകണക്കിന് തോടുകളും പാടങ്ങളും വേറേയും. അവ ഓരോന്നും നമ്മുടെ നാടിനെ ജല സമ്പന്നമാക്കിത്തീർക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ പശ്ചിമഘട്ട മലനിരകളിൽ ഏറ്റവും ജൈവ വൈവിദ്ധ്യമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഭാഗം കേരളത്തിലായതുകൊണ്ടാണ്‌ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും നിലവാരമുള്ള സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങള്‍ ഇവിടെ ഉണ്ടാകുവാൻ കാരണം . കേരളത്തിലെ ജില്ലകളിൽ ഒന്‍പത് ജില്ലകളും കടല്‍ തീരം ഉള്ളവയാണ്... ശാന്തമായി ഒഴുകുന്ന നമ്മുടെ പുഴകള്‍ ആദ്യകാലത്ത് ജല ഗതാഗതത്തിനു യോഗ്യമായിരുന്നു. അവ മലനിരകളെ കടലുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. കടല്‍ നമ്മളെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. കേരളം ഇങ്ങനെ ആയത് നമ്മുടെ കഴിവുകൊണ്ടല്ല; ഏതെങ്കിലും സംഘടനകളുടെയോ നേതാക്കളുടെയോ കഴിവുകൊണ്ടല്ല,മറിച്ച് പ്രകൃതിസൃഷ്ടാവിന്റെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ട് മാത്രമാണ് അതുകൊണ്ട് നമ്മള്‍ നമ്മളുടെ നാടിനെ അറിയുക.. ആ നാടിന്റെ മക്കളായതിൽ അഭിമാനിക്കുക . *എല്ലാവർക്കും കേരളപ്പിറവി ആശംസക‍ൾ*. 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏

മഹർഷി: ആർക്കാണ് ഇത് വിനാശകരമാകുന്നത്? ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഒരു ദുരന്തം ഉണ്ടാകുമോ? പൊട്ടാത്ത 'ഞാൻ - ഞാൻ' എന്നത് അനന്തമായ സമുദ്രമാണ്; അഹങ്കാരം, 'ഞാൻ' - ചിന്ത, അതിൽ ഒരു കുമിള മാത്രമായി തുടരുന്നു, അതിനെ ജീവൻ, അതായത് വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കുമിളയും വെള്ളമാണ്; അത് പൊട്ടിത്തെറിക്കുമ്പോൾ അത് സമുദ്രത്തിൽ മാത്രമേ കലരുകയുള്ളൂ. അത് ഒരു കുമിളയായി തുടരുമ്പോഴും അത് സമുദ്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ ലളിതമായ സത്യം അറിയാതെ, യോഗ, ഭക്തി, കർമ്മം …… തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള എണ്ണമറ്റ രീതികൾ, ഓരോന്നിനും വീണ്ടും നിരവധി പരിഷ്കാരങ്ങളോടെ, വളരെ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയും സങ്കീർണ്ണമായ വിശദാംശങ്ങളോടെയും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അന്വേഷകരെ വശീകരിക്കാനും അവരുടെ മനസ്സിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാനും വേണ്ടി മാത്രം. മതങ്ങളും വിഭാഗങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെ. അവയെല്ലാം എന്തിനു വേണ്ടിയാണ്? സ്വയം അറിയുന്നതിന് മാത്രം. അവ സ്വയം അറിയുന്നതിന് ആവശ്യമായ സഹായങ്ങളും ആചാരങ്ങളുമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെയാണ് ഉടനടിയുള്ള അറിവ് (പ്രത്യക്ഷം) എന്ന് പറയുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായമില്ലാതെ എപ്പോഴും അനുഭവിക്കാവുന്ന, ആത്മാവിനെപ്പോലെ നേരിട്ടുള്ള എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുമോ? ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനങ്ങൾ പരോക്ഷമായ അറിവ് മാത്രമായിരിക്കും, നേരിട്ടുള്ള അറിവല്ല. സ്വന്തം അവബോധം മാത്രമാണ് നേരിട്ടുള്ള അറിവ്, എല്ലാവരുടെയും പൊതുവായ അനുഭവം പോലെ. സ്വന്തം ആത്മാവിനെ അറിയാൻ, അതായത്, അവബോധമുള്ളവരായിരിക്കാൻ, സഹായങ്ങളൊന്നും ആവശ്യമില്ല. അനന്തമായ അവിഭക്തമായ പൂർണ്ണത (പ്ലീനം) സ്വയം 'ഞാൻ' ആയി അറിയുന്നു. ഇതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം. മറ്റെല്ലാ നാമങ്ങളും, ഉദാഹരണത്തിന്, OM, പിൽക്കാല വളർച്ചകളാണ്. മുക്തി എന്നാൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കുക എന്നതാണ്. "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന മഹാവാക്യം അതിന്റെ അധികാരമാണ്. 'ഞാൻ' എപ്പോഴും അനുഭവവേദ്യമാണെങ്കിലും, അതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ മാത്രമേ അറിവ് ഉദിക്കുകയുള്ളൂ. അങ്ങനെ ഉപനിഷത്തുകളുടെയും ജ്ഞാനികളായ ഋഷിമാരുടെയും പ്രബോധനത്തിന്റെ ആവശ്യകത.

ആത്മാവ് എന്നത് ഗാഢനിദ്രയിലെ ശുദ്ധമായ ബോധമാണെന്ന്, ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ജാഗ്രതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് ഉത്തമമായി സൂചിപ്പിച്ചു. അത് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ശ്രീ ഭഗവാൻ കരുണയോടെ ഉത്തരം നൽകി: ഉറക്കത്തിൽ ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്; അത് പരിവർത്തന ഘട്ടത്തിൽ ഇദം ('ഇത്') ഇല്ലാതെ അഹം ('ഞാൻ') ആയി പരിണമിക്കുന്നു; ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അഹം ('ഞാൻ'), ഇദം ('ഇത്') എന്നിങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു. വ്യക്തിയുടെ അനുഭവം അഹം ('ഞാൻ') വഴി മാത്രമാണ്. അതിനാൽ അവൻ സൂചിപ്പിച്ച രീതിയിൽ (അതായത്, പരിവർത്തന 'ഞാൻ' വഴി) സാക്ഷാത്കാരം ലക്ഷ്യമിടണം. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഉറക്കാനുഭവം അവന് പ്രശ്നമല്ല. പരിവർത്തന 'ഞാൻ' സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അടിത്തട്ട് കണ്ടെത്തുകയും അത് ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വീണ്ടും, ഉറക്കത്തെ അജ്ഞാനം (അജ്ഞത) എന്ന് പറയുന്നു. അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന തെറ്റായ ജ്ഞാനവുമായി (അറിവ്) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ യഥാർത്ഥത്തിൽ അജ്ഞാനമാണ് (അജ്ഞത), നിദ്രാാവസ്ഥ പ്രജ്ഞാനം (പൂർണ്ണ ജ്ഞാനം) ആണ്. പ്രജ്ഞാനം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു. ബ്രഹ്മം ശാശ്വതമാണ്. ഉറക്കം അനുഭവിക്കുന്നവനെ പ്രജ്ഞൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലും അദ്ദേഹം പ്രജ്ഞാനമാണ്. നിദ്രാാവസ്ഥയിൽ അതിന്റെ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം അവൻ അറിവ് (പ്രജ്ഞാനഘനം) നിറഞ്ഞവനാണ് എന്നതാണ്. ഘനം എന്താണ്? ജ്ഞാനവും വിജ്ഞാനവുമുണ്ട്. രണ്ടും ഒരുമിച്ച് എല്ലാ ധാരണകളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജാഗ്രത്തിലെ വിജ്ഞാനം വിപരീത ജ്ഞാനം (തെറ്റായ അറിവ്) അതായത്, അജ്ഞാനം (അജ്ഞത). അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിയുമായി സഹവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് വിശഷ്ട ജ്ഞാനം (വ്യക്തമായ അറിവ്) ആകുമ്പോൾ, അത് ബ്രഹ്മമാണ്. ഉറക്കത്തിലെന്നപോലെ തെറ്റായ അറിവ് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അവൻ ശുദ്ധമായ പ്രജ്ഞാനമായി മാത്രം തുടരുന്നു. അതാണ് പ്രജ്ഞാനഘനം. ഐതരേയ ഉപനിഷത്തിൽ പ്രജ്ഞാനം, വിജ്ഞാനം, അജ്ഞാനം, സംജ്ഞാനം എന്നിവയെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പേരുകളാണെന്ന് പറയുന്നു. അറിവുകൊണ്ടു മാത്രം നിർമ്മിതനായതിനാൽ അവനെ എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും? അനുഭവം എപ്പോഴും വിജ്ഞാനത്തോടൊപ്പമാണ്. അതിനാൽ പ്രജ്ഞാനഘനത്തിന്റെ അനുഭവത്തിനായി പരിവർത്തന ഘട്ടത്തിലെ ശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' നിലനിർത്തണം. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ 'ഞാൻ' അശുദ്ധമാണ്, അത്തരം അനുഭവത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പരിവർത്തന 'ഞാൻ' അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഈ ശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടും? വിവേക ചൂഡാമണി പറയുന്നു, വിജ്ഞാന കോശേ വിലാസസത്യജശ്രം (അവൻ എപ്പോഴും ബൗദ്ധിക ഉറയിൽ, വിജ്ഞാന കോശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു). ത്രിപുര രഹസ്യവും മറ്റ് കൃതികളും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് തുടർച്ചയായ രണ്ട് സങ്കല്പങ്ങൾ (ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകൾ) തമ്മിലുള്ള ഇടവേള ശുദ്ധമായ അഹം ('ഞാൻ') ആണെന്നാണ്. അതിനാൽ ശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' മുറുകെ പിടിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ലക്ഷ്യത്തിനായി പ്രജ്ഞാനഘനം ഉണ്ടായിരിക്കണം, കൂടാതെ ശ്രമത്തിൽ വൃത്തിയും ഉണ്ട്. ഇവയ്‌ക്കെല്ലാം അവയുടെ ശരിയായതും അതത് സ്ഥാനങ്ങളുമുണ്ട്, അതേ സമയം സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വീണ്ടും വിവേക ചൂഡാമണിയിൽ ശുദ്ധമായ ആത്മാവിനെ അസത്തിന് അതീതമായി, അതായത് അസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ അസത് എന്നത് മലിനമായ ഉണർവ് 'ഞാൻ' ആണ്. അസദ്വിലക്ഷണം എന്നാൽ സത്, അതായത്, ഉറക്കത്തിന്റെ ആത്മാവ് എന്നാണ്. സത്, അസത് എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായും അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടിന്റെയും അർത്ഥം ഒന്നുതന്നെയാണ്. അദ്ദേഹം അശേഷ സാക്ഷി (എല്ലാം കാണുന്ന സാക്ഷി) കൂടിയാണ്. ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' വഴി അവനെ എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും? ഒരു മനുഷ്യൻ പറയുന്നു, "ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങി". സന്തോഷം അവന്റെ അനുഭവമായിരുന്നു. ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ അനുഭവിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ സംസാരിക്കും? ആത്മാവ് ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ, ഉറക്കത്തിൽ അയാൾക്ക് എങ്ങനെ സന്തോഷം അനുഭവപ്പെട്ടു? ആ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ആരാണ് സംസാരിക്കുന്നത്? സംസാരിക്കുന്നയാൾ വിജ്ഞാനാത്മാവാണ് (അജ്ഞതയുള്ള സ്വയം), അദ്ദേഹം പ്രജ്ഞാനാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് (ശുദ്ധമായ സ്വയം) സംസാരിക്കുന്നു. അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? ഈ വിജ്ഞാനാത്മാവ് ഉറക്കത്തിലായിരുന്നോ? ഉറക്കത്തിൽ സന്തോഷത്തിന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രസ്താവന ഉറക്കത്തിൽ തന്റെ അസ്തിത്വം അനുമാനിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. പിന്നെ അവൻ എങ്ങനെ തുടർന്നിരുന്നു? തീർച്ചയായും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലല്ല. അവൻ വളരെ സൂക്ഷ്മമായിരുന്നു അവിടെ. അത്യധികം സൂക്ഷ്മമായ വിജ്ഞാനാത്മാവ് മായയുടെ വഴിയിലൂടെ സന്തോഷകരമായ പ്രജ്ഞാനാത്മാവിനെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ശാഖകൾ, ചില്ലകൾ, ഇലകൾ എന്നിവയ്ക്ക് താഴെ കാണുന്ന ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെയാണ് അത്. സൂക്ഷ്മമായ വിജ്ഞാനാത്മാവ് വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ വ്യക്തമായ വിജ്ഞാനാത്മാവിന് അപരിചിതമായി തോന്നുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നാം എന്തിന് അനുമാനിക്കണം? സന്തോഷത്തിന്റെ അനുഭവത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ഈ നിഗമനത്തിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യേണ്ടതല്ലേ? ഇല്ല. സന്തോഷത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുത നിഷേധിക്കാനാവില്ല, കാരണം എല്ലാവരും ഉറക്കത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും സുഖനിദ്ര ആസ്വദിക്കുന്നതിനായി ഒരു നല്ല കിടക്ക ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നമ്മെ നിഗമനത്തിലെത്തിക്കുന്നു, സൂക്ഷ്മതകളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനി, ജ്ഞാനി, ജ്ഞാനി എന്നിവർ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലും ഉണ്ടെന്ന്. പരിവർത്തനാവസ്ഥയിൽ, അഹം ('ഞാൻ') ശുദ്ധമാണ്, കാരണം ഇദം ('ഇത്') അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു. അഹം ('ഞാൻ') പ്രബലമാണ്. ആ ശുദ്ധമായ 'ഞാൻ' ഇപ്പോൾ പോലും നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ? അതുമായുള്ള പരിചയക്കുറവ് (പരിചയം) കാരണം. അത് ബോധപൂർവ്വം നേടിയാൽ മാത്രമേ അത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ പരിശ്രമിക്കുകയും ബോധപൂർവ്വം നേടുകയും ചെയ്യുക.

കാട്ടിൽ വെച്ച് സീതയുടെ ഭർത്താവ് ആരാണെന്ന് (രാമൻ തന്നെ ഒരു ഋഷിയായി അവിടെ സന്നിഹിതനായിരുന്നു) ഋഷിമാരുടെ ഭാര്യമാർ ചോദിച്ചപ്പോൾ, സീത അവരോട് പറഞ്ഞതുപോലെ ഓരോന്നും നിഷേധിച്ചു, പക്ഷേ രാമനെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചപ്പോൾ അവൾ തല താഴ്ത്തി. അവളുടെ മൗനം വാചാലമായിരുന്നു. അതുപോലെ, വേദങ്ങളും 'നേതി'യിൽ വാചാലമാണ് - 'നേതി' (ഇതല്ല - ഇതല്ല) എന്നിട്ട് മൗനമായി ഇരിക്കുന്നു. അവരുടെ നിശബ്ദതയാണ് യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ. നിശബ്ദതയുടെ വിശദീകരണത്തിന്റെ അർത്ഥമാണിത്. 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്തയുടെ ഉറവിടത്തിലെത്തുമ്പോൾ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അവശേഷിക്കുന്നത് ആത്മാവാണ്.

മഹർഷി: സംശയിക്കുന്നവനെ അറിയുക. സംശയിക്കുന്നവനെ പിടിച്ചുനിർത്തിയാൽ സംശയങ്ങൾ ഉദിക്കില്ല. ഇവിടെ സംശയിക്കുന്നവൻ അതീന്ദ്രിയനാണ്. സംശയിക്കുന്നവൻ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. അവ എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുക? എല്ലാവരും ജ്ഞാനികൾ, ജീവൻമുക്തർ. അവർക്ക് മാത്രമേ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ബോധമില്ല. സംശയങ്ങൾ വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെടണം. ഇതിനർത്ഥം സംശയിക്കുന്നവനെ വേരോടെ പിഴുതെറിയണം എന്നാണ്. ഇവിടെ സംശയിക്കുന്നവൻ മനസ്സാണ്

ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ ജീവിതം നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ " ഭഗവാൻ രമണൻ " ഒരു ജീവിതകാലരേഖ.....https://archive.arunachala.org/ramana/life/ ഒരു പക്ഷി ചിറകിലേറി വായുവിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പാത അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നത് പോലെ തന്നെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ് ഒരു ഋഷി പിന്തുടരുന്ന പാത കണ്ടെത്തുന്നത് എന്ന് തിരുവെഴുത്തുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. മിക്ക മനുഷ്യരും ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള മന്ദഗതിയിലുള്ളതും ശ്രമകരവുമായ യാത്രയിൽ സംതൃപ്തരായിരിക്കണം. എന്നാൽ കുറച്ചുപേർ ജനിക്കുന്നത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പൊതു ഭവനമായ പരമാത്മാവിലേക്ക് നിർത്താതെ പറക്കുന്ന കഴിവുള്ളവരായിട്ടാണ്. അത്തരമൊരു ഋഷി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ മനുഷ്യവർഗം ധൈര്യപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ഉയർത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ലൗകിക സുഖങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാതെ മങ്ങുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു മുൻ‌കൂട്ടി ആസ്വദിക്കുന്നു. മഹർഷി ശ്രീ രമണന്റെ ജീവിതകാലത്ത് തിരുവണ്ണാമലയിൽ പോയ എണ്ണമറ്റ ആളുകൾക്ക് ഈ അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു. ലൗകികതയുടെ ഒരു സ്പർശവുമില്ലാത്ത ഒരു ഋഷിയെ, അതുല്യമായ വിശുദ്ധിയുടെ ഒരു ഋഷിയെ, വേദാന്തത്തിന്റെ ശാശ്വത സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷിയെ അവർ അദ്ദേഹത്തിൽ കണ്ടു. ശ്രീ രമണന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു ആത്മീയ പ്രതിഭ ഈ ഭൂമി സന്ദർശിക്കുന്നത് അപൂർവമാണ്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു സംഭവം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും പ്രയോജനപ്പെടുകയും അതിനുമുമ്പ് പ്രത്യാശയുടെ ഒരു പുതിയ യുഗം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനം മധുരയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം മുപ്പത് മൈൽ തെക്ക് തിരുച്ചുളി എന്ന ഗ്രാമമുണ്ട് - ഒരു പുരാതന ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട് - അതിൽ രണ്ട് മഹാനായ തമിഴ് സന്യാസിമാരായ സുന്ദരമൂർത്തിയും മാണിക്കവചകരും പാടിയിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഈ പുണ്യ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു അംഗീകൃതമല്ലാത്ത അഭിഭാഷകനായ സുന്ദരം അയ്യരും ഭാര്യ അലഗമ്മാളും താമസിച്ചിരുന്നു. ഭക്തി, ഭക്തി, ദാനധർമ്മം എന്നിവ ഈ ആദർശ ദമ്പതികളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. സുന്ദരം അയ്യർ തന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ള ഉദാരമതിയായിരുന്നു. അലഗമ്മാൾ ഒരു ഉത്തമ ഹിന്ദു ഭാര്യയായിരുന്നു. 1879 ഡിസംബർ 30 ന് അവർക്ക് വെങ്കിട്ടരാമൻ ജനിച്ചു - പിന്നീട് അദ്ദേഹം രമണ മഹർഷി എന്നറിയപ്പെട്ടു . ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ഇത് ഒരു ശുഭദിനമായിരുന്നു, ആർദ്രദർശനം ദിനം. ഗൗതമൻ, പതഞ്ജലി, വ്യാഘ്രപാദർ, മാണിക്യവാചകർ തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാരുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഭഗവാന്റെ ദിവ്യകാരുണ്യത്തെ ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി എല്ലാ വർഷവും ഈ ദിവസം നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവനായ നടരാജന്റെ വിഗ്രഹം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഘോഷയാത്രയായി പുറത്തെടുക്കുന്നു . 1879-ൽ, ആർദ്ര ദിനത്തിൽ, തിരുച്ചുളിയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ നടരാജ വിഗ്രഹം എല്ലാ അനുബന്ധ ചടങ്ങുകളോടെയും പുറത്തെടുത്തു - അത് വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, വെങ്കിട്ടരാമൻ ജനിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ആദ്യകാലങ്ങൾ വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായി ഒന്നും തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഒരു ശരാശരി ആൺകുട്ടിയായാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നത്. തിരുച്ചുളിയിലെ ഒരു പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിലും പിന്നീട് ഒരു വർഷത്തെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ദിണ്ടിഗലിലെ ഒരു സ്കൂളിലും അദ്ദേഹത്തെ അയച്ചു. പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ പിതാവ് മരിച്ചു. ഇത് കുടുംബത്തോടൊപ്പം മധുരയിലേക്ക് തന്റെ പിതൃസഹോദരനായ സുബ്ബയ്യാറിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ ആവശ്യമായി വന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ സ്കോട്ട്സ് മിഡിൽ സ്കൂളിലും പിന്നീട് അമേരിക്കൻ മിഷൻ ഹൈസ്കൂളിലും അയച്ചു. പഠനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒട്ടും ഗൗരവമുള്ളയാളല്ല, നിസ്സംഗനായ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ആരോഗ്യവാനും ശക്തനുമായ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപാഠികളും മറ്റ് കൂട്ടാളികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. അവരിൽ ചിലർക്ക് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ എന്തെങ്കിലും പരാതിയുണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം, അദ്ദേഹം ഉറങ്ങുമ്പോൾ മാത്രം അവർ അദ്ദേഹത്തോട് തമാശകൾ കളിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടും. ഈ അഗാധമായ ഉറക്കത്തിൽ, അദ്ദേഹം അസാധാരണനായിരുന്നു: ഉറക്കത്തിൽ തനിക്ക് സംഭവിച്ചതൊന്നും അദ്ദേഹം അറിയുകയില്ല. ഉണർന്നെഴുന്നേൽക്കാതെ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ കൊണ്ടുപോകുകയോ അടിക്കുകയോ ചെയ്യും. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അരുണാചലം ഭഗവാൻ വരച്ച അരുണാചലത്തിന്റെ രേഖാചിത്രം ഭഗവാൻ വരച്ച അരുണാചലത്തിന്റെ രേഖാചിത്രം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക വെങ്കിട്ടരാമന് പതിനാറ് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ആകസ്മികമായി അരുണാചലത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടതാണിത് . ഒരു ദിവസം ഒരു വൃദ്ധ ബന്ധു മധുരയിലുള്ള കുടുംബത്തെ വിളിച്ചു. കുട്ടി എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ബന്ധു 'അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന്' എന്ന് മറുപടി നൽകി. 'അരുണാചല' എന്ന പേര് തന്നെ വെങ്കിട്ടരാമനിൽ ഒരു മാന്ത്രിക മന്ത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു, വ്യക്തമായ ആവേശത്തോടെ അദ്ദേഹം അടുത്ത ചോദ്യം ചോദിച്ചു, 'എന്ത്! അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന്! അത് എവിടെയാണ്?' തിരുവണ്ണാമല അരുണാചലമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉത്തരം ലഭിച്ചു. ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് പിന്നീട് പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്, മുനി അരുണാചലത്തിനായുള്ള തന്റെ ഒരു സ്തുതിഗീതത്തിൽ പറയുന്നു : 'ഓ, മഹത്തായ അത്ഭുതം! അത് ഒരു നിശ്ചല കുന്ന് പോലെ നിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്റെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അരുണാചലം വളരെ മഹത്തായ ഒന്നാണെന്ന് എന്റെ ബുദ്ധിയിൽ തോന്നിയിരുന്നു. പക്ഷേ, മറ്റൊന്നിലൂടെ അത് തിരുവണ്ണാമലയ്ക്ക് തുല്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയപ്പോഴും അതിന്റെ അർത്ഥം എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. എന്റെ മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കിയപ്പോൾ, അത് എന്നെ അതിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു, ഞാൻ അടുത്തെത്തി, അത് സ്ഥാവരമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി.' വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ശ്രദ്ധ അരുണാചലത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ച സംഭവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ , ആ കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ ആത്മീയതയുടെ ആഴമേറിയ മൂല്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിക്കാൻ കാരണമായ മറ്റൊരു സംഭവം കൂടി ഉണ്ടായി. ശൈവ സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതത്തെ വിവരിക്കുന്ന സെക്കിലാറിന്റെ പെരിയപുരാണം എന്ന കൃതിയുടെ ഒരു പകർപ്പ് അയാൾക്ക് കൈയിൽ വയ്ക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചു . അദ്ദേഹം ആ പുസ്തകം വായിക്കുകയും അതിൽ ആകൃഷ്ടനാകുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വായിച്ച ആദ്യത്തെ മതസാഹിത്യ കൃതിയായിരുന്നു ഇത്. സന്യാസിമാരുടെ മാതൃക അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഉള്ളറകളിൽ എന്തോ ഒന്ന് അനുകൂലമായി പ്രതികരിച്ചു. യാതൊരു തയ്യാറെടുപ്പും കൂടാതെ, വിശുദ്ധ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയായ ത്യാഗത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ആത്മാവിനെ അനുകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിൽ ഉടലെടുത്തു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക മഹത്തായ ഉണർവ്വ് വെങ്കിട്ടരാമൻ ഇപ്പോൾ ഭക്തിപൂർവ്വം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ആത്മീയാനുഭവം വളരെ പെട്ടെന്ന്, അപ്രതീക്ഷിതമായി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. 1896-ന്റെ മധ്യത്തിലായിരുന്നു അത്; അന്ന് വെങ്കിട്ടരാമന് പതിനേഴു വയസ്സായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹം അമ്മാവന്റെ വീട്ടിലെ ഒന്നാം നിലയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സാധാരണ ആരോഗ്യവാനായിരുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന് കുഴപ്പമൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ പെട്ടെന്നുള്ളതും വ്യക്തവുമായ ഒരു മരണഭയം പിടിപെട്ടു - താൻ മരിക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ തോന്നൽ അദ്ദേഹത്തിന് വന്നതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വരാനിരിക്കുന്ന മരണത്തിന്റെ വികാരം അദ്ദേഹത്തെ അസ്വസ്ഥനാക്കിയില്ല. താൻ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം ശാന്തമായി ചിന്തിച്ചു. അദ്ദേഹം സ്വയം പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ, മരണം വന്നിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? മരിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഈ ശരീരം മരിക്കുന്നു". ഉടനെ അദ്ദേഹം കിടന്നു, കഠിനമായ മോർട്ടിസ് ഉള്ളിൽ കയറിയതുപോലെ കൈകാലുകൾ നീട്ടി മുറുകെ പിടിച്ചു. അദ്ദേഹം ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിച്ച് ചുണ്ടുകൾ മുറുകെ പിടിച്ചു, അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം എല്ലാ ബാഹ്യരൂപത്തിലും ഒരു ശവശരീരം പോലെ തോന്നി. ഇനി, എന്ത് സംഭവിക്കും? "ശരി, ഈ ശരീരം ഇപ്പോൾ മരിച്ചു. അത് കത്തുന്ന നിലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അവിടെ കത്തിച്ച് ചാരമാക്കും. എന്നാൽ ഈ ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ഞാൻ മരിച്ചോ? ശരീരം ഞാനാണോ? ഈ ശരീരം നിശബ്ദവും നിഷ്ക്രിയവുമാണ്. പക്ഷേ എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ശക്തിയും അതല്ലാതെ എന്റെ ഉള്ളിലെ 'ഞാൻ' എന്ന ശബ്ദവും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ ശരീരത്തെ മറികടക്കുന്ന ആത്മാവാണ്. ശരീരം മരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ മറികടക്കുന്ന ആത്മാവിനെ മരണം സ്പർശിക്കില്ല. അതായത് ഞാൻ മരണമില്ലാത്ത ആത്മാവാണ്". ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണൻ പിന്നീട് തന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഈ അനുഭവം വിവരിച്ചപ്പോൾ ഇത് ഒരു യുക്തിസഹമായ പ്രക്രിയയാണെന്ന് തോന്നി. എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് തിരിച്ചറിവ് വന്നു. അദ്ദേഹം സത്യം നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കി. 'ഞാൻ' വളരെ യഥാർത്ഥമായ ഒന്നായിരുന്നു, ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ കാര്യം. മരണഭയം എന്നെന്നേക്കുമായി അപ്രത്യക്ഷമായി. അന്നുമുതൽ, 'ഞാൻ' എന്നത് മറ്റ് എല്ലാ കുറിപ്പുകളുമായും അടിവരയിടുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന ശ്രുതി കുറിപ്പ് പോലെ തുടർന്നു. അങ്ങനെ ചെറുപ്പക്കാരനായ വെങ്കിട്ടരാമൻ കഠിനവും നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ സാധനകളില്ലാതെ ആത്മീയതയുടെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തി. ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രളയത്തിൽ അഹങ്കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. വെങ്കിട്ടരാമൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ആൺകുട്ടി പെട്ടെന്ന് ഒരു ഋഷിയും സന്യാസിയും ആയി വളർന്നു. മധുര മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രം മധുര മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക ആ ചെറുപ്പക്കാരന്റെ ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ഒരു മാറ്റം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. മുമ്പ് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മൂല്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതുവരെ അദ്ദേഹം അവഗണിച്ചിരുന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായത്. സ്കൂൾ പഠനം, സുഹൃത്തുക്കൾ, ബന്ധങ്ങൾ - ഇവയിലൊന്നും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രാധാന്യമില്ലായിരുന്നു. തന്റെ ചുറ്റുപാടുകളോട് അദ്ദേഹം തീർത്തും നിസ്സംഗനായി. വിനയം, സൗമ്യത, എതിർപ്പില്ലായ്മ, മറ്റ് ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അലങ്കാരമായി. കൂട്ടുകെട്ട് ഒഴിവാക്കി, അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, എല്ലാം ആത്മാഭിമാനത്തിൽ മുഴുകി. അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി ദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും പ്രതിമകൾക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഉന്നതി അനുഭവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കണ്ണുനീർ ധാരാളമായി ഒഴുകി. പുതിയ ദർശനം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു. രൂപാന്തരപ്പെട്ട ജീവിതമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റേത്. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ജ്യേഷ്ഠൻ അവനിൽ വന്ന വലിയ മാറ്റം നിരീക്ഷിച്ചു. പലതവണ ആൺകുട്ടിയുടെ ഉദാസീനതയും യോഗിസമാനവുമായ പെരുമാറ്റത്തിന് അദ്ദേഹം ശാസിച്ചു. ആ മഹത്തായ അനുഭവത്തിന് ഏകദേശം ആറ് ആഴ്ച കഴിഞ്ഞാണ് പ്രതിസന്ധി ഉണ്ടായത്. 1896 ഓഗസ്റ്റ് 29-നായിരുന്നു അത്. പഠനത്തിലെ നിസ്സംഗതയ്ക്കുള്ള ശിക്ഷയായി, വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഇംഗ്ലീഷ് അധ്യാപകൻ ബെയിൻസ് വ്യാകരണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പാഠം മൂന്ന് തവണ പകർത്താൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ കുട്ടി അത് രണ്ടുതവണ പകർത്തി, പക്ഷേ ആ ജോലിയുടെ തീർത്തും നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കി അവിടെ നിർത്തി. പുസ്തകവും പേപ്പറുകളും മാറ്റിവെച്ച്, അവൻ എഴുന്നേറ്റു ഇരുന്നു, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ധ്യാനത്തിൽ അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ പെരുമാറ്റം എപ്പോഴും നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന മൂത്ത സഹോദരൻ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് ചെന്ന് പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾക്ക് ഇതുകൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം?" പഠനത്തെ അവഗണിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള വെങ്കിട്ടരാമന്റെ അഭൗതിക വഴികൾക്കുള്ള ഒരു ശാസനയായിട്ടാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് വ്യക്തമാണ്. വെങ്കിട്ടരാമൻ മറുപടി ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. പഠിക്കുകയും പഴയതുപോലെ പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നതായി നടിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം സമ്മതിച്ചു. വീട് വിടാൻ തീരുമാനിച്ചു, പോകാൻ ഒരു സ്ഥലമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഓർമ്മിച്ചു, അതായത് തിരുവണ്ണാമല. എന്നാൽ തന്റെ മുതിർന്നവരോട് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അറിയിച്ചാൽ അവർ തന്നെ പോകാൻ അനുവദിക്കില്ല. അതിനാൽ വഞ്ചന ഉപയോഗിക്കേണ്ടി വന്നു. ആ ഉച്ചയ്ക്ക് ഒരു സ്പെഷ്യൽ ക്ലാസ്സിൽ പങ്കെടുക്കാൻ താൻ സ്കൂളിലേക്ക് പോകുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം സഹോദരനോട് പറഞ്ഞു. തുടർന്ന് സഹോദരൻ താഴെയുള്ള പെട്ടിയിൽ നിന്ന് അഞ്ച് രൂപ എടുത്ത് താൻ പഠിക്കുന്ന കോളേജിൽ ഫീസായി അടയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. വെങ്കിട്ടരാമൻ താഴേക്ക് പോയി; അവന്റെ അമ്മായി അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം വിളമ്പി അഞ്ച് രൂപ നൽകി. വീട്ടിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു അറ്റ്ലസ് അദ്ദേഹം എടുത്തു, തിരുവണ്ണാമലയ്ക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ ടിണ്ടിവനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് തന്നെ ഒരു ബ്രാഞ്ച് ലൈൻ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. അറ്റ്ലസ് പഴയതായിരുന്നു. യാത്രയ്ക്ക് മൂന്ന് രൂപ മതിയാകുമെന്ന് കണക്കാക്കി, വെങ്കിട്ടരാമൻ അത്രയും തുക എടുത്ത്, ബാക്കി തുക ഒരു കത്തും സഹോദരന് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലത്ത് വച്ചിട്ട് തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ആ കത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ എഴുതി: "എന്റെ പിതാവിന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ അന്വേഷിച്ച് പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തി എന്നർത്ഥം) ഒരു പുണ്യകരമായ സംരംഭത്തിൽ മാത്രമാണ് ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ആരും ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ഇതിനായി പണം ചെലവഴിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ കോളേജ് ഫീസ് അടച്ചിട്ടില്ല. ഇവിടെ രണ്ട് രൂപ.." മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക യാത്ര വെങ്കിട്ടരാമന്റെ കുടുംബത്തിന് ഒരു ശാപം ഉണ്ടായിരുന്നു - വാസ്തവത്തിൽ, അത് ഒരു അനുഗ്രഹമായിരുന്നു - എല്ലാ തലമുറയിൽ നിന്നും ഒരാൾ ഭിക്ഷക്കാരനായി മാറണം. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ പൂർവ്വികരിൽ ഒരാളുടെ വീട്ടിൽ ഭിക്ഷ യാചിച്ച ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയാണ് ഈ ശാപം നൽകിയത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അത് നിരസിക്കപ്പെട്ടു. സുന്ദരം അയ്യരുടെ പിതൃസഹോദരനായ ഒരു സന്യാസി സന്യാസിയായി; സുന്ദരം അയ്യരുടെ ജ്യേഷ്ഠനും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇപ്പോൾ, വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഊഴമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ശാപം ഇങ്ങനെ ഫലിക്കുമെന്ന് ആരും മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നില്ല. വെങ്കിട്ടരാമന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിസ്സംഗത കുടികൊള്ളുകയും അദ്ദേഹം ഒരു പരിവ്രാജകനായി മാറുകയും ചെയ്തു . മധുരയിൽ നിന്ന് തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് വെങ്കിട്ടരാമൻ നടത്തിയ ഒരു ഇതിഹാസ യാത്രയായിരുന്നു അത് . ഉച്ചയോടെ അദ്ദേഹം അമ്മാവന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി. അര മൈൽ അകലെയുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലേക്ക് നടന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ ആ ദിവസം ട്രെയിൻ വൈകിയാണ് ഓടുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് അത് നഷ്ടമാകുമായിരുന്നില്ല. ടിക്കറ്റ് മേശ നോക്കിയപ്പോൾ ടിണ്ടിവനത്തേക്കുള്ള മൂന്നാം ക്ലാസ് ടിക്കറ്റ് രണ്ട് രൂപയും പതിമൂന്ന് അണയുമാണെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കി. ഒരു ടിക്കറ്റ് വാങ്ങി മൂന്ന് അണയുടെ ബാക്കി തുക തന്റെ കൈവശം സൂക്ഷിച്ചു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് ഒരു റെയിൽ ട്രാക്ക് ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ, യാത്രാ ടിക്കറ്റ് മേശ പരിശോധിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ടിക്കറ്റ് നിരക്ക് കൃത്യമായി മൂന്ന് രൂപയാണെന്ന് അയാൾ കണ്ടെത്തുമായിരുന്നു. ട്രെയിൻ എത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം നിശബ്ദമായി അതിൽ കയറി തന്റെ സീറ്റിൽ ഇരുന്നു. യാത്ര ചെയ്തിരുന്ന ഒരു മൗലവി വെങ്കിട്ടരാമനുമായി സംഭാഷണത്തിലേർപ്പെട്ടു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് ട്രെയിൻ സർവീസ് ഉണ്ടെന്നും, ടിണ്ടിവനത്തേക്ക് പോകേണ്ടതില്ലെന്നും, വിലുപ്പുറത്ത് ട്രെയിനുകൾ മാറാമെന്നും വെങ്കിട്ടരാമൻ അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഇത് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു വിവരമായിരുന്നു. ട്രെയിൻ തിരുച്ചിറപ്പള്ളിയിൽ എത്തുമ്പോൾ സന്ധ്യയായിരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമന് വിശന്നു; അര അണയ്ക്ക് രണ്ട് നാടൻ പിയർ വാങ്ങി; വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ആദ്യത്തെ കടിയേറ്റപ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശപ്പ് ശമിച്ചു. പുലർച്ചെ മൂന്ന് മണിയോടെ ട്രെയിൻ വില്ലുപുരത്ത് എത്തി. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ ബാക്കി ഭാഗം കാൽനടയായി പൂർത്തിയാക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ വെങ്കിട്ടരാമൻ അവിടെ നിന്ന് ട്രെയിനിൽ നിന്നിറങ്ങി. പുലർച്ചെ, അയാൾ പട്ടണത്തിലേക്ക് പോയി തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള സൂചനാ ബോർഡിനായി തിരയുകയായിരുന്നു. ' മാമ്പലപ്പാട്ട് ' എന്നെഴുതിയ ഒരു സൂചനാ ബോർഡ് അയാൾ കണ്ടു, പക്ഷേ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള വഴിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് മാമ്പലപ്പാട്ട് എന്ന് അപ്പോൾ അയാൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഏത് വഴിയാണ് പോകേണ്ടതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ കൂടുതൽ ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ക്ഷീണവും വിശപ്പും കാരണം അയാൾക്ക് സ്വയം വിശ്രമിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അയാൾ ഒരു ഹോട്ടലിൽ പോയി ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു. ഭക്ഷണം തയ്യാറാകാൻ ഉച്ചവരെ കാത്തിരിക്കേണ്ടി വന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ച ശേഷം അയാൾ രണ്ട് അണ നൽകി. ഹോട്ടൽ ഉടമ എത്ര പണമുണ്ടെന്ന് ചോദിച്ചു. വെങ്കിട്ടരാമൻ തന്റെ കൈവശം രണ്ടര അണ മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, പണം സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള വഴിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് മാമ്പലപ്പാട്ട് എന്ന് വെങ്കിട്ടരാമൻ അറിഞ്ഞത് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നാണ്. വെങ്കിട്ടരാമൻ വീണ്ടും വിലുപുരം സ്റ്റേഷനിലേക്ക് പോയി മാമ്പലപ്പാട്ടിലേക്കുള്ള ടിക്കറ്റ് വാങ്ങി, അതിനുള്ള പണം മാത്രം മതിയായിരുന്നു. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് എപ്പോഴോ വെങ്കിട്ടരാമൻ ട്രെയിനിൽ മാമ്പലപ്പട്ടിൽ എത്തി . അവിടെ നിന്ന് കാൽനടയായി അദ്ദേഹം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ഏകദേശം പത്ത് മൈൽ നടന്നു, വൈകുന്നേരം വൈകി. സമീപത്ത് ഒരു വലിയ പാറയിൽ പണിത അരയണിനല്ലൂർ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അവിടെ പോയി വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരുന്നു, അകത്ത് കടന്ന് തൂണുകളുള്ള ഹാളിൽ ഇരുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദർശനം ലഭിച്ചു - മുഴുവൻ സ്ഥലത്തെയും മൂടുന്ന ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ദർശനം. അത് ഭൗതിക വെളിച്ചമായിരുന്നില്ല. അത് കുറച്ചുനേരം പ്രകാശിച്ചു, പിന്നീട് അപ്രത്യക്ഷമായി. വാതിലുകൾ പൂട്ടി മുക്കാൽ മൈൽ അകലെയുള്ള കിലൂരിലെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് സേവനത്തിനായി പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ക്ഷേത്ര പുരോഹിതന്മാരെ ഉണർത്തുന്നതുവരെ വെങ്കിട്ടരാമൻ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ ഇരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമൻ അവരെ പിന്തുടർന്നു, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും സമാധിയിൽ വഴിതെറ്റി. തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം പുരോഹിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ഉണർത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകിയില്ല. പുരോഹിതരുടെ പരുഷമായ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ക്ഷേത്ര ഡ്രമ്മർ അവരോട് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ തന്റെ പങ്ക് അപരിചിതനായ യുവാവിന് കൈമാറാൻ അപേക്ഷിച്ചു. വെങ്കിട്ടരാമൻ കുടിവെള്ളം ചോദിച്ചപ്പോൾ, കുറച്ചു ദൂരെയുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രിയുടെ വീട്ടിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ കൊണ്ടുപോയി. ആ വീട്ടിൽ വെച്ച് അയാൾ ബോധരഹിതനായി വീണു. കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് ശേഷം അയാൾ ചുറ്റും കൂടി, ഒരു ചെറിയ ജനക്കൂട്ടം തന്നെ കൗതുകത്തോടെ നോക്കുന്നത് കണ്ടു. അയാൾ വെള്ളം കുടിച്ചു, ഭക്ഷണം കഴിച്ച്, കിടന്നുറങ്ങി. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ അയാൾ ഉണർന്നു. 1896 ഓഗസ്റ്റ് 31-ന്, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനദിവസമായ ഗോകുലാഷ്ടമി ദിവസമായിരുന്നു അത്. വെങ്കടരാമൻ യാത്ര പുനരാരംഭിച്ച് കുറച്ചുനേരം നടന്നു. അയാൾക്ക് ക്ഷീണവും വിശപ്പും തോന്നി. അതിനാൽ അയാൾ ആദ്യം കുറച്ച് ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിച്ചു, പിന്നീട് സാധ്യമെങ്കിൽ ട്രെയിനിൽ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പോകും. താൻ ധരിച്ചിരുന്ന സ്വർണ്ണ കമ്മലുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ആവശ്യമായ പണം സ്വരൂപിക്കാമെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി. എന്നാൽ ഇത് എങ്ങനെ സാധിക്കും? അയാൾ പോയി മുത്തുകൃഷ്ണ ഭാഗവതരുടെ ഒരു വീടിന് പുറത്ത് നിന്നു. ഭാഗവതരോട് ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു, വീട്ടമ്മയെ സമീപിച്ചു. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനത്തിന്റെ ശുഭദിനത്തിൽ യുവ സാധുവിനെ സ്വീകരിച്ച് ഭക്ഷണം നൽകിയതിൽ ആ നല്ല സ്ത്രീ സന്തോഷിച്ചു. ഭക്ഷണത്തിനുശേഷം, വെങ്കടരാമൻ വീണ്ടും ഭാഗവതരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, തന്റെ തീർത്ഥാടനം പൂർത്തിയാക്കാൻ വേണ്ടി തന്റെ കമ്മലുകൾ നാല് രൂപയ്ക്ക് പണയം വയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു. മോതിരങ്ങൾക്ക് ഏകദേശം ഇരുപത് രൂപ വിലയുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ വെങ്കടരാമന് അത്രയും പണം ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. ഭാഗവതർ കാതുകൾ പരിശോധിച്ചു, വെങ്കടരാമന് ആവശ്യപ്പെട്ട പണം നൽകി, യുവാവിന്റെ വിലാസം എഴുതി, ഒരു കടലാസിൽ സ്വന്തം വിലാസം എഴുതി, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മോതിരങ്ങൾ തിരികെ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. ഭാഗവതരുടെ വീട്ടിൽ വെങ്കടരാമൻ ഉച്ചഭക്ഷണം കഴിച്ചു. ഗോകുലാഷ്ടമിക്ക് വേണ്ടി താൻ തയ്യാറാക്കിയ ഒരു പാക്കറ്റ് മധുരപലഹാരങ്ങൾ ആ പുണ്യവതി അദ്ദേഹത്തിന് നൽകി. വെങ്കടരാമൻ ദമ്പതികളോട് വിട പറഞ്ഞു, കമ്മലുകൾ തിരികെ നൽകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല - ഭാഗവതർ നൽകിയ വിലാസം കീറിക്കളഞ്ഞ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലേക്ക് പോയി. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ വരെ ട്രെയിൻ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹം രാത്രി അവിടെ ചെലവഴിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അരുണാചലത്തിലെ വരവ് അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക 1896 സെപ്റ്റംബർ 1-ന് രാവിലെ അദ്ദേഹം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്കുള്ള ട്രെയിനിൽ കയറി. യാത്രയ്ക്ക് വളരെ കുറച്ച് സമയമേ എടുത്തുള്ളൂ. ട്രെയിനിൽ നിന്നിറങ്ങിയ അദ്ദേഹം അരുണാചലേശ്വരന്റെ മഹാക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് തിടുക്കത്തിൽ പോയി. എല്ലാ കവാടങ്ങളും തുറന്നിരുന്നു - അകത്തെ ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിലുകൾ പോലും. ക്ഷേത്രം അപ്പോൾ എല്ലാ ആളുകളിൽ നിന്നും - പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നും പോലും - ഒഴിഞ്ഞിരുന്നു. വെങ്കിട്ടരാമൻ ശ്രീകോവിലിൽ പ്രവേശിച്ചു, തന്റെ പിതാവായ അരുണാചലേശ്വരന്റെ മുമ്പാകെ നിന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ ആനന്ദവും അവാച്യമായ സന്തോഷവും അനുഭവപ്പെട്ടു. ഇതിഹാസ യാത്ര അവസാനിച്ചു. കപ്പൽ സുരക്ഷിതമായി തുറമുഖത്ത് എത്തി. രമണന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശേഷിച്ച ഭാഗം - ഇനി മുതൽ നമ്മൾ അദ്ദേഹത്തെ ഇങ്ങനെ വിളിക്കും - തിരുവണ്ണാമലയിൽ ചെലവഴിച്ചു. രമണൻ ഔപചാരികമായി സന്യാസം സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് പട്ടണത്തിലെ തെരുവുകളിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, ആരോ വിളിച്ചുപറഞ്ഞ് തന്റെ കുട നീക്കം ചെയ്യണോ എന്ന് ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം മനസ്സോടെ സമ്മതിച്ചു, അയ്യൻകുളം കുളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ ഒരു ക്ഷുരകൻ തല മൊട്ടയടിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ടാങ്കിന്റെ പടികളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ബാക്കി പണം വെള്ളത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭാഗവതരുടെ ഭാര്യ നൽകിയ മധുരപലഹാര പാക്കറ്റും അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. അടുത്തതായി ചെയ്യേണ്ടത് അദ്ദേഹം ധരിച്ചിരുന്ന പുണ്യനൂൽ ആയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, എന്തിനാണ് തന്റെ ശരീരത്തിന് കുളിക്കാനുള്ള ആഡംബരം നൽകേണ്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, ആ സമയത്ത് ഒരു പെരുമഴ പെയ്തു, അത് അദ്ദേഹത്തെ നനച്ചു. 1000 തൂണുകളുള്ള ഹാൾ 1000 തൂണുകളുള്ള ഹാൾ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക തിരുവണ്ണാമലയിലെ ജീവിതം തിരുവണ്ണാമലയിൽ രമണൻ താമസിച്ചിരുന്ന ആദ്യ സ്ഥലം മഹാക്ഷേത്രമായിരുന്നു. ആയിരം തൂണുകളുള്ള ഹാളിൽ ഏതാനും ആഴ്ചകൾ അദ്ദേഹം താമസിച്ചു. എന്നാൽ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ കല്ലെറിഞ്ഞ മുഞ്ഞകൾ അദ്ദേഹത്തെ അസ്വസ്ഥനാക്കി. അവ്യക്തമായ കോണുകളിലേക്കും പാതാളലിംഗം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഭൂഗർഭ നിലവറയിലേക്കും അദ്ദേഹം മാറി . അസ്വസ്ഥതയില്ലാതെ അദ്ദേഹം ദിവസങ്ങളോളം ആഴത്തിലുള്ള ആസക്തിയിൽ ചെലവഴിച്ചു. അനങ്ങാതെ അദ്ദേഹം സമാധിയിൽ ഇരുന്നു, കീടങ്ങളുടെയും കീടങ്ങളുടെയും കടി പോലും അറിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ദുഷ്ടരായ ആൺകുട്ടികൾ താമസിയാതെ പിൻവാങ്ങൽ കണ്ടെത്തി യുവ സ്വാമിക്ക് നേരെ മൺകഷണങ്ങൾ എറിയുന്ന വിനോദത്തിൽ മുഴുകി. അക്കാലത്ത് തിരുവണ്ണാമലയിൽ ശേഷാദ്രി എന്ന ഒരു മുതിർന്ന സ്വാമി ഉണ്ടായിരുന്നു . അദ്ദേഹത്തെ അറിയാത്തവർ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഭ്രാന്തനായി കരുതി. അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ യുവ സ്വാമിയുടെ കാവൽ നിൽക്കുകയും മുഞ്ഞകളെ ഓടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തെ അറിയാതെ കുഴിയിൽ നിന്ന് മാറ്റി സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം നിക്ഷേപിച്ചു. അന്നുമുതൽ രാമനെ പരിപാലിക്കാൻ ഒരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. താമസസ്ഥലം ഇടയ്ക്കിടെ മാറ്റേണ്ടി വന്നു. ഉദ്യാനങ്ങൾ, കാവുകൾ, ആരാധനാലയങ്ങൾ - ഇവയാണ് സ്വാമിയെ സൂക്ഷിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. സ്വാമി ഒരിക്കലും സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം മൗനവ്രതം എടുത്തില്ല എന്നല്ല; സംസാരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ വസിഷ്ഠം, കൈവല്യണവനിതം തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് വായിച്ചു കൊടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഗുരുമൂർത്തം ഗുരുമൂർത്തം വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക തിരുവണ്ണാമലയിൽ എത്തി ആറുമാസത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ രമണൻ ഗുരുമൂർത്തം എന്ന ക്ഷേത്രപരിപാലകനായ തമ്പിരൻസ്വാമിയുടെ ആത്മാർത്ഥമായ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ച് അവിടെ താമസം മാറ്റി. ദിവസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്തോറും രമണന്റെ പ്രശസ്തി വ്യാപിച്ചതോടെ, തീർത്ഥാടകരുടെയും ദർശനക്കാരുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. ഗുരുമൂർത്തത്തിൽ ഒരു വർഷത്തോളം താമസിച്ചതിനുശേഷം, സ്വാമി - പ്രാദേശികമായി അദ്ദേഹം ബ്രാഹ്മണ-സ്വാമി എന്നറിയപ്പെടുന്നു - അടുത്തുള്ള ഒരു മാമ്പഴത്തോട്ടത്തിലേക്ക് താമസം മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവന്മാരിൽ ഒരാളായ നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്തിയത് ഇവിടെ വെച്ചാണ്. മനാമദുരൈ മനാമദുരൈയിൽ രണ്ടാം ക്ലാസ് അഭിഭാഷകനായിരുന്നു നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ. തിരുവണ്ണാമലയിൽ അന്ന് വെങ്കിട്ടരാമൻ ആദരണീയനായ ഒരു സാധുവാണെന്ന് ഒരു സുഹൃത്തിൽ നിന്ന് അറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ അവിടെ പോയി. രാമനെ തന്നോടൊപ്പം മനാമദുരൈയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹം പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ യുവ മുനി പ്രതികരിച്ചില്ല. സന്ദർശകനിൽ അദ്ദേഹം താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു ലക്ഷണവും കാണിച്ചില്ല. അതിനാൽ, നെല്ലിയപ്പ അയ്യർ നിരാശയോടെ മനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, അയാൾ രമണയുടെ അമ്മയായ അളഗമ്മാളിനെ വാർത്ത അറിയിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അമ്മയുടെ അപേക്ഷ അമ്മ മൂത്ത മകനോടൊപ്പം തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് പോയി. അരുണാചലത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നായ പാവലകുന്ന്രുവിലായിരുന്നു രമണ അപ്പോൾ താമസിച്ചിരുന്നത് . കണ്ണുകളിൽ കണ്ണുനീർ നിറഞ്ഞ അലഗമ്മൾ രമണനോട് തന്നോടൊപ്പം മടങ്ങാൻ അപേക്ഷിച്ചു. പക്ഷേ, മുനിക്ക് തിരികെ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒന്നും അദ്ദേഹത്തെ ചലിപ്പിച്ചില്ല - അമ്മയുടെ വിലാപങ്ങളും കരച്ചിലും പോലും. മറുപടി നൽകാതെ അദ്ദേഹം മൗനം പാലിച്ചു. ദിവസങ്ങളായി അമ്മയുടെ പോരാട്ടം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ഭക്തൻ രമണനോട് തനിക്ക് പറയാനുള്ളത് എഴുതിത്തരാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. മുനി ഒരു കടലാസിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത രീതിയിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതി: "ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രാരാബ്ധമനുസരിച്ച്, ആരുടെ ധർമ്മമാണ് നിയോഗിക്കപ്പെടേണ്ടതെന്ന് അവൻ ഓരോരുത്തരെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സംഭവിക്കാത്തത് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല, ഒരാൾ എത്ര ശ്രമിച്ചാലും. സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നത് സംഭവിക്കാതിരിക്കില്ല. ഇത് ഉറപ്പാണ്. അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗം മൗനമായിരിക്കുക എന്നതാണ്." വിരൂപാക്ഷ ഗുഹ വിരൂപാക്ഷ ഗുഹ വലിയ ചിത്രം കാണാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക നിരാശയും ഹൃദയഭാരവും കൊണ്ട് അമ്മ മാനാമദുരൈയിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി. ഈ സംഭവത്തിനുശേഷം എപ്പോഴോ രമണൻ അരുണാചല കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് പോയി , അവിടെ താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു സന്യാസിയെ അടക്കം ചെയ്തതിന് ശേഷം വിരൂപാക്ഷ എന്ന ഗുഹയിൽ താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇവിടെയും ജനക്കൂട്ടം എത്തി, അവരിൽ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള കുറച്ച് അന്വേഷകരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവർ അദ്ദേഹത്തോട് ആത്മീയാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയോ ചില കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിനായി വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. രമണൻ ചിലപ്പോൾ തന്റെ ഉത്തരങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും എഴുതി. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹത്തിന് കൊണ്ടുവന്ന പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നാണ് ശങ്കരന്റെ വിവേകചൂഡാമണി , പിന്നീട് അദ്ദേഹം അത് തമിഴ് ഗദ്യമാക്കി മാറ്റി.അക്ഷരജ്ഞാനമില്ലാത്ത ചില സാധാരണക്കാരും ആശ്വാസത്തിനും ആത്മീയ മാർഗനിർദേശത്തിനുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുക്കൽ വന്നിരുന്നു. അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു എച്ചമ്മാൾ , ഭർത്താവിനെയും മകനെയും മകളെയും നഷ്ടപ്പെട്ട അവർ, വിധി രമണന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുവരെ നിരാശയിലായിരുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും സ്വാമിയെ സന്ദർശിക്കുന്നത് അവർ ഒരു പതിവാക്കി, അദ്ദേഹത്തിനും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്നവർക്കും ഭക്ഷണം എത്തിക്കുന്ന ചുമതല സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. മാനാമദുരൈ മനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അളഗമ്മൾക്ക് മൂത്ത മകനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, അവരുടെ ഇളയ മകൻ നാഗസുന്ദരം തിരുവണ്ണാമലയിൽ ഒരു ഹ്രസ്വ സന്ദർശനം നടത്തി. വാരണാസിയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോഴും, തിരുപ്പതി സന്ദർശനത്തിനിടയിലും അവർ തന്നെ അവിടെ പോയി. ഈ അവസരത്തിൽ അവർ രോഗബാധിതയായി ആഴ്ചകളോളം ടൈഫോയിഡിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ കഷ്ടപ്പെട്ടു. രമണൻ അവരെ പരിചരിക്കുന്നതിലും ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിലും വലിയ ശ്രദ്ധ കാണിച്ചു. അവരുടെ രോഗം ഭേദമാക്കാൻ ഭഗവാൻ അരുണാചലനോട് അപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തമിഴിൽ ഒരു ശ്ലോകം പോലും രചിച്ചു. ശ്ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്ലോകം ഇപ്രകാരമാണ് : 'ഓ, തുടർച്ചയായി വരുന്ന എല്ലാ ജന്മങ്ങളുടെയും രോഗം ഭേദമാക്കാൻ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു കുന്നിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള വൈദ്യമേ! ഓ ദൈവമേ! പനി സുഖപ്പെടുത്തി, നിന്റെ പാദങ്ങൾ മാത്രം അഭയമായി കരുതുന്ന എന്റെ അമ്മയെ രക്ഷിക്കേണ്ടത് നിന്റെ കടമയാണ്.' തന്റെ അമ്മയ്ക്ക് ദിവ്യദർശനം ലഭിക്കണമെന്നും ലൗകികതയിൽ നിന്ന് മുലകുടി മാറണമെന്നും അദ്ദേഹം പ്രാർത്ഥിച്ചു. രണ്ട് പ്രാർത്ഥനകളും ഉത്തരം ലഭിച്ചുവെന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. അളഗമ്മൾ സുഖം പ്രാപിച്ചു, മാനാമദുരൈയിലേക്ക് മടങ്ങി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അമ്മയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നാൽ അധികം താമസിയാതെ അവർ തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് മടങ്ങി; കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അവരുടെ ഇളയ മകൻ നാഗസുന്ദരത്തെ പിന്തുടർന്നു, അതിനിടയിൽ ഭാര്യ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മകനെ ഉപേക്ഷിച്ചു. 1916 ന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് അമ്മ രമണനോടൊപ്പം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്. അമ്മ വന്നതിനുശേഷം, രമണൻ വിരൂപാക്ഷത്തിൽ നിന്ന് കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള സ്കന്ദാശ്രമത്തിലേക്ക് താമസം മാറി. അമ്മയ്ക്ക് തീവ്രമായ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ പരിശീലനം ലഭിച്ചു. അവർ കാവി വസ്ത്രം ധരിച്ച് ആശ്രമ അടുക്കളയുടെ ചുമതല ഏറ്റെടുത്തു. നാഗസുന്ദരവും സന്യാസിയായി മാറി, നിരഞ്ജനാനന്ദ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. രമണന്റെ ഭക്തരിൽ അദ്ദേഹം ചിന്നസ്വാമി (ഇളയ സ്വാമി) എന്നറിയപ്പെട്ടു. 1920 ൽ അമ്മയുടെ ആരോഗ്യം ദുർബലമായി, വാർദ്ധക്യസഹജമായ അസുഖങ്ങൾ അവരെ തേടിയെത്തി. രമണൻ അവളെ കരുതലോടെയും വാത്സല്യത്തോടെയും പരിപാലിച്ചു, ഉറക്കമില്ലാത്ത രാത്രികൾ പോലും അവളോടൊപ്പം ഇരുന്നു. 1922 മെയ് 19 ന് , വൈശാഖ മാസത്തിലെ ബഹുലനവമി ദിനത്തിലായിരുന്നു അന്ത്യം . അമ്മയുടെ മൃതദേഹം കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി സംസ്കരിച്ചു. പാലിതീർത്ഥം ടാങ്കിനും ദക്ഷിണാമൂർത്തി മണ്ഡപത്തിനും ഇടയിലുള്ള തെക്കേ അറ്റത്തായിരുന്നു സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ചടങ്ങുകൾ നടക്കുമ്പോൾ, രമണൻ തന്നെ നിശബ്ദനായി നോക്കി നിന്നു. നിരഞ്ജനാനന്ദ സ്വാമികൾ ശവകുടീരത്തിനടുത്ത് താമസമാക്കി. സ്കന്ദാശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന രമണൻ എല്ലാ ദിവസവും ശവകുടീരം സന്ദർശിച്ചു. ഏകദേശം ആറ് മാസത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ താമസിച്ചു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതുപോലെ, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരമല്ല, ദൈവഹിതത്തോടുള്ള അനുസരണയോടെ. അങ്ങനെ രമണാശ്രമം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ശവകുടീരത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും 1949 ൽ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ആശ്രമം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകൾ മുനിയെ കാണാനും അവരുടെ ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് സഹായം സ്വീകരിക്കാനും എത്തി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ആദ്യകാല ശിഷ്യന്മാർ 1903-ൽ തിരുവണ്ണാമലയിൽ ഒരു മഹാ സംസ്കൃത പണ്ഡിതനും പണ്ഡിതനുമായ ഗണപതി ശാസ്ത്രി എത്തി . അദ്ദേഹം അനുഷ്ഠിച്ചുവന്ന തപസ്സ് കാരണം ഗണപതി മുനി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. കാവ്യകാന്ത (തൊണ്ടയിൽ കവിതയുള്ളവൻ) എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ നയന (പിതാവ്) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ദിവ്യമാതാവിന്റെ ആരാധനയിൽ അദ്ദേഹം വിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു. വിരൂപാക്ഷ ഗുഹയിൽ രമണനെ പലതവണ സന്ദർശിച്ചു. 1907-ൽ ഒരിക്കൽ സ്വന്തം ആത്മീയാചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് പോയി, ഗുഹയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുന്ന രമണനെ കണ്ടു, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "വായിക്കേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ വായിച്ചു; വേദാന്തശാസ്ത്രം പോലും എനിക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായി; ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിന്റെ തൃപ്തിയടയുന്നതുവരെ ജപം ചെയ്തു; എന്നിട്ടും ഇതുവരെ തപസ്സ് എന്താണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായിട്ടില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ കാൽക്കൽ അഭയം തേടി. തപസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എനിക്ക് വെളിച്ചം നൽകണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു." രമണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, "'ഞാൻ' എന്ന ആശയം എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് ഒരാൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് അവിടെ ലയിക്കുന്നു; അതാണ് തപസ്സ്. ഒരു മന്ത്രം ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ആ മന്ത്ര ശബ്ദം എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് ഒരാൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് അവിടെ ലയിക്കുന്നു; അതാണ് തപസ്സ്." പണ്ഡിതന് ഇത് ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലായി വന്നു; മഹർഷിയുടെ കൃപ തന്നെ ആവരണം ചെയ്യുന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നി. രമണനെ മഹർഷിയും ഭഗവാനും ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. അദ്ദേഹം स्त्रीया രമണയുടെ ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ ഭക്തൻ എഫ്.എച്ച്.ഹംഫ്രീസ് ആയിരുന്നു . 1911-ൽ വെല്ലൂരിൽ പോലീസ് സർവീസിൽ ഒരു തസ്തിക ഏറ്റെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെത്തി. മന്ത്രവാദത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള അദ്ദേഹം ഒരു മഹാത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെലുങ്ക് അദ്ധ്യാപകൻ ഗണപതി ശാസ്ത്രിയെ പരിചയപ്പെടുത്തി ; ശാസ്ത്രി അദ്ദേഹത്തെ രമണന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഇംഗ്ലീഷുകാരൻ വളരെയധികം മതിപ്പുളവാക്കി. ഇന്റർനാഷണൽ സൈക്കിക് ഗസറ്റിൽ സന്യാസിയെ ആദ്യമായി സന്ദർശിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുമ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'ഗുഹയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽക്കൽ ഇരുന്നു, ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. ഞങ്ങൾ വളരെ നേരം അങ്ങനെ ഇരുന്നു, എനിക്ക് എന്നിൽ നിന്ന് ഉന്മേഷം തോന്നി. അരമണിക്കൂറോളം ഞാൻ മഹർഷിയുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കി, അത് ഒരിക്കലും ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ ഭാവം മാറ്റിയില്ല.... മഹർഷി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാന്യത, സൗമ്യത, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തമായ ബോധ്യം എന്നിവയുടെ പ്രകടനത്തിൽ വിവരണാതീതമായ ഒരു മനുഷ്യനാണ്.' രമണനുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ ഫലമായി ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹംഫ്രിയുടെ ആശയങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ടതായി മാറി. അദ്ദേഹം സന്യാസിയെ സന്ദർശിച്ച് ആവർത്തിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഒരു സുഹൃത്തിന് എഴുതിയ കത്തുകളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ഗസറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിലൊന്നിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി, 'അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുഞ്ചിരിയേക്കാൾ മനോഹരമായി മറ്റൊന്നും നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.' വീണ്ടും, 'അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് എത്രമാത്രം മാറ്റം വരുത്താനാകുമെന്ന് വിചിത്രമാണ്!' മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക മൃഗങ്ങളുടെ സുഹൃത്ത് ആശ്രമത്തിൽ പോയത് നല്ലവരായിരുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ ദുഷ്ടന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു - ദുഷ്ട സാധുക്കൾ പോലും. 1924-ൽ രണ്ടുതവണ കള്ളന്മാർ കൊള്ളയടിക്കാനായി ആശ്രമത്തിൽ അതിക്രമിച്ചു കയറി. രണ്ടാമത്തേതിൽ അവർ മഹർഷിയെ പോലും അടിച്ചു, അവർക്ക് എടുക്കാൻ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് കണ്ടെത്തി. ഭക്തരിൽ ഒരാൾ കള്ളന്മാരെ ശിക്ഷിക്കാൻ മുനിയുടെ അനുവാദം തേടിയപ്പോൾ, മുനി അദ്ദേഹത്തെ വിലക്കി: "അവർക്ക് അവരുടെ ധർമ്മമുണ്ട്, നമുക്ക് നമ്മുടെ ധർമ്മമുണ്ട്. അത് നമ്മൾ സഹിക്കുകയും ക്ഷമിക്കുകയും വേണം. നമ്മൾ അവയിൽ ഇടപെടരുത്." കള്ളന്മാരിൽ ഒരാൾ അവന്റെ ഇടതു തുടയിൽ ഒരു അടി കൊടുത്തപ്പോൾ, അവൻ പറഞ്ഞു: "നിനക്ക് തൃപ്തിയില്ലെങ്കിൽ മറ്റേ കാലിലും അടിക്കാം." കള്ളന്മാർ പോയതിനുശേഷം, ഒരു ഭക്തൻ അടിയെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിച്ചു. "എനിക്കും കുറച്ച് പൂജ ലഭിച്ചു" എന്ന് മുനി പറഞ്ഞു, 'ആരാധന' എന്നർത്ഥമുള്ളതും എന്നാൽ 'പ്രഹരങ്ങൾ' എന്നർത്ഥം വരുന്നതുമായ വാക്കിനെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട്. ആ മഹർഷിയിലും പരിസരങ്ങളിലും നിറഞ്ഞുനിന്ന നിരുപദ്രവകരമായ മനോഭാവം, മൃഗങ്ങളെയും പക്ഷികളെയും പോലും അദ്ദേഹവുമായി ചങ്ങാത്തത്തിലാക്കി. തന്റെ അടുക്കൽ വരുന്ന മനുഷ്യരോട് കാണിച്ച അതേ പരിഗണനയാണ് അദ്ദേഹം അവരോടും കാണിച്ചത്. അവയിൽ ഏതെങ്കിലുമൊന്നിനെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, 'അത്' എന്നല്ല, 'അവൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'അവൾ' എന്ന രൂപമാണ് അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചത്. പക്ഷികളും അണ്ണാനും അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കൂടുകൾ കെട്ടി. പശുക്കളും നായ്ക്കളും കുരങ്ങുകളും ആശ്രമത്തിൽ അഭയം കണ്ടെത്തി. അവരെല്ലാം ബുദ്ധിപൂർവ്വം പെരുമാറി - പ്രത്യേകിച്ച് പശു ലക്ഷ്മി. അവരുടെ വഴികൾ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ അടുത്തറിയാമായിരുന്നു. അവയ്ക്ക് ശരിയായതും നന്നായി ഭക്ഷണം നൽകുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പുവരുത്തുമായിരുന്നു. അവരിൽ ആരെങ്കിലും മരിച്ചാൽ, മൃതദേഹം ഉചിതമായ ചടങ്ങുകളോടെ സംസ്‌കരിക്കുമായിരുന്നു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ശ്രീ രമണാശ്രമം ആശ്രമത്തിലെ ജീവിതം സുഗമമായി മുന്നോട്ടുപോയി. കാലക്രമേണ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്ദർശകർ എത്തി - ചിലർക്ക് ഹ്രസ്വകാല താമസത്തിനും മറ്റുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ കാലയളവിനും. ആശ്രമത്തിന്റെ വലിപ്പം വർദ്ധിച്ചു, പുതിയ സവിശേഷതകളും വകുപ്പുകളും ചേർത്തു - കന്നുകാലികൾക്ക് ഒരു വീട്, വേദപഠനത്തിനുള്ള ഒരു സ്കൂൾ, പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ഒരു വകുപ്പ്, പതിവ് ആരാധനയുള്ള അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രം മുതലായവ. ചുറ്റും നടക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും സാക്ഷിയായി അതിനായി നിർമ്മിച്ച ഹാളിലാണ് രമണ കൂടുതൽ സമയവും ഇരുന്നത്. അദ്ദേഹം സജീവമായിരുന്നില്ല എന്നല്ല. ലഘുലേഖകൾ തുന്നുക, പച്ചക്കറികൾ ധരിക്കുക, പത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന തെളിവുകൾ വായിക്കുക, പത്രങ്ങളും പുസ്തകങ്ങളും നോക്കുക, ലഭിച്ച കത്തുകൾക്ക് മറുപടി വരികൾ നിർദ്ദേശിക്കുക തുടങ്ങിയവ അദ്ദേഹം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ, എല്ലാത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം വേർപിരിഞ്ഞിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു. ടൂറുകൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി ക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും തിരുവണ്ണാമലയിൽ നിന്ന് മാറിയില്ല, പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി. മിക്ക സമയത്തും, എല്ലാ ദിവസവും ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ ഇരുന്നു. അവർ മിക്കവാറും നിശബ്ദരായി ഇരുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവരിൽ ചിലർ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു; ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നതും ഒരു മികച്ച അനുഭവമായിരുന്നു. സമയം ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നിലച്ചുപോയതും, പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു നിശ്ചലതയും സമാധാനവും പലരും അനുഭവിച്ചു. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക അന്ത്യനാളുകളും മഹാനിർവാണവും 1946-ൽ തിരുവണ്ണാമലയിൽ താമസിക്കാൻ രമണ വന്നതിന്റെ സുവർണ്ണ ജൂബിലി ആഘോഷിച്ചു. 1947-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന് എഴുപത് വയസ്സ് തികഞ്ഞിട്ടില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ പ്രായമായി കാണപ്പെട്ടു. 1948 അവസാനത്തോടെ ഇടതുകൈയുടെ കൈമുട്ടിന് താഴെ ഒരു ചെറിയ മുഴ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അത് വലുതായപ്പോൾ, ആശ്രമ ഡിസ്പെൻസറിയുടെ ചുമതലയുള്ള ഡോക്ടർ അത് മുറിച്ചുമാറ്റി. എന്നാൽ ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ അത് വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മദ്രാസിൽ നിന്നുള്ള ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധരെ വിളിച്ചുവരുത്തി, അവർ ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തി. മുറിവ് ഭേദമായില്ല, ട്യൂമർ വീണ്ടും വന്നു. കൂടുതൽ പരിശോധനയിൽ രോഗം സാർക്കോമയുടെ കേസാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. ബാധിച്ച ഭാഗത്തിന് മുകളിലുള്ള കൈ മുറിച്ചുമാറ്റാൻ ഡോക്ടർമാർ നിർദ്ദേശിച്ചു. രമണ ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഭയപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ശരീരം തന്നെ ഒരു രോഗമാണ്. അതിന് അതിന്റെ സ്വാഭാവിക അന്ത്യം ഉണ്ടാകട്ടെ. അതിനെ വികൃതമാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ബാധിച്ച ഭാഗത്തിന്റെ ലളിതമായ വസ്ത്രധാരണം മതിയാകും." രണ്ട് ശസ്ത്രക്രിയകൾ കൂടി നടത്തേണ്ടിവന്നു, പക്ഷേ ട്യൂമർ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. തദ്ദേശീയ വൈദ്യശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു; ഹോമിയോപ്പതിയും. രോഗം ചികിത്സയ്ക്ക് വഴങ്ങിയില്ല. മഹർഷി ഒട്ടും നിസ്സംഗനായിരുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് അങ്ങേയറ്റം നിസ്സംഗനായിരുന്നു. രോഗം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നത് നോക്കി ഒരു കാഴ്ചക്കാരനെപ്പോലെ അദ്ദേഹം ഇരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ എന്നത്തേയും പോലെ തിളങ്ങി; അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃപ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും ഒഴുകി. ധാരാളം ആളുകൾ എത്തി. രമണൻ അവരെ ദർശനം നടത്താൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിച്ചു. അമാനുഷിക ശക്തികളുടെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ മുനി തന്റെ ശരീരം സുഖപ്പെടുത്തണമെന്ന് ഭക്തർ അഗാധമായി ആഗ്രഹിച്ചു. രമണന് ആരോപിക്കുന്ന ഈ ശക്തികളുടെ പ്രയോജനം തങ്ങൾക്കും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരിൽ ചിലർ സങ്കൽപ്പിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ദുഃഖിക്കുന്നവരോട് രമണന് അനുകമ്പയുണ്ടായിരുന്നു, ഭഗവാൻ ശരീരമല്ല എന്ന സത്യം ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: "അവർ ഈ ശരീരം ഭഗവാനായി സ്വീകരിച്ച് കഷ്ടപ്പാട് അദ്ദേഹത്തിന് ആരോപിക്കുന്നു. എന്തൊരു കഷ്ടം! അവർ നിരാശരാണ് ഭഗവാൻ അവരെ ഉപേക്ഷിച്ച് പോകാൻ പോകുന്നു - അവന് എവിടെ പോകാനാകും, എങ്ങനെ?" 1950 ഏപ്രിൽ 14-ന് അന്ത്യം സംഭവിച്ചു. ആ വൈകുന്നേരം ആശ്രമത്തിൽ എത്തിയ ഭക്തർക്ക് മഹർഷി ദർശനം നൽകി. അന്ത്യം അടുത്തുവെന്ന് ആശ്രമത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. അരുണാചല-ശിവ എന്ന പല്ലവിയോടെ രമണന്റെ അരുണാചല സ്തുതിഗീതം പാടി അവർ ഇരുന്നു . മഹർഷി തന്റെ പരിചാരകരോട് തന്നെ ഇരുത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം തന്റെ തിളക്കമുള്ളതും കൃപയുള്ളതുമായ കണ്ണുകൾ കുറച്ചുനേരം തുറന്നു; ഒരു പുഞ്ചിരി ഉണ്ടായിരുന്നു; കണ്ണുകളുടെ പുറം കോണിൽ നിന്ന് ആനന്ദക്കണ്ണീർ ഒഴുകി; 8:47 ന് ശ്വാസം നിലച്ചു. ഒരു പോരാട്ടമോ, സങ്കോചമോ, മരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളോ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആ നിമിഷം തന്നെ, ഒരു വാൽനക്ഷത്രം ആകാശത്തിലൂടെ പതുക്കെ നീങ്ങി, പുണ്യപർവ്വതമായ അരുണാചലത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിലെത്തി, അതിന്റെ പിന്നിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി. മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക ഉപസംഹാരം രമണ മഹർഷി വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ എഴുതിയിരുന്നുള്ളൂ; ഗദ്യത്തിലോ പദ്യത്തിലോ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ പോലും തന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി എഴുതിയതാണ്. അദ്ദേഹം തന്നെ ഒരിക്കൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "എന്തായാലും, ഒരു പുസ്തകം എഴുതാനോ കവിതകൾ രചിക്കാനോ എനിക്ക് ഒരിക്കലും തോന്നാറില്ല. ഞാൻ എഴുതിയ എല്ലാ കവിതകളും ആരുടെയെങ്കിലും അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരമാണ്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക സംഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്." അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതി ' ദി ഫോർട്ടി വെഴ്‌സസ് ഓൺ എക്സിസ്റ്റൻസ്' ആണ് . ഒരു കവിത കൂടിയായ 'ഉപദേശ സാരം' എന്ന കൃതിയിൽ, വേദാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു. മുനി അരുണാചലത്തിനായി അഞ്ച് സ്തുതിഗീതങ്ങൾ രചിച്ചു. വിവേകചൂഡാമണി , ആത്മബോധ തുടങ്ങിയ ശങ്കരന്റെ ചില കൃതികൾ അദ്ദേഹം തമിഴിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം എഴുതിയതിൽ ഭൂരിഭാഗവും തമിഴിലാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം സംസ്കൃതം, തെലുങ്ക്, മലയാളം ഭാഷകളിലും എഴുതി. അദ്വൈത-വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സമാനമായ ശ്രീരമണന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യം ആത്മസാക്ഷാത്കാരമാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന കേന്ദ്ര പാത 'ഞാൻ' എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായ 'ആത്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണമാണ് . സാധാരണയായി 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ മണ്ഡലം വ്യത്യാസപ്പെടുകയും നിരവധി ഘടകങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഘടകങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ഞാൻ' അല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൗതിക ശരീരത്തെ 'ഞാൻ' എന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു; 'ഞാൻ തടിച്ചവനാണ്', 'ഞാൻ മെലിഞ്ഞവനാണ്' എന്നിങ്ങനെ നമ്മൾ പറയുന്നു. ഇത് തെറ്റായ പ്രയോഗമാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അധികം സമയമെടുക്കില്ല. ശരീരം നിഷ്ക്രിയമായതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഏറ്റവും അജ്ഞനായ മനുഷ്യന് പോലും 'എന്റെ ശരീരം' എന്ന പ്രയോഗത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാകും. എന്നിരുന്നാലും, 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ തെറ്റായ ഐഡന്റിറ്റിയെ അഹങ്കാരത്തോടെ (അഹങ്കാര) പരിഹരിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല എന്നതാണ് കാരണം. കാരണം അന്വേഷിക്കുന്ന മനസ്സ് അഹങ്കാരമാണ്, തെറ്റായ ഐഡന്റിഫിക്കേഷൻ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിന് അത് സ്വയം ഒരു മരണ വാക്യം വിധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ഒരു ലളിതമായ കാര്യമല്ല. ജ്ഞാനമാകുന്ന അഗ്നിയിൽ അഹങ്കാരത്തെ അർപ്പിക്കുന്നത് ഏറ്റവും മഹത്തായ ത്യാഗമാണ്. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വത്വത്തെ വേർതിരിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു. പക്ഷേ അത് സാധ്യമാണ്. നമ്മുടെ ഉറക്കാനുഭവത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ വിവേചനം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഉറക്കത്തിൽ 'നാം' ആണ്, അഹങ്കാരം പുറത്തുകടന്നെങ്കിലും. അഹങ്കാരം അവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. എന്നിട്ടും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും വസ്തുക്കളുടെയും അഭാവത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന 'ഞാൻ' ഉണ്ട്. 'ഞാൻ' അവിടെ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾ ഉറക്കാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ ഓർമ്മിക്കുകയും "ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങി, എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യില്ല. അപ്പോൾ, നമുക്ക് രണ്ട് 'ഞാൻ' ഉണ്ട് - അഹങ്കാരമായ 'കപട-ഞാൻ', ആത്മാവായ യഥാർത്ഥ 'ഞാൻ'. അഹങ്കാരവുമായി 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ തിരിച്ചറിയൽ വളരെ ശക്തമാണ്, നമ്മൾ അഹങ്കാരത്തെ അതിന്റെ മുഖംമൂടി ഇല്ലാതെ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ കാണൂ. മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ എല്ലാ ആപേക്ഷിക അനുഭവങ്ങളും അഹങ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ തിരിയുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ അഹങ്കാരം ഉയരുമ്പോൾ, മുഴുവൻ ലോകവും അതിനൊപ്പം ഉയരുന്നു. അതിനാൽ, അഹങ്കാരം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും അവഗണിക്കാനാവാത്തതുമായി തോന്നുന്നു. പക്ഷേ ഇത് ശരിക്കും ചീട്ടുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു കോട്ടയാണ്. അന്വേഷണ പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് തകർന്നു അലിഞ്ഞുപോകുന്നതായി കണ്ടെത്തും. ഈ അന്വേഷണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന്, ഒരാൾക്ക് മൂർച്ചയുള്ള മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കണം - ദ്രവ്യത്തിന്റെ നിഗൂഢതകൾ അനാവരണം ചെയ്യാൻ ആവശ്യമായതിനേക്കാൾ വളരെ മൂർച്ചയുള്ളത്. ഏകാഗ്രമായ ബുദ്ധി കൊണ്ടാണ് സത്യം കാണേണ്ടത് ( ദൃശ്യതേ ത്വഗ്ര്യായ ബുദ്ധി ). അന്തിമ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ബുദ്ധി പോലും പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട് എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ ആ ഘട്ടം വരെ അത് അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട് - നിരന്തരം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജ്ഞാനം, തീർച്ചയായും, അലസന്മാർക്കുള്ളതല്ല! ' ഞാൻ ആരാണ്? ' എന്ന അന്വേഷണം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാനസിക ശ്രമമായി കണക്കാക്കരുത്. അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം 'മുഴുവൻ മനസ്സിനെയും അതിന്റെ ഉറവിടത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുക' എന്നതാണ്. 'കപട-ഞാൻ' യുടെ ഉറവിടം ആത്മാവാണ്. ആത്മാന്വേഷണത്തിൽ ഒരാൾ ചെയ്യുന്നത് മാനസിക പ്രവാഹത്തിനൊപ്പം ഓടുന്നതിനുപകരം അതിനെതിരെ ഓടുകയും ഒടുവിൽ മാനസിക മാറ്റങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. 'കപട-ഞാൻ' അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് ട്രാക്ക് ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അപ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും പ്രകാശിക്കുന്നു - ഈ പ്രകാശത്തെ സാക്ഷാത്കാരം, മോചനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ നിലയ്ക്കലിനോ നിലയ്ക്കലിനോ മോചനവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. മഹർഷിയുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ശരീരം തുടർന്നും നിലനിൽക്കുകയും ലോകം തുടർന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. അത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന് ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. സത്യത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ശരീരമോ ലോകമോ ഇല്ല; ആത്മാവ്, ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വം (സത്), ബുദ്ധി (ചിത്), അതിരുകടന്ന ആനന്ദം (ആനന്ദം) എന്നിവ മാത്രമേയുള്ളൂ. അത്തരമൊരു അനുഭവം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും അന്യമല്ല. നമുക്ക് അത് ഉറക്കത്തിലാണ്, അവിടെ നമുക്ക് വസ്തുക്കളുടെ ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചോ സ്വപ്നങ്ങളുടെ ആന്തരികലോകത്തെക്കുറിച്ചോ ബോധമില്ല. എന്നാൽ ആ അനുഭവം അജ്ഞതയുടെ മറവിലാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ സ്വപ്നത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും ലോകത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും വരുന്നു. അജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ദ്വന്ദത്തിലേക്ക് മടങ്ങാതിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാകൂ. ഇത് സാധ്യമാക്കുക എന്നതാണ് വേദാന്തത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. നമ്മളിൽ ഏറ്റവും എളിയവരെപ്പോലും പ്രത്യാശയോടെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും നിരാശയുടെ മുരടിപ്പിൽ നിന്ന് നമ്മെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് മഹർഷിയെപ്പോലുള്ള വിശിഷ്ട മാതൃകകളുടെ പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം.

മനുഷ്യജന്മം കിട്ടുന്നതു പുണ്യം ചെയ്തവര്‍ക്കേ ഉള്ളൂ. ജന്തൂനാം നരജന്മ ദുര്‍ലഭ, മതഃ പുംസ്ത്വം, തതോ വിപ്രതാ, തസ്മാദ്‌ വൈദികധര്‍മമാര്‍ഗപരതാ, വിദ്വത്ത്വമസ്മാത്‌പരം, ആത്മാനാത്മവിവേചനം സ്വനുഭവോ ബ്രഹ്മാത്മനാ സംസ്ഥിതിര്‍– മുക്തിര്‍നോ ശതകോടി ജന്മസുകൃതൈഃ പുണ്യൈര്‍ വിനാ ലഭ്യതേ ജന്തുക്കളില്‍ മനുഷ്യജന്മം കിട്ടുന്നതു പുണ്യം ചെയ്തവര്‍ക്കേ ഉള്ളൂ. ബാക്കി ജന്തുക്കളൊക്കെ അധമര്‍! മനുഷ്യരില്‍ പുരുഷന്മാരാണു മഹത്ത്വമുള്ളവര്‍. സ്ത്രീകളൊക്കെ പാപികള്‍! പുരുഷന്മാരില്‍ ബ്രാഹ്മണന്മാരാണു മഹാന്മാര്‍. ബാക്കി ജാതിക്കാരൊക്കെ നിന്ദ്യര്‍! അവരില്‍ വൈദികകര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യുന്നവര്‍ കേമര്‍. ബാക്കി ജോലിയൊക്കെ അധമം! ശങ്കരാചാര്യര്‍ – വിവേകചൂഡാമണി

പുരുഷ സൂക്തം പദം പിരിച്ചു.( തെറ്റ് ഉണ്ടെങ്കിൽ തിരുത്താം ) 1. സഹസ്ര-ശിരസ്സാ പുരുഷഃ സഹസ്ര-അക്ഷഃ സഹസ്ര-പാത് സ ഭൂമിം വിശ്വതോ വൃത്വാ-അത്യ -തിഷ്ഠദ് - ദശ-അംഗുലം 2. പുരുഷ ഏവേദം സർവം യദ്-ഭൂതം യച്ച ഭവ്യം ഉത -അമൃതത്വസ്യേശാനോ യദ്-അന്നേന-അതി-രോഹതി 3 ഏതാവാനസ്യ മഹിമ-അതോ ജ്യായാശ്-ച പൂരുഷഃ പാദോ-അസ്യ വിശ്വാ ഭൂതാനി ത്രി-പാദ-അസ്യ-അമൃതം ദിവി 4. ത്രി-പാദ-ഊർധ്വ ഉദൈത്- പൂരുഷഃ പാദോ-അസ്യേഹ-അഭവത്-പുനഃ തതോ വിഷ്വങ് വി-അക്രാമാത്-സാശന-അനശനേ അഭി 5. തസ്മാദ്-വിരാള - അജായത വിരാജോ അധി പൂരുഷഃ സ ജാതോ അതി-അരിച്യത പശ്ചാദ്-ഭൂമീം-അഥോ പുരഃ 6. യത്-പുരുഷേണ ഹവിഷാ ദേവാ യജ്ഞം-അതന്വത വസന്തോ അസ്യ-അസീദ-ആജ്യം ഗ്രീഷ്മ ഇധ്മഃ ശരദ്-ഹവിഃ 7. തം യജ്ഞം ബര്ഹിഷി പ്ര-ഉക്ഷൻ-പുരുഷം ജാതം-അഗ്രതഃ തേന ദേവാ അയജന്ത സാദ്ധ്യാ ഋഷയശ്ച യേ 8. തസ്മാദ്-യജ്ഞാത്-സർവഹൂതഃ സംഭൃതം പ്രഷദാജ്യം പശൂൻ-താം ശ്ചക്രേ വായവ്യാൻ-ആരണ്യാൻ ഗ്രാമ്യാശ്ച യേ 9. തസ്മാദ്-യജ്ഞ്യാത്-സർവഹൂതഃ ഋചഃ സമാനി ജജ്ഞിരേ ഛന്ദാം സി ജജ്ഞിരേ തസ്മാദ്-യജുസ്-തസ്മാദ്-അജായത 10.തസ്മാദ്-അശ്വാ അജായന്ത യേ കേ ച ഉഭയാദതഃ ഗാവോഃ ഹ ജജ്ഞിരേ തസ്മാത് തസ്മാത് -ജാതാ അജാവയഃ 11. യത്-പുരുഷം വ്യദധുഃ കതിധാ വി-അകൽപയൻ മുഖം കിമസ്യ കൌ ബാഹൂ കാ ഊരൂ പാദാ ഉച്യേതേ 12. ബ്രാഹ്മണോ-അസ്യ മുഖം-ആസിദ് ബാഹൂ രാജന്യഃ കൃതഃ ഊരൂ തദ്-അസ്യ യദ്-വൈശ്യഃ പദ്ഭ്യാം ശൂദ്രോ അജായത 13. ചന്ദ്രമാ മനസോ ജാതശ്ചക്ഷോഃ സൂര്യോ അജായത മുഖാദ്-ഇന്ദ്രശ്ച-അഗ്നിശ്ച പ്രാണാദ്-വായൂ-അജായത 14. നാഭ്യാ ആസിദ്-അന്തരിക്ഷം ശീർഷ്‌ണോ ദ്യൌഃ സമവർത്തത പദ്ഭ്യാം ഭൂമിർ-ദിശഃ ശ്രോത്രാത്-തഥാ ളോകാൻ അകൽപയൻ 15. സപ്തസ്യ ആസൻ പരിധയസ്-ത്രിഃ സപ്ത സമിധഃ കൃതാഃ ദേവാ യദ് യജ്ഞം തൻവാനാ അബധ്നൻ-പുരുഷം പശും 16. യജ്ഞേന യജ്ഞം-അയജന്ത ദേവാസ്-താനി ധർമ്മാണി പ്രഥമാന്യ ആസൻ | തേ ഹ നാകം മഹിമാനഃ സ-ചന്തേ യത്ര പൂർവേ സാദ്ധ്യാ സന്തി ദേവാഃ

ഞാൻ അന്വേഷിച്ചു… ആദ്യം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ… പിന്നെ ദീപങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ... മണികളുടെ ശബ്ദത്തിൽ… അനേകരുടെ കൈകൂപ്പിയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളിൽ… പിന്നീട് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ… വേദങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ… ശ്ലോകങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ… ദാർശനികരുടെ വാദങ്ങളിൽ… അതിന് ശേഷം ലോകത്തിന്റെ വഴികളിൽ… ഗുരുക്കന്മാരുടെ പാദങ്ങളിൽ… പർവ്വതങ്ങളുടെ മുകളിലെയും… നദികളുടെ തീരത്തെയും ശാന്തിയിൽ… പക്ഷെ… അവിടെ ഒന്നും നീ ഇല്ലായിരുന്നു… ഒരായിരം തവണ ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ ചോദിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നു... നീ എവിടെ എന്ന്... അന്വേഷണങ്ങൾക്കൊടുവിൽ അറിയാത്ത വഴികളിൽ എവിടെയോ ഞാൻ തളർന്നിരുന്നു... എല്ലാ അന്വേഷണങ്ങളും വൃഥയെന്നു തോന്നിയൊരു നിശ്ശബ്ദതയിൽ… ആ നിശ്ശബ്ദതയിലാണ് ഒരു സ്പന്ദനം എന്നെ തൊട്ടുണർത്തിയത്... ആ സ്പന്ദനം എന്നോട് പറഞ്ഞു... ഞാൻ ഇവിടെ… നിന്റെ ഉള്ളിലാണ് തുടിക്കുന്നത് എന്ന്... നീ എവിടെയാണെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നായിരുന്നു വീണ്ടും തുടക്കം... അവിടെയായിരുന്നു നീ… എന്റെ ശ്വാസത്തിന്റെ ഇടയ്ക്കും… കണ്ണുനീരിന്റെ ചൂടിലും… പ്രണയത്തിന്റെ വേദനയിലും… എന്റെ ഓർമ്മയുടെ അടിത്തട്ടിലും… എന്റെ ശൂന്യതയുടെ മധ്യത്തിലുമാണ് നീ മറഞ്ഞിരുന്നത്… ഞാൻ അന്വേഷിക്കേണ്ടിയിരുന്നത് പുറത്തെവിടെയും ആയിരുന്നില്ല... എന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെയായിരുന്നു... ഒരുപക്ഷെ ഞാൻ ആരാധിച്ചത് എന്റെ തന്നെ ഉള്ളിൽ ഞാനറിയാതെ എരിഞ്ഞിരുന്ന അഗ്നിയെയായിരുന്നോ... ആയിരിക്കണം... അല്ല അങ്ങിനെ തന്നെ... അതായിരുന്നു നിന്നെ കണ്ടെത്തുന്ന ആ നിമിഷം… ഒരു ആചാരമല്ല അത്… ഒരു പരിണാമം… ഞാനെന്നെ എന്ന ബോധം ദ്രവിച്ച് പോയപ്പോൾ മാത്രമാണ്… നീയെന്നെ എന്ന സത്യത്തെ ഞാൻ അനുഭവിച്ചത്… ശാന്തി എന്നത് ലോകം നിശ്ശബ്ദമായത് കൊണ്ടല്ല… എന്റെ ഉള്ളിൽ പടവെട്ടിയ കൊടുങ്കാറ്റ് ശമിച്ചതിനാലാണ്… ദൈവത്തെ കണ്ടതുകൊണ്ടല്ല ഞാൻ സമാധാനിയായത്… ദൈവം എന്നെ കണ്ടെടുത്തതുകൊണ്ടാണ്… ഇപ്പോൾ എനിക്ക് വേണമെന്നില്ല മറ്റൊന്നും… വരങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല… ഉത്തരങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല… ഒരിക്കൽ ഞാൻ അന്വേഷിച്ചിരുന്നതെല്ലാം ഞാൻ തന്നെ ആയിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു… ഇനി ഞാൻ വഴിയാത്രക്കാരനല്ല... ഞാൻ വഴിയാകുന്നു… ഇനി ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നവനല്ല... ഞാൻ കണ്ടെത്തലാകുന്നു… ഇനി ഞാൻ പ്രാർത്ഥന ചെയ്യുന്നവനല്ല... ഞാൻ പ്രാർത്ഥന തന്നെയാകുന്നു… ഒരു തേടലിൽ നിന്ന് ഒരു തിരിച്ചറിവിലേക്കുള്ള യാത്ര... സമയസൂചികയിൽ കാലം കരുതിവെച്ച തിരിച്ചറിവിന്റെ ഈ നിമിഷങ്ങൾക്ക്... കാലം സാക്ഷി…✍️

വേദത്തിലെ സ്വരിത" യ്ക്ക് എട്ട് സത്യങ്ങളുണ്ട്. ജാതി ; അഭിനിഹിത ; ക്ഷൈപ്ര ; പ്രശ്ന ; തൈറോവ്യഞ്ജന ; തൈരോവിരാമ ; പാദവൃത്തം ; തഥാഭാവ്യ ; [2] i.ജാതിയ— "സ്വരിത" യുടെ വ്യത്യസ്ത തരം പേരുകൾ പ്രധാനമായും അവ ഉണ്ടാകുന്ന യൂഫോണിക് സംയോജനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. "ജാത്യം" എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "സ്വാഭാവികം, യഥാർത്ഥം, പ്രാകൃതം" എന്നാണ്. യാജ്ഞവൽക്യ ശിക്ഷയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ , "y" അല്ലെങ്കിൽ "v" യിൽ അവസാനിക്കുന്ന വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളുടെ സംയോജനത്തെ തുടർന്ന് ഒരു ഉച്ചാരണമില്ലാത്ത സ്വരാക്ഷരം വരുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ മുൻഗാമി ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു സർക്കംഫ്ലെക്സിനെ " ജാത്യം " സർക്കംഫ്ലെക്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു [3] . ഉദാഹരണത്തിന് — ധന്യം കന്യാ ഇവ മനുഷ്യാനിതി ധന്യം കന്യാ ഇവ മനുഷ്യാനിതി 11.അഭിനിഹിത— ഒരു “ a ” യെ “ ഉദാത്ത” ആയ മുമ്പത്തെ അന്തിമ “e” അല്ലെങ്കിൽ “o” യുമായി ആഗിരണം ചെയ്യുമ്പോൾ , തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സർക്കംഫ്ലെക്സ് ` അഭിനിഹിത ” ആണ്- ഏയോ ആഭ്യാമുദാത്താഭ്യാമകാരോ രിഫിതശ്ച യഃ । അകാരോ ലുപ്യതേ യത്ര തം ചാഭിനിഹിതം വിദുഃ॥ ഇയോ ആഭ്യമുദാത്തഭ്യാമകാരോ ഋഭിതശ്ച യഃ| അകാരോ ലുപ്യതേ യത്ര തഃ ചാഭിനിഹിതഃ വിദുഃ|| (ശിക്ഷാസംഗ്രഹ, പേജ് 10 ) “ അഭിനിഹിത ” സർക്കംഫ്ലെക്സിന്റെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ രചയിതാവ് നമുക്ക് നൽകുന്നു . “ കുകുട്ടോസി”, “സോഹം”, “തേവന്തു” എന്നിവ പോലെ . iii. ക്ഷൈപ്ര— "ക്ഷൈപ്ര" എന്ന പദം " വേഗം, തിടുക്കം" എന്നർത്ഥമുള്ള " ക്ഷൈപ്ര " എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. "i", "ī", "u", "ū", "ṛ" എന്നിവ യഥാക്രമം "y", "v", "r" എന്നിവയായി മാറുമ്പോൾ, തുടർന്നുള്ള വ്യത്യസ്ത സ്വരാക്ഷരത്തിന് മുമ്പ് "ക്ഷൈപ്ര" എന്ന വൃത്തം രൂപം കൊള്ളുന്നു - ഇൌവർണൌ യദോദാത്തവാപദ്യേതേ യവൌ ക്വചിത് । അനുദത്തേ പരേ നിത്യം വിദ്യാത് ക്ഷൈപ്രസ്യ ലക്ഷണം॥ ഈവർണൌ യദോദത്തവപദ്യേതേ യാവൌ ക്വചിത്| അനുദത്തേ പരേ നിത്യം വിദ്യാത് ക്ഷൈപ്രസ്യ ലക്ഷണം|| (ശിക്ഷാസംഗ്രഹ , പേജ് 10 ) " ക്ഷൈപ്ര" ഉച്ചാരണത്തിന്റെ പാഠ ഉദാഹരണങ്ങൾ ത്രി അംവാകം > ത്രാംവാകം, ദ്രു അന്നഃ > ദ്വ്രണ്ണഃ എന്നിവയാണ് . iv. പ്രശ്ന— രണ്ട് ചെറിയ "i" കളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന " സ്വരിത" ഉച്ചാരണത്തെ " പ്രശ്‌ലിഷ്ട " എന്ന് വിളിക്കുന്നു . ഇത് സന്ധിയിൽ നിന്ന് [4] ഉത്ഭവിക്കുന്നു . ഉദാഹരണത്തിന്–“ അഭി ഇന്ദതാം > അഭിന്ദതാം ” തൈറോവ്യഞ്ജന— മുമ്പുള്ള ഒരു നിശിത സ്വരാക്ഷരത്തിനും വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഇടപെടുന്ന ഒരു സർക്കംഫ്ലെക്സിനെ " തൈരോവ്യഞ്ജന" എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ഉദാത്തപൂർവഃ സ്വരിതോ വ്യഞ്ജനേൻ യുതോ യദി । ഏഷ സർവോ ബഹുസ്വാരസ്തൈരോവ്യഞ്ജൻ ഉച്യതേ॥ ഉദാത്തപൂർവഃ സ്വരിതോ വ്യഞ്ജനേന യുതോ യദി| ഏഷ സർവോ ബഹുസ്വാരസ്തൈരോവ്യഞ്ജന ഉച്യതേ|| (യാജ്ഞവൽക്യശിക്ഷ, 82 ) വളഞ്ഞ അക്ഷരത്തെ അക്യൂട്ട് അക്ഷരത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നോ അതിലധികമോ വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കുമ്പോൾ , അതിനെ " തൈരോവ്യഞ്ജന " എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യാജ്ഞവൽക്യ ശിക്ഷയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ , " തൈരോവ്യഞ്ജന" സർക്കംഫ്ലെക്സിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇഡെ+രത്നെ+ഹവ്വ്യേ+ കാംയേ = ഇഡെ രത്നെ ഹവ്വ്യേ കാംയേ എന്നിവയാണ് . vi. തൈരോവിരാമം - വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഒരു സംയുക്ത പദത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന " അവഗ്രഹ " അല്ലെങ്കിൽ വിരാമം വഴിയും അക്യൂട്ട് അതിന്റെ എൻക്ലിറ്റിക് സർക്കംഫ്ലെക്സിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുമ്പോൾ അതിനെ " തൈരോവിരാമ " എന്ന് വിളിക്കുന്നു. " തൈരോവിരാമ " സർക്കംഫ്ലെക്സ് പാദ വാചകത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ— അവഗ്രഹാത് പരോ യസ്തു സ്വരിതഃ സ്യാദനന്തരഃ । തൈരോവിരാമം തം വിദ്യാദുദാത്തോ യദ്യവഗ്രഹഃ॥ അവഗ്രഹാത് പരോ യസ്തു സ്വരിതഃ സ്യാദനന്തരഃ| തൈരോവിരാമം തഃ വിദ്യാദുദത്തോ യദ്യവഗ്രഹഃ|| (ശിക്ഷാസംഗ്രഹ, പേജ് 12 ) ഉദാഹരണത്തിന്-“ ഗോപതവിതിഗോ പടൌ ”. vii. പാദവൃത്തം— "പാദവൃത്ത" എന്ന പദം "പാദവിവൃത്ത" അല്ലെങ്കിൽ "പാദവൈവൃത്ത" എന്നതിന് പകരം വച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വികലമായ പദമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ് . ഒരു ഇടവേള ( വിച്ഛേദം ) ഉള്ളിടത്ത് , സർക്കംഫ്ലെക്സ് "പാദവൃത്ത" ആണ് - സ്വരയോരന്തരേ കാലേ വിവൃതിർഹൃശ്യതേ യദി । സഃ സ്വരഃ പാദവൃത്തഃ സ്യാത് കൈമിതി നിദർശനം॥ സ്വരയോരന്തരേ കാലേ വിവൃതിർഹൃഷ്യതേ യദി| സഃ സ്വരഃ പാദവൃത്തഃ സ്യാത് കൈമിതി നിദർശനം|| (ശിക്ഷാസംഗ്രഹ, പേജ് 13 ) "പാദവൃത്ത" യുടെ ബാഹ്യ ഉദാഹരണങ്ങൾ "കായിം", " പുത്ര 'ഇധേ" എന്നിവയാണ് . viii. തഥാഭാവ്യ— രണ്ട് അക്യൂട്ട് ആക്ഷരങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു " സ്വരിത" ഉച്ചാരണത്തെ " തഥാഭാവ്യ " എന്ന് വിളിക്കുന്നു . ഉദാത്താക്ഷരയോർമ്മധ്യേ ഭവേന്നിചസ്ത്വവഗ്രഹഃ । താഥാഭാവ്യോ ഭവേത്ഖാരസ്തനൂനപ്ത്രേ നിദർശനം॥ ഉദത്താക്ഷരയോർമ്മാധ്യേ ഭവേന്നികാസ്ത്വവഗ്രഹഃ| തഥാഭാവ്യോ ഭവേത്ഖരസ്തനൂനപ്ത്രേ നിദർശനം|| (ശിക്ഷാസംഗ്രഹ, പേജ് 13 ) "തഥാഭാവ്യ" ത്തിന്റെ ഉദാഹരണം " തനുനപാതമിതി തനു " ആണ് .

പൂർവ്വ മിമാംസ വാക്കുകളുടെ പൂർവ്വ മീമാംസ സിദ്ധാന്തത്തിനുള്ള ആമുഖം പൂർവ്വ മീമാംസ ഒരുപക്ഷേ മനസ്സിലാക്കാൻ ഏറ്റവും അമൂർത്തമായ ഒന്നാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു അമാനുഷിക മേഖലയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണിത്, പൂർണ്ണമായ വാക്കും പൂർണ്ണമായ വസ്തുവും 'അസ്തിത്വം' 'അസ്തിത്വം' എന്നീ പദങ്ങൾ ധരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ വേദിയിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് പൂർണ്ണ നിശബ്ദതയിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു മണ്ഡലത്തിൽ. മിമാംസ പറയുന്നത് മായ വാക്കുകൾക്കും വസ്തുക്കൾക്കും ബാധകമല്ല എന്നാണ്; അത് ശാശ്വതമായ വാക്കും ശാശ്വതമായ വസ്തുവും താൽക്കാലികവും ക്ഷണികവുമായ അസ്തിത്വങ്ങളാണെന്ന സങ്കൽപ്പവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് . വേദ പദങ്ങളാണോ അതോ പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ച പദങ്ങളാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല; ഒരു വസ്തുവിനെ റഫറന്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന് ഒരു വാക്ക് അനിവാര്യമായും ഒരു റഫറൻസായി ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഒരു വസ്തുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് ഒരാൾക്ക് സ്വമേധയാ വാക്കുകൾ (ചെറിയ കുട്ടികളുടെ ഭാഷ അല്ലെങ്കിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ഭാഷ) തിരഞ്ഞെടുക്കാം, എന്നാൽ ചിഹ്നവും സൂചിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മുൻ ബന്ധമാണ്. ഒരു വാക്ക് കേവലം ഒരു കൂട്ടം സ്വരസൂചകങ്ങൾ മാത്രമല്ല, കാരണം സംസാരിക്കുമ്പോൾ സ്വരസൂചകങ്ങൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കില്ല, അവയെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. ഉച്ചരിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വാക്ക് വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണിത്. ശബ്ദം ഒരു പദമായി മാറണമെങ്കിൽ, അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധന ഘടകം അതിന് ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആ ബന്ധന ഘടകം അർത്ഥം തന്നെയാണ്. https://chodayithri.wordpress.com/wp-content/uploads/2017/01/omc_rigvedabhashya_introduction.pdf

പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ച തീയതി അജ്ഞാതമാണ്. എന്നാൽ ജനകീയ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഇത് ഏകദേശം 5000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് സ്ഥാപിതമായത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ താളിയോല രേഖകളിൽ ദിവാകര മുനി വില്വമംഗലം എന്ന മഹർഷിയാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. അനന്തപുര തടാക ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന കാസർഗോഡ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം ആചാരങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു. അനന്ത പത്മനാഭസ്വാമിയുടെ മൂലസ്ഥാനം (ഇരിപ്പിടം) ആ ക്ഷേത്രമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു വില്വമംഗലം മുനിയുടെ മുന്നിൽ ഒരു അനാഥ കുട്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മുനിക്ക് അനുകമ്പ തോന്നി, ക്ഷേത്രത്തിൽ താമസിക്കാൻ അനുവാദം നൽകി. ക്ഷേത്രത്തിലെ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായം തേടി. ഒരു ദിവസം, വില്വമംഗലം കുട്ടിയോട് ക്രൂരമായി പെരുമാറിയെങ്കിലും പിന്നീട് അത് കാട്ടിലേക്ക് ഓടിപ്പോയി. എന്നാൽ, ആ കുട്ടി ഭഗവാൻ വിഷ്ണു തന്നെയാണെന്ന് വില്വമംഗലം താമസിയാതെ മനസ്സിലാക്കി. അങ്ങനെ, അയാൾ അവനെ കണ്ടെത്താൻ പോയി. ഇന്നത്തെ തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ഗുഹയ്ക്കുള്ളിൽ അവനെ പിന്തുടർന്നു. പിന്നീട് ആ കുട്ടി ഒരു മഹുവ മരത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷനായി. ആ മരം വീണു, ആയിരം മുനയുള്ള സർപ്പമായ ആദിശേഷനിൽ കിടക്കുന്ന ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. അനന്തശയനത്തിലെ ഈ സ്ഥാനത്ത് ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ വലിപ്പം എട്ട് മൈൽ വരെ നീണ്ടുനിന്നു, വില്വമംഗലം മഹർഷി അദ്ദേഹത്തോട് അതിനെ ചെറുതാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഭഗവാൻ ചുരുങ്ങി, പക്ഷേ, മഹർഷിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ പൂർണ്ണമായും കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തി, അനന്തനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി - മുഖം, ഉദരം, പാദങ്ങൾ - കാണാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. തിരുവനന്തപുരത്തെ (തിരുവനന്തപുരം) ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാതിലുകളിൽ, മഹർഷി ഭഗവാനെ കണ്ട അതേ രീതിയിൽ തന്നെ വലിയ വിഗ്രഹം കാണാം. തിരുവനന്തപുരം ശ്രീപത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിന്റെ കൃത്യമായ തീയതി അറിയില്ലെങ്കിലും, ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല പരാമർശം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. പിന്നീട്, പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, താളിയോല രേഖകളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്രീകോവിലിന്റെ മേൽക്കൂര നന്നാക്കി. പരിസരത്തെ ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപം ഏതാണ്ട് ഇതേ സമയത്താണ് നിർമ്മിച്ചത്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, രാജാവ് അനിഴം തിരുനാൾ മാർത്താണ്ഡവർമ്മ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ പുനരുദ്ധാരണങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവിട്ടു. ശ്രീകോവിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചു, പഴയ വിഗ്രഹത്തിന് പകരം 12,008 സാലിഗ്രാം കല്ലുകളും വിവിധ ഔഷധസസ്യങ്ങളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചു, ഇതിനെ മൊത്തത്തിൽ കടു-ശർക്കര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 1739 ആയപ്പോഴേക്കും പ്രതിമയുടെ പണി പൂർത്തിയായി. രാജാവ് കൽ ഇടനാഴി, കവാടം, കൊടിമരം എന്നിവയും നിർമ്മിച്ചു. പിന്നീട്, 1750-ൽ, തൃപ്പടിദാനം ചടങ്ങിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ രാജ്യം ഭഗവാന് സമർപ്പിച്ചു. 1758-ൽ കാർത്തിക തിരുനാൾ രാമവർമ്മ രാജാവാണ് തൂണുകളുള്ള ഔട്ട്ഡോർ ഹാൾ - കാർത്തിക മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചത്. 1820-ൽ ഗൗരി പാർവതി ബായി രാജ്ഞിയുടെ കാലത്ത് വലിയ അനന്ത ശയന ചുമർചിത്രം വരച്ചു. ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര ചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന സംഭവം 1936-ൽ ചിത്തിര തിരുനാൾ രാമവർമ്മയുടെ ഭരണകാലത്ത് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ഹിന്ദു ജാതിമതസ്ഥർക്കും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശനം അനുവദിക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരം (അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേത്ര പ്രവേശന വിളംബരം) അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തി. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ തിരുവനന്തപുരം ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം കല്ലിലും വെങ്കലത്തിലും തീർത്ത വിശദമായ പണികളാൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെയും കേരള ശൈലിയുടെയും സംയോജനമാണ് ഇതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ, തിരുവട്ടാറിലെ ആദി കേശവ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ചാരിയിരിക്കുന്ന ഭാവത്തിൽ കിടക്കുന്ന ദേവതകൾ പോലും സമാനമായി കാണപ്പെടുന്നു. മനോഹരമായ ഏഴ് നിലകളുള്ള, മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത, മനോഹരമായ ഗോപുരമാണ് നിങ്ങൾ ആദ്യം കാണുന്നത്. അകത്തെ വലിയ ഇടനാഴി മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത കൽത്തൂണുകളും വിവിധ ഹിന്ദു ദേവതകളുടെ ശിൽപങ്ങളും കൊണ്ട് താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലെ ചുവരുകളിലും മേൽക്കൂരകളിലും മനോഹരമായ ചുവർചിത്രങ്ങൾ കാണാം. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, ശ്രീ പത്മനാഭൻ ആദിശേഷന്റെ മേൽ ചാരിക്കിടക്കുന്നു, അവന്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു കുടയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള മുഖംമൂടികൾ ഉണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന് മൂന്ന് വാതിലുകളുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് 18 അടി ഉയരമുള്ള പത്മനാഭന്റെ ചാരിയിരിക്കുന്ന വിഗ്രഹം കാണാൻ കഴിയും. ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിധിശേഖരം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ ക്ഷേത്രമാണ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം. തിരുവിതാംകൂർ രാജകുടുംബത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റാണ് സ്വത്തുക്കൾ നോക്കുന്നത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ശേഖരിച്ചുവെച്ച വിലയേറിയ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഈ നിധി. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭരണാധികാരികളും വ്യാപാരികളും സംഭാവന ചെയ്ത നാണയങ്ങൾ, പ്രതിമകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, മറ്റ് നിരവധി വിലയേറിയ പുരാവസ്തുക്കൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചേരന്മാർ, പാണ്ഡ്യന്മാർ, പല്ലവന്മാർ തുടങ്ങിയ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ രാജാക്കന്മാർ, ഗ്രീസ്, ജറുസലേം, റോം എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭരണാധികാരികൾ, ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാൻ വന്ന മറ്റ് വ്യാപാരികൾ എന്നിവർ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. യൂറോപ്പിലെ വിവിധ കൊളോണിയൽ ശക്തികളിൽ നിന്നും സംഭാവനകൾ ഒഴുകിയെത്തി. അതിന്റെ സമ്പത്ത് കാരണം, വിവിധ സാഹിത്യങ്ങളിൽ ഇതിനെ സുവർണ്ണക്ഷേത്രം എന്നും പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിധിയെക്കുറിച്ചും ക്ഷേത്രത്തിന് സംഭാവന ചെയ്ത സ്വർണ്ണത്തെയും വിലയേറിയ കല്ലുകളെയും കുറിച്ച് താളിയോല രേഖകൾ ധാരാളം പറയുന്നു. തിരുവനന്തപുരത്തും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലും ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി സ്വർണ്ണം ഖനനം ചെയ്തുവരുന്നു. ഈ പ്രദേശം ഒരു വ്യാപാര കേന്ദ്രം കൂടിയാണ്. അങ്ങനെ, ഭക്തരിൽ നിന്നുള്ള വഴിപാടായിട്ടാണ് സ്വർണ്ണം ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തിയത്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല രാജകുടുംബങ്ങളും തങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് ക്ഷേത്രത്തിലെ അറകളിൽ സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു. കൂടാതെ, ഗൗരി ലക്ഷ്മിഭായിയുടെ ഭരണകാലത്ത് കേരളത്തിലെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ രാജഭരണത്തിന് കീഴിൽ വാങ്ങി. ആ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ആഭരണങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവറകളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യം നിരവധി ഭരണാധികാരികൾക്ക് അഭയം നൽകുകയും അവർ പിന്നീട് തങ്ങളുടെ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കൾ പത്മനാഭന് ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. മിക്ക രേഖകളും ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ല, അറിയപ്പെടുന്ന ആറ് നിലവറകളിൽ ഒന്ന് ഇപ്പോഴും തുറന്നിട്ടില്ല. പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത രണ്ട് നിലവറകളും അധികൃതർ പിന്നീട് കണ്ടെത്തി. തിരുവനന്തപുരം ശ്രീപദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ ചിത്രങ്ങൾ ചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-ത്രിവന്ദനം-ഇന്ത്യ-ടൂറിസം-ചരിത്രം.jpgചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-ത്രിവന്ദനം-ഇന്ത്യ-ടൂറിസം-ഫോട്ടോ-ഗാലറി.jpgചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-തിരുവനന്തപുരം-ടൂറിസം-അവധിദിനങ്ങൾ-അടച്ച സമയം.jpgചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-തിരുവനന്തപുരം-ടൂറിസം-ലൊക്കേഷൻ-അഡ്രസ്.jpgചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-തിരുവനന്തപുരം-ടൂറിസം-തുറക്കൽ-സമയം-സമാപനം.jpgചിത്രം വലുതാക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം-തിരുവനന്തപുരം-ടൂറിസം-പൂജ-സമയങ്ങൾ-ദർശനം.jpg പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിലവറകൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി കുന്നുകൂടിയിരിക്കുന്ന വമ്പിച്ച സമ്പത്ത് ക്ഷേത്രപരിസരത്തിനുള്ളിലെ നിരവധി നിലവറകളിലാണ് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. കണക്കുകൾ പ്രകാരം, അതിന്റെ മൂല്യം ആയിരക്കണക്കിന് കോടി രൂപ വരും. സി, എഫ് നിലവറകൾ ആചാരങ്ങൾക്കും ചടങ്ങുകൾക്കുമായി ഇടയ്ക്കിടെ തുറക്കാറുണ്ട്, സുപ്രീം കോടതിയുടെ ഉത്തരവിന് ശേഷമാണ് എ നിലവറയും മറ്റ് അറകളും തുറന്നത്. സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ മുതൽ വിലയേറിയ കല്ല് ആഭരണങ്ങൾ, അലങ്കാര വസ്തുക്കൾ, മറ്റ് ദൈനംദിന ഉപയോഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ വരെ, നിധി ഭൂതകാല പ്രതാപത്തിന്റെ ഒരു തത്സമയ പ്രദർശനമാണ്. നിലവറ എ : ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിധി കണ്ടെത്തിയ അറ ഈ അറയിലാണ്. സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ നിറച്ച വലിയ മരപ്പെട്ടികളും വിലയേറിയ കല്ലുകൾ നിറച്ച ചാക്കുകളും നിലവറയിൽ അടുക്കി വച്ചിരുന്നു. കൂമ്പാരങ്ങളിലെ ആയിരക്കണക്കിന് വസ്തുക്കളിൽ മാലകൾ, മെഡലുകൾ, ഹെഡ്‌സെറ്റുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്വർണ്ണ താമരകൾ, ആരതിക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്വർണ്ണ വിളക്കുകൾ, ദേവതയ്ക്കുള്ള ആചാരപരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയും കണ്ടെത്തി. പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ B നിലവറ ഇതുവരെ തുറന്നിട്ടില്ല. ക്ഷേത്രത്തിനും അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾക്കും ഇത് ദൗർഭാഗ്യമുണ്ടാക്കുമെന്ന ഭയം നിലവിലുള്ള കഥകൾ ഉളവാക്കുന്നു. വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഈ രഹസ്യ അറ പ്രധാന ശ്രീകോവിലിനു താഴെയായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു, അതിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും വെള്ളിയുടെയും ബിസ്കറ്റുകൾ ഉണ്ട്. ആഭരണങ്ങളും മണികളും B നിലവറയ്ക്കുള്ളിൽ ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. നിലവറ സി : പ്രത്യേക ചടങ്ങുകൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ ഈ നിലവറയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവനെ അലങ്കരിക്കാനുള്ള സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾക്കൊപ്പം, സ്വർണ്ണ ഗദ, സ്വർണ്ണ തേങ്ങാ ചിരട്ട തുടങ്ങിയ വസ്തുക്കളും നിലവറ സിയിൽ ഉണ്ട്. പ്രത്യേക ആചാരങ്ങൾക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള സ്വർണ്ണ കുടകൾ, സ്വർണ്ണ സർപ്പക്കുടകൾ തുടങ്ങിയ മതപരമായ വസ്തുക്കളും ഇവിടെ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. നിലവറ ഡി : ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രത്യേക ചടങ്ങുകളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ഗരുഡവാഹനത്തെ അലങ്കരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ പ്രധാനമായും ഈ അറയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നിലവറ E : ദൈനംദിന പൂജയ്ക്ക് ആവശ്യമായ മതപരമായ വസ്തുക്കൾ നിലവറ E യിൽ ഉണ്ട്. അറയ്ക്കുള്ളിൽ ദീപാരാധന ഫലകങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. നിലവറ എഫ് : ആറാമത്തെ നിലവറയിൽ ദിവസേനയുള്ള പൂജയ്ക്കുള്ള വസ്തുക്കളും, ചടങ്ങുകൾക്കായി ശ്രീപദ്മനാഭന്റെ മൂന്ന് വിഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ട്. ആറ് നിലവറകൾക്ക് പുറമേ, ക്ഷേത്രത്തിൽ രണ്ട് നിലവറകൾ കൂടി അധികൃതർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇവയ്ക്ക് G, H എന്നിങ്ങനെ നമ്പറുകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നൽകുന്ന വഴിപാടുകളും സംഭാവനകളും ഇവയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ രഹസ്യം | പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ രഹസ്യ വാതിലുകളിൽ ഒന്ന് നിഗൂഢമായ നിലവറ B യെ സുരക്ഷിതമാക്കുന്നു. പുരാണ ജീവികൾ ഈ അറയിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പുരോഹിതന്മാരും പണ്ഡിതന്മാരും വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിഷ്ണുവിന്റെ ഉഗ്ര നരസിംഹ അവതാരം ഈ നിലവറയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നിലവറയുടെ വാതിലിലുള്ള സർപ്പത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ അപകടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കോടതി ഉത്തരവനുസരിച്ച് അധികാരികൾ അത് തുറക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും മുൻമുറിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഹർജിക്കാരന്റെ അകാല മരണവും മറ്റൊരു നിരീക്ഷകന്റെ അമ്മയുടെ മരണവും പുരാണത്തിലുള്ള വിശ്വാസം ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഒരു കഥ അനുസരിച്ച്, ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഈ നിലവറ തുറക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിറയെ മൂർഖൻ പാമ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ശക്തമായ നാഗപാശ മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഋഷിമാർ വാതിൽ പൂട്ടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഗരുഡ മന്ത്രം ജപിച്ച് നാഗപാശം നീക്കം ചെയ്യാൻ ഒരു പ്രാവീണ്യമുള്ള സന്യാസിക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലെ ആരാധനാലയങ്ങൾ തിരുവനന്തപുരത്തെ ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ മഹത്വം, ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം, ആത്മീയ പ്രാധാന്യം തുടങ്ങി നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ ഒരു മഹാക്ഷേത്രമായി (മഹാക്ഷേത്രം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ പദ്മനാഭന്റെ 18 അടി ഉയരമുള്ള കടുശർക്കര വിഗ്രഹം ആദിശേഷ (അനന്തശേഷ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) എന്ന സർപ്പത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 12,008 സാളിഗ്രാമങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഈ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ശ്രീകോവിലിന്റെ മൂന്ന് വാതിലുകളിലൂടെയും ഇത് കാണാൻ കഴിയും. ആദ്യത്തെ വാതിലിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ദേവന്റെ മുഖവും മുകൾഭാഗവും കാണാൻ കഴിയും. വലതു കൈ ഒരു ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിലാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും ലക്ഷ്മി ദേവിയും (സമൃദ്ധിയുടെ ദേവത) ഭൂദേവിയും (ഭൂമിയുടെ ദേവത) ഉണ്ട്. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ശിവന്റെ സാന്നിധ്യം വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മഹാക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റു പല ഭാഗങ്ങളിലും ചുവരുകളിൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ശ്രീകോവിലിന്റെ രണ്ടാമത്തെ വാതിലിൽ നിന്ന് ദേവന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന താമരപ്പൂവിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദർശനം ലഭിക്കും. മൂന്നാമത്തെ വാതിലിൽ നിന്ന് പത്മനാഭന്റെ പാദങ്ങൾ കാണാം. ശ്രീപദ്മനാഭന്റെ പ്രതിഷ്ഠയോടൊപ്പം, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ മറ്റ് നിരവധി ദേവതകൾക്കും ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു ഭാഗ സിംഹത്തിന്റെയും ഒരു ഭാഗ മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റെയും അവതാരമായ നരസിംഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. പാർത്ഥസാരഥിയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം നിർമ്മിച്ച മറ്റൊരു പ്രധാന ക്ഷേത്രമാണിത് - ഒരു രഥചാലകന്റെ വേഷത്തിലുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണൻ. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ തന്നെ വിഷ്ണുവിന്റെ മറ്റൊരു അവതാരമാണ്. കൂടാതെ, പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗണേശൻ (ആനദേവൻ), ശ്രീരാമൻ, സീത, ലക്ഷ്മണൻ, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ അകമ്പടിയോടെ, ശാസ്താവ് (പഠനത്തിന്റെ ദൈവം) എന്നിവരുടെ പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഒരു പ്രത്യേക തിരുവമ്പാടി ശ്രീകൃഷ്ണസ്വാമി ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. അതിന് സ്വന്തമായി ഒരു കൊടിമരവും അതിന്റേതായ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളുമുണ്ട്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ മറ്റ് ആകർഷണങ്ങൾ പുണ്യക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പുറമേ, കേരളത്തിലെ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന് നിങ്ങൾ പരിശോധിക്കേണ്ട മറ്റ് ചില പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപം : ശ്രീപത്മനാഭന്റെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലുള്ള ഒറ്റക്കൽ വേദിയാണിത്. ഇരുപത് ചതുരശ്ര അടി വിസ്തീർണ്ണമുള്ള കരിങ്കൽ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ വേദി രണ്ടര അടി കനമുള്ളതാണ്. ഭഗവാനെ ദർശിക്കാൻ നിങ്ങൾ വേദിയിൽ കയറണം. ശ്രീപത്മനാഭസ്വാമിക്ക് അഭിഷേകം (സ്നാന ചടങ്ങ്) നടത്താനും ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അഭിശ്രവണ മണ്ഡപം : ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു ശിലാ നിർമ്മിതിയാണിത്. ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലാണ് അഭിശ്രവണ മണ്ഡപം, ക്ഷേത്രത്തിലെ വിവിധ ഉത്സവങ്ങളിലെ പ്രത്യേക പൂജകളിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കാനും പ്രാർത്ഥിക്കാനും ഭക്തർ ഈ മണ്ഡപം ഉപയോഗിക്കുന്നു. കുലശേഖര മണ്ഡപം : കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മറ്റൊരു വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതമാണ് കുലശേഖര മണ്ഡപം. കൊത്തിയെടുത്ത രൂപങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച 28 തൂണുകളാണ് ഈ ഘടനയെ താങ്ങിനിർത്തുന്നത്. തൂണുകളിൽ തട്ടിയാൽ വ്യത്യസ്തമായ സംഗീത സ്വരങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. ഈ മണ്ഡപം ആയിരംകാൽ മണ്ഡപം അല്ലെങ്കിൽ സപ്തസ്വര മണ്ഡപം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ധ്വജ സ്തംഭം : കിഴക്കൻ ഇടനാഴിക്ക് സമീപമുള്ള 80 അടി ഉയരമുള്ള കൊടിമരമാണ് ധ്വജ സ്തംഭം. തേക്ക് മരം കൊണ്ടാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, സ്വർണ്ണ ഫോയിലുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കൊടിമരത്തിന്റെ മുകളിൽ ഭഗവാൻ തന്റെ വാഹനമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പുണ്യപക്ഷിയായ ഗരുഡ സ്വാമിയുടെ രൂപം ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മുട്ടുകുത്തി നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ് പ്രതിമ. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രക്കുളം : ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുവശത്തുള്ള ഒരു പുണ്യകുളമാണ് പത്മതീർത്ഥം. സംസ്ഥാനത്തെ നിരവധി പുണ്യജലാശയങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന കുളങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിനുള്ളിലെ എട്ട് മണ്ഡപങ്ങൾ പത്മതീർത്ഥം കുളത്തിലാണ്. ശ്രീബലിപ്പുര : ശ്രീബലിപ്പുര എന്നത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മനോഹരമായ ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഇടനാഴിയാണ്. രേഖകൾ പ്രകാരം, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ആരാധനാലയങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഈ കൽ ഇടനാഴി നിർമ്മിക്കാൻ 4000 കരകൗശല വിദഗ്ധരും 6000 തൊഴിലാളികളും 100 ആനകളും അക്ഷീണം പരിശ്രമിച്ചു. 365 ഉം കാൽഭാഗവും ഏകശിലാ തൂണുകൾ ഇതിനെ താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നു. അൽപസി, പൈങ്കുനി ഉത്സവങ്ങളിൽ ശ്രീബലിപ്പുരയിലൂടെയാണ് പ്രത്യേക ശ്രീബലി ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നത്. ഗോപുരം : മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഒമ്പത് ദ്വാരങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒമ്പത് പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ട്. കിഴക്കേ കവാടത്തിൽ ഏഴ് നിലകളുള്ള ഒരു ഉയർന്ന ഗോപുരവും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള പാണ്ഡ്യ ശൈലിയിലാണ് 100 അടി ഉയരമുള്ള ഈ പ്രവേശന ഗോപുരം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ഗോപുരത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ 10 അവതാരങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, മുകളിൽ ഏഴ് സ്വർണ്ണ താഴികക്കുടങ്ങൾ കാണാം. ചുമർചിത്രങ്ങൾ : ശ്രീപത്മനാഭന്റെയും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും ശ്രീകോവിലുകളുടെ പുറം ചുമരുകൾ ഉൾപ്പെടെ ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിൽ നിരവധി ചുവർചിത്രങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന്റെ പിൻവശത്തുള്ള അനന്തശയനം ചുവർചിത്രം കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രച്ചുവരുകളിൽ ഏറ്റവും വലുതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിന് 18 അടി നീളമുണ്ട്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര ക്ലോക്ക് : ക്ഷേത്ര പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്തുള്ള മേത്തൻ മണി എന്ന ക്ലോക്ക് ടവർ, നിങ്ങളുടെ സന്ദർശന വേളയിൽ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ പാടില്ലാത്ത മറ്റൊരു സ്ഥലമാണ്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് നേരെ എതിർവശത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മനോഹരമായ ഒരു പുരാതന ക്ലോക്കാണിത്. ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര സമയവും വസ്ത്രധാരണ രീതിയും പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം തുറക്കുന്ന സമയം പുലർച്ചെ 3 മണിക്കാണ്, വൈകുന്നേരം വരെ തുറന്നിരിക്കും. എന്നാൽ ദർശന സ്ലോട്ടുകളിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹം വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വസ്ത്രധാരണ രീതി പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രാവിലെ നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തോടെയാണ് ദർശനം ആരംഭിക്കുന്നത്, പുലർച്ചെ 3.15 മുതൽ 4.15 വരെ. അതിനുശേഷം, രാവിലെ 6.30 നും 7 നും ഇടയിൽ, രാവിലെ 8.30 നും 10 നും ഇടയിൽ, രാവിലെ 10.30 നും 11.10 നും ഇടയിൽ ദർശനം നടത്താം. അവസാന രാവിലത്തെ ദർശന സമയം രാവിലെ 11.45 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെ. പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ വൈകുന്നേര ദർശന സമയം വൈകുന്നേരം 5 മുതൽ 6.15 വരെയും 6.45 മുതൽ 7.20 വരെയും ആണ്. പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ വസ്ത്രധാരണ രീതി അനുസരിച്ച് പുരുഷന്മാർക്ക് മുണ്ടും/ധോത്തിയും ശരീരത്തിന്റെ താഴത്തെ പകുതിയിൽ ചുറ്റണം. ശരീരത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗം നഗ്നമായി വയ്ക്കാം അല്ലെങ്കിൽ അംഗവസ്ത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഷാൾ കൊണ്ട് മൂടാം. വസ്ത്രധാരണ രീതിക്ക് അനുസൃതമായി നിങ്ങളുടെ പാന്റ്സിനും/ഷോർട്ട്സിനും ചുറ്റും ഒരു ധോത്തി/മുണ്ടും പൊതിയാം. ആൺകുട്ടികളും പുരുഷന്മാരുടെ അതേ വസ്ത്രധാരണരീതി പിന്തുടരണം. സ്ത്രീകൾക്ക് സാരി/ധോത്തി/പാവാട എന്നിവ ധരിച്ച് ബ്ലൗസിനൊപ്പം ക്ഷേത്രത്തിൽ വരാം. ലെഹങ്ക/ലോംഗ് സ്കർട്ട് ഉള്ള ടീ-ഷർട്ടും അനുവദനീയമാണ്. ഡ്രസ് കോഡ് പാലിക്കുന്നതിനായി ജീൻസ്/സൽവാർ സ്യൂട്ടുകൾക്ക് മുകളിൽ ധോത്തി പൊതിയാനും കഴിയും. ഇതേ നിയമങ്ങൾ ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികൾക്കും ബാധകമാണ്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര പ്രവേശന ഫീസും പൂജാ ചാർജുകളും ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം സൗജന്യമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം, ദർശന ക്യൂവിൽ നിൽക്കാം, ഭഗവാന്റെ ദർശനത്തിനായി കാത്തിരിക്കാം. എന്നാൽ സമയം കഴിയുന്തോറും ക്യൂ നീളാം. നീണ്ട കാത്തിരിപ്പ് സമയം ഒഴിവാക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് കൗണ്ടറിൽ നിന്ന് പ്രത്യേക പദ്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര ദർശന ടിക്കറ്റുകൾ വാങ്ങാം. പ്രത്യേക ദർശനത്തിന് പണം നൽകിയാൽ, ജനറൽ ലൈനിലുള്ളവരെക്കാൾ നേരത്തെ നിങ്ങൾക്ക് ശ്രീകോവിലിൽ പ്രവേശിക്കാം. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഐപി ദർശനത്തിന് ₹150 അല്ലെങ്കിൽ ₹180 (പ്രസാദത്തോടൊപ്പം) ചിലവാകും. ₹250 ന് രണ്ടുപേർക്ക് പ്രവേശനമുണ്ട്, പൂജ താലിയും ഇതോടൊപ്പം ലഭിക്കും. കുട്ടികൾക്ക് പ്രവേശനം സൗജന്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ പ്രത്യേക പൂജാ ചടങ്ങുകളും ഉണ്ട്, മുൻകൂട്ടി ബുക്ക് ചെയ്താൽ നിങ്ങൾക്ക് അവയിൽ പങ്കെടുക്കാം. നിർമ്മാല്യം മുതൽ ദീപാരാധന വരെ (പുലർച്ചെ 3.30 മുതൽ 4.45 വരെ) 3000 രൂപയും, നിർമ്മാല്യം മുതൽ ഉഷപൂജ വരെ (പുലർച്ചെ 3.30 മുതൽ 5.30 വരെ) 4000 രൂപയും, നിർമ്മാല്യം മുതൽ പന്തീരടി പൂജ വരെ (പുലർച്ചെ 3.30 മുതൽ 6 വരെ) 5000 രൂപയുമാണ് വില. അർദ്ധദിന നിർമ്മാല്യം മുതൽ ഉച്ചപൂജ വരെ ₹12,000 നൽകി ബുക്ക് ചെയ്യാം. അരവണ, പായസം, ഉണ്ണിയപ്പം തുടങ്ങിയ വിവിധ വഴിപാടുകളും നിങ്ങൾക്ക് വാങ്ങാൻ ലഭ്യമാണ്. ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമി, ശ്രീ നരസിംഹ സ്വാമി, ശ്രീകൃഷ്ണ സ്വാമി, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ മറ്റ് ദേവതകൾ എന്നിവർക്ക് ഇവ സമർപ്പിക്കാം. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്സവങ്ങൾ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ രണ്ട് പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു - പൈങ്കുനി (മാർച്ച്/ഏപ്രിൽ) അൽപാസി (ഒക്ടോബർ/നവംബർ). പ്രാദേശിക, ദേശീയ പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിലും പ്രത്യേക ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. പ്രധാനപ്പെട്ട ചിലത് ഇതാ - അൽപ്പശി ഉത്സവം : മലയാളമാസമായ തുലാമിൽ 10 ദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ് അൽപ്പശി. ഇത് ഒക്ടോബർ/നവംബർ മാസങ്ങളിൽ വീഴുന്നു. ശ്രീപത്മനാഭസ്വാമിയുടെയും ശ്രീകൃഷ്ണസ്വാമിയുടെയും ധ്വജസ്തംഭങ്ങളിൽ പതാക ഉയർത്തൽ ചടങ്ങോടെ (കൊടിയേറ്റ്) അനുജ്ഞ ചടങ്ങ് ആരംഭിക്കുന്നു. മണ്ണുനീർ കോരൽ, മുളപൂജ, കലശം എന്നിവയാണ് തുടർന്നുള്ള മറ്റ് ചടങ്ങുകൾ. പതിവ് ചടങ്ങുകൾക്കൊപ്പം, അൽപസി സമയത്ത് പ്രത്യേക ഘോഷയാത്രകളും (ശ്രീബലി) നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ഘോഷയാത്രകൾ ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ, വൈകുന്നേരം ഒരിക്കൽ, പിന്നീട് രാത്രിയിൽ എന്നിങ്ങനെയാണ് നടക്കുന്നത്. ഒരു കൂട്ടം പുരോഹിതന്മാർ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും വാഹനം (ദേവന്റെ വാഹനം) തോളിൽ വഹിക്കുന്നു. ഈ ഘോഷയാത്രകൾക്കായി ആറ് തരം വാഹനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒന്നാം ദിവസം സിംഹാസനം (സിംഹാസനം), രണ്ടാം ദിവസം അനന്തൻ (സർപ്പം), മൂന്നാം ദിവസം കമല (താമര), നാലാം ദിവസവും ഏഴാം ദിവസവും പല്ലക്ക് (പല്ലക്ക്), ആറാം ദിവസം ഇന്ദ്രൻ, ബാക്കി നാല് ദിവസങ്ങളിൽ ഗരുഡൻ എന്നിവയാണ് ഇവ. ശ്രീപദ്മനാഭന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വാഹനമായി ഗരുഡൻ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ വാഹനങ്ങൾ സ്വർണ്ണം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, നരസിംഹ സ്വാമിയുടെയും കൃഷ്ണ സ്വാമിയുടെയും വാഹനങ്ങൾ വെള്ളി കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവ വർണ്ണാഭമായ പൂക്കളാൽ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അൽപസി ഉത്സവത്തിന്റെ എട്ടാം ദിവസം, രാത്രി ശ്രീബലിയിൽ, സ്വാമിയാരും രാജകുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും മുതിർന്ന പുരുഷ അംഗമായ വലിയ തമ്പുരാനും (വലിയ കാണിക്ക) വലിയ കാണിക്ക അർപ്പിക്കുന്നു. 9, 10 തീയതികളിൽ പള്ളിവേട്ട, ആറാട്ട് ഘോഷയാത്രകളോടെ അൽപസി ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു. പള്ളിവേട്ട സമയത്ത്, വലിയ തമ്പുരാനും രാജകുടുംബത്തിലെ മറ്റ് പുരുഷന്മാരും വാളുകളും പരിചയും ധരിച്ച് ഘോഷയാത്രയെ അനുഗമിക്കുന്നു. തിന്മയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഇളം തേങ്ങയിൽ മഹാരാജാവ് അമ്പ് എയ്തു. പത്താം ദിവസം, ആറാട്ടിന്റെ സമയത്ത്, വലിയ തമ്പുരാനും രാജകുടുംബത്തിലെ പുരുഷന്മാരും വാളുകളും പരിചകളും ഉപയോഗിച്ച് ദേവതകളെ അകമ്പടി സേവിക്കുന്നു. ഗംഭീരമായ ആഡംബരത്തോടെയും പ്രകടനത്തോടെയും സംഗീതത്തോടെയും വാഹനങ്ങളെ ശംഖുമുഖം ബീച്ചിലേക്ക് പുണ്യസ്നാന ചടങ്ങിനായി കൊണ്ടുപോകുന്നു. ചടങ്ങുകൾക്ക് ശേഷം ഘോഷയാത്ര ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. പൈങ്കുനി ഉത്സവം : അൽപ്പസിക്ക് സമാനമാണ് പൈങ്കുനി ഉത്സവം. എന്നാൽ അൽപ്പസി ഉത്സവത്തിന് തിരുവോണ നക്ഷത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന ആറാട്ട് ഘോഷയാത്രയുടെ അവസാന ദിവസത്തിനാണ് ഊന്നൽ. പൈങ്കുനി ഉത്സവത്തിന് രോഹിണി നക്ഷത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന കൊടിയേറ്റ് (പതാക ഉയർത്തൽ) ചടങ്ങിൻ്റെ ആദ്യ ദിവസത്തിനാണ് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്. മാർച്ച്/ഏപ്രിൽ മാസങ്ങളിൽ വരുന്ന മീനമാസത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന 10 ദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ് പൈങ്കുനി. ഉത്സവ സമയത്ത് കിഴക്കേ കവാടത്തിൽ പാണ്ഡവരുടെ കൂറ്റൻ രൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. തിരുവോണം : പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന ഉത്സവമാണ് തിരുവോണം. ശ്രീപത്മനാഭന്റെ ജന്മദിനമായി ഈ ദിവസം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഈ ദിവസം ആറ് ജോഡി മര ഓണവില്ല് (വില്ലുകൾ) ദേവന്മാർക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ചിങ്ങം 1 : മലയാളം കലണ്ടറിലെ ആദ്യ മാസമാണ് ചിങ്ങം, മാസത്തിലെ ആദ്യ ദിവസം മലയാള പുതുവത്സര ദിനമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം നിരവധി ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നു. വിനായക ചതുർത്ഥി : ഗണേശ ചതുർത്ഥി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഉത്സവം മലയാള മാസമായ ചിങ്ങത്തിലാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ ഗണേശ വിഗ്രഹത്തിന് വഴിപാടുകൾ അർപ്പിക്കുകയും ആരാധനയ്ക്കിടെ ദീപാരാധന (ആരതി ചടങ്ങ്) നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അഷ്ടമിരോഹിണി : കൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദിവസം ശ്രീകൃഷ്ണ സ്വാമിയുടെ ജന്മദിനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചിങ്ങമാസത്തിലെ അഷ്ടമിരോഹിണിയും ഈ ഉത്സവത്തിൽ വരുന്നു. ഈ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങൾ ഒരുക്കുകയും ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ പാൽപ്പാലാഭിഷേകം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അഭിശ്രവണ മണ്ഡപത്തിൽ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ഒരു ആനക്കൊമ്പ് തൊട്ടിൽ ഭഗവാന്റെ വിവിധ ചിത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നവരാത്രി പൂജ : സെപ്റ്റംബർ/ഒക്ടോബർ മാസങ്ങളിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന 9 ദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ് നവരാത്രി. പത്മനാഭപുരം കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് സരസ്വതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹവും ഒരു വലിയ ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുവന്ന് മറ്റ് വിഗ്രഹങ്ങൾക്കൊപ്പം ആരാധിക്കുന്നു. ദർശനത്തിനായി ധാരാളം ഭക്തർ എത്തുന്നു. മഹാശിവരാത്രി : ഫെബ്രുവരി/മാർച്ച് മാസങ്ങളിൽ ശിവനെ ആദരിച്ചുകൊണ്ട് ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ഉത്സവമാണ് മഹാശിവരാത്രി. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭഗവാന് പ്രത്യേക അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. രാമനവമി : ശ്രീരാമന്റെ ജന്മദിനമായ രാമനവമിയിലാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. മാർച്ച്/ഏപ്രിൽ മാസങ്ങളിലാണ് ഈ ഉത്സവം നടക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തോടുള്ള ആദരസൂചകമായി പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്തുന്നു. നിറപുത്തരി : ഈ ദിവസം, പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ധാന്യക്കറ്റകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. പ്രധാന പൂജാരി മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു. തുടർന്ന്, കുറച്ച് കറ്റകൾ ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ ശ്രീകോവിലിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു. ബാക്കിയുള്ളത് ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപത്തിലും ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലെ മറ്റ് ശ്രീകോവിലുകളിലും വിതറുന്നു. മുറജപം : ക്ഷേത്രത്തിൽ 56 ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു ആചാരമാണ് മുറജപം. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വേദ പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ചടങ്ങിനിടെ എട്ട് മുറകളിലായി വേദമന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നു. ഓരോ പ്രദക്ഷിണവും ഏഴ് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കും, ഒരു വിശുദ്ധ ഘോഷയാത്ര - മുരശീവേലി, നടക്കുന്നു, അതിൽ പുരോഹിതന്മാർ അലങ്കരിച്ച വാഹനത്തിൽ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുപോകുന്നു. ആറ് വർഷത്തിലൊരിക്കലാണ് മുറജപം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ലക്ഷദീപം : 56 ദിവസത്തെ മുറജപ ചടങ്ങിന്റെ പൂർത്തീകരണമാണ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ ലക്ഷദീപ ചടങ്ങ്. ഈ ദിവസം, ക്ഷേത്രം അലങ്കരിക്കാൻ ഒരു ലക്ഷം എണ്ണ വിളക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, തുടർന്ന് സമാപന ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. വലിയ ആഘോഷങ്ങളോടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ ഉത്സവമാണിത്. ധാരാളം ഭക്തർ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുകയും ആചാരപരമായ ഘോഷയാത്രയിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയം വേനൽക്കാലത്തും മഴക്കാലത്തും ഈർപ്പം വളരെ കൂടുതലായതിനാൽ ക്ഷേത്ര സന്ദർശനം സുഖകരമല്ല. അതിനാൽ, ഒക്ടോബർ മുതൽ ഫെബ്രുവരി വരെയുള്ള ശൈത്യകാലമാണ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യം. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾ ചെലവഴിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ താപനില ഇവിടെ തുടരുന്നു. കൂടാതെ, ആ മാസങ്ങളിൽ നിരവധി പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ആഘോഷങ്ങളുടെ മഹത്വം കാണാൻ കഴിയും. നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തിന്റെ പുലർച്ചെയാണ് ശ്രീപത്മനാഭ ദർശനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം. പുലർച്ചെ 3 മണിയോടെ നിങ്ങൾക്ക് ദർശന ക്യൂവിൽ എത്തി ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന പ്രത്യേക ചടങ്ങുകൾ കാണാൻ കഴിയും. ഈ സമയത്ത് അധികം തിരക്കില്ല, പൂജ സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ പ്രകമ്പനം അനുഭവപ്പെടും. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാൻ ആവശ്യമായ സമയം പ്രധാന ദേവനെ ദർശനം നടത്താനും ക്ഷേത്രപരിസരത്തുള്ള മറ്റ് ആരാധനാലയങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് ഏകദേശം 2-3 മണിക്കൂർ വേണ്ടിവരും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ പ്രത്യേക ദർശന ടിക്കറ്റുകൾ വാങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, താരതമ്യേന കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് പൊതു ക്യൂ മറികടക്കാൻ കഴിയും. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമേ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ പ്രവേശനമുള്ളൂ. ദർശന സമയത്തിന് മുമ്പ് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താൻ തയ്യാറെടുക്കുക. ദർശന സമയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അവർ കർശനമായ നിബന്ധനകൾ പാലിക്കുന്നു. ദർശനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ക്യൂവിൽ കയറുക. ദിവസം കഴിയുന്തോറും പ്രത്യേക വിഐപി ക്യൂ പോലും നീളാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ ശ്രദ്ധിക്കുക, അങ്ങനെ അവർ ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടില്ല. ഒരു കുപ്പി വെള്ളം കൂടെ കൊണ്ടുപോകണം. പ്രധാന കവാടത്തിനടുത്തുള്ള റാക്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഷൂസ് സൂക്ഷിക്കുക. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്ര സന്ദർശന വേളയിൽ വസ്ത്രധാരണ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുക. വെള്ള/മങ്ങിയ വെള്ള മുണ്ടും അംഗവസ്ത്രവും മാത്രമേ അനുവദിക്കൂ. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹാൻഡ്‌ബാഗുകൾ അകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവാദമുണ്ട്. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ മൊബൈൽ, ക്യാമറ, മറ്റ് സാധനങ്ങൾ എന്നിവ ലോക്കർ റൂമിൽ സൂക്ഷിക്കുക. കേരളത്തിലെ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരാം? കേരളത്തിലെ തിരുവനന്തപുരത്തെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ഏറ്റവും ആദരണീയമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ തിരുവനന്തപുരം സെൻട്രലാണ്. തിരുവനന്തപുരത്തും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലും എവിടെ നിന്നും പ്രാദേശിക ബസുകൾ, ഓട്ടോകൾ, ടാക്സികൾ എന്നിവ ലഭ്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താൻ കേരളത്തിലെ മുൻനിര കാർ വാടക കമ്പനികളിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വകാര്യ ടാക്സി വാടകയ്‌ക്കെടുക്കാനും കഴിയും. തിരുവനന്തപുരത്ത് എത്തിച്ചേരാനുള്ള വിവിധ വഴികൾ ഇതാ – റോഡ് മാർഗം - തിരുവനന്തപുരം അടുത്തുള്ള നഗരങ്ങളുമായി റോഡ് മാർഗം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കോയമ്പത്തൂർ, കൊച്ചി, മധുര തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് പതിവായി ബസുകൾ ലഭ്യമാണ്. ബാംഗ്ലൂർ, ചെന്നൈ തുടങ്ങിയ വിദൂര നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് ബസുകളും ലഭ്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ബസ് സ്റ്റാൻഡ് വെറും 2 കിലോമീറ്റർ മാത്രം അകലെയാണ്. കോവളം, കന്യാകുമാരി തുടങ്ങിയ സമീപ പട്ടണങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ക്യാബ് വാടകയ്‌ക്കെടുക്കാം അല്ലെങ്കിൽ വാഹനമോടിക്കാം. റെയിൽ മാർഗം - തിരുവനന്തപുരം കേരളത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമാണ്, സാംസ്കാരികം, അക്കാദമിക്, ഐടി പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രമാണിത്. അതിനാൽ, അയൽപക്ക പട്ടണങ്ങളിൽ നിന്നും രാജ്യത്തെ മറ്റ് വിദൂര സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും ഇവിടെ നിന്ന് പതിവായി ട്രെയിനുകൾ ലഭ്യമാണ്. തിരുവനന്തപുരം സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 2 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ്. വിമാനമാർഗ്ഗം - തിരുവനന്തപുരം അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളം നഗരത്തെ ലോകത്തിലെ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ബാംഗ്ലൂർ, ഡൽഹി, കൊച്ചി തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് നേരിട്ടുള്ള വിമാന സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്. സിംഗപ്പൂർ, മാലിദ്വീപ്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് നഗരങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര വിമാന സർവീസുകളും ഇവിടെയുണ്ട്. തിരുവനന്തപുരം വിമാനത്താവളത്തിൽ നിന്ന് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ദൂരം ഏകദേശം 4 കിലോമീറ്ററാണ്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് ചോദ്യങ്ങൾ കേരളത്തിൽ ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത് ആരാണ്? തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരികളിൽ ഒരാളായ രാജാ മാർത്താണ്ഡവർമ്മയാണ് പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് രേഖകൾ പറയുന്നു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത് എപ്പോഴാണ്? ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം, ക്ഷേത്രത്തിന് 5000 വർഷം പഴക്കമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കുകയും പുതുക്കിപ്പണിയുകയും ചെയ്തു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിധി എങ്ങനെ കണ്ടെത്തി? സുപ്രീം കോടതിയുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവറകൾ തുറന്നപ്പോഴാണ് നിധി കണ്ടെത്തിയത്. ഏതൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും കാണപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ആഭരണങ്ങളുടെയും നാണയങ്ങളുടെയും മറ്റ് വിലയേറിയ വസ്തുക്കളുടെയും ശേഖരമാണിത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ നിധിയുടെ മൂല്യം എന്താണ്? എല്ലാ നിലവറകളും ഇതുവരെ തുറന്നിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയ നിധിയുടെ ആന്തരിക മൂല്യം ഏകദേശം 22 ബില്യൺ ഡോളറാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ഏകദേശം 1 ലക്ഷം കോടി രൂപയ്ക്ക് തുല്യമാണ്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിധി ആർക്കാണ്? സംസ്ഥാന സർക്കാർ ക്ഷേത്രം സംരക്ഷിക്കുകയും, ഒരു ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് ദൈനംദിന കാര്യങ്ങൾ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർക്ക് നിധിയുടെ മേൽ യാതൊരു അവകാശവുമില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി രാജാക്കന്മാരും ഭക്തരും ശ്രീപദ്മനാഭന് വഴിപാടുകൾ അർപ്പിച്ചു, നിധി അദ്ദേഹത്തിന്റേതാണ്. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ എന്ത് വസ്ത്രം ധരിക്കണം? പുരുഷന്മാർക്ക് മുണ്ടും/ധോത്തിയും ധരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകാം. സ്ത്രീകൾക്ക് സാരി/ധോത്തി/പാവാട എന്നിവ ബ്ലൗസിനൊപ്പം ധരിക്കാം. വസ്ത്രധാരണ രീതി പാലിക്കുന്നതിനായി നിങ്ങൾക്ക് വസ്ത്രത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ധോത്തി പൊതിയാനും കഴിയും. വസ്ത്രങ്ങൾ വാടകയ്ക്ക് ലഭ്യമാണോ? നിങ്ങളുടെ കൈവശം മുണ്ടും സാരിയും ഇല്ലെങ്കിൽ അടുത്തുള്ള കടകളിൽ നിന്ന് വാങ്ങാം. ചില കടകൾ വസ്ത്രങ്ങൾ വാടകയ്‌ക്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ വിദേശികൾക്ക് പ്രവേശനമുണ്ടോ? വ്യക്തികളുടെ ദേശീയതയോ ജനന സ്ഥലമോ സംബന്ധിച്ച് യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ല. നിങ്ങൾ ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ഹിന്ദുമതത്തോട് അനാദരവ് കാണിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം.

ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രം - മുറജപം, ലക്ഷദീപം, തിരുവിതാംകൂർ രാജകുടുംബം ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്ര പുനരുദ്ധാരണ സുവനീർ 2002 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഡോ. എം. സാംബശിവന്റെ ലേഖനം . പുരാതന കാലം മുതൽ, തിരുവനന്തപുരം അഥവാ തിരുവനന്തപുരം വളരെ പ്രസിദ്ധമായിരുന്നു, പുരാതന വൃത്താന്തങ്ങളിലും, തിരുവെഴുത്തുകളിലും, പുരാണങ്ങളിലും പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ദേവനായ അനന്തസായി ശ്രീ പത്മനാഭനിൽ നിന്നാണ് തിരുവനന്തപുരം എന്ന പേര് ഉത്ഭവിച്ചത്. പുണ്യമായ ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രമാണ് നഗരം നിലവിൽ വന്നതിന്റെ കേന്ദ്രം. ഈ കേരള സംസ്ഥാനത്തെ നാഴികക്കല്ലുകൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കൻ കാൽപ്പാടുകളിൽ '0' എന്ന് തുടങ്ങുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ശ്രീകോവിലിന് മൂന്ന് വാതിലുകളുണ്ട്, അകത്ത്, അനന്ത സർപ്പത്തിന് മുകളിൽ യോഗനിദ്ര ഭാവത്തിൽ അനന്തസായി പത്മനാഭനെ കാണാം. പ്രാകൃത സംസ്കൃതത്തിൽ, നഗരത്തെ 'ശ്രീ അനന്തപുരി' എന്നർത്ഥം വരുന്ന 'സ്യാനന്ദപുരി' എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. മഹാരാജ സ്വാതി തിരുനാൾ തിരുവനന്തപുരത്തെക്കുറിച്ച് 'സ്യാനന്ദപുര വർണ്ണന പ്രബന്ധം' എന്ന പേരിൽ ഒരു രചന രചിച്ചിരുന്നു. ഇന്നും എല്ലാ വൈദീക സങ്കൽപങ്ങളും 'സ്യാനന്ദുരപുരാഖ്യേ ഭാസ്കര ക്ഷേത്രേ ശ്രീഭൂമിനേലസമേത ശ്രീ അനന്തപത്മനാഭ സ്വാമി സന്നിധൗ' എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. "സയാനന്ദൂരപുരി എന്ന ഈ നഗരത്തിൽ ഭാസ്‌കര ക്ഷേത്രത്തിലെ ശ്രീ അനന്തപത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ സന്നിധിയിൽ ശ്രീയും ഭൂദേവിയും." മത്സ്യപുരാണം, വരാഹപുരാണം, മഹാഭാരതം തുടങ്ങിയ പുരാണങ്ങളിൽ തിരുവനന്തപുരവും അവിടുത്തെ പ്രധാന ദേവതയായ ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിയും വളരെ പുരാതനമാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജ്യേഷ്ഠനായ ശ്രീ ബലഭദ്രൻ വിവിധ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് തീർത്ഥാടനം നടത്തിയിരുന്നുവെന്നും അവയിൽ ഈ നഗരവും ഒരു സ്ഥലമാണെന്നും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധേയമാണ്. ബലഭദ്രൻ ഇവിടെയെത്തി ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ ശ്രീകോവിലിൽ ആരാധന നടത്തി. ധർമ്മപുത്രർ നടത്തിയ രാജസൂയയാഗത്തിന്റെ സമാപനത്തിൽ, ഒത്തുകൂടിയ എല്ലാ രാജാക്കന്മാരും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ അനുഗ്രഹവും അനുഗ്രഹവും തേടി ശ്രീകൃഷ്ണനെ സമീപിച്ചു എന്നത് വീണ്ടും ശ്രദ്ധേയമാണ്. എന്നാൽ അന്നത്തെ ചേര രാജാവ് ശ്രീകൃഷ്ണനെ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകാനും തിരുവനന്തപുരത്ത് എന്നേക്കും ഉണ്ടായിരിക്കാനും അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ശ്രീകൃഷ്ണൻ രാജാവിനോട് അനുസരണക്കേട് കാണിച്ചു, അങ്ങനെ ശ്രീകൃഷ്ണ ക്ഷേത്രവും തിരുവമ്പാടിയും നിലവിൽ വന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് ഉത്സവങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, ഒന്ന് അൽപസി മാസത്തിലും ഒന്ന് പൈങ്കുണി മാസത്തിലുമാണ്. ദക്ഷിണായനത്തിലാണ് അൽപസി ഉത്സവം നടക്കുന്നത്, പത്മനാഭ സ്വാമിക്ക് ഇത് കൂടുതൽ പ്രധാനമാണ്. പൈങ്കുനി ഉത്സവം ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനാണ്. ഈ ഉത്സവത്തിൽ, പഞ്ചപാണ്ഡവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. കൃഷ്ണലീലയിലെ രംഗങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധം, നൂറിലധികം യോദ്ധാക്കൾ വാളും പരിചയും ധരിച്ച് വേലകളി ചെയ്യുന്നതും ദുര്യോധനന്റെയും കൂട്ടരുടെയും അന്തിമ പരാജയവും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവം ഉത്രായണ സമയത്താണ് നടക്കുന്നത്. ചേര രാജവംശവും വളരെ പുരാതനമാണ്, അതിന്റെ രാജ്യം കാഞ്ചീപുരത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. യുദ്ധപ്രിയരായ ആർക്കോട്ട് നവാബുകൾ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ചേരന്മാർ കൂടുതൽ തെക്കും തെക്കുപടിഞ്ഞാറും പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് താമസം മാറി. കുടുംബ സഹോദരന്മാരിൽ ഒരാൾ പരശുരാമ ക്ഷേത്രത്തിലെ വേണാട് എന്ന സ്ഥലത്ത് രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. മറ്റൊരു സഹോദരൻ വടക്കോട്ട് പോയി നേപ്പാളിൽ ഒരു രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. സഹ്യപർവ്വതങ്ങളുടെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്താണ് ചേര രാജ്യം സ്ഥിതി ചെയ്തത്. സഹ്യപർവ്വതത്തിന്റെ കിഴക്ക് വശത്തായിരുന്നു പാണ്ഡ്യരാജ്യവും കൂടുതൽ വടക്ക് ചോളരാജ്യവുമായിരുന്നു. ചേരരാജാക്കന്മാരിൽ, മഹാനായ വൈഷ്ണവ സന്യാസി കുലശേഖര ആഴ്വാർ പ്രത്യേക പരാമർശം അർഹിക്കുന്നു. കാലം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ശ്രീ പത്മനാഭ ക്ഷേത്രം കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന പ്രദേശം മരങ്ങളുടെയും വള്ളിച്ചെടികളുടെയും കയറുകളുടെയും വാസസ്ഥലമായി മാറുകയും അനന്തൻ കടു ആയി മാറുകയും ചെയ്തു. വില്വമംഗലത്ത് സ്വാമിയാർ അഥവാ ദിവാകര മുനി പത്മനാഭന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം വീണ്ടും കണ്ടെത്തി. പിന്നീട്, ഈ ക്ഷേത്രം പ്രതാപത്തിലേക്ക് കുതിച്ചുയർന്ന് വേണാടിന്റെ തലസ്ഥാനമായി. രാജകീയ സംരക്ഷണവും പ്രശസ്തിയും സമൃദ്ധിയും തുടർന്ന് ഭക്തരും വർദ്ധിച്ചു. വേണാട് ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന അനിഴം തിരുനാൾ മാർത്താണ്ഡവർമ്മ മഹാരാജാവ് വേണാടിന് വടക്കുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചടക്കി തിരുവിതാംകൂർ സംസ്ഥാനം രൂപീകരിച്ചു. ഇതിനുശേഷം, മുഴുവൻ രാജ്യവും ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ കാൽക്കൽ തൃപ്പടി ദാനമായി സമർപ്പിക്കുകയും ശ്രീ പത്മനാഭ ദാസന്റെ ദാസനായി ഭരണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പത്മനാഭദാസന്റെ കാരുണ്യ ഭരണം എല്ലാ പ്രജകൾക്കും ഐശ്വര്യവും സന്തോഷവും കൊണ്ടുവന്നു, രാജാക്കന്മാർ പ്രജാക്ഷേമ തത്പരരായിരുന്നു. പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രം നന്നായി ഭരിച്ചു, ശ്രീകോവിലും പരിസരവും പുനർനിർമ്മിച്ചു. ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ മുന്നിലുള്ള 'ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒറ്റക്കൽ മണ്ഡപം നിർമ്മിക്കുകയും പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഗണ്ഡകി നദിയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന 12008 സാളഗ്രാമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ശ്രീകോവിലിലെ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചത്. എല്ലാ സാളഗ്രാമങ്ങളും നേപ്പാളിൽ നിന്ന് തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് ആനകളുടെ പുറത്തു കൊണ്ടുപോയി. ഈ സാളഗ്രാമങ്ങളുടെ പാളികളിൽ, കടുശർക്കരയോഗം എന്ന പ്രത്യേക ബന്ധന വസ്തു ഉപയോഗിച്ചു, ഇപ്പോഴത്തെ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ച് പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, 6 സാളഗ്രാമങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്. 12 സാളഗ്രാമങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒരു മഹാക്ഷേത്രമാണ്. അതിനാൽ 12008 സാളഗ്രാമങ്ങളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു മഹാമഹാ ക്ഷേത്രമാണ്. കടുശർക്കര യോഗം പ്രോക്ഷണ സ്നാനത്തിന് മാത്രമേ അനുമതി നൽകുന്നുള്ളൂ. അതിനാൽ, ഇവിടെ പ്രധാന ദേവന് അഭിഷേകങ്ങളില്ല. എന്നാൽ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് എല്ലാ അഭിഷേകങ്ങളും ഉത്സവമൂർത്തിക്കാണ് ചെയ്യുന്നത്. സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ ഉദയം ചെയ്തതിനുശേഷം, പത്മനാഭ ദാസൻ തിരുവിതാംകൂറിന്റെ രാജപ്രമുഖനായി, പിന്നീട് രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ ശ്രീ പത്മനാഭ ദാസ ശ്രീ ചിത്ര തിരുനാൾ എന്ന പേരിൽ തുടർന്നു. ചിത്ര തിരുനാൾ തിരുമേനി വളരെ ഭക്തനും ലളിതനും എന്നാൽ വളരെ അറിവുള്ളവനും ആത്മാർത്ഥനുമായ ശ്രീ പത്മനാഭ ദാസനായിരുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ പിൻഗാമി ശ്രീ ഉത്രാടം തിരുനാൾ ആണ്, നന്നായി വായിക്കാനും ഭക്തനും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനുമായ ശ്രീ പത്മനാഭ ദാസൻ, ക്ഷേത്രകാര്യങ്ങളിൽ അവിഭാജ്യമായ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുന്നു. യോഗനിദ്ര ഭാവത്തിലുള്ള അനന്തസായി ശ്രീ പത്മനാഭൻ വലതു കൈ ശിവലിംഗത്തിൽ സ്പർശിക്കുകയും ഇടതു കൈയിൽ താമര പിടിച്ചിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഞ്ച് മുഖങ്ങളുള്ള അനന്തന്റെ ഹുഡ് തിളങ്ങുന്നത് കാണാം. ദേവന്റെ കിരീടങ്ങളും വിലയേറിയ കല്ലുകൾ പതിച്ച കാതുകളിലെ ആഭരണങ്ങളും ഒന്നാം വാതിലിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. നടുവിലെ വാതിലിൽ, നെഞ്ചും വയറും അലങ്കരിക്കുന്ന ആഭരണങ്ങളും തിളങ്ങുന്നു. നാവികയിൽ നിന്ന്, താമര ഉയർന്നുവരുന്നു, അതിൽ ബ്രഹ്മാവിനെ കാണാം. എല്ലാ ഉത്സവമൂർത്തികളും രത്നങ്ങളും പ്രഭയും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വാതിൽ സ്വർണ്ണ അങ്കി കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഇടുപ്പിന് താഴെയുള്ള ഭാഗം നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. കാൽക്കൽ, ശ്രീ, ഭൂദേവികൾ, മാർക്കണ്ഡേയ, ഭൃഗു മുനിമാർ എന്നിവരെ കാണാം. ഇവിടെ പുഷ്പാർച്ചനകളും അർച്ചനകളും നടത്തുന്നു, പ്രസാദങ്ങളും നൽകുന്നു. ഇവിടെ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ, ദേവിമാർ, മുനിമാർ എന്നിവരെ ആരാധിക്കുന്നത് തുല്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹത്വം, പവിത്രത, കലാസന്നിധി എന്നിവ ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ, നിവേദ്യങ്ങൾ, വേദമന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ വർദ്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആചാര്യ തപസാ ആമ്നായ ജപ്പാന് നിയമം ച ഉത്സവാന്നദനേൻ ക്ഷേത്രവൃദ്ധിസ്തു പഞ്ച ആചാര്യ തപസാ അംനായാ ജപേന നിയമേന ച ഉത്സവാന്നദനേന ക്ഷേത്രവൃദ്ധിസ്തു പഞ്ചദ ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും ഭക്തരുടെയും അഭിവൃദ്ധിക്കും ക്ഷേമത്തിനും അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ക്ഷേത്ര ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ ഈ ശ്ലോകത്തിൽ നൽകുന്നു. ഇതിൽ അഞ്ച് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ ഇപ്രകാരമാണ്: ആചാര്യ തപസ്സ് (തന്ത്രിയും പൂജാരിമാരും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന തപസ്സ്): അംഹികാചാരപ്രകാരം വളരെ അച്ചടക്കമുള്ള ജീവിതം നയിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാന്റെ നാമവും മൂലമന്ത്രവും പലതവണ ജപിച്ചുകൊണ്ട് തന്ത്രിമാരും പൂജാരിമാരും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന തപസ്സ്. ആംനായ ജപം (വേദങ്ങൾ ജപിക്കുക): ആംനായ എന്നാൽ വേദങ്ങൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഉദാത്തം, അനുദാഥ സ്വരിച്ചം, പ്രാചായ എന്നീ പരമ്പരാഗത രീതികളനുസരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ വേദങ്ങൾ ചൊല്ലുക. മുര ജപ സമയത്ത്, നാല് വേദങ്ങളിലും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയാണ് ഈ വേദ പാരായണം നടത്തുന്നത്. നിയമം (അച്ചടക്കം): നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തിൽ തുടങ്ങി അഭിഷേകം, ഷോഡോഷോപചാര പൂജ, നിവേദ്യം എന്നിവ വരെയുള്ള ദിനചര്യകൾ, മഹാന്മാരായ ആചാര്യന്മാരും മുതിർന്ന തന്ത്രിമാരും നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള സമയക്രമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, യാതൊരു വീഴ്ചയും കൂടാതെ ഉചിതമായ സമയത്ത് നടത്തുക. ഉത്സവങ്ങൾ (ഉത്സവങ്ങൾ): ശ്രീകോവിലിലെ പ്രതിഷ്ഠയെ ആശ്രയിച്ച്, ത്രികാലപൂജ, ഉത്സവബലി, ശ്രീബലി, ദ്രവ്യകലശാഭിഷേകം, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ ആചാരപരമായ എഴുന്നള്ളത്ത്, തുടർന്ന് വേട്ട, ആറാട്ട് എന്നിങ്ങനെ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്തേണ്ടതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന രണ്ട് ഉത്സവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്നദാനം (അന്നദാനം): ആവശ്യക്കാരായ ഭക്തർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക, കാക്കകൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക, പ്രത്യേക വേദപണ്ഡിതന്മാർക്ക് നമസ്കാരം നൽകുക എന്നിവയെല്ലാം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ അഞ്ച് പ്രക്രിയകളിലൂടെ ദേവതയുടെ സാന്നിധ്യം (കാലസാന്നിധ്യം) പലമടങ്ങ് വർദ്ധിക്കുന്നു. ഓരോ ഭക്തനും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ദിവ്യസാന്നിധ്യം ശാന്തമായ സ്പന്ദനങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെയും വിശ്രമത്തിന്റെയും ഒരു അനുഭവം മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. ശ്രീ പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ആറ് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ മുറജപർണ്ണം നടത്തുന്നു. മലയാളത്തിൽ മുറ എന്നാൽ വേദ സംഹിത എന്നാണ്. ഈ വേദ സംഹിത പാരായണം മുറജപമാണ്. ഏഴ് ദിവസത്തെ 8 മുറകൾ വീതമുള്ളതാണ് മുറജപം. നാല് വേദങ്ങളും എട്ട് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ജപിക്കുന്നു, അതുപോലെ ചക്രങ്ങൾ 56 ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ആവർത്തിക്കുകയും പൂർത്തീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ മുറയുടെയും അവസാനം ഒരു മുറ ശീവേലി ഉണ്ട്. 56-ാം ദിവസം, ലക്ഷക്കണക്കിന് വിളക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ശീവേലി നടത്തുന്നു, അതാണ് ലക്ഷദീപം. വേദ മന്ത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശബ്ദതരംഗങ്ങൾ എല്ലാ തൂണുകളിലും ചുവരുകളിലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഓരോ ഭക്തനും സ്പന്ദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച്, ചികിത്സയ്ക്കും രോഗനിർണയത്തിനും ശബ്ദതരംഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - സോണോതെറാപ്പി, സോണോ ഡയഗ്നോസിസ്. അൾട്രാസൗണ്ട് ഉപയോഗം തെളിയിക്കപ്പെട്ട പ്രയോജനകരമാണ്. അങ്ങനെ വേദ മന്ത്രങ്ങൾ ചുറ്റുപാടുകളിലും വ്യാപിക്കുന്നു, ശ്രോതാവിന് സമാധാനവും സന്തോഷവും നൽകുന്നു. ജപിക്കുന്നയാൾക്കും അങ്ങനെ തന്നെ തോന്നുന്നു. മുരജപർണ്ണൻ എന്ന പേരിൽ വേദപാരായണം നടത്തിയതായി അറിയപ്പെടുന്നു, ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ പുരാണങ്ങളിൽ കാണാം. ഹൈഹയ രാജവംശത്തിലെ കാർത്തവീര്യാർജുന രാജാവ് ശക്തനായ ഒരു രാജാവായിരുന്നു. അത്രി മുനിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം വേദ പാരായണം നടത്തി. അവസാന ദിവസം അദ്ദേഹം ഒരു ലക്ഷം വിളക്കുകൾ ലക്ഷദീപം കത്തിച്ചു. അങ്ങനെ സർവ്വശക്തനായ ദൈവം രാജാവിന്റെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ആവശ്യപ്പെട്ടതുപോലെ വരങ്ങൾ നൽകി. രാജാവ് തനിക്കുവേണ്ടി ആയിരക്കണക്കിന് ശക്തി ആയുധങ്ങളും രാജ്യത്തിനും എല്ലാ പ്രജകൾക്കും അഭിവൃദ്ധിയും ആവശ്യപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യം അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ശക്തി അദ്ദേഹത്തെ അഹങ്കാരിയും അഹങ്കാരിയുമാക്കി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പതനത്തിന് കാരണമായി. ജാതി, സമുദായ, മത ഭേദമില്ലാതെ എല്ലാ ആളുകൾക്കും സന്തോഷവും സമൃദ്ധിയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിനായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മുരജപവും ലക്ഷദീപവും നടത്തിവരുന്നു. ആദ്യത്തെ മുരജപം എ.ഡി. 1520-ൽ നടന്നു. അതിനുശേഷം ഓരോ ആറാം വർഷത്തിലും ഇത് മുടങ്ങാതെ നടത്തിവരുന്നു. വഞ്ചി രാജകുടുംബത്തിലെ പത്മനാഭ ദാസന്മാർ എല്ലായ്പ്പോഴും "പ്രജാ ക്ഷേമ തത്പരർ" (ജനങ്ങളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള ക്ഷേമം) ആയിരുന്നു. എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓഫീസറുടെ നേതൃത്വത്തിൽ എല്ലാ ക്ഷേത്ര ജീവനക്കാരുടെയും പിന്തുണയോടെ നടന്ന ലക്ഷദീപ ആഘോഷം ഒരു സിഗ്നൽ വിജയമായിരുന്നു, അത് 2002 ജനുവരി 14-ന് സമാപിച്ചു. യാദൃശ്ചികമായി, ഇത്തവണ മുരജപം ശുഭ നക്ഷത്രമായ ഉത്രാടം നക്ഷത്രത്തിൽ ആരംഭിച്ച് മകര സംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ ഉത്രാടം നക്ഷത്രത്തിൽ ലക്ഷദീപർണ്ണത്തോടെ അവസാനിച്ചു. ക്ഷേത്രവും പരിസരവും മുഴുവൻ വിളക്കുകളിലും പ്രകാശത്തിലും മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ, പത്മനാഭ സ്വാമി, നരസിംഹ സ്വാമി, കൃഷ്ണ സ്വാമി എന്നിവരെ വേദഘോഷത്തിന്റെയും വാദ്യഘോഷത്തിന്റെയും സാന്നിധ്യത്തോടെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നതിനായി മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ഗരുഡ വാഹനങ്ങളിൽ കൊണ്ടുപോയി. ഭഗവാന്റെ ജ്യോതി സ്വരൂപവും ശബ്ദമയ രൂപവും തെളിയിക്കുന്ന ഈ അത്ഭുതകരമായ അനുഭവം എല്ലാ ഭക്തരുടെയും മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു, അവരിൽ സമൃദ്ധമായ സന്തോഷം നിറയ്ക്കുന്നു. ഗഗനം ഗഗനാകർ സാഗരം സാഗരൂപം ലക്ഷദീപ് മഹോത്സവസ്തു ലക്ഷദീപ് മഹോത്സവം ഗഗനം ഗഗനാകാരം സാഗരം സാഗരോപമം ലക്ഷദീപ മഹോത്സവസ്തു ലക്ഷദീപ മഹോത്സവഃ ആകാശത്തെ ആകാശത്തോടും സമുദ്രങ്ങളെ സമുദ്രങ്ങളോടും മാത്രമേ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, അതുപോലെ ലക്ഷദീപത്തെ ലക്ഷദീപത്തോടു മാത്രമേ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. " എല്ലാം പത്മനാഭൻ്റെ അനുഗ്രഹം " എന്ന് മലയാളത്തിൽ പറയാറുണ്ട് : പത്മനാഭൻ്റെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത്.

ഉദാത്തശ്ചാനുദാത്തശ്ച സ്വരിതാശ്ച തഥൈവ ത| ലക്ഷണം വർണ്ണയിഷ്യാമി ദൈവതൻ സ്ഥാനമേവ ച|| ( യാജ്ഞവൽക്യ ശിക്ഷ ,1 ) ഉദാത്തം — ഉയർന്ന സ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു അക്ഷരത്തെ "ഉദാത്ത" അല്ലെങ്കിൽ അക്യൂട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു പദത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉച്ചാരണമാണ് അക്യൂട്ട്, അത് ലളിതമോ സംയുക്തമോ ആകാം. ഒരു വാക്കിലെ ഒരു സ്വരാക്ഷരത്തിന് അക്യൂട്ട് ആക്സന്റ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, ശേഷിക്കുന്ന സ്വരാക്ഷരങ്ങൾക്ക് "അനുദാത്ത" അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രേവ് ആക്സന്റ് ഉണ്ടാകും. ഈ ശിക്ഷ പ്രകാരം , ആക്സന്റ് എന്നത് സ്വരാക്ഷരങ്ങളുടെ ശരിയായ രൂപമാണ്, വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ഉച്ചാരണമില്ല [1] . അനുദാത്ത—താഴ്ന്ന സ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു അക്ഷരത്തെ “അനുദാത്ത” അല്ലെങ്കിൽ ഗൗരവമേറിയ ഉച്ചാരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വരിത — ഇടത്തരം സ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു അക്ഷരത്തെ "സ്വരിത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു . അതിന്റെ അർത്ഥം സർക്കംഫ്ലെക്സ് ആക്സന്റ് അല്ലെങ്കിൽ അക്യൂട്ട്, ഗ്രേവ് എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ആക്സന്റ് എന്നാണ്.

വേദ ജപം എന്നാൽ എന്താണ്? വേദ ജപത്തിൽ മര്യാദകളും നിയമങ്ങളും പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? വേദ ജപത്തിന്റെ പ്രധാന നിയമങ്ങൾ 1. ശരിയായ ഉച്ചാരണവും സ്വരവും (സ്വരങ്ങൾ) 2. വൃത്തിയോടും പരിശുദ്ധിയോടും കൂടി ജപിക്കുക 3. അംഗീകൃത അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക 4. മന്ത്രങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തരുത് 5. സ്ഥിരതയും അച്ചടക്കവും 6. അവബോധത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി ജപിക്കുക 7. പാരമ്പര്യത്തോടും ഗ്രന്ഥങ്ങളോടും ഉള്ള ബഹുമാനം വേദ ജപ സമയത്ത് എന്തുചെയ്യാൻ പാടില്ല? 1. ശരിയായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശമില്ലാതെ ജപിക്കരുത്. 2. മന്ത്രത്തിന്റെ ഘടനയിലോ വാക്കുകളിലോ മാറ്റം വരുത്തരുത്. 3. അശ്രദ്ധമായതോ ബഹളമയമായതോ ആയ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മന്ത്രിക്കരുത്. 4. ശ്രദ്ധ പതറിയതോ അസ്വസ്ഥമായതോ ആയ മനസ്സോടെ ജപിക്കരുത്. 5. ജപിക്കുമ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ അമിതമായി അനങ്ങുകയോ ചെയ്യരുത്. 6. ജപത്തെ വിനോദമായി കണക്കാക്കരുത്. 7. അശുദ്ധമായ കൈകളോ ശരീരമോ ഉപയോഗിച്ച് ജപിക്കരുത്. 8. ഒരു മന്ത്രവും പാതിവഴിയിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തരുത്. വേദ ജപ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് ചോദ്യങ്ങൾ തീരുമാനം പാരമ്പര്യവും ആന്തരിക സമാധാനവുമായി ബന്ധപ്പെടുക – വേദ ജപ ക്ലാസുകളിൽ ഇപ്പോൾ തന്നെ ചേരൂ പോസ്റ്റ് കാഴ്‌ചകൾ: 833 വേദ ജപം വാക്കുകൾ ഉരുവിടുന്നതിനപ്പുറം ഒരു പുണ്യകലയാണ് - അത് ഭക്തി, മനസ്സുറപ്പ്, പാരമ്പര്യം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ആത്മീയ ശിക്ഷണമാണ്. മന്ത്രങ്ങൾക്ക് തന്നെ വലിയ ശേഷിയുണ്ടെങ്കിലും, അവ ചൊല്ലുന്ന ശീലം അവരുടെ നിഷ്കളങ്കതയും ലക്ഷ്യവും തുടരുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വേദ ജപത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ആരംഭിക്കുന്നതിന് മാന്യമായ പെരുമാറ്റരീതികൾ പാലിക്കുകയും പരമ്പരാഗത നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്. നിങ്ങൾ അതുല്യമായ അറിവ് നേടുകയാണെങ്കിലും, ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ ആയിരിക്കുകയാണെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രൊഫസറിൽ നിന്നുള്ള അറിവ് നേടുകയാണെങ്കിലും, വിനയത്തിന്റെയും ശിക്ഷയുടെയും അന്വേഷണത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുക മാത്രമല്ല, ഈ പഴയ വിവരങ്ങൾ മുമ്പ് സംഭവിച്ച വംശപരമ്പരയെ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മര്യാദയുള്ളതും ഫലപ്രദവുമായ വേദ ജപത്തിന്റെ കൂട്ടുകെട്ടിൽ രൂപപ്പെടുന്ന അത്യാവശ്യമായ ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ തുടക്കക്കാർക്കുള്ള ഗൈഡ് നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. വേദ ജപം എന്നാൽ എന്താണ്? വേദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത വാമൊഴി പാരായണമാണ് വേദ ജപം - ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ആത്മീയതയുടെയും ഏറ്റവും പുരാതനവും ആദരണീയവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. നിർദ്ദിഷ്ട സ്വരങ്ങൾ ( സ്വരങ്ങൾ ), താളാത്മക പാറ്റേണുകൾ, കൃത്യമായ ഉച്ചാരണം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ജപിക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ ഘടനാപരമായ ഒരു രീതി ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ജപങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി തലമുറകളിലൂടെ ഓർമ്മയിലൂടെയും ശബ്ദത്തിലൂടെയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവയുടെ യഥാർത്ഥ വൈബ്രേഷൻ ശക്തിയും ആത്മീയ ഫലപ്രാപ്തിയും നിലനിർത്തുന്നതിന് കർശനമായ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു. അനുബന്ധ ബ്ലോഗ്: വേദ മന്ത്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്: പുരാതന വേദ മന്ത്രണം സംബന്ധിച്ച എല്ലാം വേദ ജപത്തിൽ മര്യാദകളും നിയമങ്ങളും പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? വേദ ജപം എന്നത് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ഉച്ചരിക്കുക മാത്രമല്ല - ഉള്ളടക്കത്തെയും പ്രക്രിയയെയും ബഹുമാനിക്കേണ്ട ഒരു ആഴത്തിലുള്ള അച്ചടക്കമുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനമാണിത്. ആകസ്മികമായോ ഭക്തിപരമായോ ഉള്ള ആലാപനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വേദ ജപം കൃത്യമായ ഒരു ഘടന പിന്തുടരുന്നു, അവിടെ സ്ഥായിയിലോ ഉച്ചാരണത്തിലോ താളത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന ചെറിയ വ്യതിയാനം പോലും അർത്ഥത്തെ മാറ്റുകയും ഉദ്ദേശിച്ച ആത്മീയ ഫലത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ടാണ് ശരിയായ മര്യാദകളും നിയമങ്ങളും പാലിക്കുന്നത് ഐച്ഛികമല്ല, മറിച്ച് അത്യാവശ്യമാണ്. ഈ നിയമങ്ങൾ ഒന്നിലധികം ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു: അവ മന്ത്രങ്ങളുടെ പരിശുദ്ധി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു, അവയുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ സമഗ്രത നിലനിർത്തുന്നു, കൂടാതെ തലമുറകളിലൂടെ അവയുടെ സംപ്രേഷണം ആധികാരികമായി തുടരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. തുടക്കക്കാർക്ക്, ഈ തത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നത് പാരമ്പര്യത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ നേട്ടങ്ങൾ നേടുന്നതിനുമുള്ള ആദ്യപടിയാണ് - ആത്മീയമായും മാനസികമായും. വേദ ജപത്തിന്റെ പ്രധാന നിയമങ്ങൾ മന്ത്രങ്ങളുടെ കൃത്യത, പരിശുദ്ധി, ആത്മീയ ഫലപ്രാപ്തി എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്ന പ്രത്യേക നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പവിത്രമായ ശാഖയാണ് വേദ ജപം. ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ഏകപക്ഷീയമല്ല - ജപങ്ങളുടെ സമഗ്രത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും അവയുടെ പരിവർത്തന ശക്തി നിലനിർത്തുന്നതിനുമായി ഗുരു-ശിഷ്യ പരമ്പര (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി പാരമ്പര്യം) വഴി അവ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് ജപം ആരംഭിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിശീലിക്കുകയാണെങ്കിലും, ഈ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളും മര്യാദകളും മനസ്സിലാക്കുന്നത്, പുരാതന പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള ഭക്തിയോടെയും കൃത്യതയോടെയും ആദരവോടെയും ജപിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. 1. ശരിയായ ഉച്ചാരണവും സ്വരവും (സ്വരങ്ങൾ) വേദ ഭാഷ ശബ്ദ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതാണ്, അതായത് സ്വരത്തിലോ അക്ഷരത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന ചെറിയ മാറ്റം പോലും മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ മാറ്റുകയോ മന്ത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ സ്വാധീനത്തെ നിഷ്ഫലമാക്കുകയോ ചെയ്യും. വേദ മന്ത്രങ്ങൾ മൂന്ന് സ്വര ഉച്ചാരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഉദാത്തം (ഉയർത്തിയത്), അനുദാത്ത (താഴ്ന്നത്), സ്വരിത (വീഴുന്നത്). യോഗ്യതയുള്ള ഒരു അധ്യാപകൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഈ പിച്ച് മോഡുലേഷനുകൾ പഠിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് നിർണായകമാണ്. സംസ്കൃത അക്ഷരങ്ങളുടെ കൃത്യമായ ഉച്ചാരണം, ആസ്പിറേറ്റഡ് വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളുടെയും ദീർഘ/ഹ്രസ്വ സ്വരാക്ഷരങ്ങളുടെയും ഉപയോഗം ഉൾപ്പെടെ, മന്ത്രത്തിന്റെ കമ്പന ഊർജ്ജം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഋഷിമാർ (ഋഷിമാർ) ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ പ്രസരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. 2. വൃത്തിയോടും പരിശുദ്ധിയോടും കൂടി ജപിക്കുക വേദ ജപത്തിൽ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ശുചിത്വം വളരെ പ്രധാനമാണ്. ജപം നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് കുളിക്കാനും, വൃത്തിയുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കാനും, വൃത്തിയുള്ളതും ശാന്തവുമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കാനും അനുഷ്ഠാനകർ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ശുചിത്വത്തിന്റെ മാത്രം കാര്യമല്ല - ഇത് പവിത്രമായ പ്രവൃത്തിയോടുള്ള ആദരവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ആന്തരിക വിശുദ്ധിയും ശ്രദ്ധയും വളർത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാന്തവും ഏകാഗ്രവുമായ മനസ്സോടെ, ആവേശം, അഹങ്കാരം, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം എന്നിവയില്ലാതെ ജപിക്കുന്നത് മാനസിക വിശുദ്ധിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭക്തിപൂർവ്വവും വിനീതവുമായ അവസ്ഥയിൽ പരിശീലനത്തെ സമീപിക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. 3. അംഗീകൃത അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക പരമ്പരാഗതമായി വേദ ജപം അറിവുള്ള ഒരു അധ്യാപകന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം വാമൊഴിയായി പാരായണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് പഠിക്കുന്നത്. സ്വയം പഠിക്കുന്നതോ തെറ്റായ റെക്കോർഡിംഗുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതോ സ്വരത്തിലും അവതരണത്തിലും പിശകുകൾക്ക് കാരണമാകും. സ്വര , സന്ധി (ഉല്ലാസ സംയോജനം) എന്നിവയിൽ ആവശ്യമായ കൃത്യത അധ്യാപകൻ ഉറപ്പാക്കുന്നു, കൂടാതെ വേഗതയും നിലനിർത്തുന്നു. മാത്രമല്ല, ഒരു ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ പഠിക്കുന്നത് സാങ്കേതിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം മാത്രമല്ല, ജപങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ചൈതന്യം, അച്ചടക്കം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയും നൽകുന്നു, ഇത് പരിശീലനത്തെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായതും പാരമ്പര്യത്തിൽ വേരൂന്നിയതുമാക്കുന്നു. 4. മന്ത്രങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തരുത് വേദ മന്ത്രങ്ങളെ ശബ്ദ ബ്രഹ്മം - ദിവ്യമായ ശബ്ദരൂപം - ആയി കണക്കാക്കുന്നു . മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താതെയോ മെച്ചപ്പെടുത്താതെയോ സ്വീകരിച്ചതുപോലെ തന്നെ അവ ജപിക്കണം. സൂക്ഷ്മ തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങൾ മന്ത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാലാണ് ഈ നിയമം നിലനിൽക്കുന്നത്. ശരിയായ അറിവില്ലാതെ ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ക്രമീകരണം, വേഗത അല്ലെങ്കിൽ ഉച്ചാരണം മാറ്റുന്നത് അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ആത്മീയ സമഗ്രതയെ അപകടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തേക്കാം. 5. സ്ഥിരതയും അച്ചടക്കവും ജപം പതിവായി പരിശീലിക്കണം, എല്ലാ ദിവസവും ഒരേ സമയം. ഏറ്റവും ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന സമയം ബ്രഹ്മ മുഹൂർത്തമാണ് (ഏകദേശം പുലർച്ചെ 4–6). ആ സമയത്ത് മനസ്സ് നിശ്ചലമായിരിക്കും, പരിസ്ഥിതി ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായിരിക്കും. ദീർഘവും എന്നാൽ ക്രമരഹിതവുമായ സെഷനുകളെക്കാൾ ഹ്രസ്വവും സ്ഥിരവുമായ പരിശീലനം പോലും കൂടുതൽ പ്രയോജനകരമാണ്. അച്ചടക്കം മാനസിക വ്യക്തത, ഭക്തി, മന്ത്രങ്ങളോട് ആഴത്തിലുള്ള ഒത്തുചേരൽ എന്നിവ വളർത്തുന്നു. 6. അവബോധത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി ജപിക്കുക സാങ്കേതിക കൃത്യതയ്ക്കപ്പുറം, നിങ്ങൾ ജപിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥയും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. വേദ ജപം ഒരു യാന്ത്രിക ജോലിയല്ല - അതൊരു വഴിപാട്, ധ്യാനം, ആത്മീയ പ്രാർത്ഥന എന്നിവയാണ്. പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധയോടെയും, ആന്തരിക നിശ്ചലതയോടെയും, ഭക്തിയോടെയും ജപിക്കുന്നത്, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലും അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജങ്ങളിലും അതിന്റെ പരിവർത്തന ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. 7. പാരമ്പര്യത്തോടും ഗ്രന്ഥങ്ങളോടും ഉള്ള ബഹുമാനം വേദങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റം ആദരവോടെയാണ് കാണുന്നത്. ജപം ആദരപൂർവ്വം ചെയ്യണം - സാധാരണമോ ബഹളമയമോ ആയ അന്തരീക്ഷത്തിലല്ല, വിനോദ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഒരിക്കലും പാടില്ല. വാക്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യണം, തറയിൽ വയ്ക്കരുത് അല്ലെങ്കിൽ വൃത്തിയുള്ള കൈകളില്ലാതെ ഉപയോഗിക്കരുത്. പാരമ്പര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുക എന്നാൽ അതിന്റെ സന്ദർഭം മനസ്സിലാക്കുക, വേദ ജപത്തെ വെറും ശബ്ദചികിത്സയിലോ പ്രകടനത്തിലോ മാത്രമായി ചുരുക്കരുത്. ആഴമേറിയ ആഴവും പാരമ്പര്യവുമുള്ള ഒരു ആത്മീയ ശിക്ഷണമാണിത്. ഈ പ്രധാന നിയമങ്ങളും മര്യാദകളും പാലിക്കുന്നതിലൂടെ, തുടക്കക്കാർക്ക് പഠിതാക്കൾ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ദിവ്യജ്ഞാനം വഹിച്ച ഒരു വിശുദ്ധ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകരായും വേദ ജപത്തെ സമീപിക്കാൻ കഴിയും. അനുബന്ധ ബ്ലോഗ്: രോഗശാന്തിക്കും ആന്തരിക സമാധാനത്തിനുമുള്ള മികച്ച 5 വേദ മന്ത്രങ്ങൾ വേദ ജപ സമയത്ത് എന്തുചെയ്യാൻ പാടില്ല? വേദ ജപ സമയത്ത് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെങ്കിലും, എന്തുചെയ്യരുതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. ഈ ആചാരങ്ങൾ പവിത്രവും ശക്തവുമാണ്, അശ്രദ്ധമായോ അനാദരവോടെയോ അവയെ സമീപിക്കുന്നത് അവയുടെ ഫലപ്രാപ്തി കുറയ്ക്കുകയും ഈ പുരാതന വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തെ നിലനിർത്തുന്ന അച്ചടക്ക ശൃംഖലയെ തകർക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ സാധാരണ തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിലൂടെ, സാധകർക്ക് ജപങ്ങളുടെ പവിത്രത നിലനിർത്താനും ശരിയായ മാനസികാവസ്ഥയോടും ഭക്തിയോടും കൂടി അവർ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനും കഴിയും. 1. ശരിയായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശമില്ലാതെ ജപിക്കരുത്. സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത ഓൺലൈൻ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നോ അറിവുള്ള ഒരു അധ്യാപകന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്നോ വേദ മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക, കാരണം സ്ഥായിയിലോ ഉച്ചാരണത്തിലോ ഉള്ള ചെറിയ തെറ്റുകൾ പോലും മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ വളച്ചൊടിച്ചേക്കാം. 2. മന്ത്രത്തിന്റെ ഘടനയിലോ വാക്കുകളിലോ മാറ്റം വരുത്തരുത്. മന്ത്രം ഒരിക്കലും പരിഷ്കരിക്കരുത്, ഈണങ്ങൾ ചേർക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷരങ്ങൾ മാറ്റരുത്. വേദ മന്ത്രങ്ങൾ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ ചൊല്ലണം. 3. അശ്രദ്ധമായതോ ബഹളമയമായതോ ആയ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മന്ത്രിക്കരുത്. ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ, ഉച്ചത്തിലുള്ള സംഗീതം, അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണ സംഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ ജപിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. ചുറ്റുപാടുകൾ ശാന്തവും, വൃത്തിയുള്ളതും, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഉതകുന്നതുമായിരിക്കണം. 4. ശ്രദ്ധ പതറിയതോ അസ്വസ്ഥമായതോ ആയ മനസ്സോടെ ജപിക്കരുത്. വൈകാരികമായി അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴോ, ദേഷ്യപ്പെടുമ്പോഴോ, മാനസികമായി വ്യതിചലിക്കുമ്പോഴോ ജപം ഒഴിവാക്കുക. ഫലപ്രദമായ പരിശീലനത്തിന് ശാന്തവും ഏകാഗ്രവുമായ മനസ്സ് നിർണായകമാണ്. 5. ജപിക്കുമ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ അമിതമായി അനങ്ങുകയോ ചെയ്യരുത്. ജപം ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കണം. സെഷനിൽ മൾട്ടിടാസ്കിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരബന്ധിതമല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. 6. ജപത്തെ വിനോദമായി കണക്കാക്കരുത്. വേദ ജപം ഒരു പവിത്രമായ ആചാരമാണ്, ഒരു സംഗീത പ്രകടനമോ വിശ്രമ വ്യായാമമോ അല്ല. അതിനെ ബഹുമാനത്തോടെയും വിനയത്തോടെയും സമീപിക്കണം. 7. അശുദ്ധമായ കൈകളോ ശരീരമോ ഉപയോഗിച്ച് ജപിക്കരുത്. ജപം നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ ശുചിത്വം പാലിക്കുക. കുളിക്കാത്തവരോ വൃത്തിഹീനമായ വസ്ത്രം ധരിച്ചവരോ ആണെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ജപം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക. 8. ഒരു മന്ത്രവും പാതിവഴിയിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തരുത്. മന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ വാക്യം ജപിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ അത് പൂർത്തിയാക്കുക. പകുതി വഴിയിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത് കമ്പന പ്രവാഹത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ ആത്മീയ തുടർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. ഈ തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് മന്ത്രങ്ങളുടെ ആത്മീയ ശക്തി സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും പാരമ്പര്യത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വേദ ജപ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദ്യം 1. ഒരു ഗുരുവിന്റെ സഹായമില്ലാതെ എനിക്ക് വേദമന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാൻ കഴിയുമോ? പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയോ റെക്കോർഡിംഗുകളിലൂടെയോ പ്രാരംഭ അറിവ് സാധ്യമാണെങ്കിലും, വേദ ജപം ശരിയായി പഠിക്കുന്നതിന് കൃത്യമായ ഉച്ചാരണം, സ്ഥായി, താളം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാൻ യോഗ്യതയുള്ള ഒരു അധ്യാപകന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ആവശ്യമാണ്. മേൽനോട്ടമില്ലാതെ സ്വയം പഠിക്കുന്നത് മനഃപൂർവമല്ലാത്ത പിശകുകളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ചോദ്യം 2. പരിശീലനത്തിനായി റെക്കോർഡിംഗുകൾ കേൾക്കുന്നതിൽ തെറ്റുണ്ടോ? അതെ, പരിശീലനം ലഭിച്ച വേദ മന്ത്രവാദികളുടെ ആധികാരിക റെക്കോർഡിംഗുകൾ കേൾക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പഠനത്തെ സഹായിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, റെക്കോർഡിംഗുകൾ തത്സമയ നിർദ്ദേശങ്ങളെ പൂരകമാക്കണം - പകരം വയ്ക്കരുത്, പ്രത്യേകിച്ച് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ. ചോദ്യം 3. വേദ മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയം ഏതാണ്? ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയം ബ്രഹ്മ മുഹൂർത്തമാണ് (സൂര്യോദയത്തിന് ഏകദേശം 1.5 മണിക്കൂർ മുമ്പ്), ആ സമയത്ത് മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കും, പരിസ്ഥിതി ആത്മീയമായി ഊർജ്ജസ്വലമായിരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾക്ക് ഏകാഗ്രതയും അസ്വസ്ഥതയും അനുഭവപ്പെടുന്ന ഏത് ശാന്തമായ സമയത്തും നിങ്ങൾക്ക് ജപിക്കാം. ചോദ്യം 4. ജപിക്കുമ്പോൾ തെറ്റ് സംഭവിച്ചാൽ ഞാൻ എന്തുചെയ്യണം? തെറ്റ് പറ്റിയാൽ, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക, സാധ്യമെങ്കിൽ അത് തിരുത്തുക, തുടർന്ന് തുടരുക. തെറ്റ് ആവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം അത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും അധ്യാപകനുമായി ചേർന്ന് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. സ്ഥിരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ കൃത്യത മെച്ചപ്പെടും. ചോദ്യം 5. സ്ത്രീകൾക്ക് വേദ മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാമോ? അതെ, സ്ത്രീകൾക്ക് വേദമന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാം. പരമ്പരാഗതമായി ചില നിയന്ത്രണങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ന് നിരവധി ആദരണീയരായ അധ്യാപകർ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള സ്ത്രീ പരിശീലകരെ വേദമന്ത്രണം പഠിക്കുന്നതിലും ഭക്തിയോടെയും അച്ചടക്കത്തോടെയും നിലനിർത്തുന്നതിലും പിന്തുണയ്ക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തീരുമാനം വേദ ജപം വെറുമൊരു ആത്മീയ ആചാരമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പവിത്രമായ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. കൃത്യത, ആദരവ്, ആഴത്തിലുള്ള അച്ചടക്കം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ ഇത്, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഈ ദിവ്യ ശബ്ദങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ച ഒരു വംശപരമ്പരയുമായി സാധകനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുരാതന വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പവിത്രതയും ഫലപ്രാപ്തിയും നിലനിർത്തുന്നതിന് ശരിയായ മര്യാദകളും നിയമങ്ങളും പാലിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഒരു തുടക്കക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, വിനയത്തോടെയും സമർപ്പണത്തോടെയും അവബോധത്തോടെയും വേദ ജപത്തെ സമീപിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ യാത്രയെ സമ്പന്നമാക്കും - ശബ്ദം പഠിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, സത്യത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും അന്വേഷകൻ എന്ന നിലയിലും. ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയും ആദരവോടെയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വ്യക്തിയെയും കൂട്ടായ ആത്മാവിനെയും ഉയർത്തുന്ന ഒരു പരിവർത്തന പാതയായി വേദ ജപം മാറുന്നു.