ശ്വേതാശ്വതര ഉപനിഷത്തിന്റെ സാരം സ്വാമി ശിവാനന്ദ എഴുതിയത് 1. ഈ ഉപനിഷത്ത് കൃഷ്ണ-യജുർവേദത്തിൽ പെട്ടതാണ്. ഇതിലെ സത്യം ശിഷ്യന്മാർക്ക് പഠിപ്പിച്ച ശ്വേതാശ്വതര भाष्टമായ भावता भावता भावतर भावतारा എന്ന പേരിൽ നിന്നാണ് ഇതിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്. വേദാന്തം, സാംഖ്യം, യോഗ തത്വങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മിശ്രിതമാണ് ഇത് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. 2. ഈ ഉപനിഷത്തിൽ ശിവൻ അഥവാ രുദ്രൻ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും സംരക്ഷകനും സംഹാരകനുമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭൗതികവും കാര്യക്ഷമവുമായ കാരണമാണ്. അദ്ദേഹം പരമബ്രഹ്മവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഓം. അത് നമ്മെ രണ്ടുപേരെയും (ഗുരുവും ശിഷ്യനും) സംരക്ഷിക്കട്ടെ. അത് നമുക്ക് രണ്ടുപേർക്കും (മുക്തിയുടെ) ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കാരണമാകട്ടെ. വേദങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ നമുക്ക് രണ്ടുപേർക്കും ശ്രമിക്കാം. നമ്മുടെ പഠനം മികച്ചതാകട്ടെ. നമുക്ക് ഒരിക്കലും പരസ്പരം കലഹിക്കാതിരിക്കട്ടെ! ഓം സമാധാനം, സമാധാനം, സമാധാനം! അധ്യായ ഒന്ന് ആത്യന്തിക കാരണം 3. ബ്രഹ്മത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നവർ പരസ്പരം സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം എന്താണ്? ബ്രഹ്മമാണോ? നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്? നമ്മൾ ആരാൽ ജീവിക്കുന്നു? നമ്മൾ ആത്യന്തികമായി എവിടെയാണ് വസിക്കുന്നത്? ആരുടെ ഭരണത്താലാണ്, വേദനകളിലും സുഖങ്ങളിലും, നമ്മൾ വിവിധ അവസ്ഥകളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അല്ലയോ ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവരേ! 4. സമയം, അന്തർലീനമായ സ്വഭാവം, നിയമം അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യകത അല്ലെങ്കിൽ അവസരം അല്ലെങ്കിൽ ഘടകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യം, ഗർഭപാത്രം അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷൻ എന്നിവ ഒരു കാരണമായി കണക്കാക്കണം. ആത്മാവിന്റെ (ആത്മൻ) നിലനിൽപ്പ് കാരണം ഇത് ഇവയുടെ സംയോജനമല്ല. ആത്മാവും (വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്) സ്വതന്ത്രമല്ല, കാരണം അത് സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ്. 5. ധ്യാനം പരിശീലിച്ചവർ സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമായി ദൈവത്തിന്റെ (ദേവാത്മ-ശക്തി) ശക്തിയെ മനസ്സിലാക്കുകയോ കാണുകയോ ചെയ്തു, അവന്റെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളിൽ (ഗുണങ്ങൾ) മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് മുകളിൽ പറഞ്ഞ എല്ലാ കാരണങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു, സമയം മുതൽ വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് വരെ. ദിവ്യചക്രം 6. പതിനാറ് അവസാന ഭാഗങ്ങളുള്ള ഒരു ട്രിപ്പിൾ ടയറുള്ള ഒരു ചക്രം, അമ്പത് ആരക്കാലുകൾ, ഇരുപത് എതിർ ആരക്കാലുകൾ, ആറ് സെറ്റ് എട്ട് എയ്റ്റുകൾ, വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു കയറുള്ള, മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത റോഡുകളോ പാതകളോ ഉള്ള, രണ്ട് കാരണങ്ങൾക്കായി ഒരു വിപ്ലവം ഉള്ള ഒരു ചക്രമായി നാം അവനെ മനസ്സിലാക്കി. 7. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചക്രമായി ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നു, ഈ ചക്രത്തിന്റെ ചുറ്റളവ് മായയാണ്. 8. മൂന്ന് ചക്രങ്ങൾ സത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് അഥവാ സമയം, സ്ഥലം, കാരണം എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാണ്. 9. പതിനാറ് അന്തിമ ഭാഗങ്ങൾ പതിനാറ് പരിഷ്കാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വികൃതികൾ ആണ്, അതായത്. അറിവിന്റെ അഞ്ച് അവയവങ്ങൾ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും അഞ്ച് അവയവങ്ങൾ, അഞ്ച് സ്ഥൂല ഘടകങ്ങൾ. 10. അമ്പത് ആരക്കാലുകൾ (എ) അജ്ഞതയുടെ അഞ്ച് വിഭാഗങ്ങളാണ്, അതായത് തമസ്സ്, മോഹം, മഹാ-മോഹ, തിമിരം (ഇരുട്ട്), അന്ധ-തിമിരം (പൂർണ്ണ അന്ധകാരം); (ബി) 28 വൈകല്യങ്ങൾ; (സി) ഒമ്പത് തുഷ്ടികൾ അല്ലെങ്കിൽ സംതൃപ്തികൾ; (ഡി) എട്ട് സിദ്ധികൾ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണതകൾ, അതായത്, താര, സുതാര, താരയന്തി, പ്രമോദ, പ്രമോദമനം, രമ്യക, സത്പ്രമോദിത. 11. ഇരുപത് എതിർ ആരക്കാലുകൾ പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ പത്ത് വസ്തുക്കളുമാണ്. 12. എട്ടിന്റെ ആറ് സെറ്റുകൾ: (1) സാംഖ്യത്തിലെ എട്ട് നിർമ്മാതാക്കൾ, അതായത് മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നീ അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ. (2) ശരീരത്തിന്റെ എട്ട് ഘടകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ധാതുക്കൾ, അതായത് ബാഹ്യ ത്വക്ക്, ആന്തരിക ത്വക്ക്, രക്തം, മാംസം, കൊഴുപ്പ്, അസ്ഥി, മജ്ജ, ശുക്ലം. (3) അഷ്ടസിദ്ധികൾ അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് അമാനുഷിക ശക്തികൾ, അണിമ, മഹിമ മുതലായവ. (4) എട്ട് മാനസികാവസ്ഥകൾ (ഭാവം) അതായത്, പുണ്യം, അധർമ്മം, അറിവ്, അജ്ഞത, വൈരാഗ്യം, ആസക്തി, അതിമാനുഷ ശക്തി, അതിമാനുഷ ശക്തിയുടെ അഭാവം. (5) ബ്രഹ്മാവ്, പ്രജാപതി, ദേവന്മാർ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, രക്ഷസന്മാർ, പിതൃക്കൾ, പിശാചുക്കൾ എന്നിങ്ങനെ എട്ട് ദേവതകൾ. (6) ആത്മാവിന്റെ എട്ട് ഗുണങ്ങൾ, അതായത് കരുണ, സഹിഷ്ണുത, അസൂയയുടെ അഭാവം, പരിശുദ്ധി, ക്ഷീണത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, ശുഭം, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, ആഗ്രഹമില്ലായ്മ. (7) മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത വഴികൾ പുണ്യം, അധർമ്മം, അറിവ് എന്നിവയാണ്. (8) കയർ ആഗ്രഹമാണ്. 13. നാം അവനെ അഞ്ച് സ്രോതസ്സുകളുടെ ഒരു നദിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, വേഗതയേറിയതും വളഞ്ഞതുമായ, അതിന്റെ തിരമാലകൾ അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ അഥവാ സുപ്രധാന ശ്വാസങ്ങളാണ്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം അഞ്ച് മടങ്ങ് ധാരണയാണ്, ഇതിന് അഞ്ച് ചുഴലിക്കാറ്റുകളുണ്ട്, ഇത് അഞ്ച് തരം ദുരിതങ്ങളുടെയോ വേദനയുടെയോ വേഗതയാൽ പ്രചോദിതമാണ്, ഇത് അഞ്ച് തരം ദുരിതങ്ങളാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അഞ്ച് തിരിവുകളോ ശാഖകളോ ഉണ്ട്. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അഞ്ച് പ്രവാഹങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ തിരമാലകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശബ്ദം, സ്പർശം തുടങ്ങിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അഞ്ച് വസ്തുക്കളെ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കൾ അവയിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നു. ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഗർഭപാത്രത്തിലെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന വേദനയാണ് അഞ്ച് തരം വേദനകൾ. 14. എല്ലാം ജീവിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനന്തമായ ബ്രഹ്മചക്രത്തിൽ, തീർത്ഥാടക-ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മം പ്രാപിക്കുന്ന സ്വയം, താനും പരമോന്നത ഭരണാധികാരിയും വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് അല്ലെങ്കിൽ വേറിട്ടവരാണെന്ന് കരുതുമ്പോൾ അത് ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു. അവൻ അനുഗ്രഹിക്കുകയോ അനുഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അത് അമർത്യത കൈവരിക്കുന്നു. 15. ഇതാണ് പരമബ്രഹ്മം എന്ന് തീർച്ചയായും പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതിൽ ത്രിമൂർത്തിയാണ്. അത് ഉറച്ച പിന്തുണയാണ്. അത് നാശമില്ലാത്തതാണ്. അതിലുള്ളത് അറിയുന്നതിലൂടെ, ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഭക്തരാകുന്നു, അതിൽ ലയിക്കുന്നു, ജനനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. 16. ത്രിമൂർത്തികൾ ലോകം, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്, പരമാത്മാവ് എന്നിവയാണ്. ത്രിമൂർത്തികൾ ആസ്വാദകൻ, ആസ്വാദന വസ്തുക്കൾ, പരമാത്മാവ് എന്നിവയാണ്. ഇത് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നിവയെയും അർത്ഥമാക്കാം. ദൈവം, ലോകം, മനുഷ്യൻ 17. നശ്വരവും നാശമില്ലാത്തതും, പ്രത്യക്ഷവും അവ്യക്തവുമായത് എന്നിവയുടെ സംയോജനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ ഭഗവാൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് ഭഗവാനെ അറിയാത്തിടത്തോളം, അത് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് ആസ്വാദകനായി മാറുകയും ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഭഗവാനെ അറിയുമ്പോൾ, അത് എല്ലാ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നും മോചിതമാകുന്നു. 18. അറിയുന്ന ഭഗവാനും അറിയാത്ത വ്യക്തിയായ സർവ്വശക്തനും ബലഹീനനുമായ ആത്മാവ് രണ്ടും ജനിക്കാത്തവരാണ്. ആസ്വദിക്കപ്പെടുന്നവരുമായും ആസ്വാദനവസ്തുക്കളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, ആസ്വദിക്കുന്നവന്റെയും ആസ്വദിക്കുന്നവന്റെയും സാക്ഷാത്കാരത്തിന് കാരണമാകുന്ന അവൾ (പ്രകൃതി) ജനിക്കാത്തവളാണ്. ഈ മൂന്നും ബ്രഹ്മമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മാവ് അനന്തവും സാർവത്രികവും നിഷ്ക്രിയവുമായിത്തീരുന്നു (ഏജൻസി, നടൻ എന്നീ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്). 19. ദ്രവ്യം നശ്വരമാണ്, എന്നാൽ ദൈവം അമർത്യനും നശ്വരനുമാണ്. ഏകദൈവമായ അവൻ നശ്വരമായ വസ്തുവിനെയും വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളെയും ഭരിക്കുന്നു. അവനെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ, അവനുമായുള്ള ഐക്യത്തിലൂടെ, ഒടുവിൽ എല്ലാ മിഥ്യാധാരണകളുടെയും അവസാനം സംഭവിക്കുന്നു. 20. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൊണ്ട് അജ്ഞതയുടെ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ജനനമരണങ്ങളുടെ ഒരു വിരാമമുണ്ട്, ദുഃഖം നശിക്കുന്നു. അവനെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ മൂന്നാമത്തെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു, അതായത്, ശരീരത്തിന്റെ ലയനത്തിൽ സാർവത്രിക കർത്താവത്വം. അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുകയും അവൻ ഒരു നിമിഷം പോലും ഇല്ലാതെ ഒന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. 21. ഇത് സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നതായി അറിയപ്പെടണം. യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയപ്പെടാൻ അതിലും ഉയർന്നതായി ഒന്നുമില്ല. ആസ്വദിക്കപ്പെടുന്നതിനെയും, ആസ്വദിക്കാനുള്ള വസ്തുവിനെയും, വിതരണക്കാരനെയും അല്ലെങ്കിൽ പരമോന്നത ഭരണാധികാരിയെയും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, എല്ലാം പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞു. ഇത് ത്രിവിധ ബ്രഹ്മമാണ്. 22. സാക്ഷാത്കാരം എന്നത് എന്തെങ്കിലും നേടുന്നില്ല. മൂടുപടങ്ങൾ കീറിമുറിച്ച്, അജ്ഞതയെ ഇല്ലാതാക്കി, അജ്ഞത, ആഗ്രഹം, പ്രവൃത്തി എന്നീ മൂന്ന് കെട്ടുകൾ മുറിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം അനന്തമായ സ്വഭാവം അറിയുക മാത്രമാണ് അത്. 23. അഗ്നി അതിന്റെ കാരണമായ വിറകിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ അത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിന് നാശം സംഭവിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് അതിന്റെ കാരണമായ വിറകിൽ വീണ്ടും ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അത് വീണ്ടും അതിന്റെ കാരണമായ വിറകിൽ, ഉരസുന്നതിലൂടെയാണ്, അതുപോലെ ശരീരത്തിൽ ആത്മാവ് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു, ഓം എന്ന പവിത്രമായ അക്ഷരത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ. 24. സ്വന്തം ശരീരത്തെ താഴത്തെ മരക്കഷണമോ ഘർഷണ വടിയോ ആക്കി, ഓം എന്ന അക്ഷരത്തെ മുകളിലെ ഘർഷണ വടിയാക്കി, ധ്യാനത്തിന്റെ ഘർഷണമോ ചർപ്പണമോ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദൈവത്തെ ഒരാൾക്ക് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയും. 25. എള്ളിൽ എണ്ണ, തൈരിൽ വെണ്ണ, നദീതടങ്ങളിൽ വെള്ളം, വിറകിൽ തീ എന്നിവ പോലെ, സത്യം, തപസ്സ് (ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ) എന്നിവയാൽ ആത്മനെ കാണുന്ന ഒരാൾക്ക് സ്വയം ഉള്ളിൽ തന്നെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും. 26. പാലിൽ വെണ്ണ പോലെ എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ് ആത്മജ്ഞാനത്തിലും തപസ്സിലും വേരൂന്നിയതാണ്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗൂഢ സിദ്ധാന്തമാണിത്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗൂഢ സിദ്ധാന്തമാണിത്. അധ്യായ രണ്ട് ധ്യാന പ്രക്രിയ 27. സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനായി ആദ്യം മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ബ്രഹ്മത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, (ജ്ഞാനത്തിന്റെ) പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നി കണ്ട സാവിത്രി, അത് ഭൂമിയിൽ നിന്ന് (പൊതുവായി) പുറത്തുകൊണ്ടുവരട്ടെ. 28. ദിവ്യ സാവിത്രിയുടെ കൃപയാൽ, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ നമുക്ക് പരമാനന്ദം കൈവരിക്കാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കാം. 29. സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഉപയോഗിച്ച് നിയന്ത്രിച്ച ശേഷം, സാവിത്രി ദിവ്യമായ അനന്തമായ പ്രകാശം പ്രകടമാക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കട്ടെ. 30. സർവ്വവ്യാപിയും, അനന്തവും, എല്ലാം അറിയുന്നവളുമായ സാവിത്രിയുടെ മഹത്വം മഹത്തരമാണ്, അവൾ ബ്രാഹ്മണനാൽ യാഗകർമങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ അവരുടെ മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ധ്യാനം പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യും. 31. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പുരാതന ബ്രഹ്മത്തെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു. എന്റെ വാക്യങ്ങൾ സൂര്യനെപ്പോലെ ഉദിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗീയ ലോകങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവർ പോലും, അമർത്യരുടെ പുത്രന്മാർ കേൾക്കട്ടെ. 32. തീ കത്തുന്നിടത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഇളക്കിവിടുന്നിടത്ത്, വായു നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നിടത്ത്, സോമരസം കവിഞ്ഞൊഴുകുന്നിടത്ത്, മനസ്സ് ജനിക്കുന്നു. 33. അഗ്നി ആത്മജ്ഞാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 34. ധ്യാനസമയത്ത് ഒരാൾ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് സോമരസം കുടിക്കുന്നതാണ്. 35. സാവിത്രിയുടെ കൃപയാൽ പുരാതന ബ്രഹ്മത്തെ നമുക്ക് ജീവിക്കാം. അവിടെ നീ നിങ്ങളുടെ ഉറവിടം (ബ്രഹ്മം) നേടിയാൽ, നിങ്ങളുടെ മുൻ പ്രവൃത്തി ഇനി നിങ്ങളെ ബന്ധിക്കില്ല. 36. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിന് അത്യാവശ്യമായ കൃപ ഭക്തി കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് നേടാനാവില്ല. 37. ശരീരത്തെ നേരായ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തി, നെഞ്ച്, കഴുത്ത്, തല എന്നിവ നിവർന്ന് നിർത്തി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തിലേക്ക് വലിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചങ്ങാടം (അല്ലെങ്കിൽ തോണി) വഴി ലോകത്തിലെ ഭയാനകമായ പ്രവാഹങ്ങളെ മറികടക്കണം. 38. ഭയാനകമായ പ്രവാഹങ്ങൾ രാഗം, ദ്വേഷം (ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും), വാസനകൾ അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ, തൃഷ്ണ (ആഗ്രഹം) എന്നിവയുടെ പ്രവാഹങ്ങളാണ്, അവ മനുഷ്യനെ ജനനമരണങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. 39. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചങ്ങാടം ഓം ആണ്. അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തോടെയുള്ള ഓം എന്ന നിശബ്ദ ജപം സംസാര സമുദ്രം കടക്കാൻ ഒരാളെ സഹായിക്കും, അതായത്, ജനനമരണങ്ങളുടെ വൃത്തങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകാൻ. 40. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക, ശ്വസനത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുക, ശരീരത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുക, നാസാരന്ധ്രങ്ങളിലൂടെ സൌമ്യമായി ശ്വസിക്കുക, ജ്ഞാനികൾ ദുഷ്ട കുതിരകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ആ രഥമായ മനസ്സിനെ ശ്രദ്ധാശൈഥില്യം കൂടാതെ നിയന്ത്രിക്കണം. 41. കല്ലുകൾ, തീ, കാറ്റ്, പൊടി, ഈർപ്പം, ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, ഒരു നിരപ്പായ തലത്തിൽ, ഏകാഗ്രതയോടെ വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യണം. അവിടെ കാഴ്ചകൾ ആകർഷകവും കണ്ണുകൾക്ക് ഇമ്പമുള്ളതുമായിരിക്കും. അവിടെ ഏകാഗ്രതയെ സഹായിക്കുന്ന വില്ലുകൾ, ഗുഹകൾ, ജലാശയങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. 42. യോഗ ചെയ്യുമ്പോൾ, മഞ്ഞ് അല്ലെങ്കിൽ മഞ്ഞ്, പുക, സൂര്യൻ, തീ, കാറ്റ്, അഗ്നിജ്വാല, മിന്നൽ, സ്ഫടികം, ചന്ദ്രൻ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന് മുമ്പാണ്. 43. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന യോഗയുടെ പഞ്ചഗുണങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, യോഗയുടെ അഗ്നിയാൽ ബലവത്തായ ശരീരം യോഗയ്ക്ക് ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവനെ രോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവ ബാധിക്കില്ല. 44. ശരീരം പ്രകാശപൂർണ്ണവും ആരോഗ്യകരവുമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകുമ്പോൾ, തിളങ്ങുന്ന നിറം, മധുരമായ ശബ്ദം, സുഖകരമായ ഗന്ധം എന്നിവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, വിസർജ്ജനം കുറവാകുമ്പോൾ, അവൻ ഏകാഗ്രതയുടെ ആദ്യ ഡിഗ്രി നേടിയെന്ന് അവർ പറയുന്നു. 45. മുമ്പ് പൊടിപടലങ്ങളാൽ കറപിടിച്ച ഒരു ലോഹത്തകിട് അല്ലെങ്കിൽ കണ്ണാടി, ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ തിളക്കത്തോടെ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ശരീരമുള്ള ജീവി ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുകയും, ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുകയും, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. 46. തന്റെ ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഉപയോഗിച്ച് യോഗി ഒരു വിളക്കായി ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ജനിക്കാത്ത നിത്യനായ ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞ ശേഷം, അവൻ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. 47. അവൻ തീർച്ചയായും എല്ലാ മേഖലകളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവമാണ്. അവൻ ആദ്യജാതനാണ് (ഹിരണ്യഗർഭൻ). അവൻ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൻ എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും ഉള്ളിൽ അന്തർലീനമായ ആത്മാവായി ഉണ്ട്, എല്ലായിടത്തും നോക്കുന്നു (എല്ലാ ദിശകളിലും മുഖം). 48. അഗ്നിയിലും വെള്ളത്തിലും സസ്യങ്ങളിലും മരങ്ങളിലും വസിക്കുന്നവനും പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവനുമായ ദൈവത്തിന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ, അഭിവാദ്യങ്ങൾ. അധ്യായ ത്രി സാക്ഷാത്കാരം 49. തന്റെ ശക്തികളാൽ ഏകനായി ഭരിക്കുന്നവനും, തന്റെ ശക്തികളാൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ഭരിക്കുന്നവനും, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും ലയിക്കുമ്പോഴും ഒന്നായിരിക്കുന്നവനും, അവനെ അറിയുന്നവർ അമർത്യരാകുന്നു. 50. തന്റെ ശക്തികളാൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ഭരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഭരണാധികാരി മാത്രമേയുള്ളൂ. അവനെ രണ്ടാമനാക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ അവനല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ല. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ അവൻ സന്നിഹിതനാണ്. അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ഒടുവിൽ അവയെ തന്നിലേക്ക് പിൻവലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 51. രുദ്രൻ ഇവിടെ പരബ്രഹ്മത്തെയോ പരമാത്മാവിനെയോ, അനന്തമായ അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണമായതിനെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 52. ആകാശവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും കണ്ണുകളും മുഖവും കൈകളും കാലുകളും ഉള്ള ആ ഏക ദൈവം, തന്റെ കൈകളും ചിറകുകളും ഉപയോഗിച്ച് അവയെ ഒരുമിച്ച് നിർമ്മിക്കുന്നു. 53. ദേവന്മാരുടെ സ്രഷ്ടാവും സഹായിയും മഹാദർശകനും എല്ലാറ്റിന്റെയും നാഥനുമായ രുദ്രൻ, ആദ്യം ഹിരണ്യഗർഭനെ സൃഷ്ടിച്ചവൻ, നല്ല ചിന്തകൾ (ശുദ്ധമായ ബുദ്ധി) നമുക്ക് നൽകട്ടെ. 54. ഹേ രുദ്രാ, ശുഭകരവും ഭയാനകമല്ലാത്തതും പവിത്രമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ നിന്റെ രൂപം, ആ അനുഗ്രഹീതമായ രൂപം, പർവതങ്ങൾക്കിടയിലെ വസിക്കുന്നവനേ, ഞങ്ങൾക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടണമേ! 55. ഹേ പർവ്വതങ്ങളുടെ നാഥനേ; നിന്റെ കൈകളിൽ എയ്യാൻ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന അമ്പിനെ അനുഗ്രഹിക്കണമേ. ഹേ പർവ്വത സംരക്ഷകനേ, മനുഷ്യനോ ലോകമോ ഉപദ്രവിക്കരുത്! 56. വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തേക്കാൾ ഉന്നതനാണ് പരമമായ ബ്രഹ്മം, അവൻ അനന്തനാണ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും അവരുടെ ശരീരത്തിനനുസരിച്ച് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവനും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഏക വ്യാപിയുമായവൻ. അവനെ കർത്താവായി അറിയുന്നതിലൂടെ, ഒരാൾ അമർത്യനാകുന്നു. 57. ഇരുട്ടിനപ്പുറം സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന ഈ ശക്തനായ വ്യക്തിയെ (പുരുഷനെ) ഞാൻ അറിയുന്നു. അവനെ അറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരാൾ മരണത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് കടന്നുപോകുന്നുള്ളൂ. മോചനം നേടാൻ മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. 58. അവനേക്കാൾ ഉയർന്നതോ വ്യത്യസ്തമോ ഒന്നുമില്ല, അവനെക്കാൾ വലുതോ നിസ്സാരമോ ഒന്നുമില്ല. അവൻ മാത്രം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഒരു വൃക്ഷം പോലെ നിൽക്കുന്നു, ഒരു സെക്കന്റും ഇല്ലാത്തതും, സ്ഥാവരവുമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ ആ അസ്തിത്വത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. 59. ഈ ലോകത്തിനപ്പുറമുള്ളത് രൂപമില്ലാത്തതും കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാത്തതുമാണ്. അത് അറിയുന്നവർ അമർത്യരാകുന്നു; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് പകരം, വേദന മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുന്നുള്ളൂ. 60. അവന് (കർത്താവിന്) എല്ലായിടത്തും (എല്ലാത്തിലും) അവന്റെ മുഖവും തലയും കഴുത്തും ഉണ്ട്. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവൻ സർവ്വവ്യാപിയും അനുഗ്രഹീതനുമാണ്. 61. ആ വ്യക്തി (പുരുഷൻ) തീർച്ചയായും മഹാനായ കർത്താവാണ്. അവൻ എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവൻ പ്രകാശമാണ്. അവൻ ശാശ്വതനാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ആ അത്യധികം ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ (മോക്ഷം) കൈവരിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നതിനായി അവൻ അവരുടെ ബുദ്ധിയെ നയിക്കുന്നു. 62. ഹൃദയം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു തള്ളവിരലിന്റെ വലിപ്പമുള്ള പുരുഷൻ, സൃഷ്ടികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ അവരുടെ ആന്തരിക ആത്മാവായി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു. അവനെ അറിയുന്നവർ അമർത്യരാകുന്നു. 63. ഒരു നവജാതശിശുവിന് മനസ്സിനെ അനന്തതയിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതിനാൽ, ആദ്യം തന്നെ, അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു തള്ളവിരലിന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു ജീവിയെ ധ്യാനിക്കാൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. 64. ആ വ്യക്തിക്ക് (പുരുഷന്) ആയിരം തലകളും, ആയിരം കണ്ണുകളും, ആയിരം കാലുകളുമുണ്ട്. അവൻ ലോകത്തെ മുഴുവൻ വശങ്ങളിലും പൊതിയുകയും അതിനപ്പുറം പത്ത് വിരലുകളുടെ വീതിയിൽ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 65. 'പത്ത് വിരലുകൾ' എന്നാൽ അനന്തം എന്നാണ്. ബ്രഹ്മം ലോകത്തെ മുഴുവൻ വശങ്ങളിലും പൊതിയുകയും അതിനപ്പുറം അനന്തതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ ലോകത്തെ മറികടക്കുന്നു. 66. 1409. ആയിരം തലകൾ: ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഭഗവാന് (വിരാട്-പുരുഷന്) എണ്ണമറ്റ തലകളുണ്ടെന്നാണ്. എല്ലാ തലകളും, എല്ലാ കണ്ണുകളും, എല്ലാ കൈകളും, എല്ലാ പാദങ്ങളും ഭഗവാന്റേതാണ്. എല്ലാ കൈകളിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, എല്ലാ വായിലൂടെയും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതും, എല്ലാ കണ്ണുകളിലൂടെയും കാണുന്നതും, എല്ലാ ചെവികളിലൂടെ കേൾക്കുന്നതും, എല്ലാ കാലുകളിലൂടെ നടക്കുന്നതും, എല്ലാ മനസ്സുകളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നതും അവനാണ്. ഈ വാക്യം നിങ്ങൾ നിരന്തരം ഓർമ്മിച്ചാൽ, അഹംഭാവം അപ്രത്യക്ഷമാകും. നിങ്ങൾക്ക് വികസിതമായ ഒരു ഹൃദയം ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾക്ക് പ്രപഞ്ചബോധം അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങൾ വിരാട്-പുരുഷനുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയും. 67. ആ വ്യക്തി (പുരുഷൻ) മാത്രമാണ് ഇതെല്ലാം, ഉണ്ടായിരുന്നതും ദൃശ്യവുമായത്. അവൻ അമർത്യതയുടെ നാഥനും കൂടിയാണ്. ഭക്ഷണത്തിലൂടെ വളരുന്നതെന്തും അവൻ തന്നെയാണ്. 68. എല്ലായിടത്തും കൈകളും കാലുകളും, എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും തലകളും വായകളും, എല്ലായിടത്തും ചെവികളുമുണ്ട്, ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവ. 69. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഗുണങ്ങളാൽ അവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അവൻ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാണ്. അവൻ എല്ലാവരുടെയും നാഥനാണ്, എല്ലാവരുടെയും ഭരണാധികാരിയാണ്, എല്ലാവരുടെയും അഭയസ്ഥാനമാണ്, എല്ലാവരുടെയും സുഹൃത്താണ്. 70. ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള നഗരമായ ശരീരത്തിൽ അവൻ വസിക്കുന്നു. പുറം ലോകത്ത് കളിക്കുന്ന ആത്മാവാണ് (ഹംസം). അവൻ മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും നിയന്താവാണ്, നിശ്ചലവും ചലിക്കുന്നതും. 71. കൈകളും കാലുകളും ഇല്ലാതെ അവൻ വേഗത്തിൽ പോയി ഗ്രഹിക്കുന്നു; കണ്ണുകളില്ലാതെ അവൻ കാണുന്നു; ചെവികളില്ലാതെ അവൻ കേൾക്കുന്നു. അറിയേണ്ടതെല്ലാം അവൻ അറിയുന്നു. എന്നിട്ടും അവനെ അറിയുന്നവർ ആരുമില്ല. അവർ അവനെ ആദ്യത്തേത്, മഹാനായ വ്യക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 72. സൂക്ഷ്മതയേക്കാള്‍ സൂക്ഷ്മവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ ആത്മാവ് എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും ഹൃദയത്തില്‍ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്ത സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൃപയാല്‍ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളില്‍ നിന്നും ആഗ്രഹങ്ങളില്‍ നിന്നും മുക്തനാകുകയും അവനെ മഹാനായി സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 73. ഭക്തി അറിവിന് വിരുദ്ധമല്ല. മറിച്ച്, അത് അറിവിന് സഹായകമാണ്. 74. അദ്വൈത ഏകത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് ഭഗവാന്റെ കൃപ ആവശ്യമാണ്. 75. ഉറുമ്പിലും ആനയിലും ഒരേ ആത്മാവുണ്ട്. പ്രപഞ്ചം മുഴുവന്‍ ഒരേ ആത്മാവ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് അനന്തമാണ്. അതിനാല്‍ ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മതയേക്കാള്‍ സൂക്ഷ്മവും ശ്രേഷ്ഠവുമായതാണ്. 76. എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായ ഈ അക്ഷയനും പുരാതനനും എനിക്കറിയാം, അവന്‍റെ സര്‍വ്വവ്യാപിയായ സ്വഭാവം കാരണം സര്‍വ്വവ്യാപിയും ബ്രഹ്മജ്ഞാനികള്‍ ജനനം മുതല്‍ മുക്തനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നവനും ബ്രഹ്മജ്ഞാനികള്‍ ശാശ്വതനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നവനുമായ ആത്മാവ്. അധ്യായ നാല് പ്രാർത്ഥന 77. നിറമില്ലാത്തവനാണെങ്കിലും, സ്വന്തം ശക്തിയാൽ, ഒരു നിശ്ചിത ലക്ഷ്യത്തോടെ, വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വിവിധ നിറങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും, മുഴുവൻ ലോകത്തെയും തന്നിൽ ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ ദിവ്യൻ, നമുക്ക് ശുദ്ധമായ ബുദ്ധി നൽകട്ടെ. 78. നിറമില്ലാത്ത ഒരു പ്രകാശകിരണം ഒരു പ്രിസത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മം സ്വന്തം ലീലയ്‌ക്കോ കായിക വിനോദത്തിനോ വേണ്ടി വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. 79. അത് തന്നെ അഗ്നി (അഗ്നി). അതാണ് ആദിത്യൻ (സൂര്യൻ). അതാണ് വായു (വായു). അതാണ് ചന്ദ്രമാസ്സ് (ചന്ദ്രൻ). അതാണ് നക്ഷത്രനിബിഡമായ ആകാശം. അതാണ് ബ്രഹ്മം (ഹിരണ്യഗർഭ). അതാണ് ജലം. അതാണ് പ്രജാപതി. 80. നീ സ്ത്രീയാണ്, നീ പുരുഷനാണ്, നീയാണ് യുവാവാണ്. നീയാണ് കന്യകയും. നീയാണ് വടിയിൽ ചാരി ആടുന്ന വൃദ്ധൻ. എല്ലായിടത്തും മുഖം തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നവനായി ജനിച്ചിരിക്കുന്നു. 81. കടും നീല ഈച്ചയാണ് നീ. ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ള പച്ച തത്തയാണ് നീ. നീ ഇടിമിന്നൽ മേഘവും, ഋതുക്കളും, സമുദ്രങ്ങളും ആകുന്നു. നീ തുടക്കമില്ലാത്തവനാണ്. നീ അനന്തനാണ്. എല്ലാ ലോകങ്ങളും ജനിക്കുന്നത് അവനിൽ നിന്നാണ്. 82. ഒരു അജാത ജീവിയുണ്ട്, ചുവപ്പ്, വെള്ള, കറുപ്പ് നിറങ്ങളിലുള്ള ഒരു പെൺ, തന്നെപ്പോലെ നിരവധി സന്തതികളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു അജാത ജീവിയുണ്ട്, അവളെ സ്നേഹിക്കുകയും അവളിൽ കള്ളം പറയുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അജാത ജീവിയുണ്ട്. അവളെ ആസ്വദിച്ച ശേഷം അവളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന മറ്റൊരു അജാത പുരുഷനുണ്ട്. രണ്ട് പക്ഷികളുടെ ഉപമ 83. അഭേദ്യ സുഹൃത്തുക്കളായ മനോഹരമായ തൂവലുകളുള്ള രണ്ട് പക്ഷികൾ ഒരേ മരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടിൽ ഒന്ന് മധുരമുള്ള ഫലം കഴിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ നോക്കുന്നു. 84. രണ്ട് പക്ഷികൾ വ്യക്തിഗത ആത്മാവും (ജീവൻ) പരമാത്മാവുമാണ് (പരമാത്മാവ്). ജീവൻ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ അവ അഭേദ്യമാണ്. 85. വൃക്ഷം ഈ ശരീരമാണ്. വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം ആനന്ദവും ദുഃഖവുമാണ്, ഒരാളുടെ മുൻകാല പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം. 86. ഒരേ വൃക്ഷത്തിൽ വസിക്കുന്ന വ്യക്തി ആത്മാവ് കുടുങ്ങി ദുഃഖിതനാകുന്നു. അവൻ മോഹഭംഗത്തിലാവുകയും തന്റെ ബലഹീനതയിൽ ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ അപരനെ കാണുമ്പോൾ, സംതൃപ്തനായി അവന്റെ മഹത്വം അറിയുമ്പോൾ, അവൻ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. 87. എല്ലാ വേദങ്ങളും വസിക്കുന്ന ആ അനാശ്യവും ഉന്നതവുമായ അഭൗതികമായ സത്തയെ അറിയാത്തവന് വേദങ്ങൾ കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം? ആ വിശ്രമം അറിയുന്നവർ മാത്രം സംതൃപ്തരാകുന്നു. 88. മായയുടെ നാഥൻ വേദങ്ങളെയും, യാഗങ്ങളെയും, ചടങ്ങുകളെയും, മതപരമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും, എന്തായിരുന്നുവെന്ന്, വേദങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതെല്ലാം, നമ്മളുൾപ്പെടെ ഈ ലോകം മുഴുവൻ സംരക്ഷിക്കുകയോ സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ മറ്റൊന്ന് മായയാൽ ബന്ധിതമാണ്. 89. അപ്പോൾ പ്രകൃതി (പ്രകൃതി) മായയാണെന്നും, മഹാനായ ദൈവം മായയുടെ നാഥനാണെന്നും അറിയുക. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അവന്റെ ഭാഗങ്ങളായ ജീവികളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സമാധാനത്തിന്റെ വഴി 90. അനുഗ്രഹദാതാവായ, ആരാധ്യനായ ദൈവത്തെ, അനുഗ്രഹദാതാവിനെ, സാക്ഷാത്കരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് അനന്തമായ സമാധാനം ലഭിക്കും. അവൻ ഏകനാണെങ്കിലും, പ്രകൃതിയുടെ വിവിധ വശങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഈ പ്രപഞ്ചം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു, അത് വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. 91. ഹിരണ്യഗർഭൻ ജനിക്കുന്നത് കണ്ട ദേവന്മാരുടെ സ്രഷ്ടാവും പിന്തുണക്കാരനും, മഹാനായ ദർശകനും, എല്ലാവരുടെയും നാഥനുമായ രുദ്രൻ, ശുദ്ധമായ അല്ലെങ്കിൽ ശുഭകരമായ ബുദ്ധി നമുക്ക് നൽകട്ടെ. 92. ദേവന്മാരുടെ നാഥനും, ഇരുകാലുകളെയും ചതുർപാദങ്ങളെയും ഭരിക്കുന്നവനും, എല്ലാ ലോകങ്ങളും വിശ്രമിക്കുന്നവനുമായ ആ ആനന്ദകരമായ ദൈവത്തിന് നമുക്ക് കാഴ്ചകളോടെ ഭക്തി അർപ്പിക്കാം. 93. സൂക്ഷ്മമായതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ, കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന, പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന, ലോകത്തെ വലയം ചെയ്യുന്ന ഏകനായ, ആനന്ദകരമായ (ശിവ) അവനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നവൻ അനന്തമായ സമാധാനം നേടുന്നു. 94. അവൻ മാത്രമാണ് ശരിയായ സമയത്ത് ലോകത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ നാഥനാണ് അവൻ. അവനിൽ ബ്രഹ്മ-ഋഷിമാരും ദേവതകളും ലയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവനെ അറിയുന്നവൻ മരണത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ ഛേദിക്കുന്നു. 95. പരമാനന്ദനായ ശിവനെ അറിയുന്നവൻ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും അങ്ങേയറ്റം സൂക്ഷ്മമായ രൂപത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന, നെയ്യുടെ സത്തയേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ, പ്രപഞ്ചത്തെ മാത്രം ആവരണം ചെയ്യുന്നവൻ, എല്ലാ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. 96. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ, പരമാത്മാവായ ദൈവം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു, ഹൃദയം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇത് അറിയുന്നവർ അമർത്യരാകുന്നു. 97. അജ്ഞത അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, പകലോ രാത്രിയോ ഇല്ല, അസ്തിത്വമോ ഇല്ല, അപ്പോൾ സർവ്വാനുഗ്രഹിയായ ശിവൻ മാത്രമേയുള്ളൂ, അവൻ നാശമില്ലാത്തവനും സവിതയുടെ (സൂര്യദേവത) ആരാധ്യനുമായ പ്രകാശം. അവനിൽ നിന്ന് പുരാതന ജ്ഞാനം പുറപ്പെട്ടു. 98. മുകളിലോ അപ്പുറത്തോ മധ്യത്തിലോ ആർക്കും അവനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. മഹത്തായ മഹത്വം എന്ന നാമമുള്ള അവന്റെ സാദൃശ്യമോ തുല്യമോ ഇല്ല. 99. അവന്റെ രൂപം കാണാൻ കഴിയില്ല. ആരും അവനെ കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നില്ല. അന്തർജ്ഞാനത്തിലൂടെ അവനെ അറിയുന്നവർ, അങ്ങനെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നവർ, അമർത്യരാകുന്നു. 100. നീ ജനിക്കാത്തവനാണെന്ന് കരുതുന്ന ഒരാൾ ഭയത്തോടെ നിന്നെ സമീപിക്കുന്നു. നിന്റെ ദയാലുവായ മുഖത്താൽ എന്നെ എന്നേക്കും സംരക്ഷിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടേണമേ. 101. ഹേ രുദ്രാ, ഞങ്ങളുടെ കുട്ടികളെയോ പേരക്കുട്ടികളെയോ ഞങ്ങളുടെ ജീവനെയോ പശുക്കളെയോ കുതിരകളെയോ ഉപദ്രവിക്കരുതേ, നിന്റെ കോപത്തിൽ ഞങ്ങളുടെ വീരന്മാരെ കൊല്ലരുതേ. ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും വഴിപാടുകൾ കൊണ്ട് നിന്നെ വിളിക്കുന്നു. അധ്യായ അഞ്ച് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം 102. അജ്ഞത തീർച്ചയായും മർത്യമാണ്, അറിവ് തീർച്ചയായും അമർത്യമാണ്. അക്ഷയവും അനന്തവുമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബ്രഹ്മത്തിൽ, അറിവും അജ്ഞതയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ് അജ്ഞതയെയും അറിവിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം. 103. ഏകനായിരിക്കുന്ന അവൻ, എല്ലാ ഉൽപാദന സ്രോതസ്സുകളെയും എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണ നിറമുള്ള ആദ്യജാതനായ ദർശകന്റെ ജനനം അവൻ കാണുകയും സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ അവന് എല്ലാത്തരം അറിവുകളും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. 104. ഈ ദൈവം പലവിധത്തിൽ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി വല വിരിച്ച് ആ മേഖലയിൽ നിന്ന് അത് പിൻവലിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വീണ്ടും ഭരണാധികാരികളെ സൃഷ്ടിച്ച മഹാത്മാവ് എല്ലാറ്റിലും തന്റെ കർത്തൃത്വം വഹിക്കുന്നു. 105. മുകളിലും താഴെയും കുറുകെയും സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ആരാധ്യനായ ദൈവം, അനുഗ്രഹീതൻ, ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഭരിക്കുന്നു. 106. ലോകത്തിന്റെ ഏക സ്രോതസ്സായ അവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്വഭാവത്തിന്റെ പക്വത കൊണ്ടുവരികയും, പക്വതയിലേക്കും പൂർണതയിലേക്കും കൊണ്ടുവരികയും, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഗുണങ്ങൾ നൽകുകയും, ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 107. വേദങ്ങളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉപനിഷത്തുകളിൽ അവൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഹിരണ്യഗർഭൻ അവനെ തന്റെ ഉറവിടമായി (അല്ലെങ്കിൽ വേദങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി) അറിയുന്നു. പൂർവ്വകാലത്ത് അവനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആ ദേവന്മാരും ദർശകരും അവനുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുകയും, വാസ്തവത്തിൽ അമർത്യരാവുകയും ചെയ്യുന്നു. 108. ഗുണങ്ങളിൽ ബന്ധിതനായ അവൻ (വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്), ഫലത്തിനുവേണ്ടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, സ്വന്തം കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവന്റെ നാഥനാണെങ്കിലും, അവൻ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ ബന്ധിതനാകുന്നു, വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, സ്വന്തം കർമ്മങ്ങൾ കാരണം മൂന്ന് പാതകളിലൂടെ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു. 109. സൂചിമുന പോലെ സൂക്ഷ്മവും സൂര്യനെപ്പോലെ തിളക്കവുമുള്ള അവൻ, ഒരു തള്ളവിരലിന്റെ വലിപ്പമുള്ള (സാർവത്രിക ആത്മാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമായ) മറ്റൊരു വ്യക്തിയായി പോലും കാണപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധിയുടെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും പരിമിതി കാരണം അഹങ്കാരവും ഇച്ഛാശക്തിയും ഉള്ളവനാണ്. 110. ആ വ്യക്തി ആത്മാവ് ഒരു മുടിമുനയുടെ നൂറിലൊന്ന് ഭാഗം നൂറ് തവണ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ സൂക്ഷ്മമാണ്. എന്നിരുന്നാലും അവൻ സാരാംശത്തിൽ അനന്തനാണ്. അവനെ അറിയണം. 111. അവൻ സ്ത്രീയല്ല, പുരുഷനല്ല, നിഷ്പക്ഷനുമല്ല. അവൻ ഏത് ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നുവോ, അതുവഴി അവൻ തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയോ ചേരുകയോ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. 112. ചിന്തകൾ, സമ്പർക്കം, കാഴ്ച, മായ എന്നിവയിലൂടെ, ശരീരമുള്ള ആത്മാവ് വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസൃതമായി തുടർച്ചയായി വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, ഭക്ഷണം, പാനീയങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശരീരം വളരുന്നതുപോലെ. 113. സ്വന്തം ഗുണങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികളുടെ ഗുണങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ അനുസരിച്ച്, വ്യക്തി ആത്മാവ് സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ നിരവധി രൂപങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സ്വീകരിക്കുന്നു. ആ രൂപങ്ങളുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ കാരണം മറ്റൊന്നാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. 114. ശരീരവുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ കാരണം ഭഗവാനാണ്. 115. തുടക്കവും അവസാനവുമില്ലാത്ത, കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന, പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന, പ്രപഞ്ചത്തെ ആവരണം ചെയ്യുന്ന അവനെ അറിയുന്നവൻ എല്ലാ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. 116. നേരിട്ടുള്ള അവബോധജന്യമായ ധാരണയാൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടേണ്ട, അരൂപിയോ അമർത്യനോ ആയ, അസ്തിത്വത്തിനും അസ്തിത്വത്തിനും കാരണമായ, സർവ്വാനുഗ്രഹിയായ, പതിനാറ് ഭാഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന് കാരണമായ ദൈവത്തെ അറിയുന്നവർ കൂടുതൽ മൂർത്തീഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. അദ്ധ്യായ ആറ് മോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത 117. ചില ഭ്രമാത്മക ചിന്തകർ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും മറ്റുചിലർ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണമായി കാലത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബ്രഹ്മചക്രം കറങ്ങുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വമാണ്. 118. ലോകത്തെ എപ്പോഴും വലയം ചെയ്യുന്നവനും, എല്ലാം അറിയുന്നവനും, കാലനാഥനും, ഗുണങ്ങളുടെ ഉടമയും, സർവ്വജ്ഞനുമായ അവന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരമാണ് ഈ സൃഷ്ടി (സൃഷ്ടി) സ്വയം വികസിക്കുന്നത്, അതിനെ ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുന്നു. 119. അവൻ തന്റെ പ്രവൃത്തി സൃഷ്ടിക്കുകയും വീണ്ടും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തത്ത്വത്തിനു ശേഷം തത്ത്വങ്ങളുമായി, ഒന്നിനൊപ്പം, രണ്ടിനൊപ്പം, മൂന്നിനൊപ്പം, അല്ലെങ്കിൽ എട്ട്, കാലത്തോടൊപ്പം, മനസ്സിന്റെ സൂക്ഷ്മ ഗുണങ്ങളുമായി ഐക്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. 120. എട്ട് തത്ത്വങ്ങൾ സാംഖ്യങ്ങളുടെ എട്ട് ഉൽപാദകരാണ്, അതായത്, എല്ലാത്തിന്റെയും മൂലമായ അവ്യക്തം, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങൾ (തന്മാത്രകൾ), അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം. ആത്മാവ് ചേരുന്ന ഒരു തത്വം അവ്യക്തം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയാണ്. രണ്ടും അവ്യക്തവും ബുദ്ധിയുമാണ്; മൂന്നെണ്ണം അവ്യക്തം, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നിവയാണ്. 121. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനമുണ്ട്. ഏക തത്വം അവിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയാണ്; രണ്ടെണ്ണം ധർമ്മവും അധർമ്മവും (ശരിയും തെറ്റും), അല്ലെങ്കിൽ രാഗ-ദ്വേഷം (ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും); മൂന്നെണ്ണം മൂന്ന് ശരീരങ്ങളാണ്, ഭൗതികം, സൂക്ഷ്മം, കാര്യകാരണം, അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ, സത്വം, രജസ്, തമസ്; അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ, ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ അവസ്ഥകൾ; അല്ലെങ്കിൽ സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം. 122. മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം അവൻ നൽകുന്നു, എല്ലാറ്റിനെയും ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ അവൻ പ്രവൃത്തിയെ നശിപ്പിക്കുന്നു, നാശത്തിനുശേഷം അവന്റെ സത്തയിൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. 123. അവൻ ആരംഭമാണ്, (ശരീരം) (ആത്മാവുമായി) ഒന്നിക്കുന്ന കാരണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം. അവൻ കാലത്തിന്റെ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങൾക്കും (ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി) അതീതനാണ്. അവൻ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തവനും ആണ്. എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും യഥാർത്ഥ ഉറവിടമായ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, സ്വന്തം ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ആരാധ്യനായ ഭഗവാനെ, മുമ്പ് തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കുകയോ ആരാധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. 124. ലോകവൃക്ഷം, കാലം, രൂപങ്ങൾ എന്നിവയേക്കാൾ ഉന്നതനും ഉന്നതനുമായവൻ, ഈ പ്രപഞ്ചം ആരിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, എല്ലാ പുണ്യങ്ങളുടെയും ഉറവിടം, എല്ലാ പാപങ്ങളുടെയും നാശകൻ, എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളുടെയും നാഥൻ, അവനെ സ്വയം ഉള്ളിൽ തന്നെ, എല്ലാ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും അമർത്യ വാസസ്ഥലമായി അറിയുക. 125. ലോകത്തിന്റെ അതിരുകടന്നതും ആരാധ്യനുമായ യജമാനൻ, എല്ലാ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും മഹാനായ കർത്താവ്, എല്ലാ ദേവതകളുടെയും പരമദേവൻ, എല്ലാ ഭരണാധികാരികളുടെയും പരമാധികാരി എന്നിവനായ അവനെ നമുക്ക് അറിയട്ടെ. 126. അവന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയോ (അല്ലെങ്കിൽ പരിശ്രമമോ) അവയവമോ (കരണം) കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. അവനു തുല്യനായോ ശ്രേഷ്ഠനായോ ആരും കാണുന്നില്ല. അവന്റെ മഹത്തായ ശക്തി വിവിധ തരത്തിലാണെന്ന് വേദങ്ങളിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവന്റെ അറിവ്, ശക്തി, പ്രവൃത്തി എന്നിവ അവനിൽ അന്തർലീനമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. 127. ഈ ലോകത്ത് അവന്റെ യജമാനനില്ല, അവന്റെ ഒരു ഭരണാധികാരിയുമില്ല, അവന്റെ ഒരു അടയാളം പോലുമില്ല (അത് അവനെ അനുമാനിക്കാൻ കഴിയും). അവൻ കാരണമാണ്, അവയവങ്ങളുടെ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ നാഥനാണ്. അവന് ഒരു പൂർവ്വികനില്ല, അവന്റെ നാഥനായി ആരും ഇല്ല. 128. ഒരു ചിലന്തി അതിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്ന നൂലുകൾ കൊണ്ട് സ്വയം മൂടുന്നതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെയോ പ്രകൃതിയുടെയോ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്വയമേവ സ്വയം മൂടുന്ന ദൈവം മാത്രമേ നമുക്ക് ബ്രഹ്മവുമായി ഒരു ഐഡന്റിറ്റി നൽകൂ. 129. എല്ലാ ജീവികളിലും ഒരു ദൈവം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തരിക ആത്മാവാണ്. അവൻ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു, എല്ലാ ജീവികളും അവനിൽ വസിക്കുന്നു. അവൻ സാക്ഷിയാണ്, അവൻ ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്. അവൻ ഏകനാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഏകനാണ്, എല്ലാ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തവനാണ്. 130. നിഷ്ക്രിയമായ പലതിന്റെയും ഏക നിയന്താവാണ് അവൻ. അവൻ ഒരു ബീജത്തെ ബഹുമുഖമാക്കുന്നു. അവനെ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക്, അവർക്ക് നിത്യമായ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്കല്ല. 131. അവൻ നിത്യന്മാരിൽ ശാശ്വതനാണ്, എല്ലാ ബുദ്ധിമാന്മാരിലും ബുദ്ധിമാനാണ്. ഒന്നാണെങ്കിലും, അവൻ പലരുടെയും ആഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നു. എല്ലാറ്റിന്റെയും കാരണക്കാരനായ അവനെ അറിഞ്ഞവൻ, സാംഖ്യം (തത്ത്വചിന്ത) യും യോഗ (മത ശിക്ഷണം) യും മനസ്സിലാക്കേണ്ടവൻ, എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. 132. സൂര്യൻ അവിടെ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല, ചന്ദ്രനോ നക്ഷത്രങ്ങളോ ഇല്ല. ഈ മിന്നലുകൾ അവിടെ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല, പിന്നെ ഈ അഗ്നി എങ്ങനെ? അവൻ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം അവന്റെ പിന്നാലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ ഇതെല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. 133. ലോകമധ്യത്തിൽ അജ്ഞതയെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഏകാത്മാവ് (ഹംസം) ആയവൻ, വെള്ളത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന അഗ്നി മാത്രമാണ്. അവനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവൻ മരണത്തെ മറികടക്കുന്നു. മോചനത്തിന് മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. 134. അവൻ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രപഞ്ചത്തെ അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സ്വന്തം ഉറവിടമാണ്. അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്, അവൻ കാലത്തിന്റെ കാലമാണ് (സമയത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ). അവൻ പൂർണ്ണതയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളാലും സമ്പന്നനാണ്. അവൻ എല്ലാം വിശദമായി അറിയുന്നു. അവൻ പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യരുടെയും യജമാനനും ഗുണങ്ങളുടെ നാഥനുമാണ്. അവൻ ലോകത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും മോചനത്തിന്റെയും കാരണക്കാരനാണ്. 135. അവൻ തന്നെപ്പോലെയാണ്, അമർത്യനും ഭരണാധികാരിയുടെ രൂപത്തിൽ വസിക്കുന്നവനുമാണ്. അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനും, സർവ്വവ്യാപിയും, ലോകത്തിന്റെ സംരക്ഷകനും, നിത്യനായ ഭരണാധികാരിയുമാണ്. അതിനെ ഭരിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. 136. മോചനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഞാൻ, ദൈവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ആ ദൈവത്തിന്റെ വെളിച്ചം ആത്മാവിലേക്ക് ബുദ്ധിയെ തിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിനെ സൃഷ്ടിച്ച് വേദങ്ങൾ അവനു നൽകി. 137. ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത, പ്രവർത്തനമില്ലാത്ത, ശാന്തനും, കുറ്റമറ്റവനും, കളങ്കമില്ലാത്തവനും, അമർത്യതയുടെ പരമോന്നത പാലവുമായ, അതിന്റെ ഇന്ധനം ദഹിപ്പിച്ച അഗ്നി പോലെയുള്ളവൻ (അവന്റെ അടുത്തേക്ക് ഞാൻ അഭയം തേടുന്നു). 138. മനുഷ്യൻ ഒരു തൊലി പോലെ ആകാശത്തെ ചുരുട്ടുമ്പോൾ മാത്രമേ, ദൈവം ആദ്യം അറിയപ്പെടുന്നതുവരെ, ദുരിതത്തിന് അവസാനം ഉണ്ടാകൂ. 139. മനുഷ്യർ ആകാശം ചുരുട്ടുന്നത് പോലെ അസാധ്യമായത് സാധ്യമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ, ദൈവത്തെ ഹൃദയത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദുരിതങ്ങൾ അവസാനിക്കൂ. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ ദുരിതങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും അവസാനിക്കൂ. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാതെ, ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ ആരെങ്കിലും ശ്രമിച്ചാൽ, ആകാശത്തെ ചുരുട്ടാനുള്ള ശ്രമം പോലെ അവന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഉപയോഗശൂന്യമാകും. ഇതാണ് ഈ വാക്യത്തിന്റെ സാരം. 140. തന്റെ തപസ്സിന്റെ ശക്തിയാലും ദൈവകൃപയാലും ബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിച്ച ജ്ഞാനിയായ ശ്വേതാശ്വതരൻ, എല്ലാ स्तुतुतരും ആശ്രയിച്ച പരമപവിത്രമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം സന്യാസിമാരുടെ ഉന്നത ശ്രേണിക്ക് നന്നായി വിശദീകരിച്ചുകൊടുത്തു. 141. മുൻ യുഗത്തിൽ വിശദീകരിച്ച വേദാന്തത്തിലെ ഈ പരമരഹസ്യമോ ​​നിഗൂഢതയോ, വികാരങ്ങൾ കീഴടക്കാത്ത ഒരാൾക്കോ, യോഗ്യനായ പുത്രനല്ലാത്ത ആർക്കും, അയോഗ്യനായ ശിഷ്യനോ നൽകരുത്. 142. ദൈവത്തോട് പരമഭക്തിയും ദൈവത്തെപ്പോലെ തന്റെ ഗുരുവിനോടോ ഗുരുവിനോടോ ഉള്ള അത്രയും ഭക്തിയും ഉള്ള ഒരു ഉന്നതാത്മാവിനോ ഈ സത്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവ മാത്രമേ പ്രകാശിക്കുകയുള്ളൂ, അപ്പോൾ മാത്രമേ അവ പ്രകാശിക്കുകയുള്ളൂ, തീർച്ചയായും.