സംസ്കൃതത്തിന്റെ പരിണാമം ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഗ്രന്ഥമായ ഋഗ്വേദം സമാഹരിക്കപ്പെട്ട ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പുരാതനവും ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷയുമാണ് സംസ്കൃതം. ബിസി 6500 മുതൽ ബിസി 1500 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് വേദങ്ങൾ എഴുതപ്പെട്ടതെന്ന് വിവിധ പണ്ഡിതന്മാർ കണക്കാക്കുന്നു. അതിനുമുമ്പ് തന്നെ വ്യത്യസ്ത ഭാഷാഭേദങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ സംസ്കൃത ഭാഷ വികസിച്ചിരിക്കണം. വേദങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഭാഷ വ്യത്യസ്ത ഭാഷാഭേദങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രബലമായിരുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്നത്തെ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് ഇത് ഒരു പരിധിവരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. വേദ സംസ്കൃതം എന്നാണ് ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്. ഓരോ വേദത്തിനും പ്രതിശാഖ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വ്യാകരണഗ്രന്ഥമുണ്ടായിരുന്നു. പ്രതിശാഖ്യങ്ങൾ പദങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും മറ്റ് വ്യാകരണ പോയിന്റുകളും വിശദീകരിച്ചു. പിന്നീട്, നിരവധി വ്യാകരണ വിദ്യാലയങ്ങൾ വികസിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ വേദങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണ-ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ആരണ്യകങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, വേദാംഗങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ നിരവധി സാഹിത്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു, അതിനെ വേദ സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട വേദ സാഹിത്യം എന്ന് വിളിക്കാം. പാണിനി (ബിസി 500) സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ വികാസത്തിലെ ഒരു വലിയ നാഴികക്കല്ലായിരുന്നു. തന്റെ കാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന പത്ത് വ്യാകരണ പാഠശാലകളെ സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അഷ്ടാധ്യായി എന്ന വ്യാകരണ മാസ്റ്റർ ഗ്രന്ഥം എഴുതി, അത് പിൽക്കാല കാലഘട്ടത്തിന് വഴികാട്ടിയായി. സാഹിത്യ സംസ്കൃതവും സംസാര സംസ്കൃതവും പാണിനിയുടെ ഭാഷാ സമ്പ്രദായത്തെ പിന്തുടർന്നു. ഇന്ന് സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ കൃത്യത പാണിനിയുടെ അഷ്ടാധ്യായീയുടെ ഉരകല്ലിലാണ് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ഗ്രീക്ക്, ലാറ്റിൻ, മറ്റ് സമാന ഭാഷകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇന്തോ-ആര്യൻ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്തോ-ജർമ്മനിക് ഭാഷാ കുടുംബത്തിൽ പെട്ടതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗ്രീക്ക്, ലാറ്റിൻ എന്നിവയുമായി ഇതിനകം പരിചയമുണ്ടായിരുന്ന വില്യം ജോൺസ്, സംസ്കൃതവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയപ്പോൾ, ഗ്രീക്കിനേക്കാൾ പൂർണ്ണവും ലാറ്റിനേക്കാൾ സമൃദ്ധവും രണ്ടിനേക്കാളും പരിഷ്കൃതവുമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു - "സംസ്കൃതം ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഭാഷയാണ്". പുരാതനവും ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷയുമാണെങ്കിലും, ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള പണ്ഡിതർ, അമേരിക്ക, ജർമ്മനി തുടങ്ങിയ ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ, സംസ്കൃതം ഇപ്പോഴും ആവിഷ്കാര മാധ്യമമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ എട്ടാം ഷെഡ്യൂളിൽ ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളുടെ പട്ടികയിൽ സംസ്കൃതം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് സംസ്കൃത ഭാഷയ്ക്ക് തുടക്കവും അവസാനവുമില്ല. അത് ശാശ്വതമാണ്. സ്വയം ജനിച്ച ദൈവം അത് സൃഷ്ടിച്ചു. അത് ദിവ്യമാണ്. അത് ശാശ്വതമാണ്. ഇത് ആദ്യം വേദങ്ങളിലാണ് ഉപയോഗിച്ചത്, പിന്നീട് മറ്റ് മേഖലകളിൽ ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള മാർഗമായി മാറി. ഇന്ത്യയിലെ പിൽക്കാല ഭാഷകളുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും ഉറവിടം സംസ്കൃതമാണ്. പാലിയും പ്രാകൃതവും ആദ്യം വികസിച്ചത് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ്. ബുദ്ധമത ആശയങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി പാലിയും ജൈന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രാകൃതവും ഉപയോഗിച്ചു. ബുദ്ധമത സാഹിത്യത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പാലിയിലും ജൈനമതം പ്രാകൃതത്തിലുമാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. ബുദ്ധമത, ജൈന സാഹിത്യങ്ങളിൽ വലിയൊരു ഭാഗം ഒരേസമയം സംസ്കൃതത്തിലും രചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രാകൃത ഭാഷയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത ഭാവങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ അവയെ പൈശാചി, ശൂർസേനി, മാഗധി, അർദ്ധ - മാഗധി, മഹാരാഷ്ട്രി എന്നിങ്ങനെ നാമകരണം ചെയ്തു. ഗഹ സപ്തശതി, കർപ്പൂർ മഞ്ജരി തുടങ്ങിയ അലങ്കരിച്ച കവിതകൾ എഴുതുന്നതിനും സംസ്കൃത നാടകങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെയും നിരക്ഷര കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സംഭാഷണങ്ങൾ എഴുതുന്നതിനും ഈ പ്രാകൃതങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഓരോ തരം പ്രാകൃതത്തിൽ നിന്നും പൈശാചി അപഭ്രംശ, ശൗർസേനി അപഭ്രംശ തുടങ്ങിയ അതേ പേരിൽ വിവിധ അപഭ്രംശ ഭാഷകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഈ അപഭ്രംശ ഭാഷകളിൽ നിന്നാണ് ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ഇന്ത്യയുടെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായ ഹിന്ദി, ശൗരസേനി അപഭ്രംശത്തിൽ നിന്നാണ് വികസിച്ചത്. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളും സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്നും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മറ്റ് ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളായ തമിഴ്, മലയാളം, കന്നഡ, തെലുങ്ക് എന്നിവ ദ്രാവിഡ ഭാഷാ കുടുംബത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ഭാഷകൾ സംസ്കൃത ഭാഷയാൽ നന്നായി സമ്പുഷ്ടവും പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. സാഹിത്യ ചരിത്രം മനുഷ്യജീവിതം പോലെ തന്നെ വിപുലമാണ് സംസ്കൃത സാഹിത്യം. പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ട്. അവ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയാണ്. ധർമ്മം മനുഷ്യന്റെ കടമകളെയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അർത്ഥം പണപരമായ ആവശ്യങ്ങളെ അറിയിക്കുന്നു, കർമ്മം എല്ലാത്തരം മനുഷ്യ ആഗ്രഹങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മോക്ഷം ജനനം, പുനർജന്മം, ലൗകിക ഇടപെടൽ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണ്. ഏതൊരു സാഹിത്യവും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഈ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. സംസ്കൃത സാഹിത്യം ആദ്യം ധർമ്മത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ വേദങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. വേദങ്ങളാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ മൂലകാരണം. ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം എന്നിങ്ങനെ നാല് വേദങ്ങളുണ്ട്. ബ്രഹ്മഗ്രന്ഥങ്ങൾ വേദസാഹിത്യത്തെ വിശദീകരിക്കുകയും യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള വിശദമായ പ്രക്രിയ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആരണ്യകങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും വേദങ്ങളുടെ ആന്തരിക അർത്ഥവും ത്യാഗത്തിന്റെ പാതയും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു - മോക്ഷ പുരുഷാർത്ഥം. പ്രതിശാഖ്യങ്ങൾ വേദങ്ങളുടെ വ്യാകരണപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ആറ് വേദാംഗങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് വേദം ഒരു എഴുത്തുകാരനും എഴുതിയതല്ല, മറിച്ച് വാസ്തവത്തിൽ അത് ദൈവത്തിന്റെ ശ്വസനമാണ്. വേദം ഋഷിമാർ, ഋഷിമാർ, ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് മഹാനായ ഋഷിയായ വ്യാസൻ അതിനെ നാല് സംഹിതകളായി വൈവിധ്യവൽക്കരിച്ചു. വേദങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ഋഷിമാരാണ് എഴുതിയതെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഈ രചനകളുടെ കാലം ബിസി 6500 മുതൽ ബിസി 1500 വരെയാണെന്ന് അവർ കണക്കാക്കി. ബാക്കിയുള്ള വേദസാഹിത്യങ്ങൾ ബിസി 600 ന് മുമ്പ് പൂർത്തിയായിരിക്കാം. ലോക - കാവ്യം എന്ന ലൗകിക കാവ്യം ആദ്യമായി എഴുതിയത് വാൽമീകിയാണ്. പിൽക്കാല സാഹിത്യത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ മഹാകാവ്യമായ രാമായണം അദ്ദേഹം എഴുതി. ഇന്നും ഏറ്റവും പുതിയ കവിത വാൽമീകിയുടെ മാതൃകയിലാണ് എഴുതുന്നത്. രാമായണം ബിസി 500 ലാണ് എഴുതിയത്. രണ്ടാമത്തെ ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതം എഴുതിയത് കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസനാണ്, ഇത് വിജ്ഞാന വിജ്ഞാനകോശം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് കാളിദാസൻ, അശ്വഘോഷൻ തുടങ്ങിയ കവികൾ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ഗണ്യമായ സംഭാവനകൾ നൽകി. ഭാരവി, ഭട്ടി, കുമാരദാസൻ, മാഘൻ - ഇവരെല്ലാം മഹാകാവ്യങ്ങൾ രചിച്ചു. ഹരിഷേണൻ, വത്സഭട്ടി എന്നിവരും പ്രമുഖ എഴുത്തുകാരായിരുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിലെ മറ്റ് ചില വിഭാഗങ്ങളും ക്ലാസിക്കൽ എഴുത്തുകാരുടെ ചില പേരുകളും ഇവയാണ്: ചരിത്ര കാവ്യങ്ങളുടെ മേഖലയിലെ കൽഹൻ, ബിൽഹൻ: ഭാരതിഹരി, അമരുകൻ, ബിൽഹണൻ, ജയദേവൻ, സോമദേവൻ തുടങ്ങിയവർ ഗാനരചയിതാക്കളായി പ്രശസ്തരാണ്. ബൃഹത്കഥ, പ്രണയ, ഉപദേശക കെട്ടുകഥകൾ, ശൃംഗാര കവിത, ചമ്പു കാവ്യങ്ങൾ, കാവ്യസമാഹാരങ്ങൾ, ജ്ഞാന, ഉപദേശക കവിതകൾ തുടങ്ങിയവ സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ശാസ്ത്ര സാഹിത്യത്തിൽ നിഘണ്ടുശാസ്ത്രം, അളവുകൾ, വ്യാകരണം, നിയമം, രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രം, പ്രണയം, തത്ത്വചിന്ത, മതം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ജ്യോതിഷം, ഗണിതം തുടങ്ങിയവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ധാരാളം സംസ്കൃത സാഹിത്യങ്ങൾ പുറത്തിറങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഇനിയും വളരെയധികം സംസ്കൃത സാഹിത്യങ്ങൾ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഈ എം.എസ്.എസ് പൊതു സംസ്കൃത ലൈബ്രറികളിലും എം.എസ്.എസിന്റെ മൂല്യം അറിയുന്നതോ അറിയാത്തതോ ആയ പിൻഗാമികൾക്ക് സംസ്കൃത പണ്ഡിതരുടെ വീടുകളിലുമാണ് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. ചെയ്യേണ്ട ഒരു വലിയ ജോലിയാണിത്. പ്രമുഖ സംസ്കൃത എഴുത്തുകാർ ആദികവി വാല്മീകി മഹർഷി വേദവ്യാസൻ കാളിദാസൻ ഭാസ ഹർഷ പാണിനി പതഞ്ജലി ആദി ശങ്കരാചാര്യർ കൽഹണ ജയദേവ ആദികവി വാല്മീകി വാല്മീകി തൂലികയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അസാമാന്യ ശക്തിയുള്ള ഒരു മഹർഷിയാണ്. ക്രൗഞ്ച് പക്ഷിയെ കൊന്നതിന് ഒരു വേട്ടക്കാരനെ ശപിച്ച നിമിഷം മുതൽ അദ്ദേഹത്തെ ആദികവി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാമന്റെ ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും അതേ കാവ്യാത്മക മീറ്ററിൽ എഴുതാൻ നാരദൻ വാല്മീകിയെ ഉപദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച്, ഏറ്റവും ആകർഷകമായ ബിംബങ്ങൾ, ശൈലികൾ, രൂപകങ്ങൾ, ജ്ഞാനം, കുലീനത എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ഏഴ് ഭാഗങ്ങളിലും 24000 ഈരടികളിലുമായി വാല്മീകി രാമായണം, ആദികാവ്യം എഴുതി. ലോക സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതികളിൽ ഒന്നായ ഒരു അതുല്യ സാഹിത്യ-ദാർശനിക മാസ്റ്റർപീസ് അദ്ദേഹം ജന്മം നൽകി. പക്ഷികൾ, മരങ്ങൾ, നദികൾ, ഋതുക്കൾ, വനങ്ങൾ, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ജീവിതത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും വൈവിധ്യത്തിലും വാല്മീകി സ്നേഹിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു സന്യാസിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഒരു വഞ്ചകനായി ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തി എന്നതൊഴിച്ചാൽ ഈ മുനിയുടെ വ്യക്തിജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. ഒരു ദിവസം ഋഷി അഗസ്ത്യൻ അദ്ദേഹത്തെ കാണുകയും എന്തിനാണ് ഇത്തരം കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തതെന്ന് ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. 'എന്റെ കുടുംബത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ' വഞ്ചകനായ മൃഗവ്യാധൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. 'അവരും നിങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുമോ?' അഗസ്ത്യനോട് ചോദിച്ചു, 'മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നും ഭാര്യയിൽ നിന്നും കുടുംബത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളിൽ നിന്നും നിഷേധാത്മകമായ മറുപടി ലഭിച്ചപ്പോൾ മൃഗ്വ്യാധൻ കടുത്ത നിരാശനായി. ഞെട്ടിപ്പോയി, ആഴത്തിലുള്ള പശ്ചാത്താപം തോന്നി, അദ്ദേഹം ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി, സമാധിയിലേക്ക് പോയി. ഉറുമ്പുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കൂടുകൾ കെട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം ഒരു ഉറുമ്പ് കുന്നിന്റെ ആകൃതി സ്വീകരിച്ചു. വരുണൻ തന്റെ അവസ്ഥയിലും കഠിനമായ തപസ്സിലും വളരെയധികം വികാരാധീനനായി, ചെളി കഴുകി കളഞ്ഞു, മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്തി. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം വാൽമീകി എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു - ഒരു വാൽമീകത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നത് - ഒരു ഉറുമ്പ് കുന്ന്. ദൈവം അദ്ദേഹത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ഒരു മുനി എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. രാമായണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കൽ സമൂഹം എന്ന ചെറിയ കുടുംബ സ്ഥാപനത്തിന്റെ പവിത്രതയാണ്. ഹിന്ദിയിലെ തുളസീദാസിൻ്റെ രാമചരിതമാനസ, മാധവ കണ്ടാലിയുടെ അസമീസിലെ രാമായണം, കൃത്തിബാസിൻ്റെ ബംഗാളിയിൽ രാമായണം, ഏകനാഥിൻ്റെ മറാഠിയിൽ രാമായണം, തമിഴിൽ കമ്പ രാമായണം, മുല്ല - തെലുങ്കിൽ രാമായണം, മുല്ലയുടെ രാമായണം, വിദേശ ഭാഷകളിൽ മലയാളം രാമായണം, മലയാളത്തിൽ മലയാളം രാമായണം എന്നിങ്ങനെ നിരവധി കൃതികളുടെ ഉറവിടം രാമായണമാണ്. ഭാഷകൾ. മഹർഷി വേദവ്യാസൻ മനുഷ്യബുദ്ധിയുടെയും സമുദ്രസമാനമായ വിശാലമായ അറിവിന്റെയും പ്രതിനിധിയായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന പ്രശസ്ത വ്യക്തിത്വമാണ് മഹർഷി വേദവ്യാസൻ. വസിഷ്ഠ മുനിയുടെ ചെറുമകനും ഋഷി പരാശരന്റെ മകനുമായാണ് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നത്. ബദ്രികാശ്രമത്തിൽ മാത്രം ബദ്രി പഴങ്ങൾ കഴിച്ച് അദ്ദേഹം ജീവിതം ചെലവഴിച്ചു, അങ്ങനെ ബാദരായണൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഒരു ദ്വീപിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം ദ്വൈപായനൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇരുണ്ട നിറമുള്ളതിനാൽ കൃഷ്ണൻ എന്ന പദവി നേടി, വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലഭ്യമായ അറിവിനെ സംഹിതകളായി തരംതിരിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് വേദവ്യാസൻ എന്ന പദവി ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ സത്യവതിയായിരുന്നു. വ്യാസൻ സംഹിതകൾ മാത്രമല്ല, പതിനെട്ട് പുരാണങ്ങളും സമാഹരിച്ചു. മനുഷ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉരകല്ലായ ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളും ഭഗവത് പുരാണവും അദ്ദേഹം രചിച്ചു. അറിവിന്റെ വിജ്ഞാനകോശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മഹാഭാരതമാണ് അദ്ദേഹം രചിച്ചത്. വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും സഹിതം വേദങ്ങൾ അറിയുന്ന, എന്നാൽ മഹാഭാരതം അറിയാത്ത ഒരാളെ പണ്ഡിതൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മഹാഭാരതത്തിൽ തന്നെ എഴുതിയിട്ടുണ്ട് (മഹാഭാരതം, ആദിപർവ്വണം, 2.235). ഈ ഇതിഹാസം രണ്ട് കൂട്ടം സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ മാത്രമല്ല, മികച്ച ഒരു ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റച്ചട്ടവുമാണ്. ഇത് ഉപകഥകളുടെയും സുഭാഷിതങ്ങളുടെയും സംഘർഷ മാനേജ്മെന്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മഹത്തായ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെയും ഒരു നിധിശേഖരമാണ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ തിരക്കഥ ഗണേശന് വ്യാസൻ പറഞ്ഞുകൊടുത്തുവെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ ഒരു കൊമ്പ് ഒടിച്ച് പുറംതൊലിയിൽ എഴുതിയെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തി കൂടിയാണ് വ്യാസൻ. ധൃതരാഷ്ട്രർ, പാണ്ഡു, വിദുരർ എന്നിവരുടെ പിതാവായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ആഷാഢ മാസത്തിലെ ശുക്ല പൂർണ്ണിമയിലാണ് വ്യാസൻ ജനിച്ചത്, ഇന്നും ഇന്ത്യൻ വീടുകളിൽ ഗുരു പൂർണ്ണിമയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വവും അറിവിന്റെ വിശാലതയും കാരണം അദ്ദേഹത്തെ ഗുരുവായി ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാസനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു (വ്യാസോച്ഛിഷ്ടം ജഗത് സർവം) എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിലും നല്ലൊരു വിശേഷണം ഇല്ല. കാളിദാസൻ കഴിഞ്ഞ രണ്ടായിരം വർഷമായി ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ കവിയും ഇന്ത്യൻ കവിതയുടെ ആകാശത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള നക്ഷത്രവുമാണ് കാളിദാസൻ. സംസ്കൃതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കവിയായി അദ്ദേഹം ഏകകണ്ഠമായി പ്രശംസിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കവികളും നിരൂപകരും സാഹിത്യ പൊതുജനങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിഭയെ അംഗീകരിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഡാന്റേ, ഗോഥെ, ഷേക്സ്പിയർ തുടങ്ങിയ ആഗോള കവികളിൽ കാളിദാസന് ഉയർന്ന സ്ഥാനമുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ബിസി 200 നും എഡി 600 നും ഇടയിലായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യം കാളിദാസനെ വിക്രമാദിത്യ രാജാവിന്റെ സമകാലികനും കൊട്ടാര കവിയുമായി പരാമർശിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം തന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു യുഗം സ്ഥാപിച്ചു, ബിസി 57 മുതൽ. അതിനാൽ, ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കാളിദാസൻ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചുവെന്ന് മിക്ക പണ്ഡിതന്മാരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. കൃതികൾ കാളിദാസന്റേതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഏകദേശം 41 കൃതികളുണ്ട്, പക്ഷേ ഇനിപ്പറയുന്ന ഏഴ് ലോകപ്രശസ്ത കൃതികൾ നിസ്സംശയമായും അദ്ദേഹം രചിച്ചതാണ്: രണ്ട് ഗാനരചനകൾ: ऋതുസംഹാരം, മേഘദൂത; രണ്ട് മഹാകാവ്യങ്ങൾ: കുമാരസംഭവം, രഘുവംശം;. മൂന്ന് നാടകങ്ങൾ: മാളവികാഗ്നിമിത്രം, വിക്രമോർവശീയം, അഭിജ്ഞാനശാകുന്തളം. ഋതുസംഹാരം എന്ന ഗാനരചനാ കാവ്യം യുവകവിയുടെ ആദ്യ കൃതിയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഗ്രീഷ്മം (വേനൽ), വർഷം (മഴ), ശരദ് (ശരത്കാലം), ഹേമന്ത (മഞ്ഞു), ശിശിരം (ശീതകാലം), വസന്തം (വസന്തം) എന്നിങ്ങനെ ആറ് ഋതുക്കളുടെയും പ്രകൃതി, പ്രകൃതി, പുഷ്പ സൗന്ദര്യത്തെ ഇവിടെ മനോഹരമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. കാളിദാസൻ മേഘദൂതം മന്ദാക്രാന്ത മീറ്ററിൽ രചിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പുതിയ ഗാനരചനാ രീതി അവതരിപ്പിച്ചു, അതിൽ രാമഗിരി പർവതത്തിലെ ഒരു കാമുകൻ - കുള്ളൻ യക്ഷൻ - തന്റെ സന്ദേശ സന്ദേശം ഒരു മേഘം - ദൂതൻ വഴി അളകാപുരിയിൽ (കൈലാസ പർവതത്തിൽ) താമസിക്കുന്ന തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പ്രിയതമയ്ക്ക് എത്തിക്കുന്നു. മേഘദൂതന്റെ മാതൃകയിലും അനുകരണത്തിലും നൂറിലധികം സന്ദേശ-കാവ്യങ്ങൾ കൂടുതലും മന്ദാക്രാന്ത മീറ്ററിൽ രചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവയൊന്നും മേഘദൂതയ്ക്ക് തുല്യമല്ല. കുമാരസംഭവത്തിൽ, ശിവന്റെ സ്നേഹം നേടാൻ പാർവതി നടത്തിയ തപസ്സും, അവരുടെ വിവാഹവും ഒടുവിൽ താരക രാക്ഷസനെ വധിച്ച യോദ്ധാവായ ദേവനായ കുമാര കാർത്തികേയന്റെ ജനനവും കവി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. രഘുവംശത്തിൽ, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ബാരൺമാരുടെ സൂര്യവംശത്തിന്റെ വീരകൃത്യങ്ങൾ കവി 19 ഖണ്ഡങ്ങളിലായി കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദിലീപ രാജാവിന്റെ വിവരണത്തോടെ ആരംഭിച്ച് അഗ്നിവർണ്ണന്റെ വിവരണത്തോടെയാണ് ഇത് അവസാനിക്കുന്നത്. ദിലീപയുടെ ഗോ-സേവ, രഘുവിന്റെ ദിഗ്വിജയം, ഇന്ദുമതി-സ്വയംവരം, അജ-വിലപം തുടങ്ങിയ മനോഹരമായ വിവരണങ്ങളും ആഖ്യാനങ്ങളും ഇതിൽ സമൃദ്ധമാണ്. മാളവികയുടെയും അഗ്നിമിത്ര രാജാവിന്റെയും പ്രണയകഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കൗതുകകരമായ നാടകമാണ് മാളവികാഗ്നിമിത്രം. സ്വർഗ്ഗീയ നിംഫ് ഉർവ്വശിയുടെയും രാജാവ് പുരൂരവസിന്റെയും പ്രണയകഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് വിക്രമോർവ്വശിയം. ഇന്നുവരെ സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട എല്ലാ നാടകങ്ങളിലും ഏറ്റവും മികച്ചതാണ് അഭിജ്ഞാന-ശാകുന്തളം. മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും പത്മപുരാണത്തിൽ നിന്നും ഇതിന്റെ ഇതിവൃത്തം എടുത്തിട്ടുണ്ട്. കാളിദാസൻ തന്റെ ഭാവനയിലൂടെയും പ്രധാന കഥാതന്തുവിൽ പുതിയ ഘടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലെ വൈദഗ്ധ്യത്തിലൂടെയും, ശകുന്തളയുടെയും രാജാവ് ദുഷ്യന്തന്റെയും പ്രണയകഥയ്ക്ക് കൂടുതൽ ആകർഷണീയത നൽകുന്ന ദുർവാസാവ് മുനി ശകുന്തളയെ ശപിച്ചതിന്റെ എപ്പിസോഡ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ഇത് നായകന്റെ സ്വഭാവത്തെ ഉയർത്തുന്നു. സമാനതകളില്ലാത്ത കവിയായ കാളിദാസന് വിവിധ തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, മതവിശ്വാസങ്ങളുടെ നിരവധി വിദ്യാലയങ്ങൾ നിയമം, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, നാടകശാസ്ത്രം, ലൈംഗികശാസ്ത്രം, സംഗീതം, കലകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ അറുപത്തിനാല് കലകൾ, ജന്തുശാസ്ത്രം, സസ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിലും പരിചയവും സമ്പന്നതയും ഉണ്ടായിരുന്നു. മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ വിദ്യകളെയും കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പരാമർശങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ വളരെ ഫലപ്രദമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ കവിയുടെ ഉയർന്ന വൈദഗ്ധ്യത്തെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. കാളിദാസന്റെ കാവ്യപ്രതിഭ സംസ്കൃത കവിതയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ചാരുതയിലേക്കും പരിഷ്കരണത്തിലേക്കും കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശൈലി ശുദ്ധവും പവിത്രവുമാണ്. അത് കൃത്രിമമല്ല, സംക്ഷിപ്തത, ആവിഷ്കാര ലാളിത്യം, എളുപ്പമുള്ള ഒഴുക്കുള്ള ഭാഷ എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ സവിശേഷത. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ അവയുടെ ആകർഷണീയതയ്ക്കും ഉചിതത്വത്തിനും സമാനതകളില്ലാത്ത ഉപമകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രകൃതിയുടെ കവിയാണ്. തന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രബലമായിരുന്ന സംസ്കാരവുമായും സമൂഹവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാറ്റിനെയും അദ്ദേഹം വരച്ചുകാട്ടിയിട്ടുണ്ട്. കവികളെ എണ്ണുമ്പോൾ ഒരു സ്തുതിഗീതം അനുസരിച്ച്, കാളിദാസൻ (ആദ്യത്തേത് എന്ന നിലയിൽ) അവസാന വിരലിൽ ആയിരുന്നു. എന്നാൽ മോതിരവിരൽ അതിന്റെ പേരിന് അനുസൃതമായി തുടർന്നു (അനാമിക = പേരില്ലാത്തത്), കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് തുല്യനായ ഒരാളെ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല (അതിന് അർഹതയുള്ളയാൾ). ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനപ്രീതിയെയും പരമാധികാരത്തെയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നിരവധി ബഹുമതികളും പദവികളും അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അതായത്. കവികുലഗുരു, കവികുലശിരോമണി, ദീപശിഖ കാളിദാസൻ, ഇന്ത്യയുടെ ഷേക്സ്പിയർ തുടങ്ങിയവർ. ഭൂമിയിലെ ഏതൊരു സാഹിത്യ അഭിരുചിയുള്ളവരുടെയും ഹൃദയം കീഴടക്കാൻ കാളിദാസന് കഴിയും. തന്റെ രചനകളിലൂടെ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയുടെയും ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധിയാണ്. ഭാസ ലോകത്തിന് പൂർണ്ണമായ നാടകങ്ങൾ ലഭ്യമായ ആദ്യത്തെ മഹാനായ നാടകകൃത്തായിരുന്നു ഭാസ. 1910-ൽ, തിരുവിതാംകൂറിലെ മഹാമഹോപാധ്യായ ടി. ഗണപതി ശാസ്ത്രി, ആവിഷ്കാരത്തിലും നിർമ്മാണത്തിലും സമാനതകളുള്ള 13 നാടകങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം കണ്ടെത്തി, അവ ഭാസ എന്ന ഒരൊറ്റ എഴുത്തുകാരന്റെ രചനകളാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ പ്രശസ്ത നാടകകൃത്ത് കാളിദാസന്റെ മുൻഗാമിയാണെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ഏറ്റവും വലിയ സംസ്കൃത കവിയായ കാളിദാസൻ തന്റെ ആദ്യ നാടകമായ മാളവികാഗ്നിമിത്രത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ആദരവോടെ പരാമർശിക്കുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ എ.ഡി. 2 അല്ലെങ്കിൽ 3 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അശ്വഘോഷനും കാളിദാസനും ഇടയിലാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഭാസൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഭക്തനായിരിക്കാം. ഭാസൻ തന്റെ കഥകൾ മഹാ ഇതിഹാസങ്ങളായ രാമായണത്തിൽ നിന്നും മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും, പുരാണമായ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിൽ നിന്നും, ഗുണാധ്യയിലെ ബൃഹത്കഥയിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. ഭാസൻ്റെ പതിമൂന്ന് നാടകങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: മഹാഭാരതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഏകാഭിനയ നാടകങ്ങൾ ഇവയാണ് - പഞ്ചരാത്രം, ദൂതവാക്യം, മധ്യമവ്യായോഗം, ദൂതഘോത്കചം, കർണഭാരം, ഊരുഭംഗം. രാമായണത്തെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ള നാടകങ്ങൾ ഇവയാണ് - പ്രതിമനാടകം, അഭിഷേകനാടകം, ഒന്ന് ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത് ബാലചരിതം, മറ്റുള്ളവ ബൃഹത്കഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത് പ്രതിജ്ഞായുഗന്ധരായനം, സ്വപ്നവാസവദത്തം എന്നിവയാണ്. അവിമരകം, ദരിദ്രചാരുദത്തം എന്നിവ ലോകകഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഭാസ ഒരു ജന്മനാടകകാരനായിരുന്നു. സംസ്കൃത നാടകത്തിൻ്റെ വിവിധ മാതൃകകൾ അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതായത് പ്രകരണം, ഭന (ഏകനാടകം) മുതലായവ. തൻ്റെ എല്ലാ ചെറിയ നാടകങ്ങളിലും, കവി അവ അസാധാരണമാംവിധം നാടകീയമാക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭാസയുടെ സ്വപ്‌നവാസവദത്തം സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു മാസ്റ്റർപീസ് ആണ്. ആചാര്യ രാജശേഖരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിമർശനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ എരിയാത്ത ഒരേയൊരു നാടകമായിരുന്നു സ്വപ്നവാസവദത്തം. സ്വപ്നവാസവദത്തം എന്നാൽ 'സ്വപ്നത്തിൽ തന്റെ ഭർത്താവായ ഉദയനനെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന വാസവദത്തയുടെ സ്വപ്നം' എന്നാണ്. ഗുണാധ്യന്റെ ബൃഹത്കഥയിൽ നിന്നാണ് ഇതിവൃത്തം എടുത്തിരിക്കുന്നത്. നാടകാവതരണത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഭാസന്റെ നാടകങ്ങൾ ഗംഭീരമാണ്. ഹർഷ പ്രഭാകർവർദ്ധനന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകനും രാജ്യവർദ്ധനന്റെ ഇളയ സഹോദരനുമായ ഹർഷവർദ്ധനൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഹർഷൻ, എ.ഡി. 606 മുതൽ 647 വരെ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ഒരു വലിയ സാമ്രാജ്യം ഭരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുവായിരുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ബാണഭട്ടൻ, മയൂരൻ തുടങ്ങിയ നിരവധി കവികളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്ത മഹാപണ്ഡിതനായിരുന്നു ഹർഷ ചക്രവർത്തി. സംസ്കൃതത്തിലെ പ്രമുഖ ഗദ്യ എഴുത്തുകാരനായ ബാണഭട്ടൻ രചിച്ച ഹർഷചരിതം എന്ന പ്രസിദ്ധ കൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഹർഷന്റെ ജീവിതകഥ നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നത്. നാഗാനന്ദ, രത്നാവലി, പ്രിയദർശിക എന്നീ മൂന്ന് സംസ്കൃത കൃതികളുടെ രചയിതാവാണ് ഹർഷൻ. ആദ്യത്തേത് ഒരു നാടകമാണ്, ബാക്കി രണ്ടെണ്ണം നാടികങ്ങളാണ്. വിദ്യാധരരാജകുമാരനായ ജിമുതവാഹനന്റെ ആത്മത്യാഗത്തെ വിവരിക്കുന്ന അഞ്ച് അങ്കങ്ങളുള്ള ഒരു നാടകമാണ് നാഗാനന്ദ. പ്രധാന പ്രമേയത്തിനുപുറമെ, നാടകത്തിൽ നായകന്റെ മലയവതിയോടുള്ള സ്നേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്ന രസകരമായ ഒരു ഉപകഥയുമുണ്ട്. ഹർഷന്റെ മാസ്റ്റർപീസായ രത്‌നാവലി, ഉദയന രാജാവിന്റെയും സിലോൺ രാജാവിന്റെ മകളായ രത്‌നാവലിയുടെയും സംഗമത്തിന്റെ കഥ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന നാല് അങ്കങ്ങളുള്ള ഒരു നാടികമാണ്. ധനഞ്ജയൻ തുടങ്ങിയ പിൽക്കാല നാടകകൃത്തുക്കൾ രത്‌നാവലിയെയും പ്രിയദർശികയെയും സാധാരണ സംസ്‌കൃത നാടകങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഉദയനനും ദൃഢവർമൻ രാജാവിന്റെ മകളായ പ്രിയദർശികയും തമ്മിലുള്ള സംഗമമാണ് പ്രിയദർശികയുടെ പ്രമേയം. ഈ രണ്ട് നാടകങ്ങളിലും, വിഷയത്തിന്റെയും രൂപത്തിന്റെയും സാമ്യം മാത്രമല്ല, കാളിദാസന്റെ മാളവികാഗ്നിമിത്രത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും ഉണ്ട്. ആക്ഷന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി സാങ്കേതികമായി ഗർഭങ്ക എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു നാടകത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ ആമുഖമാണ് പ്രിയദർശികയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷത. രത്‌നാവലി, പ്രിയദർശിക എന്നീ രണ്ട് നാടികങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള നിരവധി ചിത്രീകരണങ്ങൾ പിൽക്കാല നാടകകൃത്തുക്കൾ ധാരാളം ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ നാടകത്തിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും അധ്യാപകർക്കും വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും ഇടയിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പാണിനി മനുഷ്യബുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ മാതൃകയായി ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും പാണിനി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ വ്യാകരണജ്ഞരുടെ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ അന്തിമ ക്രോഡീകരണം പാണിനിക്ക് മാത്രമേ അവകാശപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാകരണം അന്നുമുതൽ അതിന്റെ ശരിയായ ഉപയോഗത്തിന് മാനദണ്ഡമായി തുടരുന്നു. പാണിനിയുടെ അഷ്ടാധ്യായി ലഭ്യമായ ഏറ്റവും പഴയ സമ്പൂർണ്ണ വ്യാകരണമാണ്, എന്നാൽ അതിൽ കാണപ്പെടുന്ന പക്വത, ആഴം, സംക്ഷിപ്തത എന്നിവ ഈ കൃതി വ്യാകരണ കൃതികളുടെ നീണ്ട ശൃംഖലയിലെ ഒരു കണ്ണിയാണെന്നതിന്റെ തെളിവാണ്. പാണിനി തന്നെ പത്ത് വ്യാകരണജ്ഞരുടെ പേരുകൾ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട് - അപിശാലി, കാശ്യപ, ഗാർഗ്യ, ഗാലവ, ചക്രവർമ്മൻ, ഭരദ്വാജ്, ശകടായന, ശകല്യ, ശോണക, സ്‌ഫോടായന. പാണിനിയുടെ അഷ്ടാധ്യായിയിൽ നാല് പാദങ്ങൾ വീതമുള്ള എട്ട് അധ്യായങ്ങളിലായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 4000 സൂത്രങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു ഇന്റർപോളേഷനും കൂടാതെ പാഠം നമുക്ക് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. അഷ്ടാധ്യായി സൂത്ര ശൈലിയിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. ഒരു സൂത്രം ഹ്രസ്വവും കൃത്യവും അവ്യക്തവുമായിരിക്കണം. സൂത്രങ്ങളെ അവയുടെ പൊതുവായ സന്ദർഭത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ സൂത്രം ഒരു സ്വതന്ത്ര പ്രസ്താവനയല്ല. പാണിനിയുടെ പല സൂത്രങ്ങളിലും ഒരു ജീവനുള്ള പ്രഭാഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. കിഴക്കൻ, വടക്കൻ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ളവർ ഭാഷയുടെ ഉപയോഗത്തിലെ പ്രത്യേകതകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ മഹത്തായ കൃതിയുടെ ആരംഭ പോയിന്റുകൾ പ്രശസ്തമായ മഹേശ്വര സൂത്രങ്ങളാണ്, അതിൽ ശബ്ദങ്ങളെ വിശാലമായി മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - സ്വര, അന്തസ്ഥ, വ്യഞ്ജന. ഈ ശബ്ദങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ശാസ്ത്രീയ സംവിധാനത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പദ രൂപീകരണത്തിൽ പാണിനിയുടെ സംഭാവന മികച്ചതാണ്. അദ്ദേഹം പദങ്ങളെ രണ്ട് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി തരംതിരിക്കുന്നു, അതായത് \'സുബന്ത\', \'തിങ്കന്ത\', കൂടാതെ പത്ത് ലകാരങ്ങൾ, മൂന്ന് വ്യക്തികൾ, മൂന്ന് സംഖ്യകൾ എന്നിവയിൽ ക്രിയാ രൂപങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അങ്ങനെ ഓരോ മൂലത്തെയും തൊണ്ണൂറ് വിഭജന രൂപങ്ങളായി സംയോജിപ്പിക്കാനും മിക്കവാറും എല്ലാ രീതികളെയും വശങ്ങളെയും ശബ്ദങ്ങളെയും പരിപാലിക്കാനും കഴിയും. അതുപോലെ, ഓരോ സുബന്തയ്ക്കും എട്ട് കേസുകളെയും മൂന്ന് സംഖ്യകളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി സൈദ്ധാന്തികമായി ഇരുപത്തിനാല് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. വേരുകൾ ഗണങ്ങളായി തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക ഗണത്തിലെ അംഗങ്ങൾ സമാനമായ രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ലിംഗത്തിലെ അവസാന വർണ്ണമനുസരിച്ച് നാമങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, പാണിനി വിശ്വസിക്കുന്നത് മൊത്തം വാക്യം ഒരു അവിഭാജ്യ യൂണിറ്റാണെന്നും (വാക്യൈക്യ) ഒരു വാക്യത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാതെ തന്നെ ആ വാക്ക് മുടന്തനാണെന്നും ആണ്. ചിലപ്പോൾ നാമങ്ങളും ക്രിയകളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. വസ്തുവുമായും വാക്യത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റ് പദങ്ങളുമായും വിഷയത്തിന്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കേസ് - അവസാനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രത്യേക നിയമങ്ങളുണ്ട്. കാത്യായന, പതഞ്ജലി തുടങ്ങിയ പിൽക്കാല വ്യാകരണജ്ഞർക്ക് പാണിനിയുടെ അഷ്ടാധ്യായി ഏക അഭയസ്ഥാനമായിരുന്നു. പാണിനിയുടെ വ്യക്തിജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ പേരുകൾ പാണിൻ, ദക്ഷി എന്നിവയായിരുന്നുവെന്ന് വിവിധ ബാഹ്യ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പെഷവാറിനടുത്തുള്ള ശാലത്തൂർ ഗ്രാമത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്, തക്ഷശില സർവകലാശാലയിൽ പഠനം നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീയതി ബിസി 500-ൽ എവിടെയും നിശ്ചയിക്കാം. 'കമ്പ്യൂട്ടറിന് സംസ്കൃതം ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്' എന്ന ചൊല്ലിന്റെ ഉത്ഭവം മഹാനായ മുനി പാണിനിയിൽ നിന്നാണ്. പതഞ്ജലി പതഞ്ജലി എന്ന വാക്കിന് പതന്ത്യാ അഞ്ജലയ യസ്മൈ എന്നാണ് വിശദീകരണം നൽകിയിരിക്കുന്നത്, അതായത് ആദരസൂചകമായി കൈകൾ കൂപ്പി നിൽക്കുന്നവൻ. പതഞ്ജലിയെ ഒരു മഹാനായ ഋഷിയായി കണക്കാക്കുകയും ഗോണാർഡിയ, ഫണി, അധിപതി, ശേഷരാജൻ തുടങ്ങിയ നിരവധി പേരുകളിൽ പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ശേഷനാഗന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യോഗ, വ്യാകരണം, ആയുർവേദം എന്നിങ്ങനെ സംസ്കൃത പഠനത്തിന്റെ കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് ശാഖകളിൽ പാണ്ഡിത്യമുള്ളയാളായിരുന്നു പതഞ്ജലി. യോഗയിലൂടെ മനസ്സിന്റെ അഴുക്കും വ്യാകരണത്തിലൂടെ വാക്കും ആയുർവേദത്തിലൂടെ ശരീരവും ശുദ്ധീകരിച്ച ഒരു ഋഷിയായി ഒരു പുരാതന വാക്യം അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പതഞ്ജലി ധ്യാന ശാസ്ത്രം, ഭാഷാ ശാസ്ത്രം, ഔഷധ ശാസ്ത്രം എന്നിവയ്ക്ക് വളരെയധികം സംഭാവന നൽകി. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗസൂത്രം അഷ്ടാംഗയോഗ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന അടിസ്ഥാന കൃതിയാണ്. എട്ട് അംഗങ്ങൾ യമ, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയാണ്. 'യോഗ' എന്നത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ചിത്താവസ്ഥകളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതാണ്. മനസ്സ് ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, ബാഹ്യ അസ്വസ്ഥതകളാൽ അത് അസ്വസ്ഥമാകാനുള്ള സാധ്യത പൊതുവെ കുറയുന്നു. പതഞ്ജലിയുടെ മഹാഭാഷ്യം മറ്റൊരു നാഴികക്കല്ലാണ്. പാണിനിയുടെ അഷ്ടാധ്യായിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലുള്ള ആദ്യത്തേതും പഴയതുമായ വ്യാഖ്യാനമാണിത്. പാണിനിയുടെ 1228 നിയമങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അത് പരമപ്രധാനമായി ആധികാരികമായി നിലകൊള്ളുകയും വ്യാകരണ വിഷയങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഗുരുതരമായ സംശയങ്ങളുടെ എല്ലാ സന്ദർഭങ്ങളിലും അവസാനത്തെയും അവസാനത്തെയും വാക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പാണിനിയൻ നിയമങ്ങൾക്ക് അനുബന്ധമായി കാത്യായന നിരവധി വാർതികകൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ പതഞ്ജലി അവയുടെ നിരർത്ഥകത തെളിയിക്കുകയും പാണിനിയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ചുരുക്കത്തിൽ, ഇത് ഈ ശാഖയുടെ ഒരു വിജ്ഞാനകോശ കൃതിയാണ്. ഇതിനുപുറമെ, 700 ൽ കൂടുതലാകാവുന്ന ഉജ്ജ്വലമായ ഉദ്ധരണികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മുഴുവൻ ചർച്ചയും സംഭാഷണ ശൈലിയിലുള്ള ചോദ്യം - ഉത്തരം അല്ലെങ്കിൽ എതിർപ്പ് - നിരാകരണം മുതലായവയിലാണ് അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. അക്കാലത്ത് സംസ്കൃതം സംസാരഭാഷയായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഗുരുത്വാകർഷണ സിദ്ധാന്തം ആദ്യം മഹാഭാഷയിൽ മാത്രമേ വിശദീകരിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ഔഷധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതിയായ നിദാൻ സൂത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സംവേദിയ-നിദാൻ സൂത്രങ്ങൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് പതഞ്ജലി നൽകിയ യഥാർത്ഥ സംഭാവനയായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാനാദ, ചരക് - പരിഷകര, സിദ്ധാന്ത - സാരാവലി, പരമാർത്ഥ - സാർ, ലോക ശാസ്ത്രം എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് ചില കൃതികൾ. യുപിയിലെ ഗോണ്ട പ്രദേശോ കശ്മീരിന്റെ ഒരു ഭാഗമോ ആയിരിക്കാവുന്ന ഗൊണാർദ എന്ന സ്ഥലത്താണ് പതഞ്ജലി ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതൃത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല. തക്ഷശിലയിൽ നിന്ന് വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ അദ്ദേഹം പാടലീപുത്രത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിച്ചു. പതഞ്ജലിയെ രാജാവ് പുഷ്യമിത്രന്റെ സമകാലികനായി അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അദ്ദേഹം ആയിരിക്കാം. ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ വെറുമൊരു തത്ത്വചിന്തകനോ പണ്ഡിതനോ ആയിരുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മന്ത്രവാദി, സന്യാസി, പണ്ഡിതൻ, കവി, എല്ലാറ്റിനുമുപരി ഒരു പ്രായോഗിക പരിഷ്കർത്താവ്, കഴിവുള്ള സംഘാടകൻ എന്നിവരിൽ സമന്വയിപ്പിച്ച അത്ഭുതകരമായ ഊർജ്ജസ്വലനായ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു. ശങ്കരൻ കേരളത്തിലെ കാലടി ഗ്രാമത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടം ബിസി 509 മുതൽ ബിസി 477 വരെയാണെന്ന് വിവിധ തെളിവുകൾ തെളിയിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ ആര്യാംബ ശിവന്റെ ഭക്തയായ ഭക്തയായിരുന്നു. മൂന്ന് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ പിതാവ് ശിവഗുരു അദ്ദേഹത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു. അഞ്ച് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം എല്ലാ വേദങ്ങളും വേദാംഗങ്ങളും പഠിച്ചത്. ഗുരുകുലത്തിൽ താമസിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു വീട്ടിൽ നിന്ന് ഭിക്ഷ യാചിക്കാൻ പോയി. ആ സ്ത്രീ വളരെ ദരിദ്രയായിരുന്നു, ഉണങ്ങിയ ഒരു അംലം മാത്രമേ അവൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയൂ, അതിൽ അവൾക്ക് വളരെ ഖേദം തോന്നി. ശങ്കരൻ ലക്ഷ്മി ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു, അവർ അംലയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ വർഷിച്ചു. കനകധാര സ്തോത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ സ്തോത്രം. ഏഴാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഗുരുകുലത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തി ലോകം ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ നിരസിച്ചു. ഒരു നദിയിൽ പ്രവേശിച്ച്, ഒരു മുതല തന്നെ പിടികൂടിയെന്നും, ലോകം ത്യജിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ മാത്രമേ തന്നെ വിട്ടയക്കൂ എന്നും അയാൾ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. നിസ്സഹായയായ അമ്മ, അന്ത്യകർമങ്ങൾ ചെയ്യുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത്, അദ്ദേഹത്തിന് ത്യാഗത്തിനുള്ള അനുമതി നൽകി. അങ്ങനെ ശങ്കരൻ പോയി, വഴിയിൽ നദികൾ, കുന്നുകൾ, വനങ്ങൾ, പട്ടണങ്ങൾ എന്നിവ കടന്ന്, വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും സൃഷ്ടിയുടെ പരിധിയില്ലാത്ത വൈവിധ്യങ്ങളെയും കണ്ടുമുട്ടി - എല്ലാ ചെറിയ ജീവജാലങ്ങളിലും ജീവജാലങ്ങളിലും പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമായ ബ്രഹ്മത്തെ അനുഭവിച്ചു. ഗോവിന്ദ ഭഗവദ്പാദർ സമാധിയിൽ മുഴുകിയിരുന്ന ഒരു ഗുഹയിൽ അദ്ദേഹം എത്തി. നർമ്മദ നദിയുടെ തീരത്താണ് ഗുഹ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, അതിലെ വെള്ളപ്പൊക്ക ജലം ഗുഹയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങി. വെള്ളം ഗുഹയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ ശങ്കരൻ ഒരു കലം ക്രമീകരിച്ചു. ഒടുവിൽ ഗോവിന്ദൻ അദ്ദേഹത്തെ സന്യാസത്തിലേക്ക് ദീക്ഷിക്കുകയും നാല് മഹാവാക്യങ്ങളെ - തത് ത്വമസി, പ്രജ്ഞാനം ബ്രഹ്മ, അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി, അയമാത്മാ ബ്രഹ്മ എന്നിവയെ - പഠിപ്പിച്ചു. ഇവിടെ ശങ്കർ യോഗയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും സിദ്ധികൾ നേടുകയും അതിപ്രകൃതിശക്തികൾ നേടുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ നിന്ന് അദ്ദേഹം കാശി സന്ദർശിച്ചു, അവിടെ നിന്ന് ബദരിധാമിലേക്ക് പോയി ബ്രഹ്മസൂത്ര ഭാഷ്യം എഴുതി. ഇവിടെ നിന്ന് അദ്ദേഹം കേദാരത്തിലേക്ക് പോകുകയായിരുന്നു - ആശ്രമത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചതിന് പ്രതികാരമായി കുമാരില ഭട്ട് സ്വയം തീയിൽ തീകൊളുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു. കുമാരില ശങ്കറിനോട് മന്ദൻ മിശ്രയെ കാണാനും വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന തന്റെ ശിഷ്യനാക്കാനും അഭ്യർത്ഥിച്ചു. കുമാരിലയെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, ശങ്കരൻ മണ്ഡന മിശ്രയുടെ വീട്ടിൽ പോയി അദ്ദേഹത്തെയും ഭാര്യ ശാരദയെയും ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി. ആചാര്യ മന്ദൻ മിശ്ര വേദാന്ത പ്രചാരണത്തിൽ മുഴുകി. ഇവിടെ നിന്ന് ശങ്കർ ശ്രീ ശൈലത്തിലേക്ക് പോയി. ഇവിടെ അമ്മയുടെ മരണവാർത്ത അറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം പാലിച്ചുകൊണ്ട് അന്ത്യകർമങ്ങൾ നടത്തി. ഇന്ത്യയിൽ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും ചരിത്രപരവും ആത്മീയവുമായ സമഗ്രത സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം രാജ്യത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലായി നാല് മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു - വടക്ക് ജ്യോതിർമഠം, കിഴക്ക് പുരിയിൽ ഗോവർദ്ധൻ മഠം, തെക്ക് കർണാടകയിൽ ശൃംഗേരി മഠം, പടിഞ്ഞാറ് ഗുജറാത്തിൽ ദ്വാരികാ മഠം, കാഞ്ചിയിൽ കാമകോടി പീഠം എന്നിവ തന്റെ വാസസ്ഥലമായി സ്ഥാപിച്ചു. ശങ്കരൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ചുരുങ്ങിയ കാലയളവിൽ (32 വർഷം മാത്രം) ഉപനിഷത്തും ഗീതയും അടിസ്ഥാനമാക്കി ഭാഷ്യം രചിച്ചു. എൺപത് പുസ്തകങ്ങളിലായി 240 സ്തോത്രങ്ങൾ, പ്രകരണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഉപദേശ സഹസ്രി, വിവേക് ചൂഡാമണി, അപരോപക്ഷണഭൂതി തുടങ്ങിയ ആമുഖ പുസ്തകങ്ങൾ അദ്ദേഹം രചിച്ചു. കാഞ്ചീപുരത്ത് ഭഗവതി കാമാക്ഷിയുടെ ആരാധനയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ അവസാന നിമിഷങ്ങൾ ചെലവഴിച്ചു, മുപ്പത്തിരണ്ടാം വയസ്സിൽ ശരീരം വെടിഞ്ഞു. ആദി ശങ്കരന്റെ ജ്ഞാനത്തിനും ബുദ്ധിശക്തിക്കും അദ്ദേഹം പ്രഘോഷിച്ച തത്വങ്ങൾക്കും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ആത്മീയ സാമ്രാജ്യത്തിനും മുന്നിൽ ഇന്ത്യ മാത്രമല്ല, ഇന്ന് ലോകം മുഴുവൻ തലകുനിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചിന്തകരുടെ താരാപഥത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രകാശമാണ് അദ്ദേഹം. വാസ്തവത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലുടനീളം ചിന്തയുടെ പൂർണ്ണമായ ഐക്യം കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, ബൗദ്ധിക, ദാർശനിക, മതപരമായ പദ്ധതികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ദേശീയ ഏകീകരണത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ദീപ വാഹകനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കൽഹണ കശ്മീരിന്റെ ചരിത്രം വിവരിക്കുന്ന ആദ്യത്തേതും മികച്ചതുമായ ചരിത്ര കാവ്യതരംഗിണി രചിച്ച കവികളിൽ ഒരാളാണ് കൽഹണൻ. ബിസി 1300 മുതൽ എഡി 1150 വരെയുള്ള മുഴുവൻ ചരിത്ര സംഭവങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് . രാജതരംഗിണിയിൽ എട്ട് തരംഗങ്ങൾ (തരംഗങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു. തന്റെ കൃതികളെ കൂടുതൽ ആധികാരികമാക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം രാജകീയ ശേഖരങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, വിവിധ ലിഖിതങ്ങൾ, സമാഹാരങ്ങൾ, മുദ്രകൾ, നാണയങ്ങൾ എന്നിവ പരിശോധിച്ചു. ബിസി 1300 ലെ ഒരു രാജാവായ ഗോവിന്ദനിൽ നിന്നാണ് കാവ്യം ആരംഭിക്കുന്നത്, കൂടാതെ വിവിധ പ്രമുഖ സംഭവങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ കാലക്രമ വിവരണങ്ങളും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാരുടെ ഗുണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവരുടെ അധാർമിക പ്രവൃത്തികളും അദ്ദേഹം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ധാർമ്മികതയുടെ പ്രചാരണമാണ് ഈ കൃതിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. കശ്മീരിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽ പ്രബലമായ മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ഒരിക്കലും ശത്രുതയുടെ ഒരു കണിക പോലും ഇല്ലാതെ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു. ഈ ഐക്യം തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ച രാജാക്കന്മാരെ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ച് എതിർത്തിട്ടുണ്ട്. അത്യാഗ്രഹികളായ പുരോഹിതന്മാരെയും അച്ചടക്കമില്ലാത്ത സൈനികരെയും ദുഷ്ട ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും അദ്ദേഹം കഠിനമായി വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. റാണി ചിദ്ദയുടെ ഭക്തമായ അഭിലാഷങ്ങളെ അദ്ദേഹം പ്രശംസിച്ചിട്ടുണ്ട്. മനോഹരമായ ആലാപന ശൈലികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ കാവ്യാത്മക കൃതിയിൽ അനുഷ്ടുഭ് മീറ്ററിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. കൽഹണൻ കശ്മീരിലെ താമസക്കാരനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ചമ്പക് കശ്മീരിലെ രാജാവായ ഹർഷന്റെ യഥാർത്ഥ അനുയായിയായിരുന്നു. രാജാവിന്റെ വധത്തിനുശേഷം, ചമ്പകൻ രാഷ്ട്രീയം ഉപേക്ഷിച്ചു, അങ്ങനെ കൽഹണനും രാജകീയ പദവി നഷ്ടപ്പെട്ടു. കൽഹണൻ ഒരു ശൈവനായിരുന്നെങ്കിലും ബുദ്ധമതത്തെ ആദരിച്ചിരുന്നു. എ.ഡി. 1148-ൽ അദ്ദേഹം ഈ കൃതി എഴുതാൻ തുടങ്ങി, ഏകദേശം മൂന്ന് വർഷത്തിനുള്ളിൽ അത് പൂർത്തിയാക്കി. വിലയേറിയ വസ്തുക്കളും തെളിവുകളും ശേഖരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഒരു ശ്രമവും നടത്തിയിട്ടില്ല. ഇത്രയും മികച്ച ഒരു ചരിത്ര മഹാകാവ്യത്തിന്റെ രചയിതാവെന്ന നിലയിൽ എല്ലാ അംഗീകാരവും അദ്ദേഹം അർഹിക്കുന്നു. ജയദേവ ജയദേവൻ വളരെ പ്രശസ്തനായ ഒരു ഗാനരചയിതാവാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ ഗീതി കാവ്യ ഗീത ഗോവിന്ദം പിൽക്കാല കവികളെയും ചിത്രകാരന്മാരെയും നർത്തകരെയും ഈ മനോഹരമായ കൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവരുടെ പ്രകടനങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു. പരമാത്മാവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും ഭക്തിനിർഭരമായ സ്നേഹത്തെ ഈ കാവ്യം വിവരിക്കുന്നു. ജയദേവൻ കൃഷ്ണന്റെ ഒരു ഭക്തനായിരുന്നു. കൃഷ്ണന്റെയും രാധയുടെയും ലീലകളെ അദ്ദേഹം വളരെ മനോഹരമായ ഭാഷയിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിലെ ഓരോ അക്ഷരവും പാരായണം ചെയ്യുമ്പോൾ സംഗീതപരമായി മുഴങ്ങുന്നു. താളാത്മകമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പദങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളാൽ ഇത് സമൃദ്ധമാണ്. നീണ്ട സംയുക്തങ്ങൾ പോലും മൃദുവായ സംഗീത പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കാൻ തികച്ചും ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഓരോ ഗാനവും നിശ്ചിത രാഗത്തിലും താളത്തിലും രചിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ഈ ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നു. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഗാനരചനാ കാവ്യമാണിത്. കവിതയുടെയും സംഭാഷണങ്ങളുടെയും മനോഹരമായ സംയോജനം ഇതിനുണ്ട്, അത് ഒരു നാടകീയ പ്രഭാവം നൽകുന്നു. ചില പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ സംഗീത നാടകമായി കണക്കാക്കുന്നു. എ.ഡി. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ബംഗാളിലെ രാജ ലക്ഷ്മൺ സെന്നിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ഒരു കവിയായിരുന്നു ജയദേവ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ഓരോ ഇന്ത്യൻ കൃഷ്ണ ഭക്തന്റെയും ഹൃദയത്തെ സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അറിയപ്പെടുന്ന കൃതി കുട്ടികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ സംസ്കൃത നാടകം സംസ്കൃത കവിത വേദങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആരണ്യകങ്ങൾ വേദാംഗങ്ങളും സൂത്ര സാഹിത്യവും ഉപനിഷത്തുകൾ ഇതിഹാസങ്ങൾ കുട്ടികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ലൗകിക ജ്ഞാനം, ഇന്നത്തെ മറ്റ് ഗിമ്മിക്കുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പകർന്നുനൽകുന്നതിനായി നിഷ്കളങ്കരായ കുട്ടികൾക്ക് എഴുതുന്ന കഥകളാണ് കെട്ടുകഥകൾ. ജീവിതത്തിന്റെ മൂന്ന് ലക്ഷ്യങ്ങളായ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവ കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് അവയുടെ പ്രമേയം, മോക്ഷമല്ല. അവ ആഖ്യാന രൂപത്തിലാണ്, സാധാരണയായി മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും അവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരെപ്പോലെ പെരുമാറാനും സംസാരിക്കാനും വേണ്ടിയാണ് അവ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരു പ്രധാന കഥയുണ്ട്, മറ്റ് ചെറുകഥകളും അതിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഇവ മനുഷ്യന്റെ വിഡ്ഢിത്തങ്ങളെയും ബലഹീനതകളെയും എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. സാധാരണയായി മുഴുവൻ കഥയും ഗദ്യത്തിലാണ്, പക്ഷേ ധാർമ്മികതയോ അവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പാഠമോ സാധാരണയായി പദ്യങ്ങളിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിൽ പഞ്ചതന്ത്രവും ഹിതപദേഷവുമാണ് ഈ ശൈലിയുടെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ കൃതികൾ.