വേദ രഹസ്യം തൈത്രിയ കൃഷ്ണ യൗർവേദ ശകത്തിൽപ്പെട്ട കഠോപനിഷത്തിന്റെ സത്തയായ യമനും നചികേതനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിലൂടെയാണ് യമൻ നചികേതസിന് മരണത്തിന്റെ ശാശ്വത രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഓരോ ജീവജാലത്തിനും പരമാത്മാവുമായി ശാശ്വതമായ ബന്ധമുണ്ടെങ്കിലും, വ്യത്യസ്ത ജീവജാലങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ജീവൻ ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ വീഴുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് സനാതന ധർമ്മത്തിലെ ഋഷിമാർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത ഒരു ചോദ്യമാണ്. കഠോപനിഷത്തിൽ, യമൻ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത്, ചിലർ പുനർജന്മത്തെ കർമ്മത്തിന്റെയോ വിധിയുടെയോ പ്രവൃത്തിയായി (സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ കാരണം) കണക്കാക്കുമ്പോൾ, മറ്റു ചിലർ ജീവനെ വ്യത്യസ്ത ജീവിത രൂപങ്ങളിലേക്ക് (മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ കാരണം) തള്ളിവിടുന്നതിന് പരമാത്മാവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു എന്നാണ്. ഈ ഉപനിഷത്തിൽ, അന്തർലീനമായ ഒരു പരമാത്മാവ് എന്ന നിലയിൽ ജീവാത്മാവിൽ പരമാത്മാവിനുള്ള പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ജീവന്റെ ഉയർച്ചയിലും താഴ്ചയിലും അതിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും യമൻ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. കർമ്മവും പുനർജന്മവും ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മരണശേഷം ജീവന്റെ വിധി എന്താണ്? എല്ലാ ജീവന്മാരും ഒരേ യാത്രാ ഗതി പിന്തുടരുന്നില്ല. സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ അടിത്തറയായ കർമ്മ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഈ പ്രപഞ്ചം വിവിധ പരിതസ്ഥിതികളിൽ ജനിച്ച നിരവധി ആളുകളാൽ സമ്പന്നമാണ്, വ്യത്യസ്ത തലത്തിലുള്ള ചിന്തകളും ബുദ്ധിശക്തിയും ഭൗതിക ശരീരങ്ങളും പ്രധാനമായും ഓരോ ജീവനും അനുഷ്ഠിച്ച കർമ്മവും ഉപാസനയും (ഒരുതരം ആരാധന) മൂലമാണ്. ഓരോ ജനനത്തിനും ചില അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, ചിലർ സ്ഥവരശരീരം അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാവരശരീരം (പാറകൾ, മരങ്ങൾ), മറ്റു ചിലർ ജംഗശരീരം അല്ലെങ്കിൽ ജംഗമശരീരം (മൃഗങ്ങൾ, പ്രാണികൾ) എന്നിവ സ്വീകരിക്കുന്നു. കർമ്മ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അവരുടെ കർമ്മത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിലവിലെ ജീവിതം ഉണ്ട്, ഈ യാത്രകളിലൂടെയെല്ലാം പരമാത്മാവ് ജീവാത്മാവിനൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു [1] . ആത്മസ്വരൂപം യമനിൽ നിന്ന് രണ്ട് വരങ്ങൾ നേടിയ ശേഷം, നചികേത തന്റെ മൂന്നാമത്തെ വരത്തിനായി ആത്മജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകാൻ യമനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പുത്രന്മാർ, കന്നുകാലികൾ, രാജ്യങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിവിധ ലൗകിക സുഖങ്ങൾ യമൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തത് മാറ്റിവെച്ച്, മരണരഹസ്യങ്ങൾ തനിക്ക് പകർന്നു നൽകാൻ നചികേത യമനോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു. നചികേതസിന്റെ ദൃഢതയിൽ വളരെയധികം സന്തുഷ്ടനായ യമൻ, ശ്രേയസുകളുടെയും പ്രേയസുകളുടെയും വിശദീകരണത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത് . നചികേതസിനെപ്പോലുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ മഹത്വം അദ്ദേഹം പ്രകീർത്തിക്കുകയും അത്തരമൊരു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വിഷയം അന്വേഷിക്കാൻ ഒരു സാധകന് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട ഗുണങ്ങൾ വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രോക്തഃ ന നരേണാവരേണ പ്രോക്ത് ഏഷസുവിജ്ഞേയോ ബഹുധാ ചിന്തമാനഃ ।അനന്യപ്രോക്തേ നാസ്തിഅണീയാന് ഹ്യതര് ക്യമനുപ്രമാണാത് ॥ 8॥ (കാത്. ഉപൻ. 1.2.8) അർത്ഥം - യമൻ പറയുന്നു "ആത്മവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ലൗകികമായ അറിവിനാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, അതിനെ (സ്വയം) പലവിധത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുകയില്ല. ആത്മവിദ്യ തേടുന്നവർക്ക്, അത്തരമൊരു മനുഷ്യൻ താഴ്ന്ന ബുദ്ധിയുള്ളവനാണ്. ബ്രഹ്മവുമായി ഏകത്വം നേടുന്ന ഒരു ഗുരു വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, സംശയങ്ങൾക്ക് സാധ്യതയില്ല, അണുവിന്റെ അളവിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ, വാദത്തിലൂടെയോ തർക്കത്തിലൂടെയോ ആത്മത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല. [2] [3] ഇവിടെ യമൻ ആത്മവിദ്യയുടെ ഗുരുവിന്റെ ഗുണങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആത്മഗുണം തം ദുർദർശം ഗൂഢമനുപ്രവിഷ്ടംഗുഹാഹിതം ഗഹ്വരേഷ്ഠം പുരാണാം । ദേവന്മത്വാ ധീരോ ഹർഷശോകൌ ജഹാതി ॥ 12॥ (കാത്. ഉപൻ. 1.2.12) അർത്ഥം : "അതിനെ" ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരു ജ്ഞാനി, എല്ലാ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും വേർപെട്ട് ഏകാഗ്രമായ മനസ്സുകൊണ്ട് അതിനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ദുഃഖവും ദുഃഖവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പിന്നീട് അവൻ "അതിനെ" പുരാതനവും, കാണാൻ പ്രയാസമുള്ളതും (ലൗകിക ദുരിതങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇരിക്കുന്നതും, കാണാൻ പ്രയാസമുള്ളതും), അവ്യക്തവും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും (ലൗകിക വസ്തുക്കൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ബോധത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ) ഹൃദയത്തിന്റെ ഗുഹയുടെ ഏറ്റവും ഉള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇവിടെ ആത്മാവിന്റെ ഭൗതിക സ്വഭാവവും ഗുണങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നു. [3] [4] ആത്മജ്ഞാനഫലം ഏതച്ഛ്രുത്വാ സമ്പരിഗൃഹ്യ മർത്യഃപ്രവൃഹ്യ ധർമ്മമനുമേതമാപ്യ । ലബ്ധ്വാവിവൃതം സദ്ം നചികേതസം മന്യേ ॥ 13॥ (കാത്. ഉപൻ. 1.2.13) അർത്ഥം : യമൻ തുടരുന്നു - കേട്ട് നന്നായി ഗ്രഹിച്ച്, ഈ നീതിമാനായ ആത്മാവിനെ (ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മുതലായവ) വേർപെടുത്തി സൂക്ഷ്മമായ കാര്യം നേടിയ ശേഷം, ആ മർത്യൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ (മോദനീയം) സന്തോഷത്തിന് കാരണമായത് നേടിയിരിക്കുന്നു. ബാഹ്യമായ എല്ലാ ലൗകിക വ്യതിചലനങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിനെ നീക്കം ചെയ്ത് ആത്മാവിൽ മുഴുകുന്ന ഒരാൾക്ക്, അത്തരമൊരു ജ്ഞാനിയായ വ്യക്തിക്ക് മോക്ഷദ്വാരങ്ങൾ (ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്കുള്ള വാതിലുകൾ) തുറക്കപ്പെടുമെന്ന് യമൻ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു. [4] [5] [6] ॐ ॥ ഓങ്കാരം സർവേ വേദ യത്പദമാമനന്തിതപാംസി സർവാണി ച യദ്വദന്തി ।യദിച്ഛന്തോ ബ്രഹ്മതഃ പദങ് സംഗ്രഹേണ ബ്രവീംയോമിത്യേതത് ॥ 15 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.15) അർത്ഥം: യമൻ പറയുന്നു "എല്ലാ വേദങ്ങളും അസന്ദിഗ്ധമായി പ്രകീർത്തിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം, എല്ലാ തപസ്സുകളും (തപസ്സുകളും) പറയുന്ന ലക്ഷ്യം, ഏത് (സാധകർ) ബ്രഹ്മചര്യ ജീവിതം നയിക്കുന്നു എന്ന ആഗ്രഹം, ആ ലക്ഷ്യം (വാക്ക്), ഞാൻ സമഗ്രമായി പറയും, ॐ ृ OM [4] ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം ബ്രഹ്മം ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം പരം । ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം ജ്ഞാനത്വാ യോ യദിച്ഛതി തസ്യ തത് ॥ 16॥ (കാത്. ഉപൻ. 1.2.16) ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം ബ്രഹ്മ ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം പരം । ഏതദ്ധ്യേവാക്ഷരം ജ്ഞാനത്വാ യോ യദിച്ഛതി തസ്യ തത് ॥ 16॥ (കാത്. ഉപൻ. 1.2.16) അർത്ഥം : ഈ അക്ഷരം ॐ ഓം എന്നത് ബ്രഹ്മമാണ് , ഇത് തീർച്ചയായും പരമോന്നതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏത് അക്ഷരമാണെന്ന് അറിയുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കും. ബാഹ്യവസ്തുക്കളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത അറിവ്, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സുള്ള മനുഷ്യന് ഓം എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു [5] . ആത്മതത്ത്വം കഠോപനിഷത്തിലെ (ഒന്നാം അദ്ധ്യായം രണ്ടാം വല്ലി) 17 മുതൽ 25 വരെയുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ ആത്മതത്ത്വത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യമൻ വ്യക്തമാക്കിയ ആത്മതത്ത്വമാണിത്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ചില മന്ത്രങ്ങൾ ഈ ഉപനിഷത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു. ന ജായതേ മ്രിയതേ വാ വിപശ്ചിന്നായം കുതശ്ചിന്ന ബഭൂവ കശ്ചിത് ।അജോ നിത്യഃ പുരാണോന് ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ ॥ 18 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.18) അർത്ഥം : ആത്മാവ് ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല, ഒരു കാരണത്തിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല, അത് ഒന്നിനെയും ഉളവാക്കുന്നില്ല, അത് അജഃ ॥ ജനനരഹിതം, നിത്യം ശാശ്വതഃ ശാശ്വതം ശാശ്വതം പുരാതനം പുരാതനം ആത്മാവ് കൊല്ലപ്പെടുമ്പോൾ പോലും അത് കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല - മുറിവേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. [5] നായൻ ഹന്തി ന ഹന്യതേ ॥ 19 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.19) അർത്ഥം : ആത്മാവ് (അത്) കൊല്ലുന്നില്ല, കൊല്ലപ്പെടുകയുമില്ല. അണോരണീയാന്മഹതോ മഹിയ-നാത്മാധ്യസ്യ ജന്തോർനിഹിതോ ഗുഹായാം । തമക്രതുഃ പശ്യതി വീതശോകോ ധാതുപ്രസാദാന്മഹിമാനമാത്മനഃ ॥ 20 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.20) അർത്ഥം: സൂക്ഷ്മ രൂപങ്ങളെക്കാൾ (ആറ്റങ്ങളെക്കാൾ) സൂക്ഷ്മമാണ് ആത്മം, ബ്രഹ്മാവ് മുതൽ പ്രാണി വരെയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ആഴത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വലിയ പദാർത്ഥങ്ങളെക്കാൾ (ഭൂമി പോലുള്ളവ) വലുതാണ്. ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്ത മനുഷ്യൻ (കാണുന്നതോ കാണാത്തതോ ആയ എല്ലാ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും ബോധം വ്യതിചലിപ്പിച്ച ഒരാൾ) ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണുന്നു (നേരിട്ട് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു). [4] [6] അങ്ങനെ, ആത്മാവ് അളക്കാനാവാത്തതാണ്. ആത്മാവിന്റെ സൂക്ഷ്മ രൂപത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നതിന് വ്യാപകമായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രശസ്തമായ മന്ത്രമാണിത്. ആസീനോ ദൂരം വ്രജതി ശയാനോ യാതി സർവതഃ ।കസ്തം മദാമദം ദേവം മദന്യോ ॥ 21॥ (കഠ്. ഉപൻ. 1.2.21) അർത്ഥം: (ഒരിടത്ത്) ഇരിക്കുമ്പോൾ, അത് വളരെ ദൂരം പോകും, ​​കിടക്കുമ്പോൾ പോലും അത് എല്ലായിടത്തും പോകും. ആ സന്തോഷകരവും സന്തോഷരഹിതവുമായ (പരസ്പര വിരുദ്ധ ഗുണങ്ങൾ) ആത്മ (ഇവിടെ ദേവം പരമോന്നത അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു) എനിക്ക് അല്ലാതെ മറ്റാർക്കാണ് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക. [5] സൂക്ഷ്മ ബുദ്ധിയും പഠനവുമുള്ള വ്യക്തികൾക്ക് മാത്രമേ ആത്മാവിനെ അറിയാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, പരസ്പരം വിരുദ്ധ സ്വഭാവമുള്ള ശാരീരിക അവസ്ഥകളുടെ അനുഭവങ്ങളാൽ ആത്മാവ് സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. [6] അശരീരൻ ശരീരേഷ്വനവസ്ഥേഷ്വസ്ഥിതം । മഹാന്തം വിഭുമാത്മാനം മത്വാ ധീരോ ന ശോചതി ॥ 22 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.22) അർത്ഥം : ദേവതകൾ, പിതൃക്കൾ, ഹുമകൾ എന്നിവരുടെ നാശകരമായ ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ ആത്മാവിനെ അശരീരിയായി അറിയുകയും, അശാശ്വതമായ ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്ഥിരമായി ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജ്ഞാനി, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വവും സർവ്വവ്യാപിയായ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ ഒരിക്കലും ദുഃഖമോ ദുഃഖമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. [2] [5] നയമാത്മാ പ്രവചനേന ലഭ്യോൻ മേധയാ ന ബഹുനാ ശ്രുതേൻ । യമേവ്യ വൃണുതേ തേന ലഭ്യം വിവൃണുതേ തനൂൻ സ്വാം ॥ 23 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.23) അർത്ഥം : നിരവധി വേദങ്ങൾ പഠിച്ചുകൊണ്ടോ, ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് പഠിച്ചുകൊണ്ടോ, വിപുലമായ ശ്രവണം നടത്തിയുകൊണ്ടോ ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മജ്ഞാനം തേടുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന് ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. [5] നാവിരതോ ദുശ്ചരിതാന്നശാന്തോ നാസമാഹിതഃ । 24 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.2.24) അർത്ഥം : ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയാത്ത, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാത്ത, മനസ്സ് ഒരുമിച്ചു നിർത്താത്ത, മനസ്സ് വിശ്രമമില്ലാത്ത ആർക്കും ഈ ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. [4] അശബ്ദമസ്പർശമരൂപംവ്യയന്തതായരസം നിത്യമഗന്ധവച്ച യത് ।അനാദ്യനന്തം മഹതഃ പരം തന്മൃത്യുമുഖാത് പ്രമുച്യതേ ॥ 15 (കാത്ത്. ഉപൻ. 1.3.15) അർത്ഥം : ആ (ആത്മാവ്) ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, ആകൃതി (ഗുണങ്ങൾ) ഇല്ലാതെ, ക്ഷയം, നിത്യം (ശാശ്വതം), രുചി, ഗന്ധം എന്നിവയില്ലാതെ, ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാതെ, മഹത്വത്തിന് (മഹത്തായ) അപ്പുറം നിൽക്കുന്നു. ഇത് (ആത്മതത്ത്വത്തെ) ശാശ്വതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ മരണത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. [6] കൂടാതെ, രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ ഒന്നാം വള്ളിയിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി മന്ത്രങ്ങൾ (3 മുതൽ 10 വരെ), രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ രണ്ടാം വള്ളിയിൽ നിന്നുള്ള 1,2,4,8 മന്ത്രങ്ങൾ ആത്മതത്വത്തെ നേരിട്ട് പരാമർശിക്കുന്നു. മൂന്നാം വള്ളിയിൽ പല വശങ്ങളും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു - ആത്മ (ചൈതന്യം - ബോധം) സർവ്വവ്യാവാഹര സാധനയിൽ (ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനങ്ങളും നേടുന്നതിനുള്ള ഉപകരണം) സഹായിക്കുന്നു. കർമ്മജ്ഞാന ഫല വൈഫല്യം പര അപര ബ്രഹ്മ സേവനീയഃ വിദ്യാ അവിദ്യാ ഫല ഭോക്തഃ ഇന്ദ്രിയവാസം ബുദ്ധിഹി പ്രവൃത്തി നിവൃത്തി മാർഗദർശക പരമാത്മാവ് എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും, പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഇത്രയധികം ജീവരൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്? മുകളിൽ പറഞ്ഞ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് യമദേവൻ മൂന്ന് ഉപമകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഉത്തരം നൽകുന്നു; അഗ്നി - സർവ്വവ്യാപിയായ അഗ്നി ആത്യന്തികമായി തന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിൽ ഒന്നാണ്. വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങളിൽ അഗ്നി ഉണ്ടെങ്കിലും, എല്ലാ ബഹുമുഖ രൂപങ്ങളും ഒരേ അഗ്നിയുടെ പ്രകടനമാണെങ്കിലും. അഗ്നി തേജയുടെ (മഹത്വത്തിന്റെ) പ്രതീകമാണ്. ആ തേജസ്സിന്റെ കാരണത്താൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് കാണാൻ കഴിയൂ. ഓരോ ഘടകത്തിന്റെയും പ്രത്യേക രൂപവും ആകൃതിയും അഗ്നിയിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് മൂലകങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ കാരണം രൂപം മാറാം. അതുപോലെ, പരമാത്മാവ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ജീവാത്മാവിന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം, അവയുടെ കർമ്മം, രൂപം, ഗുണങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത നിലവാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ രൂപങ്ങൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. എന്നാൽ പരമാത്മാവ് ഒന്നാണ്. വായു: വായു എല്ലാത്തിലും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അത് എവിടെ, എങ്ങനെ ഒഴുകുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു, അതുപോലെ ജീവന്മാർക്കും അവരുടെ കർമ്മത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങളുണ്ട്. സൂര്യദേവൻ : പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ കണ്ണുകളാണ് സൂര്യദേവൻ, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് അവരുടെ പരിമിതമായ കാഴ്ചയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ഒരു സൂര്യൻ ഉള്ളതുപോലെ, പരമാത്മാവ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വസിക്കുമ്പോൾ, അവൻ വസിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ദുരിതത്താൽ അവൻ ബന്ധിതനല്ല. എല്ലാം അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെങ്കിലും, അവൻ അവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവന്റെ കാരണത്താൽ പ്രകൃതിയിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു || സങ്കൽപ (ദൃഢനിശ്ചയം). ശാശ്വതമായ സന്തോഷം നേടാനുള്ള ഏക മാർഗം അവനെ ഉള്ളിൽ കാണാനുള്ള ധൈര്യം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ്. അത്തരം ദർശനം ഒഴികെ മറ്റാരും സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. അവൻ നിത്യന്മാരിൽ നിത്യനാണ്. ജീവജാലങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ അദ്വിതീയനായ പരമാത്മാവിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നവനും, അവരുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അവരവരുടെ കർമ്മങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ശാശ്വതമായി നിറവേറ്റുന്നവനും, അവർക്ക് മാത്രമേ സന്തോഷം ലഭിക്കൂ (തൈത്തിരീയ 2.2.13). ഇതുവരെ നചികേതയുമായി യമരാജൻ നടത്തിയ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം പരമാത്മാവിന്റെയും ജീവാത്മാവിന്റെയും സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അവരുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് യമരാജൻ പലതവണ എതൈദ്വൈതം പറയുമ്പോൾ, ശരീരം വീണതിനുശേഷം ജീവന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം എവിടെയാണെന്ന നചികേതന്റെ ചോദ്യത്തിന് യമരാജൻ ഉത്തരം നൽകുകയാണ്. യമരാജൻ നചികേതനോട് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അത്തരം ചർച്ചകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, സന്തോഷത്തിന്റെ ശാശ്വത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയ്ക്കിടെ നചികേത യമരാജനോട് ഒരു പ്രധാന ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു, തലകീഴായി നിൽക്കുന്ന ആൽമരം (അശ്വത വൃക്ഷം) മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഒരു ആൽമരത്തോട് (അശ്വത വൃക്ഷം) ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു. നശ്വോപി, സ്ഥസ്യതി, ഇത്യാശ്വതഹ. തുടർച്ചയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും കൃത്യമായ ആകൃതിയില്ലാത്തതുമായ വൃക്ഷമായിട്ടാണ് ഈ വൃക്ഷത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മരത്തിന്റെ വേരുകൾ മുകളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ശാഖകളും ഇലകളും താഴേക്ക് വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. അതായത്, മരം (സംസരവൃക്ഷം) വളരുമ്പോൾ എല്ലാം; ശാഖകൾ, പൂക്കൾ, പഴങ്ങൾ എന്നിവ വേരുകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോൾ, ജീവൻ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു അത്ഭുതകരമായ കാര്യം, ആശ്വസവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ മരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതുപോലെ, ജീവൻ സ്വയം സ്വതന്ത്രനാണെന്നും താനും സംസാരവും ശാശ്വതമാണെന്നും കരുതി ഈ ലോകത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ശാശ്വതമാണ്, അത് പരമാത്മാവാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഭഗവദ്ഗീത 15-ാം അദ്ധ്യായം 1-ാം 3 ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഇത് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. തൈത്തിരീയ ആരണ്യകവും ഇത് വിവരിക്കുന്നു (1-11-5). ഈ വൃക്ഷം കർമ്മഫലങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല പോലെയാണ്, അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ വൃക്ഷത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്ന ഒരു ഉറുമ്പിനെപ്പോലെയാണ് ജീവസത്ത, മരം തലകീഴായി കിടക്കുന്നു എന്ന് പോലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, മിക്കപ്പോഴും ജീവസത്തയ്ക്ക് പരമാത്മാവിന്റെ (വേര്) അടുത്തേക്ക് പോകുകയാണോ അതോ മരത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയാണോ എന്ന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. എന്താണ് പറയേണ്ടത്, വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ കാണാത്തതിനാൽ അവർ ആ വേരിന്റെ (പരമതം) അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുകയും ഒരു ശാഖയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ശാഖയിലേക്ക് ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ലോകവും ഈ വൃക്ഷത്തെ (ഭൗതിക പ്രപഞ്ചം) അഭയം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു, സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുന്ന മറ്റൊരു സ്ഥലവുമില്ല. വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ കാണുമ്പോൾ, ഒരാൾക്ക് പരമാത്മാവിനെ കാണാൻ കഴിയും. പ്രകാശത്തിന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വമാണ് ആരാണ്. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ ഇങ്ങനെയാണ് കാണുന്നത്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് നിസ്സാരരായ ഉറുമ്പുകൾ ഈ വൃക്ഷത്തിൽ വസിക്കുന്നു, അവർക്ക് മറ്റൊരു അഭയവുമില്ല. ഈ മരം തലകീഴായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് വീഴുമോ എന്ന സ്വാഭാവിക ഭയമുണ്ട്. പക്ഷേ അത് തെറ്റായ സ്ഥലത്താണ്. മരം വളരെ ശക്തമാണെന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു, ഇത് ചാണ്ഡ്യോഗ ഉപനിഷത്തിൽ (6.8.4) വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. " ||സൻമൂലഃ സദായതനഃ സത് പ്രതിഷ്ഠിതഃ " എന്നിട്ടും മരത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കാത്ത ചിലർ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്, അവർ ആരാണ്? വിശ്വാസം ഇല്ലാത്തവർ. വൃക്ഷത്തിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവർക്ക്, വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ തട്ടിയെടുക്കാനും വൃക്ഷത്തിന് വെള്ളം കൊടുക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് (മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ ഭൗതിക ജീവിതത്തെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നവർക്ക്) ഈ വൃക്ഷം ഭയാനകമായി അനുഭവപ്പെടും. ഇതാണ് അടുത്ത മന്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവ വീഴുന്നത്? " "ജീവൻ ഈശ്വരന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്ന രഹസ്യം മനസ്സിലാക്കാത്തവർ, അത്തരക്കാർ പല ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളിലും ആവർത്തിച്ചുള്ള ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ വീഴുന്നു, ഒരാളുടെ കർമ്മമനുസരിച്ച്, ഇത് ഉറപ്പാണ്. തലകീഴായ വൃക്ഷത്തിലേക്ക് വരാനുള്ള വഴി ഇതാണ്. അതിനാൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്." (തൈത്തിര്യം 2.3.4). " അജ്ഞതയിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പരമാത്മാവിനെ കാണുന്നതുപോലെ ഇരുണ്ട ചന്ദ്രരാത്രിയിൽ ഒന്നും കാണുക അസാധ്യമാണ്. കണ്ണാടിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ വലതു ദർശനം ഇടതു ദർശനമായി മാറുന്നു, തിരിച്ചും. അതുപോലെ, സംസാരത്തിൽ (ഭൗതിക ലോകം) നമ്മുടെ സ്ഥാനം വിപരീതവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമാണ്, ഇതാണ് കർമ്മലോകത്തിന്റെ (കർമ്മഭൂമി) വിഷയം. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവർക്ക്, അവർ യാദൃശ്ചികമായി പിതൃലോകത്തിലേക്ക് (പൂർവ്വികരുടെ നാട്) പോയാലും, അവിടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കാരണം, സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ, അനുഭവങ്ങൾ മങ്ങിയതാണ്, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, അനുഭവങ്ങൾ വ്യക്തമാണെങ്കിലും, ഒരാളുടെ സംശയങ്ങൾക്ക് വ്യക്തത ലഭിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല, അതിനാൽ ഭൗതിക ലോകം അറിവ് നേടുന്നതിന് അനുകൂലമായ സ്ഥലമല്ല. അതേസമയം, മർത്യലോകത്തിന് (ഭൗതിക ലോകം) പുറമെ മറ്റൊരു ലോകത്തിനും പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഗന്ധർവ്വലോകം അതിനുള്ള സ്ഥലമല്ല || ലോക സാധന (അധ്യാത്മിക രീതികൾ) വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലനം കാണുന്നത് പോലെയാണ്, ക്ഷണികവും അയഥാർത്ഥവുമാണ്. അതുപോലെ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ (ചതുര്‍ഭുജബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാട്) സൂര്യനും നിഴലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പോലെയാണ്. അതിനാൽ മനുഷ്യരുടെ ഭൂമി മാത്രമാണ് അറിവ് നേടുന്നതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം, ആ അറിവ് എന്താണ്, അത് ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്യും. ഇഹയും പാരയും ഇവിടെ നിന്ന് അവിടെ വരെ- പടികൾ ഇനി മുതൽ യമരാജൻ വേദാന്തത്തെ സാധനാ യാത്രയുടെ ഭാഗമായി ചുരുക്കത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ വിപരീതം സംയോജനത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, മറിച്ച് ഒറ്റപ്പെടലിലാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്; ജനനവും മരണവും പരസ്പരവിരുദ്ധമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ കാണുന്നവർ എല്ലാം പരമാത്മാവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ കാണുന്നു. ജീവിതവും മരണവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് അവർക്കറിയാം, അത്തരം ജ്ഞാനികൾക്ക് ദുഃഖമില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) സ്വയമേവ അറിവ് നൽകുന്നില്ല. അതിനാൽ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്, മനസ്സിനേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ് ബുദ്ധി (ബുദ്ധി), ബുദ്ധിയേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ് ജീവസത്ത. മനുഷ്യനേക്കാൾ ഉയർന്നത് പ്രകൃതി (പ്രകൃതി), കാരണം അതിന് ജീവസത്തയെ ബന്ധിപ്പിക്കാനോ മോചനം നേടാൻ ജീവനെ സഹായിക്കാനോ കഴിയും. എന്നാൽ ജീവാത്മാവിനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒന്നുണ്ട്, അതാണ് പരമാത്മാവ്. പരമാത്മാവിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക് പ്രകൃതി ബന്ധിക്കില്ല. ഒരാൾ നേടേണ്ട ധാരണയാണിത്. " ഇന്ദ്രിയഭ്യ പരം മനോ മനസ് സത്വം ഉത്തമം " " സത്ത്വദധി മഹാനാത്മാ മഹതോ അവ്യക്തം " " ഉത്തമം അവ്യക്തതു പരഃ പുരുഷഃ വ്യാപകഃ ആലിംഗ ഏവാചഃ " " യാം ജ്ഞാത്വാ മുച്യതേ ജന്തു അമൃതത്വം ച ഗച്ഛതി (തൈത്തിരിയ 1-3-7.8) " ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ജീവൻ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ജീവസത്തയെ 'പരം' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു സംശയം ഉണ്ടാകാം - പരം എന്നാൽ ശ്രേഷ്ഠം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതിനർത്ഥം ജീവൻ പ്രകൃതിയെക്കാൾ (പ്രകൃതി) താഴ്ന്നതാണോ? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പര എന്നാൽ അത് ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പര ഇവിടെ പ്രത്യേകമായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് സ്വാധീനിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുക എന്നാണ്. " ||ഇന്ദ്രിയേഭ്യഃ പരായഹർത്ത പുരുഷന്ന പരം കിഞ്ചിതാ|| (1.3.10 ഉം 1.3.11 ഉം) " ഈ മന്ത്രത്തിലെ ഖണ്ഡിക മുകളിൽ പറഞ്ഞ നിർവചനമായി എടുക്കണം. ഭഗവദ്ഗീതയിലും (3.42) കൃഷ്ണൻ സംസാരിക്കുന്നു " ||ഇന്ദ്രിയാണി പരണ്യാഹുർ ഇന്ദ്രിയേഭ്യഃ പരം മനഃ മനസസ് തു പരാ ബുദ്ധിർ യോബുദ്ധേഃ പരതസ് തു സഃ|| " ഇവിടെ സഹ എന്ന പദം ബുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ആരാണ് ഈ ബുദ്ധി? ഭഗവദ്ഗീത ശ്ലോകത്തിലെ ഈ എപ്പിസോഡിൽ അരുജ്ന ഈ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു, " ..അഥഹാക്കേനോ... ബലധികാഹ നിയോജിതഃസ്? " ഒരാൾക്ക് ആഗ്രഹമില്ലെങ്കിൽ പോലും പാപം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്, ആ ആഗ്രഹം നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ എവിടെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്? കൃഷ്ണൻ ഉത്തരം നൽകി - കാമ യേശ ക്രോധ യേശ.... അധികാരമോഹവും അത്യാഗ്രഹവും വലുതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. തീയെ മൂടുന്ന പുക പോലെയോ, കണ്ണാടിയുടെ പ്രതിഫലനത്തെ മൂടുന്ന പൊടി പോലെയോ, ജീവാത്മാവിനെ മൂടുന്ന ഭ്രൂണം പോലെയോ ആണ് അത്. " ഇന്ദ്രിയാണി മനോ ബുദ്ധിർ അസ്യധിസ്ഥാനം ഉച്യതേ ഏതൈർവിമോഹയതി ഏഷ ജ്ഞാനം ആവൃത്യ ദേഹിനം (BG 3.40) " ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ കാമത്തിന്റെയും ക്രോധത്തിന്റെയും (കോപം) വാസസ്ഥലങ്ങളാണ്. ഇവിടെ പരം അല്ലെങ്കിൽ പര എന്നാൽ വിശ്രമം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഓരോ മൂലകവും മുൻകാല മൂലകങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിനാൽ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ വ്യത്യസ്ത സ്ഥാനങ്ങളും കാമത്തിന്റെ (കാമ) വിശ്രമ സ്ഥലമാണ്, അതിനാൽ അവയാണ് ജീവന്റെ പതനത്തിന് കാരണം. സ്വയം ഉന്നതി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ ആദ്യം കാമത്തെ കീഴടക്കണം. " ബുദ്ധേഃ പരം ശത്രു ജാഹി മഹാബാഹോ " ഈ എപ്പിസോഡിന്റെ തുടക്കത്തിലും മധ്യത്തിലും ശത്രുവായ കാമത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ എപ്പിസോഡിൽ എല്ലായിടത്തും അത് ഉണ്ടെന്നത് പ്രസക്തമാണ്. കാമദേവന് പകരം ഭഗവാൻ നമ്മിൽ വസിക്കണം, പക്ഷേ നിർഭാഗ്യവശാൽ പലർക്കും കാമദേവൻ പൂജനീയമാണ്. എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായ ഭഗവാന്റെ ദർശനം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ കാമദേവനെ നിയന്ത്രിക്കണമെന്നാണ് നിർദ്ദേശം, കാരണം ഭഗവാനെ സ്ഥൂല ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ പരമപുരുഷൻ ||വ്യാപകൻ (സർവ്വവ്യാപി). നേരത്തെ ഇത് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, " ദൃശ്യതേതു അഗ്രായ ബുദ്ധയാ... " ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല, ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ബുദ്ധിയിലൂടെ മാത്രമേ അവനെ നേടാൻ കഴിയൂ, അങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തി അമൃതത്വം (അമർത്യത) കൈവരിക്കുന്നു. ബാഹ്യ നേത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് ഈശ്വരനെ കാണാൻ കഴിയില്ല. പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് ഒരാൾക്ക് അവനെ കാണാൻ കഴിയുക? അത് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു ||ഹൃദ, മനീഷാ, മനസാ, ആദിക്രലപ്ത (2.3.9) ഹൃദയംഗമമായ അറിവ് കൊണ്ട് മാത്രമേ അവനെ മനസ്സിലാക്കാനോ കാണാനോ കഴിയൂ (പ്രീതി രൂപപ്പണ ജ്ഞാനം), " ഭത്യതു അനന്യായാ ശക്യായ ഭക്താ ച ദൃത്യച സമാഹിതാത്മാ || " ഇതാണ് വ്യാസദേവന്റെ വിശദീകരണം. എന്താണ് ആസ്തിക്യം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവശാസ്ത്രം? "ആസ്തിതി ഭ്രുവതഃ അന്യത്ര കഥം തത് ഉപലഭ്യതേ" " അഷ്ടിത്യേ ഉപലബ്ധ വ്യസ്തത് ഭവനേ ചോ ഭയഹോഃ " " അസ്തേയീ ഹേ ഫലലബ്ധച തത്ത്വ ഭവഃ പ്രസീദതി|| " കൃത്യമായ വിവർത്തനം: ദൈവത്തെ കാണുന്ന ഒരാൾക്ക് താൻ ദൈവത്തെ കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, വേദാന്ത ശ്രാവണത്തിലൂടെ (), പരോക്ഷമായി ഒരാൾക്ക് അവൻ അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. സാധകൻ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ ഭഗവാനെ കാണുമ്പോൾ തത്ത്വം (തത്ത്വചിന്ത) ഭാവമായി മാറുന്നു. ഇത് സാധകനെ വളരെയധികം സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരം ധാരണയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ ഹൃദയത്തോടെ ആസ്തി (അവൻ അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു) എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ യഥാർത്ഥ ആസ്തികനാണ്. യമരാജൻ മൂന്ന് തവണ ആസ്തി ഉപയോഗിച്ചു, ദൈവം ഉണ്ട്, ദൈവം ഉണ്ട്, ദൈവം ഉണ്ട്. ഇത് ഭഗവാന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ ബോധ്യം കാണിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും മൂലകാരണം ഇതാണ് - ||പരമാസ്തിക ഭവ (ഈശ്വരന്റെ അസ്തിത്വത്തിലെ ബോധ്യത്തിന്റെ വികാരത്തോടെ). ഭഗവാൻ ജീവന്റെ പൂർണതയിൽ ഉണ്ടോ എന്ന് നചികേത അന്വേഷിച്ചിരുന്നു. ജീവന്റെ ശാശ്വത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് യമൻ സംസാരിച്ചിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഈശ്വരൻ ഉണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഉപസംഹരിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം നചികേതന്റെ മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. യോഗികൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, " തദേകാനുഭവ തദേക പ്രിയഃ പരി പൂർണം ഭഗവന്തം വിശദതമനുഭാവേന നിരന്തം അനുഭൂയ " സംഗീതത്തെ മീറ്ററിലും ലിറ്ററിലും അളക്കാൻ കഴിയുമോ? അതുപോലെ, ഈശ്വരാനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ, അയാൾക്ക് 'നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ മികച്ചത്' എന്ന് പറയണം. അത്തരം ധാരണയിൽ മാത്രമേ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അതിന്റെ പൂർണതയിലെത്തൂ. അത്തരം ധാരണയില്ലാതെ ശാസ്ത്രവും ഈശ്വരാനുഭവവും സമന്വയിപ്പിക്കുമ്പോൾ ശാസ്ത്രജ്ഞാനം ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, അതിനെ വൈദിക യോഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അർച്ചരാദി മാർഗ് ഗമന ഈ ലോകത്തിനപ്പുറം ഒരു ഭൂമിയുണ്ട്, അവിടെ എത്താൻ ഒരു വഴിയുമുണ്ട്. ഹൃദയത്തിൽ നിരവധി സിരകൾ ഉള്ളതുപോലെ, സുഷുമ്ന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ||നാഡി (സിര) ഉണ്ട്, അത് കഴുത്ത് വരെ നീളുന്നു. യോഗ മാർഗത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ജീവാത്മാവ് ഈ നാഡിയിലൂടെ കടന്നുപോകണം, തുടർന്ന് അവൻ അമർത്യനാകുന്നു. മറ്റ് സിരകൾ സംസാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള വ്യത്യസ്ത വഴികളാണ്. ||അർച്ചരാദി മാർഗം (ഉയർന്ന പാത) വിഷ്ണുപദം നേടാനുള്ള പാതയാണ്, അതായത് മോക്ഷം. ഇതിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ||മുമുക്ഷു (), നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിലും (അന്തരാത്മാവ്) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന, ഏറ്റവും ഉയർന്ന വാസസ്ഥലത്തും (അംഗുഷ്ടമാത്രം) ആയ ഭഗവാൻ തന്നെ, ജീവനോട് വളരെ അടുത്താണ്. മോക്ഷം നേടുന്നതിനുള്ള പരിഹാരം പരമാത്മാവ് തന്നെയാണ്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഒരാൾ അവനെ അനുഭവിക്കണം. ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പുല്ലിലെ കെട്ടിലൂടെയും ആ പുല്ലിന്റെ വേരിലൂടെയും വിശദീകരിക്കുന്നു. ജീവൻ പുല്ലുപോലെയാണ്, ആ പുല്ലിന്റെ വേര് പരമാത്മാവാണ്. അവയുടെ സ്വത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ, വളരെ ബോധ്യത്തോടെ, വിവേകപൂർവ്വം അവയെ വേർതിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പരമാത്മാവ് തന്നെയാണ് എല്ലാ പൂർണതയ്ക്കും ഉറവിടം. ||തം വിദ്യാത ശുക്രം അമൃതം തം വിദ്യാത ശുക്രം അമൃതമിതി നിർദ്ദേശത്തിന്റെ അവസാനം യമദേവൻ തന്റെ ഉപദേശം അവസാനിപ്പിച്ചപ്പോൾ നചികേതൻ അഗാധമായ ഏകാഗ്രതയോടെ കേട്ടു. യോഗ പ്രക്രിയയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച ബ്രഹ്മവിദ്യയെ അദ്ദേഹം വളരെ വിനയത്തോടെ സ്വീകരിച്ചു. മരണത്തെ മറികടന്ന ശേഷം, നചികേത ജ്ഞാനം സ്വാംശീകരിച്ചു, ബ്രഹ്മപ്രാപ്തി നേടി. നചികേതന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നവർക്ക് ബ്രഹ്മപ്രാപ്തി ഉറപ്പാണ്. ഉപസംഹാരം - സമാപനം നചികേത ഒരു വിദ്യാ കാമ (അന്വേഷകൻ) ആയിരുന്നു. അറിവിനായുള്ള തന്റെ ദാഹം ശമിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചു. ഈ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള തൈത്രിയ ഉപനിഷത്തിന്റെ ഉപസംഹാരം ഇതാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആധുനിക ഗവേഷകർക്ക് നചികേതന്റെ കഥയുടെ ആഴം മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അസംബന്ധമായ ചോദ്യങ്ങളിലൂടെ കഥയുടെ വിശദാംശങ്ങൾ അറിയാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; നചികേതന്റെ വായിൽ എത്ര പല്ലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ തലയിൽ എത്ര രോമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു? അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമം എവിടെയായിരുന്നു? അവൻ മൃത്യുലോകത്തിൽ നിന്ന് എപ്പോഴാണ് തിരിച്ചെത്തിയത്, തീയതി? അയാൾ അവിടെ പോയി എന്നതിന് എന്താണ് തെളിവ്? യമദേവൻ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രമാണോ അതോ യഥാർത്ഥ കഥാപാത്രമാണോ? ഉപനിഷത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥ സത്യമാണെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന്, ആധുനിക ചരിത്ര വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, കാര്യങ്ങളെ നോക്കുന്നതിൽ മാത്രം താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു സാധാരണക്കാരനും സംശയാസ്പദവുമായ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന സാധാരണ ചോദ്യങ്ങളാണിവ. അവർ നമ്മുടെ ഉപനിഷത്തുകളുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കുകയോ അവയെ വിലമതിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ചരിത്രം എന്താണ്? ചരിത്രം എന്താണെന്നും ചരിത്രമായി രേഖപ്പെടുത്തേണ്ട സംഭവങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണെന്നും ആരാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? എന്ത് തിരഞ്ഞെടുക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള ബാരോമീറ്റർ എന്താണ്? ആ വ്യക്തിയുടെയോ ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ വീക്ഷണകോണിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് എന്താണ് പ്രധാനമെന്നും എന്താണ് ചിത്രീകരിക്കേണ്ടതെന്നും ആരാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? ബുദ്ധിമാന്മാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകൾ അത്തരം ചോദ്യങ്ങളെ പ്രസക്തമായി കണക്കാക്കി. ഇത് ചരിത്രത്തെ സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നതിനും കാരണമാകുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്ത് ഇവിടെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ആഖ്യാനങ്ങൾ കൊണ്ട് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? സംഭവിച്ചതെല്ലാം ചരിത്രമാണെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാം ആരാണ് എഴുതുക? ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി എന്ത് തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ടോ, പിന്നെ എന്ത് ചരിത്രമായി മാറണമെന്ന് ആരാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? ഇതെല്ലാം സമാഹരിക്കുന്നവരുടെ മനോഭാവത്തെയും മാനസികാവസ്ഥയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സമാഹരിക്കുന്നയാൾ ഇടുങ്ങിയതും ചെറിയ മനസ്സുള്ളതുമല്ലെങ്കിൽ, അയാൾ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ വിശാലമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് കാണേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരമൊരു കാഴ്ചപ്പാടോടെ കാണുമ്പോൾ, നചികേതന്റെ കഥയിൽ നിന്ന് എന്താണ് പഠിക്കേണ്ടതെന്ന് ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാകും. ഈ വിവരണത്തിലൂടെ പുറത്തുവരുന്ന പ്രധാന ആശയം നചികേതന്റെ വിദ്യ (അറിവ്), വിശ്വാസം (ശ്രദ്ധ), തപസ്സ് (തപസ്സ്), നിഷ്ഠ (നിശ്ചയം), തിരിച്ചറിവുകൾ, അദ്ധ്യാത്മിക ജ്ഞാനം എന്നിവ നേടാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹമാണ്. ഒരാൾ നേടേണ്ട ആഖ്യാനങ്ങൾ ഇതാണ്, ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം (ചരിത്രം) ചിത്രീകരിക്കുന്ന എന്തും അപ്രസക്തമാണ്. ഇന്ത്യൻ മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ആഖ്യാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണിത്. യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിജീവികൾ ഇത് അംഗീകരിച്ചെങ്കിലും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നമ്മുടെ ചരിത്രത്തെ തെറ്റായി ചിത്രീകരിച്ച സ്വയം പ്രഖ്യാപിത ചരിത്രകാരന്മാരുടെ ആവിർഭാവം ഉണ്ടായി. ചരിത്രം വസ്തുനിഷ്ഠമാണെന്നും അതിനപ്പുറം അർത്ഥശൂന്യമായ സംഭവങ്ങളോ സംഭവങ്ങളുടെ പരമ്പരയോ ആണെന്നും അവർ അവകാശപ്പെട്ടു. അത് ശരിക്കും സാധ്യമാണോ, അത്തരമൊരു ചരിത്രത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും പ്രയോജനവും എന്താണ്, അവർ അതിനെ ശുദ്ധമായ ചരിത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു? അത്തരമൊരു അനുമാനം തലച്ചോറില്ലാത്തവരുടെ തലച്ചോറിലാണ് ജനിക്കുന്നത്. വഞ്ചനയുടെയും വഞ്ചനയുടെയും ഒരു ഉദാഹരണം ഡോ. ​​എ.എൻ. വൈറ്റ്ഹെഡ് വിശദീകരിച്ചു. ചരിത്രചരിത്രകാരന്മാരുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, മുൻവിധി, മെറ്റാഫിസിക്കൽ തത്വങ്ങൾ, പ്രപഞ്ച സാമാന്യവൽക്കരണം എന്നിവയിൽ യാതൊരു ആശ്രയവുമില്ലാത്തതും മിക്കവാറും ഭാവനയുടെ ഒരു സങ്കൽപ്പവുമാണ് (ആശയങ്ങളുടെ സാഹസികത, പേജ് 12). വേദങ്ങളുടെ സാരാംശപരമായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ, വേദങ്ങളുടെ ഭാഷയും ശാസ്ത്രവും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അവയുടെ ഘടനയും ചരിത്രപരമായ ആശയങ്ങളെയും സൗന്ദര്യബോധത്തെയും മനസ്സിലാക്കണം, അതോടൊപ്പം അവ മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. ഇതില്ലാതെ കുമാരില ഭട്ട, പ്രഭാകർ മിശ്ര തുടങ്ങിയവരും മഹാ പണ്ഡിതന്മാരായിരുന്നിട്ടും, പൂർവ്വ മീമാസികകളായിരുന്നിട്ടും, ഉപരിപ്ലവതകളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയി, വേദങ്ങളുടെ സാരാംശപരമായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാത്ത മാക്സ് മുള്ളറെപ്പോലുള്ള ആളുകളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയേണ്ടത്? മാക്സ് മുള്ളറുടെ വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെ പാതയിലൂടെ നടന്നവരുടെ സ്ഥിതി അതിലും മോശമാണ്? അടുത്തിടെ വിഡ്ജിൻസ്റ്റിനും ഭാഷാ പണ്ഡിതന്മാരായ മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാരും ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസം എന്ന ആശയം പിന്തുടരുന്നു. അത്തരം രീതികൾ പിന്തുടർന്ന്, വേദങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിന്റെ പേരിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ അതിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു. അവർക്ക് എന്ത് വേദങ്ങൾ മനസ്സിലാകും? ശ്രദ്ധേയമായി, രാവണൻ പോലും വേദങ്ങൾക്ക് വ്യാഖ്യാനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, ഭാഗ്യവശാൽ അത് ലഭ്യമല്ല. ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ രചനകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളുടെ ഒരു ചെറിയ കാഴ്ച കാണാൻ കഴിയും. ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് കവി പറയുന്നതുപോലെ, ചെറിയ അറിവ് അപകടകരമായ കാര്യമാണ്. അത്തരം വഞ്ചകർ പ്രശസ്തിയിലേക്ക് മറ്റ് വഴികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കണം, കൂടാതെ വിശുദ്ധ വേദങ്ങളെ സ്പർശിക്കുകയും അശുദ്ധമാക്കുകയും ചെയ്യരുതെന്ന് രചയിതാവ് പറയുന്നു, കാരണം ഇത് എല്ലാവർക്കും ഗുണം ചെയ്യും. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം ഏറ്റെടുക്കുകയും നമ്മുടെ ചരിത്രം എഴുതുകയും ചെയ്തതിനാൽ, നമ്മുടെ പണ്ഡിതർക്ക് ലഭ്യമായ വിവരണം ഇൻഡോളജിസ്റ്റുകൾ തീരുമാനിച്ചതായിരുന്നു. കൊളോണിയലിസത്തിനുശേഷം, മക്കോളെയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാരണം നമ്മുടെ പണ്ഡിതർക്ക് പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും പാശ്ചാത്യ വ്യാഖ്യാനത്തെ ആശ്രയിക്കേണ്ടി വരികയും ചെയ്തു. തൽഫലമായി, നമ്മുടെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ അർത്ഥം അവർക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതിനാൽ അവർ വേദ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ വിമർശിച്ചു. അവലംബം https://ia800301.us.archive.org/29/items/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English.pdf