അദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയെ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കുക എളുപ്പമല്ല, കൂടാതെ പ്രഗത്ഭരായ വിദഗ്ദ്ധർക്ക് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള ഒരു www ഹോം പേജിൽ ആവർത്തിക്കുക എന്റെ ഉദ്ദേശ്യമല്ല. അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളുടെ ഒരു ഹ്രസ്വ സംഗ്രഹം നൽകുന്നതിൽ ഞാൻ സംതൃപ്തനാകും. വേദാന്തത്തിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു അനുമാനം, മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തിനിടയിൽ അടിമത്തം അനുഭവിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിനെ സംസാരം എന്ന് പറയുന്നു , അതായത് ജനനമരണങ്ങളുടെ അനന്തമായ ചക്രത്തിൽ അകപ്പെടുക. അതിനാൽ ഈ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ ഒരു വഴി തേടുക, പുനർജന്മങ്ങളുടെ ചക്രം തകർത്ത് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മോചനം നേടുക എന്നതാണ് അന്വേഷണം. വേദാന്തത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിഷയങ്ങൾ ബന്ധനത്തെ എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, എന്താണ് മോചനം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം (അറിവ്) മോചനമാണെന്ന് അദ്വൈത പാഠശാല വീക്ഷിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ് ബന്ധനം ഉണ്ടാകുന്നത് , അതിനാൽ അജ്ഞതയുടെ നീക്കം ഈ ബന്ധനത്തെ വേരോടെ പിഴുതെറിയുന്നു. അതിനാൽ മോചനം മനുഷ്യൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുന്നതിൽ കൂടുതലോ കുറവോ ഒന്നുമല്ല. ഈ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അവന്റെ ആന്തരിക സത്തയാണ്, ആത്മാവ്, അത് ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. പുസ്തകപരമായ അറിവായിട്ടല്ല, സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ ഇത് അറിയുന്നവൻ ജീവിക്കുമ്പോൾ പോലും മുക്തനാകുന്നു. അത്തരമൊരു മനുഷ്യൻ ഒരു ജീവൻമുക്തനാണ് , അവൻ പുനർജന്മ ചക്രത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നില്ല. ബ്രഹ്മം - മനുഷ്യന്റെ മോചനത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിനുള്ള അദ്വൈത പരിഹാരത്തിൽ ദൈവം ഒരു സ്രഷ്ടാവോ രക്ഷകനോ ആയി ഉൾപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുക മാത്രമാണ് വേണ്ടതെങ്കിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ദൈവത്തിന് എന്ത് പങ്കാണുള്ളത്? ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള അദ്വൈതത്തിന്റെ ഉത്തരം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്വൈത സങ്കൽപ്പത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം ഒരേസമയം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപകരണവും ഭൗതികവുമായ കാരണമാണെന്ന ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണമാണ് ഒന്ന്. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നതായി പറയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ബ്രഹ്മസൂത്രം അത്തരമൊരു വീക്ഷണം പുലർത്തുന്നു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മം ഒരു സാർവത്രിക ഗണത്തിന്റെ ഒരു പേര് മാത്രമാണോ - ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാറ്റിന്റെയും സൂപ്പർസെറ്റ്? അങ്ങനെയല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മത്തെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങൾക്കും അതീതമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഗ്രഹിച്ച പ്രപഞ്ചം മാറ്റത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഏക കാരണമായി പറയപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, ബ്രഹ്മത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുക എന്നാൽ അത് ഭാഗങ്ങളും വൈവിധ്യവും ഇല്ലാത്തതും എല്ലാ കാര്യകാരണ/പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അതീതവുമാണെന്ന് അറിയുക എന്നതാണ്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു സങ്കൽപ്പം ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് , അവ ഒരു വശത്ത് സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ - ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല - എന്നും മറുവശത്ത് നേഹ നാസ്തി കിഞ്ചന - ഇവിടെ വൈവിധ്യമില്ല - എന്നും പറയുന്നു. അതിനാൽ, അദ്വൈതത്തിൽ ഒരു സ്രഷ്ടാവായി ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം സവിശേഷമാണ്, കൂടാതെ കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്വൈത വീക്ഷണങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാര്യകാരണം: പരിണാമവും വിവരണവും - അദ്വൈത വേദാന്തികൾ വിവരിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത കാര്യകാരണ സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട് , പക്ഷേ ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഏക കാരണമാണെന്ന് അവരെല്ലാം സമ്മതിക്കുന്നു, അതായത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപകരണവും ഭൗതിക കാരണവും. ഏക ബ്രഹ്മം ബഹുമുഖ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണമാണെന്ന സിദ്ധാന്തമാണ് അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയുടെയും അടിസ്ഥാനം, അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന യുക്തിസഹമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരവധി ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട് . ഈ ബ്രഹ്മം ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപകരണ കാരണമായി ബ്രഹ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. മിക്കവാറും എല്ലാ മതങ്ങളും പങ്കിടുന്ന പരമ്പരാഗത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ വീക്ഷണം വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല - ചില സ്രഷ്ടാവ് സാധാരണയായി ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്രഷ്ടാവാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപകരണ കാരണം. അത്തരം പൊതുവായ ദൈവിക വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്റ്റാൻഡേർഡ് വേദാന്ത നിലപാടിനെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് ബ്രഹ്മം ഒരേസമയം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണവുമാണ് എന്നതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സൃഷ്ടി ഒരിക്കലും എക്സ് നിഹിലോ അല്ല , മറിച്ച് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ബ്രഹ്മം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ഭൗതിക കാര്യകാരണ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള വീക്ഷണങ്ങളിൽ എപ്പോഴും ഒരുതരം മാറ്റം ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പാൽ തൈരിന്റെ ഭൗതിക കാരണമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പാൽ കട്ടപിടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, പാൽ വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അവസാനം നമുക്കുള്ളത് തൈര് മാത്രമാണ്, പാൽ തിരിച്ചെടുക്കാനാവാത്തവിധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മാറ്റവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ തരത്തിലുള്ള കാര്യകാരണ ബന്ധത്തെ പരിനാമ എന്ന് വിളിക്കുന്നു . മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ഭൗതിക കാര്യകാരണ ബന്ധമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ആഭരണത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണമാണ് സ്വർണ്ണം. ആഭരണം നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, ലോഹം മറ്റൊന്നായി മാറുന്നില്ല. അത് മറ്റൊരു രൂപത്തിലേക്ക് മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ, ഒരു പിണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആഭരണത്തിലേക്ക്; സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണമായി തുടരുന്നു. ഈ തരത്തിലുള്ള കാര്യകാരണ ബന്ധത്തെ വിവര എന്ന് വിളിക്കുന്നു , അവിടെ ഭൗതിക കാരണം തന്നെ മറ്റൊന്നായി മാറുന്നില്ല. "ആയിരിക്കുന്നത്" ഏകമായിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ മൂലകാരണമാണെന്ന് ( സദേവ സൗമ്യ ഇദം അഗ്ര അസിതം, ഏകമേവ അദ്വിതീയം ), എല്ലാ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്ന മാറ്റങ്ങളും നാമരൂപത്തിൽ മാത്രമാണെന്നും ഭാഷയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും ( വാസാരംഭനം വികാരോനാമധേയം ) കാണിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് ഈ തരത്തിലുള്ള കാര്യകാരണബന്ധത്തെ വളരെ വ്യക്തമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അത് ഏത് രൂപത്തിലാണെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശങ്കരാചാര്യൻ തന്റെ ഉപമകളിൽ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള കാര്യകാരണബന്ധങ്ങളും ( പരിനാമ , വിവർത്ത ) ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും , പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണമെന്ന നിലയിൽ ബ്രാഹ്മണന്റെ പങ്ക് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്തയിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം നിഷേധിക്കുന്നു. യുക്തിപരമായ തീവ്രതയിൽ, കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിനാമ , വിവർത്ത വീക്ഷണങ്ങൾ രണ്ടും കുറവുള്ളവയാണ്, കാരണം അവ കാരണത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് പുറമെ, ഫലത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുമാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അദ്വൈത വേദാന്തത്തിലെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ വാദങ്ങൾ അജാതി വാദ സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു - യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടി ഇല്ല. സൃഷ്ടി എന്ന ആശയത്തിന് താൽക്കാലിക യാഥാർത്ഥ്യം അനുവദിച്ചാൽ മാത്രം, കാര്യകാരണബന്ധത്തെ വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള സൗകര്യപ്രദമായ മാർഗങ്ങളായി വിവർത്തയും പരിണാമവും കാണപ്പെടുന്നു. ദൃഷ്ടി-ശ്രഷ്ടി വാദത്തെ പിന്തുടരുന്നവർ ബ്രഹ്മം എല്ലാ കാര്യകാരണബന്ധങ്ങൾക്കും അതീതനാണെന്നും വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശങ്കരനു ശേഷമുള്ള മിക്ക എഴുത്തുകാരും , സൃഷ്ടി-ദൃഷ്ടി വാദത്തിന് അനുസൃതമായി പഠിപ്പിക്കുന്ന , എല്ലാ സൃഷ്ടികളെയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിവർത്തക സങ്കൽപ്പമാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് . പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതികവും ഉപകരണവുമായ കാരണമായി ബ്രഹ്മത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു തരത്തിലുള്ള കാര്യകാരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, മറ്റൊന്നിനോടും സാമ്യമില്ലാത്ത ഒന്നാണെന്നും, അതിനാൽ ഒരു സാമ്യതയിലൂടെയും അത് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. മാറ്റം നിറഞ്ഞ ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് ബ്രഹ്മം സ്വയം പ്രവർത്തിച്ചതുപോലെയാണ് ഇത്. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മത്തിൽ ഏതെങ്കിലും മാറ്റം സാധ്യമാണെന്ന് നിഷേധിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങൾ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ധാരാളമുണ്ട് , വാസ്തവത്തിൽ ശങ്കരാചാര്യൻ ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തവനായും, അനന്തമായ ഗുണങ്ങളുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരനായി ബ്രഹ്മത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന ഭാഗങ്ങളുമായും വിവരിക്കുന്നു. നിർഗുണനും സഗുണബ്രഹ്മണും - ഉപനിഷത്തുകളിലെ അത്തരം ഭാഗങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, അദ്വൈത വേദാന്തം വാദിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമാണെന്നും അതിനാൽ നിർഗുണൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു എന്നുമാണ്. ബ്രഹ്മത്തെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ സത്യം ( സത്യം), അറിവ് (ജ്ഞാനം), അനന്തം ( അനന്തം ), അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം (സത്), ബോധം (ചിത്), ആനന്ദം (ആനന്ദംഎന്നിങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം, എന്നാൽ ഈ പദങ്ങളൊന്നും ബ്രഹ്മത്തെ ഒരു സൂപ്പർ-വ്യക്തി/ദൈവം എന്ന നിലയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ച്, ബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സാധ്യമാകുന്നത്. ബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ ബ്രഹ്മത്തിന് ഗുണങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വാക്കുകളിൽ പകർത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ആത്യന്തികമായി വെറും വാക്കുകളാണ്. അതിനാൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ അജ്ഞതയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന് ഗുണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത്, അതുവഴി അതിനെ സഗുണ പദങ്ങളിൽ (ഗുണങ്ങളോടെ) വിവരിക്കുന്നു. ഈ സഗുണബ്രാഹ്മണൻ ഈശ്വരനാണ്, ഭഗവാൻ. ബ്രഹ്മമെന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ യാഥാർത്ഥ്യം മറ്റൊന്നിനെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്പാദനം കാരണം അത് മാറുന്നില്ല. അതിനാൽ, അദ്വൈതം വിശ്വസിക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവം (സ്വരൂപലക്ഷണംനിർഗുണഇല്ലാത്തതാണെന്നാണ്തതസ്ഥലക്ഷണംവിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള താൽക്കാലിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അത്സഗുണആണെന്നുമാണ്. സഗുണനും നിർഗുണ ബ്രഹ്മനും ഇത്രയധികം . പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി കാരണം ബ്രാഹ്മണന് എന്തെങ്കിലും മാറ്റം സംഭവിച്ചുവെന്ന് കരുതാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്താണ്? ഫലം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ കാരണത്തിന് ഒരു മാറ്റവും സംഭവിക്കാത്തതിനാൽ, കാരണം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കേണ്ടതിനാൽ പ്രപഞ്ചം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മാത്രമേ പങ്കുചേരുന്നുള്ളൂ. അതിനാൽ ഉപനിഷത്തുകൾ പറയുന്നു, " സർവം . ഖൽവിദം. ബ്രഹ്മ ." പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന് യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, എന്നിരുന്നാലും മനുഷ്യ ഗ്രഹണ ലോകത്തിന് ഒരിക്കലും ഈ സത്യം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. കാരണം ബ്രഹ്മം ഒരിക്കലും മനുഷ്യന്റെ ഗ്രഹണത്തിന് വിധേയമല്ല. ഗ്രഹണത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ദ്വൈത ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ സ്വഭാവമാണ് അദ്വൈതികളെ അതിനെ മിഥ്യാജ്ഞാനം (തെറ്റായ അറിവ്) എന്ന് വിളിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് . അവിദ്യയും മായയും- മനുഷ്യ ബോധം ബ്രഹ്മത്തെ നേരിട്ട് കാണുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ശങ്കരാചാര്യർ ചിലപ്പോൾ അവിദ്യ (അജ്ഞത) യും ചിലപ്പോൾ മായ (വഞ്ചിക്കാനുള്ള ശക്തി) യും ആണെന്ന് പറയുന്നു . ബ്രാഹ്മണായകഉപനിഷത്ത് പറയുന്നതുപോലെ, "വിജ്ഞാതാരം. കേന വിജാനിയാത് ആണോ?" - ജ്ഞാനിയെ എങ്ങനെ അറിയണം? അതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്നതും യുക്തിസഹമാണ്. വാക്കുകളൊന്നും ബ്രഹ്മത്തിൽ എത്തുന്നില്ല; വെറും വാക്കാലുള്ള വിവരണങ്ങൾ അതിനെ വിവരിക്കുന്നുവെന്ന് എങ്ങനെ അവകാശപ്പെടും? ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്വൈതം ഇപ്പോൾഅദ്ധ്യാരോപ-അപാവാദ(സൂപ്പർഇമ്പോസിഷന്റെ ഉപലേഷൻ) എന്ന പുരാതന സാങ്കേതികതയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപകരണവും ഭൗതികവുമായ കാരണമായി വിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ വിശദീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാൽ പ്രചോദിതമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു പ്രാഥമിക വീക്ഷണം മാത്രമാണിതെന്ന് അദ്വൈതം നമ്മോട് പറയുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, ഈ പ്രാഥമിക വീക്ഷണത്തിനപ്പുറം പോയി ബ്രഹ്മത്തെ അതിൽത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കണം, പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമല്ല. അപ്പോൾ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം എന്ന അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മാത്രമേ മേൽപ്പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ എന്ന് മനസ്സിലാകും. ബ്രഹ്മത്തെ ശരിക്കും അറിയാൻ, ഈ മേൽപ്പറഞ്ഞതിനെ ഉപരിപ്ലവമാക്കുകയും ബ്രഹ്മം എന്ന അടിസ്ഥനത്തെ (ആദിഷ്ഠാനം) നോക്കുകയും വേണം.അവിദ്യയുടെയും മായയുടെയുംകൃത്യമായസ്വഭാവത്തെസംബന്ധിച്ചിടത്തോളം,പിൽക്കാലഎഴുത്തുകാർരണ്ട് പ്രധാന ചിന്താധാരകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് ഭാമതി, വിവരണപാഠശാലകൾ. ബ്രഹ്മം = ആത്മാവ് - അപ്പോൾ മനുഷ്യ സ്വത്വമായ ജീവൻ എന്താണ്? ഇവിടെയാണ് അദ്വൈതം ഏറ്റവും സമൂലമായ ഉത്തരം നൽകുന്നത്, വേദാന്തത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ ശാഖകൾക്കും സ്വീകാര്യമല്ലാത്ത ഒന്ന്. അദ്വൈതമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതുപോലെ, ജീവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ, ആത്മാവാണ്, അത് ബ്രഹ്മം തന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. യഥാർത്ഥ ജീവൻ മാറ്റമില്ലാത്തതും, എപ്പോഴും സ്വതന്ത്രവും, ബ്രഹ്മവുമായി സാമ്യമുള്ളതുമായ ആത്മാവാണ്. ആത്മാവിനെ വ്യക്തമായി ബ്രഹ്മവുമായി തുല്യമാക്കുന്ന ഉപനിഷദിക് ഭാഗങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇത് പറയുന്നത്. ബ്രഹ്മവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ ഈ സമവാക്യം അദ്ധ്യാപാപവാദത്തിലൂടെയും വിശദീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പോരായ്മകളുടെയും ഗുണങ്ങളുടെയും മേൽ ചുമത്തുന്നതിലൂടെ, ശുദ്ധമായ ആത്മാവ്, അടിത്തട്ടിൽ, ബ്രഹ്മമായി സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു. ബഹുമുഖ പ്രപഞ്ചവും സ്വയം ബന്ധിതമായി കരുതുന്ന വ്യക്തിഗത സ്വത്വവും ബ്രഹ്മമായ ആ അതീന്ദ്രിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, വ്യക്തി ഇനി ഒരു വ്യക്തിയല്ല, പ്രപഞ്ചം ഇനി പ്രപഞ്ചമല്ല - എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്. ഈ അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കരുത്, മനുഷ്യാത്മാവ് യാതൊരു യോഗ്യതയുമില്ലാതെ തന്നെ ദൈവമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കരുത്. ശങ്കരാചാര്യൻ തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അതല്ലെന്ന് ഏറ്റവും ശക്തമായി വാദിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് പൂർണ്ണമായ മോചനം നേടുന്നതിന് തന്റെ മാനുഷിക പോരായ്മകളെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. വേദാന്തം പഠിക്കേണ്ട വ്യക്തിക്ക് കർശനമായ മുൻവ്യവസ്ഥാ ഗുണങ്ങൾ ശങ്കരൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ/ബ്രാഹ്മണനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി മനുഷ്യജീവന്റെ സവിശേഷതകളെ മറികടന്ന് അവയെ കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ പ്രായോഗിക വശമാണിത്. വാക്കുകളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു അനുഭവമായി, ആത്മാവിന്റെ ദ്വൈതമല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം തീവ്രമായ അന്വേഷകന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു നിഗൂഢാനുഭവം എന്ന് വിളിക്കാം, അതിൽ ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുക എന്നത് ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ, നിരീശ്വരവാദിയോ അവിശ്വാസിയോ ആകുന്നതിനുപകരം, അദ്വൈത വേദാന്തം മെറ്റാ-ദൈവികമാണ്: മനുഷ്യർ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നതും, മനുഷ്യർ പ്രപഞ്ചം എന്ന് വിളിക്കുന്നതും, മനുഷ്യർ മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം മാറ്റമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണ്. തത്ത്വമസി - തത്ത്വമസി എന്ന ഛാന്ദോഗ്യ പ്രസ്താവനയുടെ അദ്വൈതി വ്യാഖ്യാനം പരിശോധിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഉപനിഷദ് മഹാവാക്യങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാല് പ്രസ്താവനകളിൽ ഒന്നാണിത്, ഇത് ആത്മാവിനെ ബ്രഹ്മവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നാല് മഹാവാക്യങ്ങൾ (ഓരോ വേദത്തിൽ നിന്നും ഒന്ന്) ഇവയാണ്: - " അയാത്മ ബ്രഹ്മ " (മുണ്ഡക) - " തത്വമസി " (ചാംദോഗ്യ) - " അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി " (brRhadAraNyaka) - " പ്രജ്ഞാനം ബ്രഹ്മ " (ഐതരേയ) ശങ്കരൻ തത്ത്വമസിയെ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പൊതുവായ ഒരു പദമാണ് തത് , അതേസമയം ത്വം (നീ) വിദ്യാർത്ഥിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ഈ വാക്യം തത് - അത്, ത്വം - നീ, എന്നീ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങളുടെ സമവാക്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു, അസി - ആകുന്നു എന്ന ക്രിയയിലൂടെ . പൊതുവേ, ബ്രഹ്മം ( തത് ) എന്നത് സൃഷ്ടിശക്തി ഉൾപ്പെടെ അനന്തമായ ഗുണങ്ങളുള്ള ഈശ്വര (സഗുണ ബ്രഹ്മൻ) എന്നാണ് പൊതുവെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ബന്ധിതനായ , മൂർത്തീകരിക്കപ്പെട്ട, മോചനം ആവശ്യമുള്ള വ്യക്തിയാണ് ത്വം . ത്വവും തത്തും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരു കാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ ഉപനിഷത്ത് ഒരു സ്വത്വം പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം എന്താണ്? ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിൽ, തെറ്റില്ലാത്ത ശ്രുതിയിൽ പോലും ഒരു സ്വത്വം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശ്രുതി തെറ്റില്ലാത്തതാണെന്ന് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, തത്തിനും ത്വത്തിനും ഇടയിൽ ആത്യന്തിക വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് അദ്വൈതം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു . തത്ത്വമസി പോലുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സ്വത്വം യഥാർത്ഥമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം അറിവിന്റെ ഉന്നതിയെ ( ജ്ഞാനം ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം വാസ്തവത്തിൽ മോക്ഷമാണ്. ഈ സ്വത്വം സാധാരണയായി ഗ്രഹിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, വ്യത്യാസം അവിദ്യയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് , യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ്. ശ്രുതി ഗ്രഹണത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായതിനാൽ, ഈ സ്വത്വം തീർച്ചയായും പരമമായ സത്യമാണ്, എല്ലാ വ്യത്യാസവും ആപേക്ഷിക ഗ്രഹണത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലാണ്. ദ്വൈതമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണെങ്കിൽ, ഈ വ്യത്യാസം ആദ്യം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതായി തുടരുന്നു. ഇത് അവിദ്യയിൽ " അനിർവാച്യ/അനിർവാചനീയ " എന്ന് ലേബൽ ചെയ്തിരിക്കുന്നു - മനുഷ്യ മനസ്സിന് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്ന്. ദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അവിദ്യയെ മുൻനിർത്തിയുള്ളതിനാൽ, ഈ ദ്വൈതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ലോജിക്കൽ വിശകലനവും അവിദ്യയെ തൃപ്തികരമായി വിശദീകരിക്കില്ല . അതുകൊണ്ട്, മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും അവിദ്യയുടെ സാന്നിധ്യം അംഗീകരിക്കുകയും അതിനെ മറികടന്ന് ബ്രഹ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതല്ലാതെ, ശങ്കരാചാര്യർക്ക് അതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ വലിയ താൽപ്പര്യമില്ല . വ്യവാഹാരവും പരമാർത്ഥവും - വേദഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഈ വ്യാഖ്യാനം രണ്ട് തലത്തിലുള്ള ധാരണയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിയപ്പെടുന്ന അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു:വ്യവാഹരിക സത്യ(അതിശയകരമായ അല്ലെങ്കിൽ ആപേക്ഷിക യാഥാർത്ഥ്യം അല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈതം കാണുന്ന "യാഥാർത്ഥ്യം"), പാരാമാർത്ഥിക സത്യ(അതീന്ദ്രിയ യാഥാർത്ഥ്യം, അല്ലെങ്കിൽ "യാഥാർത്ഥ്യം", ദ്വൈതമല്ലാത്തത്). അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ രണ്ട് തലത്തിലുള്ള സത്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉപനിഷദ് സ്രോതസ്സ് ആത്മാവിനെ "നേതി, നേതി" - ഇതല്ല, ഇതല്ല എന്ന രീതിയിൽ വിശകലനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. ഈ ഉപനിഷത്ത് ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയെ പൂർണ്ണമായും ദ്വൈതമല്ലാത്ത പദങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു - "യത്ര ത്വസ്യ സർവം ആത്മൈവാഭുത്, തത്ര കേന കം പസ്യേത്? ..... വിജ്ഞാതരം. കേന വിജാനിയാത്?" - ആത്മാവ് മാത്രമായി ഇതെല്ലാം മാറിയിടത്ത്, ഒരാൾക്ക് മറ്റൊരാളെ എങ്ങനെ കാണാൻ കഴിയും? ..... ജ്ഞാനിയെ എങ്ങനെ അറിയാനാകും? മിക്ക അഡ്വൈറ്റുകളും ഇതിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള ബൃഹദാരണ്യകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണിയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: "യത്ര തു ദ്വൈതമിവ ഭവതി, ..." - ദ്വൈതം ഉള്ളിടത്ത്, ... - ദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, അത് പോലെ തന്നെ, പരമോന്നത യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്ന് പറയുന്നതിനുള്ള വേദാധിഷ്ഠിത അടിസ്ഥാനമായി. എല്ലാ സ്വഭാവരൂപീകരണങ്ങളെയും ഭാഗികമായും ആത്യന്തികമായി അസത്യമായും നിരസിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആത്മാവ് എല്ലാ ദ്വൈതത്തിനും അതീതനാണെന്നും അതിനെ വിവരിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെടുന്നു എന്നുമാണ്, കാരണം ഭാഷ തന്നെ ദ്വൈതത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്.ഈനിഷേധാത്മകസമീപനം വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനായി, ഓരോ പദത്തിന്റെയും പൊതുവായി മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകളെ ഉപസംഹരിക്കുന്നതിലൂടെ, ആത്മാവിനെ ബ്രഹ്മവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലുള്ള ഈ ഊന്നൽ, അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. കുറിപ്പ്: ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണവും ഉപകരണ കാരണവുമാണ് എന്നതാണ് വേദാന്തികളുടെ അടിസ്ഥാന നിലപാട് . അദ്വൈതം, വിശിഷ്ടാദ്വൈതം, വേദാന്തത്തിന്റെ വിവിധ ഭേദാഭേദ ശാഖകൾ എന്നിവ പങ്കിടുന്ന ഒരു ആശയമാണിത്. ദ്വൈത ശാഖ ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണമാകാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നു, (എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ) ഈ പ്രക്രിയയിൽ ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്.