ധർമ്മത്തെ നിർവചിക്കാൻ, നമുക്ക് മനുസ്മൃതിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് മീമാംസ, ഉപനിഷത്ത്, യോഗസൂത്രങ്ങൾ, ഇതിഹാസം തുടങ്ങിയ മറ്റ് സാഹിത്യങ്ങളിലേക്ക് പോകാം: “ധരയൈതഅനേന : ഇതി ധർമ്മം” “ധര്യതേ അനേന ഇതി ധർമ്മ” പ്രകൃതി, സാമൂഹിക, പ്രാപഞ്ചിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ധർമ്മമാണ്. ഈ വശങ്ങൾ നമുക്ക് വിശദമായി പരിശോധിക്കാം. (മാതൃവാണി) ധർമ്മ ചക്ര ബുദ്ധ സ്മാരകം (സാഞ്ചി ഹിൽ, മധ്യപ്രദേശ്, ഇന്ത്യ). (2013) ഇംഗ്ലീഷിൽ Ḍharma എന്നതിന് തത്തുല്യമായ ഒരു പദമില്ല. Ḍharma എന്നത് ഒരു കടമയോ, ഉത്തരവാദിത്തമോ, കടമയോ, കൽപ്പനയോ അല്ല. സനാതന സാഹിത്യം മുഴുവനും Ḍharma എന്ന ആശയത്തെയും ഈശ്വരൻ (ഈശ്വര) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആശയത്തെയും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. നമ്മൾ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ അതിന്റെ അർത്ഥം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിത പര്യവേക്ഷണത്തിനിടയിലും അത് വികസിക്കണം. വിവിധ കോണുകളിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തെ പരിശോധിക്കാം. മുൻകാലങ്ങളിൽ എണ്ണമറ്റ മഹാത്മാക്കൾ ഗുരുക്കന്മാരുടെ (ഋഷിമാർ/ഋഷിമാർ) മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, ശാസ്ത്ര പരിശോധനയിലൂടെ (ശാസ്ത്ര പരിശീലനം) ജീവിതത്തിലുടനീളം ധർമ്മം നിരന്തരം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് (ധർമ്മം: അനുസ്ഥാനം). ധർമ്മം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള ജീവിതത്തിലെ ഈ ശ്രമത്തെ ധർമ്മ സാധന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ (പ്രതിഭാസം) സഹജമായ ഒരു സ്വത്വത്തെ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു സന്ദേശമായി ധർമ്മത്തെ നിർവചിക്കാം; ഉചിതമായ ഒരു ഓപ്ഷന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ആ ഓപ്ഷനിലേക്കുള്ള പാതയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. ധർമ്മം, ഒരു പ്രവൃത്തിയായി (അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയത്വം) ചെയ്യുമ്പോൾ, സത്: കർമ്മം എന്ന ഒരു പരിണതഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ പരിണതഫലം (സത്: കർമ്മ) ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് (കർത്താവ്) ഗുണം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, പരിസ്ഥിതിയുടെ (പ്രകൃതി) സഞ്ചിത ക്ഷേമം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഉയർന്ന ബോധത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ സ്വാഭാവിക ഒഴുക്കിനെ (๚ta) തടസ്സപ്പെടുത്താത്ത പ്രവൃത്തിയാണ് ฌഹർമ്മം; മറിച്ച്, അത് സൃഷ്ടിയിലെ സ്വാഭാവിക ക്രമത്തെയും ഐക്യത്തെയും നിലനിർത്തുന്നു. അതിനാൽ മീമാംസ തത്ത്വചിന്താ വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചതും വേദവ്യാസന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുമായിരുന്ന ฌฌฌഹർമ്മത്തെ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചു: "ചോദന-ലക്ഷണഃ അർത്ഥഃ ധർമ്മഃ" ചുറ്റുപാടുമുള്ള എല്ലാവരുടെയും സഞ്ചിത ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. മീമാംസ (ഋഷി ജൈമിനി) ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ (കാല) ഒരു ജീവി (കർത്താവ്) വഹിക്കുന്ന സ്ഥാനത്തിന്റെ (ആശ്രമം അല്ലെങ്കിൽ ഉപാധി പോലുള്ളവ) കൂട്ടമാണ് ഈ പ്രവൃത്തി/നിഷ്ക്രിയത്വം (Ḍഹർമ്മം). ഈ പ്രവൃത്തി (കർമ്മം), അതിന്റെ അനന്തരഫലം (ഫലം) എന്നിവയെ കർമ്മഫലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കായി ഒരാൾ മറികടക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു ജീവി/സത്തയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വത്താണ് Ḍഹർമ്മം. ഉദാഹരണത്തിന്, തീയുടെ Ḍഹർമ്മം ജ്വലനമാണ്, ജലത്തിന്റെ Ḍഹർമ്മം ഒഴുകുകയും ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, വായുവിന്റെയോ കാറ്റിന്റെയോ Ḍഹർമ്മം വ്യാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ രീതിയിൽ, Ḍഹർമ്മം പ്രകൃതി (പ്രകൃതി/സൃഷ്ടി) നൽകുന്ന ഒരു അന്തർലീന സ്വഭാവമാണ്, അത് ഒരു അസ്തിത്വം പിന്തുടരുകയും പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇനി നമുക്ക് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം. പ്രകൃതി സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ഘടകങ്ങൾക്കും അന്തർലീനമായ ഒരു സ്വഭാവം നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യരായ നമ്മളും ഈ അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ (പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ) ചേർന്നതാണ്. അപ്പോൾ നമുക്ക് അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ അവകാശപ്പെടേണ്ടതല്ലേ? ആഗ്രഹത്താൽ (രാഗ-ദ്വേഷം) മൂടപ്പെട്ട ബുദ്ധി (ബുദ്ധി) കാരണം (അഹം) എല്ലാറ്റിന്റെയും സഞ്ചിത ക്ഷേമമല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം സംതൃപ്തിയെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ്. വ്യക്തിഗത സ്വത്വവും സ്വാർത്ഥ ആഗ്രഹവും കാരണം, ഒരു മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നും പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനാണെന്ന തെറ്റായ ധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരേ പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണെന്നും നമ്മുടെ ഇച്ഛ (ആഗ്രഹം) പ്രകൃതിയുടെ ഇച്ഛയ്ക്കുള്ളിൽ പരിമിതമാണെന്നും മനുഷ്യർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; നമ്മുടെ ബോധം മാത്രമാണ് അതിരുകളില്ലാത്തത്. അതിനാൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ജീവിയുടെ ฌഹർമ്മത്തിന് അനുസൃതമായ ഒരു പ്രവൃത്തി സത്:കർമ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദുഷ്:കർമ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, Ḍharma എന്നതിന് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് പദപ്രയോഗം "ഒരു സ്വാഭാവിക അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക ക്രമം, അത് പിന്തുടരുമ്പോൾ സത്: കർമ്മത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു" എന്നതാണ്. അതിനാൽ, വ്യാസൻ സമാഹരിച്ച രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഒന്നായ മഹാഭാരതം, കർണ പർവ്വം 69:58 പറയുന്നു: ധാരണാദ് ധർമ്മ ഇത്യാഹുഃ ധർമ്മോ ധാരയതേ പ്രജാഃ | യ സ്യാദ് ധാരണ സംയുക്തഃ സ ധർമ്മ ഇതി നിശ്ചയഃ || പ്രകൃതിയിലെ കൂട്ടായ (സംയുക്ത) ക്ഷേമത്തിൻ്റെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും ഉപജീവനം, പരിപാലനം, നിലനിർത്തൽ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന "ധാരാ" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഹർമ്മ എന്ന വാക്ക് വന്നത്. മഹാഭാരതം, കർണപർവ്വം 69:58 ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഭൂതങ്ങൾ നടത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇന്ദ്രിയ ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം എന്താണ്? വ്യക്തമായും, വ്യത്യസ്ത തരം ദ്രവ്യങ്ങളുടെ ഭൗതികവും രാസപരവുമായ ഗുണങ്ങളോട്. ഈ ഗുണങ്ങളാണ് നമ്മെ നിറങ്ങൾ കാണാനും, ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാനും, നമ്മുടെ മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ അസംസ്കൃത വസ്തുവായി മാറുന്ന എണ്ണമറ്റ സംവേദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. ദ്രവ്യത്തിൽ അന്തർലീനമായതും വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുമായ ഈ ഗുണങ്ങളാണ് ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ഉപകരണങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ എല്ലാത്തരം ഇന്ദ്രിയ ധാരണകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഈ ഗുണങ്ങളെ അവയുടെ മൊത്തത്തിൽ ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ ധർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പതഞ്ജലി യോഗ സൂത്രങ്ങൾ 3.13 വിഭൂതി പാദ , ഐ കെ ടൈംനിയുടെ യോഗ ശാസ്ത്രം “ധ്രുയതേവ ജനനാന:ഇതി ധർമ്മം” “ധ്രുയതേവ ജന്നന:ഇതി ധർമ്മം”