വാട്ട്‌സ്ആപ്പ് ഇമേജ് 2023-12-02 രാത്രി 11.38.30 ന്.jpeg വേദാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം ശ്രീ സ്വാമി ശിവാനന്ദ ഓഫ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് ദിവ്യജീവിത സമൂഹ എൻഐസി പിഒ ശിവാനന്ദനഗര്‍ -249 192 ജില്ല തെഹ്‌രി-ഗർവാൾ, ഉത്തരാഖണ്ഡ്, ഹിമാലയം, ഇന്ത്യ www.sivanandaonline.org , www.dlshq.org ആദ്യ പതിപ്പ്: 1958 രണ്ടാം പതിപ്പ്: 1980 മൂന്നാം പതിപ്പ്: 2000 നാലാം പതിപ്പ്: 2006 അഞ്ചാം പതിപ്പ്: 2012 ആറാം പതിപ്പ്: 2017 [ 1,000 പകർപ്പുകൾ ] ©ദി ഡിവൈൻ ലൈഫ് ട്രസ്റ്റ് സൊസൈറ്റി ഐ.എസ്.ബി.എൻ. 81-7052-024-X ഇ.എസ്. 293 വില 165/- സ്വാമി പത്മനാഭാനന്ദ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് ശിവാനന്ദനഗറിലെ ഡിവൈൻ ലൈഫ് സൊസൈറ്റി, അച്ചടിച്ചത് യോഗ-വേദാന്ത ഫോറസ്റ്റ് അക്കാദമി പ്രസ്സിൽ, PO ശിവാനന്ദനഗർ, ജില്ല. തെഹ്‌രി-ഗർവാൾ, ഉത്തരാഖണ്ഡ്, ഹിമാലയം, ഇന്ത്യ ഓൺലൈൻ ഓർഡറുകൾക്കും കാറ്റലോഗിനും സന്ദർശിക്കുക: dlsbooks.org ഉള്ളടക്കം പ്രസാധകരുടെ കുറിപ്പ് ആമുഖം ആമുഖം അധ്യായം I വേദാന്ത സാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം എന്താണ് ജ്ഞാന യോഗ? വേദാന്ത സാധകന്റെ പാത വേദാന്ത സാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ തത്ത്വശാസ്ത്രം അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഉന്മൂലനം ആന്തരിക സാധന പാതയിലെ തടസ്സങ്ങൾ ജ്ഞാനവും സാക്ഷാത്കാരവും അധ്യായം II ഉപനിഷത്തുകളിലെ വിദ്യകൾ ആമുഖം സത്-വിദ്യ ഭൂമ വിദ്യ മൈത്രേയി വിദ്യ സാൻഡില്യ വിദ്യ ദഹര വിദ്യ വൈശ്വാനര വിദ്യ പഞ്ചാഗ്നി വിദ്യ ഉദ്ഗീത വിദ്യ പുരുഷ വിദ്യ പര്യങ്ക വിദ്യ അക്ഷര വിദ്യ സംവർഗ വിദ്യ മധു വിദ്യ പ്രാണ വിദ്യ ഉപകോസല വിദ്യാ അക്ഷി വിദ്യ അന്തരാദിത്യ വിദ്യ ആദിത്യ വിദ്യ സത്യകാമ വിദ്യ ആകാശ വിദ്യ ഭൃഗു-വരുണീ വിദ്യ ആനന്ദമയ വിദ്യ ഉഷസ്ത-കഹോല വിദ്യ ഉദ്ദാലക-അരുണി വിദ്യ ശ്വേതകേതു വിദ്യാ ജ്യോതിഷം ജ്യോതിർ-വിദ്യ സത്യ-ജ്ഞാന-അനന്ത വിദ്യ ഷോഡശകലാ വിദ്യാ തീരുമാനം അദ്ധ്യായം III ശിവാനന്ദ-വിദ്യ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു ഒരു ഋഷിയുടെയും ലൗകിക മനുഷ്യന്റെയും ദർശനം സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ (അധ്യാസം) സന്തോഷം ആത്മാവിൽ മാത്രമാണ്. ഒരു ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഭൗതികവും ഫലപ്രദവുമായ കാരണം. ബ്രഹ്മം അറ്റാച്ച്ഡ് ആണ് ഒരു ഉദ്യോഗാർത്ഥിയുടെ യോഗ്യതകൾ കൈവല്യം ധ്യാന രീതി ശിവാനന്ദ-വിദ്യ (വ്യാഖ്യാനം) ആമുഖം ഖണ്ഡം I ബ്രഹ്മ സ്വഭാവം ഖണ്ഡ II വൈരുദ്ധ്യം പുനഃസമാഹരിച്ചു ഖണ്ഡ III ഒരു ഋഷിയുടെയും ലൗകിക മനുഷ്യന്റെയും ദർശനം ഖണ്ഡ IV സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ (അധ്യാസ) ഖണ്ഡ 5 സന്തോഷം ആത്മാവിൽ മാത്രമാണ്. ഖണ്ഡ VI ബ്രഹ്മം ഭൗതികവും ഫലപ്രദവുമായ കാരണമാണ്. ഖണ്ഡ VII ബ്രാഹ്മണം ബന്ധമില്ലാത്തതാണ് ഒരു അഭിലാഷിൻ്റെ ഖണ്ഡ VIII യോഗ്യതകൾ ഖണ്ഡ ഒൻപതാം കൈവല്യം ഖണ്ഡ എക്സ് ധ്യാന രീതി അദ്ധ്യായം IV ധ്യാനത്തിന്റെ വഴി ബഹുത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൻവലിക്കൽ ജ്ഞാനത്തിനായുള്ള ഫിറ്റ്നസ് ധ്യാനത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി ഐക്യം സൂക്ഷ്മവും സൂക്ഷ്മവും മനസ്സിന്റെ നിറം മാറ്റുക സംഗ്രഹ വേദാന്ത പ്രകരണം തത് ത്വം അസി തുല്യ ദർശനം പ്രണവ മഹത്വം. അദ്ധ്യായം വി മഹത്തായ യാഥാർത്ഥ്യവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും അനന്തതയ്ക്കു വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം ആദ്യ നിരീക്ഷണം സ്വത്വ വിശകലനം ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പ്രയോഗം. സ്വപ്നാനുഭവം പോലെ തന്നെ വ്യാജമാണ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവം. അന്വയയും വ്യതിരേകയും അദ്ധ്യായം VI ഉപനിഷദ് സാധന ഉപനിഷത്തുകളുടെ സന്ദേശം ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷത്തുകൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ത്യാഗമാണ് അദ്ധ്യായം VII വേദാന്തയിലെ വിഭാഗങ്ങൾ ആമുഖം വേദാന്തത്തിലെ വിഭാഗങ്ങൾ അധ്യായം VIII വേദാന്തത്തിലെ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ അദ്ധ്യായം IX ആറ് ഖ്യാതികൾ ആമുഖം സത്ഖ്യതി അഖ്യാതി അന്യഥാഖ്യതി ആത്മഖ്യതി അസത്ഖ്യതി അനിർവചനീയ ഖ്യതി അദ്ധ്യായം X നിത്യജീവിതത്തിലെ വേദാന്തം ആമുഖം വേദാന്തം എന്നാൽ എന്താണ്? വേദാന്തം എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്നു ആരോഗ്യത്തിന് വേദാന്തം ലോകസമാധാനത്തിനായി വേദാന്തം വേദാന്തി ബ്രഹ്മം സ്നേക്ക്-ഇൻ-ദി-റോപ്പ് സാമ്യം ഒരു ആത്മാവേയുള്ളൂ ആത്മസംതൃപ്തി ശീലിക്കുക, എല്ലാവരുമായും പങ്കിടുക ജോലി സമയത്ത് ഓം ജപം സാരാംശം എടുക്കുക ശങ്കരന്റെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക. ഒരു സാക്ഷിയാകുക സ്വയം അറിയുക ശ്വാസത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുക ഈ പുസ്തകങ്ങൾ പഠിക്കുക വേദാന്ത സൂത്രവാക്യങ്ങൾ സമനില പാലിക്കുക ഈ മാർഗങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുക അന്തരംഗ സാധന 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്ന് അന്വേഷിക്കുക. വേർതിരിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും നിഷേധിക്കുക ഉറപ്പിക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുക ഓം ജപിക്കുക, പാടുക ഓം ഗീതം വേദാന്ത സാധന ഒരു ജീവൻമുക്തന്റെ അവസ്ഥ ഒരു വേദാന്തിയുടെ ഗാനം ചിദാനന്ദന്റെ ഗാനം നാല് മഹാവാക്യങ്ങൾ അഹംഗ്രഹ ഉപാസനയ്ക്കുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ അദ്ധ്യായം XI ലൗകിക മനുഷ്യാ, ഉണരൂ! മനുഷ്യജന്മം ദൈവസാക്ഷാത്കാരത്തിനു വേണ്ടിയാണ്. വിലപ്പെട്ട ജീവിതം പാഴാക്കരുത് പരിത്യാഗം ഒരു മഹത്തായ കാര്യമാണ് ഇന്ദ്രിയജീവിതം ഒരു ഭയങ്കര ബന്ധനമാണ് ഇന്ദ്രിയ ജീവിതം ലജ്ജാകരമായ ജീവിതം നിങ്ങളുടെ ദയനീയ സംസ്ഥാനം യഥാർത്ഥ സ്വരാജ്യം ആത്മ സ്വരാജ്യമാണ് ത്യാഗയാണ് യഥാർത്ഥ ഹീറോയിസം പണം ദുരിതത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടമാണ് ശാരീരിക സൗന്ദര്യം എത്ര ചീഞ്ഞതാണ് വസ്തുക്കളുടെ ക്ഷണിക സ്വഭാവം ഈ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാട് മാത്രമേയുള്ളൂ ആനന്ദം വെറും മായയാണ് ഈ അപമാനകരമായ ആധുനിക യുഗം ലൗകിക മനുഷ്യാ! ഉണരൂ! ജ്ഞാനികളെ പിന്തുടരുക അധ്യായം XII കഥകളും ഫോർമുലയും രാജകുമാരനോ അതോ മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയോ? വിദൂര പൈതൃകം കോടീശ്വരന്റെ പുത്രന്റെ ഉപമ നിർഗുണ ധ്യാനത്തിനുള്ള സൂത്രവാക്യങ്ങൾ അനുബന്ധം ശ്രീ സ്വാമി ശിവാനന്ദ പ്രസാധകരുടെ കുറിപ്പ് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏകത്വം അഥവാ ഏകബോധത്തെ പ്രസംഗിക്കുന്ന എല്ലാ തത്ത്വചിന്താധാരകളുടെയും ശിലാഫലകമാണ് വേദാന്തം. ഈ എണ്ണമറ്റ ജീവജാലങ്ങളെല്ലാം സാരാംശത്തിൽ ഒന്നാണെന്ന് അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അത് ഹൃദയത്തെ ആവേശഭരിതമാക്കുകയും വിശാലമാക്കുകയും ബുദ്ധിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ഏക യാഥാർത്ഥ്യമായ പരമമായ അസ്തിത്വത്തെ അനുഭവിക്കാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ സ്വത്തായി കരുതുന്ന ഹൃദയത്തിന്റെ നന്മയും തലച്ചോറിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയും, സാർവത്രിക ആത്മാവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അന്തർലീനമായ അറിവിലൂടെ പരമബോധത്തിന്റെ ദിവ്യത്വം കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു! ശിവാനന്ദ സാഹിത്യത്തിന്റെ കിരീടത്തിലെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഒരു രത്നമാണ് "വേദാന്തത്തിന്റെ സത്ത". മറ്റു പല വേദാന്തികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ശ്രീ സ്വാമി ശിവാനന്ദജി മഹാരാജ് ഒരു പ്രായോഗിക വേദാന്തിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ രചനകളിലും ഈ മഹത്തായ സ്വഭാവം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ ഗ്രന്ഥം അതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. വേദാന്ത വിദ്യാർത്ഥികളും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുത്ത സത്യാന്വേഷകരും, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മികച്ച പ്രായോഗിക വഴികാട്ടി ഈ വാല്യത്തിൽ കണ്ടെത്തുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ദിവ്യജീവിത സമൂഹം ആമുഖം ( ശ്രീ പി.സി. ദിവാൻജി, റിട്ട. ജഡ്ജി, ബോംബെ) വേദത്തിന്റെ ആധികാരികതയെ കൂടുതലോ കുറവോ അംഗീകരിക്കുന്ന ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതായത് വേദാന്തവും യോഗയും, ഈ രാജ്യത്ത് ആത്മീയ പുരോഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഗൗരവമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവയിൽ, ശരീരിക സൂത്രത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വേദാന്ത സിദ്ധാന്തത്തെ വിവിധ ദാർശനിക, ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ കേവലദ്വൈതം, വിശിഷ്ടദ്വൈതം, മറ്റ് വാദങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായി, അവ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ യുഗങ്ങളിലും ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമാനായ അഭിലാഷികളെ ആകർഷിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തിയ ഒരു ചിന്ത ആദ്യത്തേതാണ്, അതിന്റെ വക്താവ് ആദ്യത്തെ ശങ്കരാചാര്യനായിരുന്നു. വേദാന്ത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മൂന്ന് അംഗീകൃത സ്രോതസ്സുകളായ പത്ത് ഉപനിഷത്തുകൾ, ഇതിഹാസ കാലഘട്ടത്തിലെ ഭഗവദ്ഗീത, ദർശന കാലഘട്ടത്തിലെ ശരീരിക സൂത്രം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ യോജിപ്പ് സ്ഥാപിക്കാൻ സമഗ്രമായ ശ്രമം നടത്തിയ പണ്ഡിതന്മാരിൽ ആദ്യകാല വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, മറ്റ് ശാഖകളിലെ വക്താക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് രാമാനുജരും മാധവരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദഗതികളിൽ ചില ദ്വാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. സുരേശ്വരന്റെയും വചസ്പതിയുടെയും രണ്ട് ശാഖകളുടെ ശങ്കരന്റെ മുൻ വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെ അനുയായികളിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ഉചിതമായ മറുപടികൾ ലഭിച്ചു. പരിമലയിലെ ശങ്കരന്റെ ആജ്ഞകളെ വിശ്വസ്തതയോടെ വ്യാഖ്യാനിച്ചവരിൽ അവസാനത്തേത്, ശരീരക സൂത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യാഖ്യാനം, കേവലദ്വൈത ശാഖയിലെ എല്ലാ എഴുത്തുകാരുടെയും വാദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ ഫലം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര ഗ്രന്ഥം, സിദ്ധാന്തലേശസംഗ്രഹ എന്ന പേരിൽ ഒരു ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പണ്ഡിതനായ അപ്പയ്യ ദീക്ഷിത് ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം 1660-ൽ ബനാറസിൽ വച്ച് 72 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മരിച്ചു. ആദരണീയനായ സ്വാമി ശിവാനന്ദൻ ജന്മം കൊണ്ട് അതേ ദീക്ഷിത് കുടുംബത്തിലെ ഒരു പിന്തുടർച്ചക്കാരനാണ്, ഇപ്പോൾ ശങ്കരൻ സ്ഥാപിച്ച പത്ത് സന്യാസിമാരിൽ ഒന്നായ ആനന്ദ സന്യാസിയുമാണ് അദ്ദേഹം. കേവലദ്വൈതവാദത്തിന്റെ വിശ്വസ്ത വക്താവ് കൂടിയാണ് അദ്ദേഹം. അടുത്തതായി, ഇന്ത്യയിൽ തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കുന്നത് ഒരു ബൗദ്ധിക വിനോദമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആത്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നതിനും, ബാഹ്യലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ മാത്രമല്ല, ഭൗതിക ശരീരം, സുപ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ, മനസ്സ് തുടങ്ങിയ സ്വയം ആവരണം ചെയ്യുന്ന കവചങ്ങളും വർഗ്ഗത്തിൽ പെടുന്ന, ആത്മമല്ലാത്തവയോട് സ്വീകരിക്കേണ്ട ശരിയായ മനോഭാവത്തിന്റെ നിർണ്ണയത്തിനും വിശ്വസനീയമായ ഒരു വഴികാട്ടിയായാണ്. വേദാന്ത സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് ഒരാൾ "മഹാവാക്യങ്ങളിൽ" (മഹത്തായ വാക്യങ്ങൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വേദാന്ത ഉപദേശത്തിന്റെ സാരാംശത്തിന്റെ "നിധിധ്യാസന" (ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ നിരന്തരമായ ധ്യാനം) പരിശീലിക്കണം. അതിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് സാമവേദത്തിലെ ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തത്ത്വം-അസി' (നീ അതാണ്), അതായത് നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമായ ബ്രഹ്മവുമായി സമാനനാണ്. അതിനാൽ, ഒരു ഗുരു അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഗ്രന്ഥം പോലുള്ള ഒരു ബാഹ്യ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവും അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയും കൂടാതെ, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള മാർഗത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നിരുന്നാലും മനുഷ്യ മനസ്സിന് അസ്വഭാവികതകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണതയുണ്ട്. അതിനാൽ, ചില ഉപനിഷദ് ഋഷിമാർ, "ഉദ്ഗീത" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രണവ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏകാക്ഷര ഓമിന്റെ നിരന്തരമായ ആവർത്തനത്തിന്റെയും സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, സംഹാരം എന്നീ പ്രപഞ്ച പ്രക്രിയകളുടെ അധിപത്യ ദേവതകളുടെ മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ ശുദ്ധ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം എന്ന അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ വൈശ്വാനര, തൈജസ, പ്രജ്ഞ എന്നീ മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ യോഗ്യനായ ആത്മാവ് എന്നതിന്റെയും, ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഉറക്കം എന്നീ അവസ്ഥകളിലെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെയും പ്രയോജനം മനസ്സിലാക്കി. ധ്യാനത്തിന്റെ ഈ പ്രക്രിയ തന്നെ ഉപനിഷദ് യുഗത്തിൽ "സമാധി" (പൂർണ്ണമായ ശാന്തത അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം സംയോജനം) അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഏകാന്തതയിലും ബ്രഹ്മചര്യം പാലിച്ചും വളരെ ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള അഭിലാഷികളുടെ കാര്യത്തിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യത്തിൽ അത് "ഉദ്ഗീത"യുടെ "ഉപാസന"യാൽ കൂടുതൽ സഹായിക്കപ്പെടുമ്പോഴും. ജീവിതം ലളിതമായിരുന്നതിനാൽ മാനസികമായി വ്യതിചലിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ വളരെ കുറവായിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്, ചില ക്ഷത്രിയർക്ക് ബാഹ്യമായ ത്യാഗമില്ലാതെ പോലും സിദ്ധി നേടാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ക്രമേണ ജീവിതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിത്തുടങ്ങി, അതിന്റെ ഫലമായി കുറച്ചുകാലം തുടർച്ചയായി ഒരു വിഷയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നിത്തുടങ്ങി. ഇത് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന മനസ്സുകളെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി മറ്റ് ഉപകരണങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇവയിൽ ചിലത് മാനസികമായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മിശ്രിതങ്ങളായിരുന്നു. അനുഭവത്താൽ ക്രമീകരിച്ച അത്തരം ഉപകരണങ്ങൾ ലക്ഷ്യപ്രാപ്തിക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന മാർഗമായ, പരമാത്മാവിനോട് സാമ്യമുള്ള, പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത തരം യോഗകളുടെ പേരുകൾ നേടി.സ്വത്വത്തെ അസ്വഭാവികതയുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ബോധത്തിന്റെയും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും സ്വപ്നത്തിലും ആയിരിക്കുമ്പോൾ വിവിധ അസ്തിത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി നാം ബോധവാന്മാരാകുന്ന പ്രപഞ്ചം നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ സ്വത്വത്തിന് തുല്യമാണെന്നും, സന്തോഷം, സംതൃപ്തി, പൂർണ്ണമായ മനസ്സമാധാനം തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ അതിൽ കൊണ്ടുവരുന്നുവെന്നുമുള്ള വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന തെറ്റായ മൂല്യബോധത്തിന്റെയും ഫലമാണിത്. ശരീരവുമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായും ഉള്ള ആത്മാവിന്റെ ബന്ധം, സ്വയം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മബോധം, കാര്യകാരണ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയെ കൈവശപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ഉപയോഗിച്ച് തന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം കഴിയുന്നത്ര സംഭാവന നൽകാനുള്ള താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ആഗ്രഹത്താൽ പ്രചോദിതനാകുന്ന, ഒരാൾ സമ്പർക്കത്തിൽ വരുന്ന മറ്റ് ജീവികളെ, സ്വയം പോലെ തന്നെ ഉയർന്ന ആത്മീയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിന്, ഉപാധികളില്ലാത്തവയുടെ ഏക അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ആദർശം. മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം നിലച്ചിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ പോലും സ്വയം നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയും. ആ ലക്ഷ്യം പൂർത്തീകരിക്കുന്നതിനായി, യോഗി പുറംലോകത്ത് വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ സ്വാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അയാൾക്ക് തടസ്സങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, മനുഷ്യൻ, പണം, വസ്തുക്കൾ എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ അചിന്തനീയമായ നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ നേരിടുന്നു. അയാൾ സങ്കൽപ്പിച്ച ലക്ഷ്യം അയാളുടെ കർമ്മമേഖലയുടെ തയ്യാറെടുപ്പുമായി എത്രത്തോളം യോജിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം. അത്തരം പ്രവർത്തനം അയാൾക്ക് പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് ബന്ധനത്തിന് കാരണമായത് വ്യക്തിഗത അഹങ്കാരമാണ്, ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അയാൾ ഒരിക്കൽ ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്ത സാർവത്രിക ബോധം, വ്യക്തിഗത ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ എന്നിവയാൽ പ്രചോദിതനായ അവബോധത്താൽ മാത്രമേ അവനെ നയിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ എന്നും, വ്യക്തിഗത ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ എന്നിവയാൽ അല്ലെന്നും ഉറപ്പാക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഒരു മനുഷ്യശരീരവുമായി ബന്ധം പുലർത്തുകയും അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ മനുഷ്യർ സങ്കൽപ്പിച്ചതുപോലെയാണോ അല്ലയോ എന്നതിൽ നിസ്സംഗത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും തന്റെ പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മനുഷ്യ ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ഭൗതിക രൂപങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ഒരു ലക്ഷ്യം നേടുകയും ചെയ്യേണ്ടതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രമുഖ ചിന്തകർ അവരുടെ ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മൂർത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ലോകത്തിലെ വർത്തമാനകാല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചിരിക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാക്കാനും സ്വാംശീകരിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സാങ്കേതികത വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും വേണം.ഓരോ ആത്മാവിനും സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആത്മാവ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒന്നാണെങ്കിലും, ഓരോ ജീവൻമുക്തന്റെയും സാക്ഷാത്കാരാനന്തര പ്രവർത്തനം ഒരേ രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം, കാരണം ഓരോ ആത്മാവിന്റെയും അത്തരം പ്രവർത്തനം കൂടുതലോ കുറവോ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ സാക്ഷാത്കാര വിരുദ്ധ കാലഘട്ടത്തിലെ പരിശീലനത്തിലൂടെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും ശേഖരിച്ച് സ്വാംശീകരിച്ച അനുഭവ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്. ഓരോരുത്തരും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട പ്രശ്‌നമോ പ്രശ്‌നങ്ങളോ ഒരുപോലെയാകില്ല. അത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന രീതി ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലെയും ആളുകളുടെ സ്വഭാവത്തിനും നിലവിലുള്ള ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായിരിക്കണം. ആനന്ദകുടീരിലെ ആശ്രമത്തിലെ കുലപതിയായ സ്വാമി ശിവാനന്ദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാവർക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് ഇടയ്ക്കിടെ ചിന്തകളാലും പദ്ധതികളാലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം അർഹിക്കുന്നവരുടെ ആത്മാക്കളുടെ ഉന്നമനത്തിനായി, കഴിയുന്നത്ര മികച്ച നിലവാരത്തിലേക്ക് തന്റെ ആത്മാക്കളുടെ ഉന്നമനത്തിനായി. ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിലും വേഗത്തിലും, അവർ അദ്ദേഹവുമായി ശാരീരിക സമ്പർക്കത്തിൽ വരുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ പ്രധാന കൃതികളെയും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിക്കുക മാത്രമല്ല, ലളിതമായ ഒരു സാങ്കേതികേതര ഭാഷയിൽ അവയെ ശരിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുകയും ചെയ്തു. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, സൈദ്ധാന്തിക അറിവ് ഒരു ബൗദ്ധിക വിനോദമോ ഉപജീവനമാർഗമോ ആണെന്ന വീക്ഷണമുള്ള അദ്ദേഹം, വിവിധതരം യോഗാഭ്യാസങ്ങളിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്. യോഗാഭ്യാസത്തിന്റെ ഏത് ഗതിയിലും അവരുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള പുരോഗതിയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള സാധകർക്ക് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കാനും അവരുടെ മുന്നോട്ടുള്ള യാത്രയിൽ സാധ്യമായ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. അദ്ദേഹം അത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചെയ്യുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഒന്നാമതായി, യോഗയുടെ സാക്ഷാത്കാരാനന്തര കോഴ്സിന്റെ തുടർച്ചയായ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ടെലിപതിയിലൂടെ സന്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും കൈമാറാനുമുള്ള കഴിവുകൾ അദ്ദേഹം നേടിയിട്ടുണ്ട്, ആത്മീയ പാതയിൽ മാർഗനിർദേശത്തിനായി അദ്ദേഹത്തിന് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ഫലപ്രദമാണ്. രണ്ടാമതായി, അദ്ദേഹത്തിന് അക്ഷയമായ ഊർജ്ജ ശേഖരം ഉള്ളതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില സന്യാസി ശിഷ്യന്മാർ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് എഡിറ്റ് ചെയ്ത ഇംഗ്ലീഷ്, ഹിന്ദി ജേണലുകളുടെയും, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവർ എഡിറ്റ് ചെയ്ത ദാർശനികവും മതപരവുമായ വിഷയങ്ങൾക്ക് സമർപ്പിച്ച മറ്റ് ജേണലുകളുടെയും വായനക്കാർക്ക് ആദർശം പിന്തുടരുന്നതിന് പ്രായോഗിക ഉപയോഗത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും മടുത്തില്ല. പുരാതനവും ആധുനികവും സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ വിവിധ കോണുകളിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വേദാന്ത സിദ്ധാന്തത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ വായനക്കാരെ സഹായിക്കുന്നതിനായി വലുതും ചെറുതുമായ പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. അത്തരം ദയയും ഔദാര്യവും അർഹിക്കുന്നവരാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ഈ പുസ്തകങ്ങൾ വളരെ ഉദാരമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, ലോകത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്തുനിന്നും തനിക്ക് ആ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കത്തുകൾ അയയ്ക്കുന്നവരുടെ സംശയങ്ങൾ പരിഹരിക്കുകയും അവർക്ക് കത്തുകൾ വഴി നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നാലാമതായി, ആശ്രമത്തിൽ സ്ഥിരമായോ താൽക്കാലികമായോ സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി സ്ഥിരമായി ദിവ്യ ജീവിതം നയിക്കുന്ന കലയിൽ പരിശീലനം നേടുന്ന നിരവധി ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം തന്നെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും വ്യക്തിപരമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും, ഓരോ ശിഷ്യനെയും ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ജോലികൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും, ആവശ്യമുള്ളപ്പോഴെല്ലാം വ്യക്തിപരമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുകയും, ദിവ്യ ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച യോഗ-വേദാന്ത വന സർവകലാശാലയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ എല്ലാ പാഠ്യേതര പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പതിവായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന വാരിക ജേണൽ വഴി മതിയായ പ്രചാരണം നൽകുന്നു. അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ലക്ഷ്യം, സ്ഥാപനത്തിലെ പ്രമുഖ സന്ദർശകർക്ക് സർവകലാശാലയിലെ അധ്യാപകരുമായും വിദ്യാർത്ഥികളുമായും വ്യക്തിപരമായി ബന്ധപ്പെടാനും, പിന്നീടുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു വിഭാഗത്തിന് പുറത്തുള്ള വ്യക്തികളുടെ ചിന്താഗതി മനസ്സിലാക്കാനും അവസരം നൽകുക എന്നതാണ്. ചില യാദൃശ്ചിക സന്ദർശകർ സ്വാമിജിയുമായി അഭിമുഖങ്ങൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം അവ സൗജന്യമായി നൽകുകയും ഋഷികേശിന് പുറത്ത് താമസിക്കുന്ന വായനക്കാരുടെ അറിവിലേക്കായി യൂണിവേഴ്സിറ്റി വീക്കിലിയിൽ അതിന്റെ റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഞ്ചാമതായി, അദ്ദേഹം സ്വയം ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ശങ്കരൻ വിശദീകരിച്ച വേദാന്ത ഉപദേശത്തിന്റെ സത്യവും, ആ സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്ത ധ്യാനയോഗ മാർഗ്ഗത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയും, മറ്റേതെങ്കിലും ചിന്താ സമ്പ്രദായത്തോട് ആരാധനയും സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗങ്ങൾ പിന്തുടരാനുള്ള പ്രവണതയും ഉള്ളവരെ അദ്ദേഹം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്നു മാത്രമല്ല, പ്രായോഗിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അവർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിൽ ഒരു ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിധത്തിൽ മറ്റുള്ളവയെയെല്ലാം വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അറിവിന്റെ പാത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പൂരകമാക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ഭൗതിക നേട്ടവും നേടാതെ, രോഗികളും വികലാംഗരുമായ മനുഷ്യർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത സേവനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അത് സർവ്വശക്തന് ചെയ്യുന്ന സേവനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കണമെന്നും അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വീകരിക്കേണ്ട മനസ്സിന്റെ മനോഭാവം ആ അവസരം നൽകിയതിന് അവനോടുള്ള നന്ദിയുള്ളതായിരിക്കണം, അല്ലാതെ ദരിദ്രരായ വ്യക്തികൾക്ക് ഒരു ബാധ്യതയും നൽകുന്നതല്ലെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികളുടെ മനസ്സിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ധ്യാനയോഗമാണ് ജ്ഞാനയോഗത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം. എന്നാൽ മുൻകൂർ തയ്യാറെടുപ്പുകളില്ലാതെ ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകാൻ അഭിലാഷികൾക്ക് മാനസികമായോ ഭരണഘടനാപരമായോ അനുയോജ്യതയില്ല. അതിനാൽ, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം തുടങ്ങിയ ചില ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ വ്യായാമങ്ങളിലൂടെയും ഹഠയോഗയുടെ ഭാഗമായ ചില മുദ്രകളിലൂടെയും (പ്രത്യേക ശാരീരിക ഉപകരണങ്ങൾ) ആ യോഗയെ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സ്വാമിജി ഉപദേശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാൻ, ആദ്യം സുപ്രധാന ശ്വാസത്തിലും നാഡീവ്യവസ്ഥയിലും നിയന്ത്രണം നേടാം. മറ്റു ചില ഹ്രസ്വമോ ദീർഘമോ ആയ വൈദികമോ പൗരാണികമോ ആയ മന്ത്രങ്ങളുടെ ആവർത്തന പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെടാനും അദ്ദേഹം ഉപദേശിക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തോടെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉപബോധമനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്താൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്ന ഉപബോധമനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്താൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. വിവിധതരം യോഗകളുടെ ഈ സംയോജനത്തെ അദ്ദേഹം സിന്തസിസ് യോഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവസാനമായി, കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹം തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ "വിശ്വശാന്തി യജ്ഞം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രകടനം സംഘടിപ്പിച്ചു. പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സമാധാനത്തിന്റെ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി, തങ്ങളുടെ ശേഷിച്ച ജീവിതം മനുഷ്യരാശിയുടെ നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിനായി സമർപ്പിച്ച ചില ഭക്തർ നടത്തുന്ന ഒരു യാഗമാണിത്. ആധുനിക യുഗത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ പുതിയ വഴികളിലൂടെ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് ആദരണീയനായ സ്വാമി ശിവാനന്ദൻ ഒരു മികച്ച സംഭാവന നൽകുന്നു. ഇതിൽ മനുഷ്യന്റെ കടമ ഒരാളുടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ മോക്ഷം നേടുന്നതിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിലും അതുവഴി ഈ ഗ്രഹത്തിലെ അവരുടെ ജീവിതം സ്വന്തം മോക്ഷത്തിനായി ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിലും വ്യാപിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കേണ്ട കടമ ഭരണസമിതികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിലും വ്യാപിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. കാരണം, മുൻഗാമികൾ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ അവരുമായി പങ്കിടുന്നു. തന്റെ അറിവിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും പ്രയോജനം ഈ ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള നിരവധി ആളുകൾക്ക് വ്യക്തിപരമായും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ ഇതേ കാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി വിദേശത്തേക്ക് അയച്ച പരിശീലനം ലഭിച്ച ശിഷ്യന്മാർ വഴിയും നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നതിനായി, സർവ്വശക്തൻ ഇനിയും നിരവധി വർഷങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഊർജ്ജവും ഉത്സാഹവും നൽകട്ടെ. കുറിപ്പ്: ഈ ലേഖനം 1958-ൽ എഴുതിയതാണ്. ആമുഖം പൂർണതയിലേക്ക് നമ്മുടെ ചിന്തകളെ ഉന്നത ജീവിതവുമായി ഏകോപിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്, നമ്മുടെ ആശയങ്ങളെ ഉന്നത ആദർശങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ടത്. ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ സ്നേഹം, മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് താല്പര്യം, വിശുദ്ധ കൂട്ടായ്മയ്ക്കും പഠനത്തിനുമുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം എന്നിവയാണ് ഇതിന് പിന്നിൽ. ഭൗതിക തലത്തിൽ നാം സാധാരണയായി അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും മറികടന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉന്നത ജീവിതത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള നമ്മുടെ അഭിലാഷമാണ് ഈ മഹത്തായ ലക്ഷ്യം. വളരാനും പരിണമിക്കാനും, സ്വയം ഒരു അതീന്ദ്രിയ ആദർശത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുമുള്ള അഭിലാഷമാണിത്, അത് അനുഭവത്തിന്റെ സമയത്ത് തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമാകും. നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെ ഒരു പശ്ചാത്തലം നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്നും, ആ പശ്ചാത്തലം നമ്മുടെ അഭിലാഷത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്നും പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. നമ്മുടെ അഭിലാഷം നമ്മെ നയിക്കുന്ന ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ചുരുക്കി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയുടെ സ്വഭാവവും നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള ആദർശത്തിന്റെ സ്വഭാവവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കൊരു ബോധമുണ്ട്. ജീവിതത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധം വിവിധ ഘടകങ്ങളുടെ ഫലമായി നമ്മിൽ ഉടലെടുത്തതാണ്. പൂർവ്വപുണ്യ അല്ലെങ്കിൽ മുൻ ജന്മങ്ങളിൽ നാം ചെയ്ത പുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ, ഈ ബോധം നമ്മിൽ ഉയർന്നുവരാൻ കാരണമായ ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഉയർന്ന ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധവും വർത്തമാന ജീവിതത്തിന്റെ അപര്യാപ്തതയും. വിവേചനവും വിവേചനവും ഭൗതിക തലത്തിൽ നമുക്കുണ്ടാകുന്ന ഉപരിപ്ലവമായ അനുഭവത്തിലുള്ള അതൃപ്തിയും ഉയർന്ന ജീവിതത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ ഒരു ദർശനവും എന്ന സാങ്കേതിക പദത്തിൽ ഇതിനെ നാം വിവേകം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ആദർശത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധത്തോടൊപ്പം, ഉയർന്ന ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള ഈ അഭിലാഷവും, ആ ഉയർന്ന ആദർശത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിനോട് താൽക്കാലികമോ അടിസ്ഥാനരഹിതമോ ആയ ഒരു വിരക്തിയും നമ്മിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ നാം വൈരാഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ നിസ്സംഗത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള തീവ്രമായ അഭിനിവേശം, ആത്യന്തികമായി നിലനിൽക്കുന്ന അസ്തിത്വത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ജ്വലിക്കുന്ന അഭിലാഷം, ഈ ലോകത്തിലെ ദൃശ്യവസ്തുക്കളുടെ സ്വാഭാവിക അവബോധത്തെ പിൻവലിക്കുന്നത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ഒന്നിക്കുന്നു. ഒന്ന് മറ്റൊന്നിന്റെ സ്വാഭാവികമായ സമാനതയാണ്. വിവേകത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് കാരണമായ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു അബോധ വിശകലനം നമ്മുടെ മനസ്സുമായി നാം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിശകലനം ബോധപൂർവ്വമാകുമ്പോൾ, അത് സാധനയിലെ ഒരു നേരിട്ടുള്ള ഘട്ടമായി മാറുന്നു. നമ്മുടെ മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നാം ചെയ്ത ബോധപൂർവ്വമായ പുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലമായി ഒരു അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആത്മീയ പ്രേരണ അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ മുൻകാല ജന്മങ്ങളിലും നമുക്ക് കുറച്ച് ആത്മീയ അവബോധം ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം, ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ഒരു പരിഹാരത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കാം. ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതം കഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു തുടർച്ച മാത്രമാണ്. പുതിയൊരു തുടക്കത്തോടെ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പൊടുന്നനെ നയിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ജീവിതമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പരമ്പരയുടെ തുടർച്ചയാണ്. പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു പടിയിൽ ഇത് വെറും ഒരു പടിയാണ്. ബോധപൂർവമായ വിശകലനം അതുകൊണ്ട്, ആത്മീയ അഭിലാഷത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഈ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വിശകലനത്തെ ബോധപൂർവമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്. ബോധപൂർവമായ വിശകലനം ആരംഭിക്കുന്നത് നമുക്ക് ഉടനടി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ധാരണയിലും അനുഭവത്തിലുമാണ്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ എന്താണ് നേരിട്ട് കൊണ്ടുവരുന്നതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നാം നിസ്സാരമായി കാണുന്നു. ഈ ഭൗതിക ലോകത്തെ നാം കാണുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കങ്ങളായി ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായി നാം കാണുന്നു. നമ്മൾ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഈ ലോകത്തിന്റെയും ഭാഗങ്ങളാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ ഇടയിലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അധികം സമയമെടുക്കില്ല, കാരണം നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ധാരണ ഉടനടിയുള്ളതും ആപേക്ഷികമല്ലാത്തതുമാണ്. ഈ അറിവിന് ബാഹ്യമായ തെളിവുകളുടെ ആവശ്യമില്ല. പുറത്ത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ തെളിവ് നേരിട്ടുള്ള ഇന്ദ്രിയ ധാരണയാണ്. നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "ഇതാ ഒരു വ്യക്തി എന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നു", കാരണം നിങ്ങൾ അവനെ നേരിട്ട് കാണുകയും, അവനെ ഗ്രഹിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അവനെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് വലിയ ആധികാരികത വഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതം ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, നാം ഒരു ഇന്ദ്രിയലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ ആധികാരികതയെ നാം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതോ അവ നമ്മിലേക്ക് വരുന്നതോ ആയ ധാരണയുടെ രൂപവുമായി നമ്മുടെ ബോധത്തെ അത്രത്തോളം നാം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ വിശകലനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്, അനുഭവിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ വിശകലനം. സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള സാധാരണക്കാരൻ ഈ ലോകത്തിലെ തന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ സാധുതയെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നു. ഞാൻ ഈ ലോകത്തെ കാണുന്നു. ശരി; ഇതാണ് ലക്ഷ്യം. ലോകം ഇവിടെയാണ്, ഞാൻ അത് ഉപയോഗിക്കണം. എന്റെ മനസ്സിലുള്ള ലക്ഷ്യത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ട ആദർശമായി എനിക്ക് നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്നതിന്, പരിസ്ഥിതികളുമായി എന്നെത്തന്നെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടും ഞാൻ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കണം. ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ധാരണകളുണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തെ ആത്യന്തികമായി യഥാർത്ഥമായി എടുക്കുന്ന സ്ഥൂല ധാരണയാണിത്. ഇത് നമുക്കുള്ള ഏറ്റവും താഴ്ന്ന രൂപത്തിലുള്ള ധാരണയാണ്, കാരണം ഇത് നമ്മുടെ ശരീരം ഒരു ഭാഗവും ഉള്ളടക്കവുമായ സ്ഥൂല ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ധാരണയാണ്. ആത്മീയ അഭിലാഷം നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നാം സ്വീകരിക്കുന്ന ഈ അനുഭവത്തിന് മുകളിലായി, തികച്ചും യഥാർത്ഥമായ ഒന്നിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഉയർന്ന അവബോധം ആത്മീയ അഭിലാഷത്തിന് നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിനായുള്ള ഈ അഭിലാഷം ആത്മീയ അഭിലാഷത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ രൂഢമൂലമാണ്: അവൻ ഒരു ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവായ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന ദീക്ഷ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് തീവ്രമാകൂ, പക്ഷേ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ അത് അവനിൽ ഉണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ, ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാനുള്ള ധൈര്യം അയാൾക്ക് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഉയർന്ന അറിവിന്റെ ആവശ്യകത അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം അദ്ദേഹത്തിന് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനർത്ഥം, അനുഭവാതീതമായ ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ ഈ ബോധത്തിന്റെ ഉദയം അയാൾക്കുള്ളിൽ ഇതിനകം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് എന്നാണ്. അത് വിത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ്. പിന്നീട് ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ കൃപയിലൂടെയും, ദൈവത്തിന്റെ കൃപയിലൂടെയും അത് ഒരു മുള, ചെടി, വൃക്ഷം എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അഭിലാഷത്തോടെ, ഉയർന്ന ആത്മീയ ആദർശത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധത്തോടെ, സാധകൻ ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശകലനം ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ വിശകലന പ്രക്രിയയിൽ അവനെ നയിക്കുന്നത് ആത്മീയ അധ്യാപകനാണ്. ഈ വിശകലനം ഏത് രൂപത്തിലാണ് എടുക്കുന്നത്? ഇത് സ്വന്തം സ്വത്വത്തിന്റെ വിശകലനമാണ്, കാരണം സംശയാതീതമായ അസ്തിത്വം ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു വസ്തു സ്വന്തം സ്വത്വമാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ എന്തിനേയും ഒരാൾക്ക് സംശയിക്കാം, പക്ഷേ ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംശയിക്കാനാവില്ല. എല്ലാ ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളും, എല്ലാ അഭിലാഷങ്ങളും, എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ആരംഭിക്കുന്നത് ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ ഒരു ആത്മീയ അഭിലാഷകന് തന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഉള്ള അവബോധവും സാധാരണ മനുഷ്യന് തന്നെക്കുറിച്ച് ഉള്ള അവബോധവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. ധാരണ ലോകത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ തന്റെ ശരീരത്തിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും പുറത്താണെന്ന് സാധാരണക്കാരൻ കരുതുന്നു, വസ്തുക്കളുടെ ഒരു പകർപ്പ്, അതായത്, തന്റെ മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. ആ വസ്തു തന്നെ അവന്റെ കണ്ണിലേക്കോ ചെവിയിലേക്കോ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആ വസ്തുവിൽ നിന്ന് ഒരു സ്പന്ദനത്തിന്റെ സംക്രമണം നടക്കുന്നു, അത് അവന്റെ ബോധം അറിയുന്നു, അത് അവന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു, അതുമൂലം അയാൾക്ക് ഭൗതിക വസ്തുവിന്റെ അസ്തിത്വം അറിയാൻ കഴിയുന്നു. ഉയർന്ന വിവേചനം ഉള്ള ആത്മീയ അഭിലാഷിക്ക് മാത്രമേ ഈ അനുഭവത്തിന്റെ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. നിങ്ങൾ ഒരാളെ കാണുന്നു. പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യും? നിങ്ങൾക്ക് കണ്ണുകളുള്ളതിനാൽ നിങ്ങൾ അങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം. മറ്റൊരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന പ്രക്രിയ എന്താണെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ, ആ ഉയർന്ന ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ഒരു അഭിലാഷിക്ക് ആ ഉത്തരത്തിൽ തൃപ്തനാകില്ല. പുറത്തുള്ള വസ്തുവിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ഒരാളുടെ ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്ന ഒരു വൈബ്രേഷൻ ഉണ്ടെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം, പക്ഷേ ഒരാൾ ഈ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകണം, കാരണം അത്തരമൊരു വൈബ്രേഷന്റെ സാധ്യത പോലും വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ലോകത്തിൽ നിങ്ങൾ നിരവധി വസ്തുക്കളെയും നിരവധി രൂപങ്ങളെയും കാണുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ നിലനിൽപ്പ് എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കും? ആരും ഈ ചോദ്യം സ്വയം ചോദിക്കുന്നില്ല, കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ഉറപ്പുണ്ട്. ആത്മീയ അഭിലാഷമുള്ളയാൾ മാത്രമാണ് ഈ സാഹചര്യത്തെ സംശയിക്കുന്നത്. ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം ഉണ്ടെന്നത് ശരിയാണോ? വിഷയം-വസ്തു ബന്ധം ഇനി, നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ബോധം ഉണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കുക. ഇവ യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങളാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? വ്യക്തമായ ഉത്തരം: ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കളുമായി ഉള്ള ബന്ധം എന്താണ്? ആർക്കും ഇത് അറിയില്ല, കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ല, ബന്ധവുമില്ല. ഇന്ദ്രിയസമ്പർക്കം ഒട്ടും ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇവിടെ നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ബോധമുണ്ടാകും? ഒരു വ്യക്തിയെ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി അടി അകലെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും, ഒരു തരത്തിലും നിങ്ങൾ അയാളെ സ്പർശിക്കാതെ തന്നെ അയാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ടാകും. പ്രകാശ തരംഗങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് സഞ്ചരിച്ച് മറ്റൊരാളുടെ കണ്ണുകളുടെ റെറ്റിനയെ സ്പർശിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം. അത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ആ വസ്തു നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ കൊണ്ടുവന്ന് സൂക്ഷിക്കുന്നില്ല. വസ്തു പുറത്താണ്. നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ വസ്തുവിന്റെ ഒരു പ്രതിബിംബം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ പോലും, ആ വസ്തുവുമായി നിങ്ങൾക്ക് ഒരുതരം ആന്തരിക ബന്ധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഒരു ബാഹ്യവസ്തുവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ആരും ഒരു നിമിഷം പോലും ചിന്തിക്കില്ല, ആ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്തുതന്നെയായാലും, ആ സമ്പർക്കത്തിൽ ഒരു സൂക്ഷ്മബന്ധം ഉൾപ്പെടുത്താതെ അത് സാധ്യമാണ്. ബാഹ്യലോകവുമായി നമുക്ക് ഒരുതരം സമ്പർക്കം ഉണ്ടെന്നത് ശരിയാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ശാരീരിക സമ്പർക്കമായിരിക്കില്ല. അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരുതരം ബന്ധമുണ്ട്. അല്ലാത്തപക്ഷം ആ വസ്തുവിനെ നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള വസ്തുക്കൾക്ക് പരസ്പരം കൂടിച്ചേർന്ന് ഒന്നാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഉരുക്ക് വടി പാലിൽ കലർത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം രണ്ടിനും വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവസവിശേഷതകളുണ്ട്. വെള്ളവും പാലും പരസ്പരം കൂടിച്ചേരുന്നു, കാരണം അവയ്ക്ക് സമാനമായ സ്വഭാവമുണ്ട്. പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കളുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്ന നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? അത് ആത്മീയമാണ്. അത് അമാനുഷികവും സർവ്വവ്യാപിയുമായി കാണപ്പെടുന്നു; അല്ലാത്തപക്ഷം അതിന് പുറത്തുള്ള വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ സ്വഭാവം, ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവം, പുറത്തുള്ള വസ്തുവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളിൽ ഉള്ള ബോധത്തിന് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും വസ്തുവിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ പുറത്ത് കാണുന്ന വസ്തുവിൽ ഒരു ആത്മീയ ഘടകം ഉണ്ടായിരിക്കണം. കണക്റ്റിംഗ് ലിങ്ക് ഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുവിൽ ഏതെങ്കിലും ആത്മീയ ഘടകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിങ്ങൾ നിഷേധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ ബോധവും ഭൗതിക സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കണം. അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ഭൗതിക അസ്തിത്വം ഭൗതിക വസ്തുവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങൾ കാണുന്നയാളുമായി നിങ്ങൾ ശാരീരികമായി സമ്പർക്കത്തിലല്ല, എന്നിട്ടും അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ട്. മറ്റൊരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ഒരു ഭൗതികമല്ലാത്ത ബന്ധമാണിത്. അറിവിൽ ഭൗതികമല്ലാത്ത ഒരു ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ഭൗതികമല്ലാത്ത ബന്ധം മാനസികവും അനുഭവപരവും എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി ആത്മീയവുമാണ്. അനുഭവപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുപോലും, 'മനഃശാസ്ത്രപരമായ' എന്ന വാക്കിന്റെ നിർവചനം നമ്മൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. 'മനഃശാസ്ത്രപരമായ ബന്ധം' എന്നതുകൊണ്ട് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും: 'മാനസിക ബന്ധം'. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? അത് ഭൗതികമാണോ? അത് ഭൗതികമാണെങ്കിൽ, അത് നിഷ്ക്രിയമായിരിക്കണം, പുറം ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് അതിന് ബോധമുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിനെ ഒരു ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവം കൊണ്ട് സമ്പന്നമാക്കണം. ഇവിടെ നമ്മൾ വ്യക്തിയുടെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ചിന്തിക്കുന്നുള്ളൂ, കാരണം എല്ലാ ധാരണകളും ഒരു ബുദ്ധിശക്തിയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പുറം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയ്ക്ക് ഈ ബുദ്ധി ഉത്തരവാദിയാണ്. ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവം വസ്തുവിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവം അതുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, പുറം ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലായിരിക്കാം. ഇനി ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരും: ബാഹ്യവസ്തുവിലും ഒരു ആത്മീയമോ ബുദ്ധിപരമോ ആയ ഘടകം ഉണ്ടെന്ന് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ദർശകനും കാണുന്നവനും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്താണ്? ഒരു ബന്ധമില്ലാതെ ഗ്രഹണം അസാധ്യമാണെന്നും, ഗ്രഹണം ഒരു വസ്തുതയാണെങ്കിൽ ബന്ധം ഒരു വസ്തുതയാണെന്നും, ബന്ധം ഒരു വസ്തുതയാണെങ്കിൽ, അത് ബുദ്ധിപരവും ആത്മീയവുമായിരിക്കണം എന്നും നാം ബോധവാന്മാരാകുമ്പോഴാണ് ഈ ആവശ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ കാണുമ്പോൾ, അനുഭവിക്കുന്നവനും അനുഭവിക്കുന്നവനും തമ്മിൽ ഒരു ആത്മീയ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ ഈ ബന്ധം എന്താണ്? അത് ചുരുക്കം ചിലരുടേതാണോ അതോ എല്ലാവരുടേതാണോ, അതോ ആരുടേതുമല്ലേ? ഇനി, അത് ആരുടേതുമാണെങ്കിൽ, അത് സ്ഥലത്തു സ്വതന്ത്രമായി തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതുപോലെ ആയിരിക്കണം. അങ്ങനെ അത് സ്വതന്ത്രമായി തൂങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒന്നുമായോ മറ്റൊന്നുമായോ സമ്പർക്കത്തിലാകില്ല. അതിനാൽ ആ ബന്ധത്തെ തന്നുമായി, വിഷയവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് മൂന്നാമതൊരു ബന്ധം കൊണ്ടുവരേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ ഒന്നിനും മറ്റൊന്നിനും ഇടയിലുള്ള ആത്മീയ ബന്ധം ഒന്നിൽ നിന്നോ മറ്റൊന്നിൽ നിന്നോ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് രണ്ടിനോടും ഏകതാനമാണ് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അത് തന്നിൽത്തന്നെയാണ്, അത് മറ്റൊന്നിലാണ്, അത് രണ്ടിനുമിടയിലാണ്. അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധം ഉണ്ടാകില്ല. ഇനി, ഗ്രഹണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിശദീകരണം മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സൂചന നൽകുന്നു, കാരണം ലോകം അനുഭവിക്കുന്നവരും അനുഭവിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളും ചേർന്നതാണ്, ഇവ രണ്ടും ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആത്മീയമാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലായിടത്തും ഒരു ആത്മീയ ബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലോകത്ത് എല്ലായിടത്തും ഒരു ആത്മാവുണ്ട്. അതില്ലാതെ അനുഭവം അസാധ്യമാണ്. ഈ വിശകലനം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് നടത്തുന്നത്. ഓരോന്നിലും ഒരു ആത്മീയ ബോധം ഉണ്ട്. എറിബോഡിയിലും അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ പോലും അവ പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ അവിടെയുണ്ട്, അപ്പോഴും ഒരാൾക്ക് തന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധമുണ്ട്. സ്വതന്ത്ര തത്വം അതായത്, ഗ്രഹിക്കുന്നവനും അനുഭവിക്കുന്നവനുമായ ബോധം, പുറമേ കാണുന്ന ഈ മാംസളമായ അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്വതന്ത്ര തത്വമാണ്. 'ശൂന്യമായ നോട്ടം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നുണ്ട്. കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കും, പക്ഷേ ഒരാൾക്ക് ഒന്നും കാണാനാവില്ല. ശാംഭവി മുദ്രയിൽ ഒരാൾക്ക് ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് തന്റെ ബോധത്തെ പിൻവലിക്കാനും അതേ സമയം കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കാനും കഴിയും. ബോധം കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഇവിടെ കാണാം. ബാഹ്യവസ്തുക്കളെ അവൻ ഗ്രഹിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉപകരണത്തിലൂടെയുള്ള അനുഭവം അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ഈ വിശദീകരണം ശരിയാണ്, കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ ഘടനയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയ്ക്കും സ്വപ്നത്തിനും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ല, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്, കാരണം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഒരാൾക്ക് ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ ഒരു ബോധമുണ്ട്, സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ മങ്ങിയ അവ്യക്തമായ ബോധവുമുണ്ട്. ഈ വസ്തുതയ്ക്ക് പുറമേ, ഘടന ഒന്നുതന്നെയാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ സ്ഥലവും സമയവും വസ്തുക്കളും ഉണ്ട്. ദർശകനും കാണുന്നവനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഒരാൾ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ അനുഗ്രഹീത കാര്യങ്ങളും സ്വപ്നത്തിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് ദർശകനും ദർശകനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉത്തരം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത് സ്വപ്നത്തിനും ബാധകമാണ്. ഒരു ആത്മീയ അസ്തിത്വമുണ്ട്, അതിനെ ഒരു അസ്തിത്വം എന്ന് വിളിക്കാമെങ്കിൽ, അത് പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലായിടത്തും, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, ദർശകനിലും ദർശനത്തിലും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ദിവസവും എത്ര അവസ്ഥകൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു? എല്ലാവരും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതോ, സ്വപ്നം കാണുന്നതോ, ഉറങ്ങുന്നതോ ആണെന്ന് ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാകും. മറ്റേതൊരു അവസ്ഥയിലായിരിക്കാൻ കഴിയും? മയക്കം അല്ലെങ്കിൽ സംവേദനക്ഷമതയില്ലായ്മ ഒരു പ്രത്യേക ബോധാവസ്ഥയല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനും മരണത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു അവസ്ഥയാണിതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അനുഭവത്തിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെ സ്വഭാവം ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു വലിയ ചോദ്യത്തിന് ഒരാൾ ഉത്തരം നൽകിയിരിക്കും. നിലനിൽപ്പിന്റെ തുടർച്ച ജീവിതം എന്താണ്? മൂന്ന് അവബോധാവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെ സ്വഭാവം ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളെയും ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാകും. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജീവിതം അതിന്റെ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിത്യാത്മാവിനെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. രൂപത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന് സമാനമായ സ്വപ്നവും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇനി, ഉറക്കാവസ്ഥയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഉറക്കത്തിൽ ഒരാൾക്ക് അവബോധം ഒട്ടും തന്നെയില്ല. ദർശകനോ ​​വസ്തുക്കളോ കാണുന്നില്ല. അത് ശൂന്യവും സ്ഥിരവും നിഷ്ക്രിയവുമായ ഇരുട്ടാണ് - ഇതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. എന്നാൽ ഒരാൾ ഗാഢനിദ്രയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ഉണർന്ന് തന്റെ മുൻകാല അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിനാലാണ് ഒരാൾക്ക് ഇത് അറിയുന്നത്. ഒരേ വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ബോധമുണ്ട്. ഞാൻ ഉണർന്ന്, "ഇന്നലെ ഞാൻ ഉറങ്ങി, ഇന്ന് ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ച ഞാൻ മറക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥയിലായിരുന്നു എന്നാണ് അതിനർത്ഥം. ഒരു ചോദ്യം കൂടി ഉത്തരം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട് - ഗാഢനിദ്രയിലെ അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രശ്നം. നമ്മൾ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു ആത്മീയ ലോകത്തിലാണെന്ന് നമ്മൾ നേരത്തെ പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ട്; നമ്മൾ സ്വപ്നത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ വീണ്ടും ഒരു ആത്മീയ ലോകത്തിലാണ്, കാരണം ഒരു പ്രാപഞ്ചിക ആത്മീയ ബന്ധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പില്ലാതെ അനുഭവം അസാധ്യമാണ്. ഗാഢനിദ്രയിൽ ഈ ആത്മീയ അസ്തിത്വം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ? നമുക്കറിയില്ല. അപ്പോൾ നമുക്ക് ബോധമില്ല. എന്നാൽ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഉറക്കം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? അതെ. ഇനി ഓർമ്മ എന്താണ്? ഓർമ്മ എപ്പോഴും ഒരു അനുഭവത്തെ പിന്തുടരുന്നു. മുമ്പ് നമ്മൾ അനുഭവിച്ചതിന്റെ ഒരു ഓർമ്മ നമുക്കുണ്ട്. ഒരു അനുഭവവും ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഓർമ്മ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഓർമ്മ എപ്പോഴും അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകേണ്ടത്, ബോധത്തിലൂടെ അത് നേടിയെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അനുഭവമില്ല. ഒരാൾക്ക് 'അബോധാവസ്ഥ' അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല. അനുഭവമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ബോധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. അനുഭവമില്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഉറക്കത്തിലും അനുഭവം ഉണ്ടായിരിക്കണം. എന്നാൽ ഉറക്കത്തിൽ സ്വന്തം ബോധം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണം എന്താണ്? ഉറക്കത്തിൽ സ്വന്തം ബോധാവസ്ഥ അനുഭവിക്കാനുള്ള ഈ കഴിവില്ലായ്മ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാനും നീക്കം ചെയ്യാനും കഴിയൂ. ഇതാണ് അടിസ്ഥാന തത്വം, എല്ലാ യോഗങ്ങളുടെയും പഠിപ്പിക്കൽ, തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തത്വത്തിന്റെ നീക്കം, ഒരു അനുഭവവും അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത ബോധത്തെ മൂടുന്ന ഒന്ന്. തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന മൂലകത്തെ ആവരണം, അജ്ഞാനം, അജ്ഞത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഈ അജ്ഞതയുടെ സാന്നിധ്യമാണ് ഗാഢനിദ്രയിൽ ഒരു തരത്തിലുള്ള അനുഭവത്തിനും കഴിവില്ലാത്തവനാക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു ബോധം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഉറപ്പാണ്; ഈ ആവരണത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഉറക്കത്തിൽ അത് പരിശോധിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് അവസരമുണ്ടാകൂ. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലും ആത്മീയ മൂലകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു സ്ഥിരീകൃത വസ്തുതയായി മാറുന്നു. ഗ്രഹണ ഉപകരണം ഗാഢനിദ്രയിലെ അജ്ഞത അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ബോധത്തിന്റെ വ്യക്തതയില്ല. അതിനാൽ, ഈ അവസ്ഥകളിൽ ഒരാൾക്ക് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് അവബോധമില്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് അജ്ഞനായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? ലോകത്ത് എല്ലായിടത്തും ഒരു ആത്മീയ അസ്തിത്വം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് യുക്തിസഹമായി നിഗമനം ചെയ്യാം, പക്ഷേ ഈ യുക്തിസഹമായ അറിവ് പര്യാപ്തമല്ല. ഈ വിശകലനം ഈ നിഗമനത്തിലെത്തിയെങ്കിലും, ഒരാൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് നേരിട്ടുള്ള അറിവില്ല. എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ? കാരണം ഇതാണ്: മനസ്സിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും നാം ഈ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമാണ് നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ. ആ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ നമുക്ക് ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ ഉപകരണത്തിനും ഒരു ഘടന, ഘടന, രൂപം ഉണ്ട്. മനസ്സിനും ഒരു രൂപമുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചില രൂപങ്ങളിൽ, ചില രൂപങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനും ഒരു പ്രവർത്തനരീതിയുണ്ട്. അറിവിന്റെ കണ്ടീഷനിംഗ് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് ഒരു ചെറിയ ഉദാഹരണമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ കണ്ണിനു മുന്നിൽ ഒരു ലെൻസ് വയ്ക്കുക. അത് കോൺവെക്സ് അല്ലെങ്കിൽ കോൺകേവ് ആകട്ടെ, പക്ഷേ പ്ലെയിൻ ഗ്ലാസ് ആകരുത്. ലെൻസിലൂടെ പുറത്തുള്ള വസ്തുവിനെ നോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വസ്തുക്കളുടെ ഒരു വികലത കാണാം. നിങ്ങൾക്ക് വസ്തുവിനെ ശരിയായി കാണാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ലെൻസ് നിങ്ങളുടെ ധാരണയിൽ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നു. ലെൻസിന്റെ ഘടനയാണ് പുറത്തെ വികലമായ രൂപത്തിന്റെ ധാരണയ്ക്ക് കാരണം. അത് ഒരു പ്ലെയിൻ ഗ്ലാസ് ആണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വസ്തുവിനെ അതേപടി കാണാൻ കഴിയും. അതിനാൽ നിങ്ങൾ കാണുന്ന ഉപകരണത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേക നിർമ്മാണം ഉണ്ടെങ്കിൽ, വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം ഉപകരണത്തിന്റെ ഘടനയെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കും. മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഘടന നാം പുറത്ത് അനുഭവിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ മാനസിക ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ മറ്റൊരാളെ ഒരു അസ്തിത്വമായി അറിയാൻ കഴിയൂ. ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബോധം മനസ്സ് എത്രത്തോളം അനുവദിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം, അയാൾക്ക് മറ്റൊന്നിനെ അറിയാൻ കഴിയും. അതിലുപരി അവന് അറിയാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന് ഒരു ഭരണഘടനയുണ്ട്, ഒരു പ്രത്യേക ഘടന. ആ ഘടന എന്താണ്? സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും മാത്രമേ അതിന് കാര്യങ്ങൾ അറിയാൻ കഴിയൂ, ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊരു വസ്തുവിലേക്ക് ഒരു സാധാരണ ശ്രേണിയിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു കാര്യം മറ്റൊരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതായി നമുക്ക് കാണാം. ഇത് സ്ഥലം, സമയം, കാര്യകാരണം എന്നീ വിഭാഗങ്ങൾ മൂലമാണ്. ഈ മൂന്ന് നമ്മുടെ മാനസിക ധാരണയുടെ ചട്ടക്കൂടിന്റെ സവിശേഷതകളാണ്. ധാരണയിലെ പിശക് തിരുത്തൽ വസ്തുക്കൾ സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കാതെ നമുക്ക് ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അത് സ്ഥലത്തിലാണ്. അത് സമയത്തിലാണ്. അത് നിരവധി വസ്തുക്കളിൽ ഒന്നാണ്. അത് നിങ്ങൾക്ക് പുറത്താണ്. നിങ്ങൾ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അടച്ചുപൂട്ടിയാലും ഈ ആശയങ്ങൾ വരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പരിമിതമായ ധാരണയുടെ കാരണം ഇതാണ്. മനസ്സ് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ മാത്രം കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്നു. മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഈ പ്രത്യേക, പ്രത്യേക ഘടന നമ്മുടെ ഗ്രഹണത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. പുറത്തുള്ള വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ഗ്രഹണശേഷി ഉണ്ടാകുന്നതിന്, നാം ഈ മനസ്സിന്റെ ലെൻസ് മിനുക്കി അതിനെ വ്യക്തമാക്കണം, ഒരു ലളിതമായ ഗ്ലാസ് ആക്കണം. സ്ഥല-കാലങ്ങളിൽ മാത്രം വസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്? വിഷയത്തിനും വസ്തുവിനും ഇടയിൽ ഒരു ആത്മീയ ബന്ധമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് കാണാൻ അനുവദിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? സ്ഥല-കാല ഇടപെടൽ കാരണം. സമയവും സ്ഥലവും പരസ്പരം വിടവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വലിയ ഘടകങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ധാരണയിൽ ഒരു പിശകുണ്ട്. ഉള്ളിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിശക്തിയും ബോധവും നമ്മോട് പറയുന്നത് ലോകത്തെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഏകീകൃത തത്വമുണ്ടെന്ന്, അതില്ലാതെ ധാരണ അസാധ്യമാണ്, പക്ഷേ നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയ ധാരണ അത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഒരു വിഭജനമുണ്ട്. മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘടന മൂലമാണ് ആ വിഭജനം സംഭവിക്കുന്നത്. സ്ഥലകാലങ്ങളും മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങളും ചുമത്തിയിരിക്കുന്ന ഈ പരിമിതികളെ മറികടക്കേണ്ടത് യോഗ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ്. വസ്തുക്കളെ അവ ഉള്ളതുപോലെ ഗ്രഹിക്കാൻ മനസ്സിന് കഴിയാത്തതിന് കാരണം സ്ഥലകാലങ്ങളുടെ ഗ്രഹണത്തിലെ ഇടപെടലാണ്. മനസ്സിനെ മിനുസപ്പെടുത്താനും, അതിനെ വളരെ ശുദ്ധമാക്കാനും, അതിൽ വ്യക്തമായ പ്രതിഫലനം, വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സത്തയിലുള്ള ഒരു ചിത്രം, അനുവദിക്കാനുമുള്ള സാങ്കേതികത യോഗ നൽകുന്നു. അതിനാൽ, ഉപകരണം പൂർണ്ണമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ ധാരണ ലഭിക്കൂ. ഉപകരണം മനസ്സാണ്, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, യോഗ എന്നത് ഈ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും, ഈ ഉപകരണത്തെ പൂർണതയിലേക്ക് മിനുസപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാങ്കേതികതയാണ്. രാജയോഗത്തിന്റെ രചയിതാവായ പതഞ്ജലി തന്റെ രണ്ടാം സൂത്രത്തിൽ പറയുന്നു, യോഗ-ചിത്തവൃത്തി-നിരോധഃ. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ തടയുന്ന പ്രക്രിയയാണ് യോഗ. അതായത്, മാനസിക അവയവങ്ങളുടെ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ വറുക്കുന്നു. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവത്തിന്റെ തത്വം, ഉപബോധമനസ്സ്, ഇതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ പദാർത്ഥം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം. മനസ്സിന്റെ പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ഈ ശുദ്ധീകരണമാണ് യോഗാഭ്യാസത്തിൽ ചെയ്യേണ്ട ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ കാര്യം. ഈ ശുദ്ധീകരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സായി മനസ്സിന്റെ വിരാമമാണ്, അത് അതിന്റെ നാശമാണ്. സ്വയം ശുദ്ധമാകുന്ന ശുദ്ധ സത്വാവസ്ഥയിൽ, മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും സുതാര്യമാകും, തുടർന്ന് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയുണ്ടാകും. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് കാര്യങ്ങളുടെ മഞ്ഞനിറത്തിലുള്ള ഒരു ധാരണയുണ്ട്. വസ്തുക്കളെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ നിറത്തിൽ നാം കാണുന്നില്ല. വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ നിറം ആത്മീയമാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവയുടെ വേർപിരിഞ്ഞ അസ്തിത്വം നമുക്ക് കാണാം. മനസ്സിന്റെ പദാർത്ഥങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഐക്യത്തിന്റെ ധാരണ ഉണ്ടാകും, കാരണം അപ്പോൾ നമുക്ക് പരിമിതമായ ഒരു ഗ്രഹണ ഉപകരണത്തിന്റെ സഹായം തേടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അപ്പോൾ ദർശകനും കാണുന്നവനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിവിന് തടസ്സമാകില്ല. സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ മൂലമാണ് വിഭജനം ഉണ്ടാകുന്നത്. പോരായ്മ നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്ഥല-കാല ബന്ധം ഒട്ടും ഉണ്ടാകില്ല. അപ്പോൾ വസ്തുവിന്റെയും വിഷയത്തിന്റെയും ആത്മീയ സത്തയുടെയും ഒരു മധ്യസ്ഥ സംസർഗ്ഗം ഉണ്ടാകും. യോഗയുടെ ലക്ഷ്യം മനസ്സിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുശേഷം, സ്വയം സ്വയം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്. ഇവിടെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആത്യന്തിക ബന്ധമായ ആ ആത്മീയ അസ്തിത്വത്തിൽ നാം സ്ഥിരതാമസമാക്കണം. അതാണ് യോഗയുടെ ലക്ഷ്യം. പതഞ്ജലി തന്റെ സൂത്രങ്ങളിൽ വിവരിച്ച യോഗയുടെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ യോഗങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യമാണിത്. സത്യത്തിൽ, ഒരു യോഗയുണ്ട്, നിരവധി യോഗകളില്ല. യോഗയ്ക്ക് നാം നൽകുന്ന നിരവധി പേരുകൾ വ്യക്തികൾക്കുള്ള വിവിധ സ്വഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യോഗയെ നോക്കുമ്പോൾ അത് കർമ്മയോഗം എന്ന പേരിൽ പോകുന്നു, മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അത് ഭക്തിയോഗമാണ്, മൂന്നാമത്തെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അത് ജ്ഞാനയോഗമാണ്. യോഗ നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപത്തിനനുസരിച്ച് പേരുകൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഘടനയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, യോഗാഭ്യാസം നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതായത്, നമ്മുടെ ധാരണ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ഘടനയുമായി സമാനമാണ്. അതിനാൽ ആ ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ച് മാത്രം നമ്മൾ യോഗയെ നോക്കുന്നു. സജീവമായ സ്വഭാവം ലഭിച്ച ഒരു വ്യക്തി പ്രവർത്തന യോഗയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അത് പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയുള്ള ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്. യോഗ ദൈവസ്നേഹത്തിലൂടെയുള്ള ധ്യാനമാകാം, അല്ലെങ്കിൽ ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെയുള്ള ധ്യാനമാകാം (രാജയോഗം), അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനത്തിലൂടെയുള്ള ധ്യാനമാകാം (ജ്ഞാനയോഗം). എന്നാൽ എല്ലാ യോഗകളും ധ്യാന പ്രക്രിയകളാണ്, എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്യന്തിക ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, അതില്ലാതെ നമുക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, അതില്ലാതെ നമുക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പില്ലാതെ ഒന്നും സാധ്യമല്ല. ആ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള, ഉടനടിയുള്ള, ഉപകരണാതീതമായ അനുഭവമാണ് യോഗയുടെ ലക്ഷ്യം. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഏത് യോഗയും നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലിക്കാൻ കഴിയും, ഇതെല്ലാം ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും. യോഗയുടെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക പാതയിലൂടെയുള്ള പുരോഗതിയിൽ മറ്റെല്ലാ പാതകളിലും സമാന്തരമായ പുരോഗതി ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. യോഗയിൽ ഏകപക്ഷീയതയോ അസമത്വമോ ഇല്ല. മറ്റെല്ലാ യോഗങ്ങളെയും ഒഴിവാക്കി ഒരാൾക്ക് കർമ്മയോഗിയാകാൻ കഴിയില്ല. അസാധ്യം. യോഗ എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗിക വശത്തേക്കുള്ള ചലനമല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്. അതിനാൽ യോഗയിലൂടെ പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിവർത്തനമോ അച്ചടക്കമോ ഉണ്ടാകണം. സമഗ്ര വികസനം പൂർണ്ണയോഗം പരിശീലിക്കണം. നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും അച്ചടക്കമുള്ളതും, പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടതും, ഉന്മേഷഭരിതവുമായിരിക്കണം. നാം സജീവരും, വൈകാരികരും, മാനസികരും, ബുദ്ധിപരരുമാണ്. നമ്മിലെ ഈ വശങ്ങളെല്ലാം ശരിയായി പരിശീലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? മറ്റ് ചിലതിന് അനുകൂലമായി അവഗണിക്കപ്പെട്ട ആ പ്രത്യേക വശത്തിന്റെ ഒരു വിപ്ലവം ഉണ്ടാകും. വികാരത്തെ അവഗണിച്ചാൽ, അത് ബുദ്ധിക്കെതിരെ മത്സരിക്കും. ബുദ്ധിയെ മാത്രം പ്രബലമായ ഘടകമായി എടുത്താൽ, അതിനെതിരെ വികാരത്തിന്റെ കലാപം ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ, സിന്തസിസ് യോഗയുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ പരിവർത്തനം ഉണ്ടാകണം. എല്ലാ യോഗങ്ങളുടെയും അവശ്യ ഘടകങ്ങളുടെ സമന്വയമാണിത്. അതിനാൽ, ഇത് വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ സത്തയുടെയും ദൈവത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയാണ്, ഏകന്റെ ഏകത്വത്തിലേക്കുള്ള പറക്കലാണ്, പ്ലേറ്റോ പറഞ്ഞതുപോലെ. ഒറ്റയ്ക്ക് നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്ക് പറക്കേണ്ടതുണ്ട്. തീർച്ചയായും, തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഗുരുവിന്റെ സഹായം ലഭിക്കും, പക്ഷേ പിന്നീട്, അത് നിത്യതയിലേക്കുള്ള ഒരു സ്വതന്ത്ര പറക്കലായിരിക്കും. മഹാനായ നിയമദാതാവായ മനു പറഞ്ഞതുപോലെ, നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണ് ജനിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്ക് പോകും. ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഒന്നും എടുക്കില്ല, അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ഇവിടെ ജീവിക്കുമ്പോൾ പോലും നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണ്. ഹേ മനുഷ്യാ, നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ താൽക്കാലികം മാത്രമാണ്. അവ ചില കർമ്മങ്ങളെ തളർത്തുന്നതിനുള്ള സഹായങ്ങൾ മാത്രമാണ്, ഇവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഈ ലോകത്ത് നമുക്കുള്ള സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഈ അനുഭവം നമ്മുടെ നിത്യജീവിതത്തിലേക്കുള്ള വികാസത്തിലെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. നമ്മുടെ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ദൈവത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിണാമത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടമാണിത്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ ശ്രമമല്ല, ഒരു സമഗ്രമായ ശ്രമം നടത്തണം. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക വശത്തേക്ക് ചായരുത്. എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും ഒരേസമയം ഒരു അച്ചടക്കം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഈ ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ, ആത്മീയ പാതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ടുള്ള അറിവ് നേടിയ ആത്മീയ അധ്യാപകൻ നിങ്ങളെ വളരെയധികം സഹായിക്കും. ആത്മീയ പാത അതിസൂക്ഷ്മമാണ്. കണ്ണുകളില്ലാതെ അത് കാണാൻ കഴിയില്ല. അത് ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അത് ശരിയായി കേൾക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഈ ലോകത്തിലെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക പഠന ശാഖയിൽ പരിശീലനം നേടുന്നതിന് പോലും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അധ്യാപകൻ ആവശ്യമാണ്, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് ആ വിഷയത്തിൽ പരിചയമില്ല. കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത് ആത്മീയ വിഷയമാണ്, യോഗ എന്ന വിഷയം. എല്ലായിടത്തും ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്ന പ്രപഞ്ച ആത്മീയ സത്തയിൽ യോഗി തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ ലയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഭാവിയിൽ അത് നേടാനാവില്ല, കാരണം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പില്ലാതെ, നമ്മുടെ വർത്തമാനകാല അസ്തിത്വം പോലും അസാധ്യമായിരിക്കും. യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം പ്രപഞ്ചം യുഗങ്ങളായി നിലവിലുണ്ട്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യും, അതേസമയം വ്യക്തികൾ ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വം ആത്മീയ അസ്തിത്വം ശാശ്വതമായിരിക്കണമെന്ന് നമ്മെ വിശ്വസിപ്പിക്കുന്നു. അതിന് ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ശാശ്വതമായ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരിക്കും. ബ്രഹ്മം ശാശ്വതമായിരിക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണതയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ ശാശ്വതമായ അഭിലാഷത്തിന് ന്യായീകരണമുണ്ടാകൂ. നമുക്ക് പൂർണ്ണരാകാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്; ആരും ഒരു തരത്തിലും പൂർണ്ണരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ വിധത്തിലും, അറിവിലും, ശക്തിയിലും, സന്തോഷാനുഭവത്തിലും പൂർണ്ണരാകാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്. എല്ലാവരും പരമാവധി അറിവ്, ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി, തൽഫലമായി, ഏറ്റവും വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യവും സന്തോഷവും നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമുക്ക് എന്നേക്കും നിലനിൽക്കണം. ആരാണ് മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? എല്ലാവരിലും എന്നേക്കും ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്; എല്ലാവർക്കും മരണഭയം ഉണ്ട്. ഒരാൾ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ, പ്രപഞ്ചബോധത്താൽ നിറഞ്ഞ, ഈ ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളുടെ പരിധിയില്ലാതെ പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമുക്ക് പരിധിയില്ലാത്ത ആനന്ദം വേണം. നമുക്ക് സച്ചിദാനന്ദത്തിനായുള്ള ഒരു അഭിലാഷമുണ്ട്. നമുക്ക് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ശാശ്വത അനുഭവം - കേവലമായ, ഒരു ശാശ്വത അനുഭവവും കേവല അറിവും, കേവല ആനന്ദവും കേവല ശക്തിയും ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമുക്ക് എല്ലാം പൂർണ്ണവും അനന്തവുമാണ് വേണ്ടത്. നമ്മൾ നടത്തിയ വിശകലനമനുസരിച്ച്, ആത്മീയ സത്തയുമായി, അനന്തതയുമായി, നാം നമ്മെത്തന്നെ അടുത്തറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അനന്തമായ ആനന്ദമോ അനന്തമായ അറിവോ അസാധ്യമായിരിക്കും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ നാം അനന്തമായിത്തീരണം. അനന്തതയെ അറിയുക എന്നാൽ അനന്തമായി മാറുക എന്നാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് അതിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, അത് ലോകം പോലെ തോന്നും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ ലോകം എന്താണ്? ഈ ലോകം തന്നെ ദൈവമാണ്. ദൈവം ലോകത്തിന് പുറത്തെവിടെയോ ഇല്ല. പക്ഷേ അവനെ കാണുന്നില്ല, തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അവനെ തെറ്റായ രീതിയിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. അവൻ ശരീരമാണെന്നും, അവൻ ദ്രവ്യമാണെന്നും, അവൻ സ്ഥലമാണെന്നും, അവൻ കാലമാണെന്നും, അവൻ സ്ഥൂല ലോകമാണെന്നും നാം കരുതുന്നു. ഇത് ശരിയായ ധാരണയല്ല. മനുഷ്യന്റെ ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. യാഥാർത്ഥ്യം ചിത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അറിവ് ചുരുക്കിയിട്ടില്ല. ഇത് മാത്രമാണ് ശാശ്വതമായ ഒരേയൊരു കാര്യം, അത് വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കപ്പെടുകയും മനസ്സിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും നോക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ഭൗതിക പ്രപഞ്ചമായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട്, യോഗയുടെ ഉദ്ദേശ്യം മനസ്സിനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധാരണയിൽ നിന്ന് പിൻവലിച്ച് ചിത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ദർശകൻ സ്വന്തം ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്. ഇപ്പോൾ, ഈ ലോകത്ത് ബോധം പിരിമുറുക്കത്തിലാണ്. അത് ആനന്ദം തേടി പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഈ നിഷ്ഫലമായ അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ തിരികെ കൊണ്ടുവന്ന് അതിൽ തന്നെ വിശ്രമിക്കണം. അത് അതിൽ തന്നെ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ആനന്ദാനുഭവം ഉണ്ടാകൂ. ഒരു വ്യക്തി ഒരു വസ്തുവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ ഫലമല്ല ആനന്ദം. അത് ആഗ്രഹത്തിന്റെ അവസാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വസ്തു കൈവശപ്പെടുത്താത്തിടത്തോളം കാലം അസ്വസ്ഥതയുണ്ട്, എന്നാൽ ആഗ്രഹം ശമിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷമുണ്ട്. ആ വസ്തുവിൽ നിന്ന് സന്തോഷം വന്നിട്ടില്ല. സമാധാനം തേടി പുറത്തേക്ക് നീങ്ങിയ മനസ്സിന്റെ പ്രത്യേക രൂപത്തിന്റെ നാശത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ഉണ്ടായത്. അതിനാൽ, ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലാണ് ആനന്ദം. അത് എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്, കാരണം അതില്ലാതെ ഒരു ധാരണയും സാധ്യമല്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ യോഗ അങ്ങനെ, ശാശ്വതമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതിനായി ആ ശാശ്വതമായ ആത്മീയ സത്തയുമായി നമ്മെത്തന്നെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ നാം ശ്രമിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് യോഗ. യോഗ എന്നത് പ്രക്രിയയെപ്പോലെ തന്നെ ലക്ഷ്യവുമാണ്. വ്യക്തിയെ പരമാത്മാവിൽ ചേരുകയോ ഒന്നിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പദോൽപ്പത്തി പ്രകാരം, അത് ധ്യാനം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. യോഗ എന്നത് ധ്യാനമാണ്, കൂടാതെ ആത്മാവിനെ ഭഗവാനുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുകയുമാണ്. ഉപാധികളുടെ അർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുമ്പോൾ, അത് ധ്യാനമാണ്, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുമ്പോൾ, അത് ദൈവശിരസ്സിൽ ലയിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ നമുക്ക് ധ്യാനം പരിശീലിക്കാം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ യോഗ പരിശീലിക്കാം. യോഗയുടെ സാങ്കേതികത മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും യോഗിയാകാൻ കഴിയൂ. കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഒരാൾക്ക് തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും യോഗിയാകാൻ കഴിയും, അയാൾ എന്ത് പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും. ഓരോ പ്രവൃത്തിയെയും യോഗ (കർമ്മയോഗം), ഓരോ വികാരത്തെയും യോഗ (ഭക്തിയോഗം), ഓരോ ഇച്ഛയെയും യോഗ (രാജയോഗം) ആക്കി മാറ്റാം, ഓരോ ചിന്തയെയും യോഗ (ജ്ഞാനയോഗം) ആക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതോ മനസ്സിലാക്കുന്നതോ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ചെയ്യുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ യോഗാഭ്യാസത്തിലെ ഒരു ഘട്ടമാക്കി മാറ്റാം. എങ്ങനെ? എല്ലാറ്റിലും നിത്യന്റെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടെന്ന ബോധത്തിന്റെ മാന്ത്രിക സ്പർശം നൽകുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. കർമ്മയോഗം എന്നാൽ പ്രവൃത്തിയുടെ രൂപത്തിൽ പരമാത്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നതാണ്. നമ്മുടെ പരിമിതമായ അവയവങ്ങളിലൂടെ നിത്യന് ചെയ്യുന്ന സേവനമാണിത്. സ്വമേധയാ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിപരമായി നാം ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും യോഗയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതാണ്. യോഗാഭ്യാസത്തിൽ അനുപാത പ്രക്രിയയെ ഉപകരണമാക്കുമ്പോൾ, അത് ജ്ഞാനയോഗമായി മാറുന്നു, ഇത് നിത്യവുമായി അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമായ ജ്ഞാനത്തിൽ നേരിട്ട് സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക രീതിയാണ്. മറ്റെല്ലാ യോഗങ്ങളും ഈ നിത്യബോധത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് സഹായകമാണ്. ഈ ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ കടമ എന്താണ്? നമ്മുടെ എല്ലാ കടമകളും, കർത്തവ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പരമമായ കടമ നിറവേറ്റുന്നതിന്, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തിൽ പരമമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് സഹായകമാണ്. അത് ബോധത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗമായി മാറുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് വ്യക്തികളിൽ ആ അസ്തിത്വം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ആ നിത്യസത്തയെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി കാണുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനെ ബാഹ്യജീവികളുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ കാണുന്നു. പിന്നെ അത് ഒരു ഭൗതിക ശരീരമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, അതിന്റെ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം സാധ്യമാകുന്നതിന് ഒരാൾക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ നിത്യതയുടെ ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായിരിക്കണം. നമ്മുടെ സ്വത്വത്തിലെ ആ അനുഭവം സമുദ്രം പോലെ വിശാലമാവുകയും, അനന്തമായ ബോധവിശാലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനാൽ നിറഞ്ഞു കവിയുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരാളുടെ അടിസ്ഥാന പ്രകൃതിയും ദിവ്യസത്തയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ജീവിതത്തിലെ പൂർണതയുള്ള കല ഈ ധ്യാനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു നിമിഷവും നിരാശ ഉണ്ടാകരുത്. എല്ലാ അഭിലാഷവും ഓർമ്മിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യമാണിത്. ഒരു സമയത്തും ദുഃഖം തോന്നരുത്, കാരണം നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥനാകുകയോ, അസ്വസ്ഥനാകുകയോ, ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, യോഗയുടെ സാങ്കേതികത നിങ്ങൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. കാരണം, നിങ്ങൾ യോഗയുടെ സാങ്കേതികത ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളെയും യോഗയിലേക്ക് എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അജ്ഞതയാണ് വേദനയുടെ കാരണം. യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ധാരണ നമുക്കുണ്ടെങ്കിൽ നമുക്ക് വേദനയുടെയോ ദുഃഖത്തിന്റെയോ അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. യോഗ ലോകത്തിലെ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. യോഗ ജീവിത കലയാണ്, ജീവിത ശാസ്ത്രമാണ്. ആരാണ് ജീവിതം ആഗ്രഹിക്കാത്തത്? എല്ലാവരും ജീവിക്കാനും ശരിയായി, വിവേകത്തോടെ, അതിന്റെ ഉയർന്നതും മികച്ചതുമായ ജീവിതകല അറിയാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനെയാണ് യോഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എല്ലാവർക്കും യോഗിയാകാം. ഗുഹകളിൽ ജീവിക്കുന്ന സന്യാസിമാർക്കും ഭിക്ഷുക്കൾക്കും മാത്രമായി യോഗ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ബുദ്ധിപരവും പൂർണ്ണവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള കലയാണിത്. യോഗിയായ ഏതൊരാളും സന്തോഷകരവും പൂർണ്ണവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു, യോഗയുടെ ഒരു ഘട്ടത്തിലും ഇല്ലാത്ത ഒരാൾ ദുഃഖിതനാണ്. അവൻ ഈ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. 'യോഗ' എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഇവിടെ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ആത്യന്തിക സാക്ഷാത്കാരത്തെയല്ല, മറിച്ച് കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ്. ആ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഏതൊരു ചുവടുവയ്പ്പാണ് അത്. തീർച്ചയായും, നിങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ മടിയനാകരുത്. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ അറിവും ശക്തിയും നിങ്ങൾ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിക്കണം. സന്തുലിതാവസ്ഥയും വൈദഗ്ധ്യവും രണ്ടും ഒരുമിച്ച് ഉണ്ടായിരിക്കണം. യോഗ കർമ്മസു കൗസലം. യോഗ മനസ്സിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. യോഗ എന്നാൽ പ്രവർത്തനത്തിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം അല്ലെങ്കിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം. കർമ്മത്തിൽ നിങ്ങൾ സമർത്ഥനായിരിക്കണം. ഒരു കർമ്മ വിദഗ്ദ്ധനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? നിങ്ങളുടെ കടമ നിറവേറ്റണം, ഈ ലോകത്തിലെ ഒരു കാര്യവും നിങ്ങളെ അസ്വസ്ഥരാക്കാത്ത വിധത്തിൽ സജീവമായിരിക്കണം, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും പരമാത്മാവിനോട് യോജിക്കണം. അതാണ് കർമ്മത്തിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം. സമത്വം യോഗ ഉച്യതേ. അതിനാൽ രണ്ട് പരിശീലനങ്ങളും ഒരുമിച്ച് പോകണം - മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ശാന്തതയും എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും യോഗയാക്കി മാറ്റാനുള്ള ബാഹ്യ കഴിവും. ഈ സാങ്കേതികത മനസ്സിലാക്കിയ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അഭിലാഷകനാകാൻ കഴിയൂ. ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടും കൂടാതെ അവന് മാത്രമേ ആത്മാവിലേക്കുള്ള പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയൂ, ഗുരുവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഉണ്ടെങ്കിൽ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടും ഉണ്ടാകില്ല. ഒരു ആത്മീയ അഭിലാഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നയാൾ ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ കുറഞ്ഞത് പന്ത്രണ്ട് വർഷമെങ്കിലും പരിശീലനം നേടണമെന്ന് പുരാതന ആചാര്യന്മാർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അപ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ, കാരണം യോഗയുടെ ശരിയായ സാങ്കേതികത ഗുരുവിന് മാത്രമേ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം, ശ്രാവണ, മനന, നിദിധ്യാസന എന്നിവ പരിശീലിക്കണം. ആദ്യം ഗുരുവിൽ നിന്ന് സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കേൾക്കുകയും പിന്നീട് ധ്യാനവും ധ്യാനവും നടത്തുകയും വേണം. ഈ ധ്യാനം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും തുടരണം. ധ്യാനം ദിവസത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. ദിവസത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ധ്യാനം തുടർന്നാൽ മാത്രം പോരാ, മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ അത് പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോകും. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വീഴ്ച സംഭവിക്കും. ഇവിടെയാണ് കർമ്മയോഗത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം. പ്രവർത്തന യോഗ ധ്യാനത്തിനും കർമ്മയോഗത്തിനും ഇടയിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം കാണിക്കരുത്. അല്ലെങ്കിൽ, ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. എന്നാൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ നിങ്ങൾ ഓരോ പ്രവൃത്തിയെയും പരിവർത്തനം ചെയ്താൽ, ലോകത്ത് സമാധാനപരവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടും ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ധ്യാനത്തിന്റെ ശക്തി നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിക്ക് ശക്തി നൽകുന്നുവെങ്കിൽ ജീവിതം ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ സന്തോഷകരമായ പ്രക്രിയയായിരിക്കും. പ്രവൃത്തി ഒരു ബാഹ്യ പ്രകടനമാണ്, ആന്തരിക അഭിലാഷത്തിന്റെയോ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയോ ബാഹ്യ പ്രകടനമാണ്. ഞാൻ രണ്ട് വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചു: അഭിലാഷം, സാക്ഷാത്കാരം. കർമ്മയോഗം എന്നത് ഒരു അഭിലാഷത്തിന്റെയോ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയോ ബാഹ്യ പ്രകടനമാണ്. സിദ്ധപുരുഷന്മാരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ഒരു ആന്തരിക സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, എന്നാൽ സാധകരിൽ ഇത് ഒരു ആന്തരിക അഭിലാഷത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. സിദ്ധന്മാരുടെ കാര്യത്തിൽ ആത്മപരിവർത്തനമോ ആത്മശുദ്ധീകരണമോ എന്ന ചോദ്യമേയില്ല. അവർ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും പ്രപഞ്ച പ്രക്രിയയാണ്. അത് അവയവങ്ങളിലൂടെ ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനമല്ല. അത് ഒരു സാർവത്രിക ചലനമാണ്, അത് തന്നെ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്. സാധകന്റെ കർമ്മയോഗം അത്തരമൊരു പ്രപഞ്ചസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. അതിനാൽ, സാധകന്റെ ലക്ഷ്യം പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചജീവിയാകുക, പുരുഷോത്തമനാകുക, പ്രപഞ്ചനാഥനാകുക എന്നതാണ്. യോഗയുടെ എല്ലാ പ്രക്രിയകളുടെയും ലക്ഷ്യം ഇതാണ്. യോഗ വിചിത്രമായ ഒന്നല്ല; അസാധാരണമോ പരലോകമോ അല്ല എന്ന കാര്യം ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദവും ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ കാര്യമാണ്, കാരണം അത് പൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ കലയാണ്. ഇത് ഓർമ്മിക്കുക. ഇത് ജ്ഞാനത്തോടെ ജീവിക്കാനുള്ള കലയാണ്, അത് പരമമായ ആനന്ദത്തിന്റെയും സൌഭാഗ്യത്തിന്റെയും സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയാണ്. ഇതാണ് ജീവിതലക്ഷ്യം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ സമയത്തും നിങ്ങൾ ഇത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്, നിങ്ങൾ ബോധമുള്ള ജീവികളായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, എല്ലാ ദിവസവും, ഓരോ നിമിഷവും ഇത് പ്രായോഗികമാക്കാൻ നിങ്ങൾ പരമാവധി ശ്രമിക്കണം. സുപ്തേരുത്യായ സുപ്ത്യന്തം ബ്രഹ്മൈകം പ്രവിചിന്ത്യതം. ഒരു മഹാനായ ഋഷി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: "ദിവസം മുഴുവൻ ഏകനായ ഏകനായ ദൈവത്തെ മാത്രം ഓർക്കുക." ഇത് മറക്കരുത്. രാവിലെ കിടക്കയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ നിങ്ങൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങണം, ഉറക്കം നിങ്ങളെ കീഴടക്കുന്നതുവരെ ഈ ചിന്ത ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ദൈവസ്മരണയാൽ നിറഞ്ഞതായിരിക്കണം. ഇതാണ് യോഗയുടെ സാങ്കേതികത. ഇത് ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ പഠിക്കുകയും പിന്നീട് പരമമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിനായി ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും വേണം. മനുഷ്യൻ അടിസ്ഥാനപരമായി ആയിരിക്കുന്ന ദിവ്യബോധത്തിന്റെ ക്രമേണയുള്ള വികാസ പ്രക്രിയയാണ് ഭൂമിയിലെ ജീവിതം. അത് സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെ ശാശ്വത പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക, സത്തയുടെ പൂർണ്ണതയുമായി സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. പരിമിതിയെ അനന്തതയിലേക്ക് നാം വികസിപ്പിക്കുന്ന മേഖലയാണ് ഭൂമി. ഇവിടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കേവല ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ജീവിക്കുക എന്നതാണ്! ഈ പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവിതം വേദാന്തത്തിലൂടെ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു അന്വേഷകന്റെ ജീവിതമാണ്. ക്ഷണികമായ ലോകത്തിലെ ദുരിതത്തിൽ അജ്ഞനായ മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും മരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധതയുടെ കൊടുങ്കാറ്റിൽ അവൻ ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സാങ്കൽപ്പികമായ രൂപങ്ങളാൽ അവൻ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ടൺ കണക്കിന് ഭാരങ്ങൾ അവന്റെ ദുർബലമായ തോളിൽ അമർത്തപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, അവൻ നിരാശയോടെ കരയുന്നു. ഭയം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആശങ്കകൾ, ഉത്കണ്ഠകൾ എന്നിവയാൽ അവൻ പിടിമുറുക്കിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാം ഒഴുകുന്നു; ഇന്ന് അത് ഒഴുകുന്നു, അടുത്ത നിമിഷം അത് അങ്ങനെയല്ല. മനുഷ്യൻ ജീവിതസ്നേഹത്തെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ശാശ്വത സന്തോഷമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. അസ്വാഭാവിക ജീവിതത്തിന്റെ ദുഃഖം വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത് വേർപിരിയൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും ജീവജാലങ്ങളുടെ ബഹുമുഖ സ്ഥിരതയിലുമുള്ള തെറ്റായ വിശ്വാസത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ബന്ധുത്വപരമായ ജീവിതത്തോട് പറ്റിനിൽക്കുന്നതിലാണ്. ആത്മീയ ത്യാഗത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും നേടിയെടുത്ത ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഴു ഉപയോഗിച്ച് ജീവിതവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ മുറിച്ചുമാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ് നിത്യജീവിതത്തിന്റെ അപാരതയുടെ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നത്. ആത്മീയാചാരങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമാണ് ധ്യാനം. ഈ പുസ്തകം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം മുതൽ അത് ആരംഭിക്കണം. ഇപ്പോൾ അടിത്തറ പാകുക, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഉറപ്പോടെ മതിലുകൾ പണിയുക. സാധന-ചതുഷ്ടയത്താൽ സ്വയം സജ്ജരാകുക. ധാർമ്മിക അച്ചടക്കത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക മികവിന്റെയും കവചം ധരിക്കുക. ബുദ്ധിയുടെ തോക്കിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്ഫോടനാത്മകത നിറയ്ക്കുക, പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമായ അജ്ഞതയുടെ ഇരുണ്ട പിശാചിനെ വെടിവയ്ക്കുക. പരമമായ ദൈവത്വത്തിലെ ജീവിതം എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വാഭാവികവും അനിവാര്യവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അവസ്ഥകളെ മറികടക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രതയെ മൊത്തത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ദൈവിക നേട്ടം, അതിനാൽ, നിഷേധാത്മകതയോടും അസത്യത്തോടുമുള്ള സമർപ്പണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഭൂമിയിലുള്ള വ്യക്തി എന്ന നിലയിലുള്ള ജീവിതം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുമായി കൈകോർക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്യത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒന്നിലധികം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോടുള്ള പറ്റിപ്പിടിച്ചതിന്റെ സമഗ്രമായ പരിത്യാഗം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പരിത്യാഗത്തിൽ ചിന്തകളെ ത്യജിക്കുക, അഹങ്കാരത്തെ നശിപ്പിക്കുക, താഴ്ന്ന സ്വത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക, വേർപിരിയലിന്റെ വികാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക, അതീന്ദ്രിയ-ദിവ്യത്വമായി നിലനിൽക്കുന്നതിന് ഹൃദയത്തെ അതിന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും ശൂന്യമാക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു! ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരാൾ അവബോധമായി-പരമോന്നതമായി നിലനിൽക്കുന്നു; അഹം നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, താഴ്ന്ന സ്വത്വം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം സംഭവിക്കുന്നു, ഈ വേർപിരിയലിന്റെ ബോധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഒരാൾ അമർത്യ സ്വത്വമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഹൃദയം ശൂന്യമാക്കപ്പെടുകയും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരാൾ എല്ലായിടത്തും അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്ത, ഏക യാഥാർത്ഥ്യം കാണുന്നു, ഭൂമാനുഭവത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ആനന്ദത്താൽ നിറയുന്നു. അമൃതസ്യ പുത്രാ! നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നിത്യനന്മയ്ക്കായി, അന്തിമ സൗഭാഗ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അന്വേഷകന്റെ ഈ ജീവിതം നയിക്കൂ, നിത്യ സൗഭാഗ്യത്തിന്റെ സന്തോഷകരമായ ജീവിതം! ധൈര്യശാലികളേ, വരൂ! കാലതാമസം നിത്യനാശമാണ്. നാളെ ഒരിക്കലും വരില്ല. വേഗം വരൂ! വൈകരുത്! ഇത് പരിശീലിക്കൂ. നിങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടും. സത്യം ഉദിക്കും. അറിവ് പിന്തുടരും. ആനന്ദസൂര്യൻ ഉദിക്കും. ആനന്ദകിരണങ്ങൾ പ്രസരിക്കും. നിങ്ങൾ അങ്ങനെയാകും. ബുദ്ധി സത്യത്തിന്റെ കളങ്കമില്ലാത്ത വെളിച്ചത്തിൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ലളിതമായ സത്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അതിന്റെ എല്ലാ നഗ്നതയിലും പ്രാകൃത വിശുദ്ധിയിലും അവശേഷിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് അസാധാരണമായ ലോകത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കോലാഹലങ്ങളാലും ബഹളങ്ങളാലും സ്പർശിക്കപ്പെടാതെ മങ്ങിയ പരമോന്നതമായ നിശബ്ദതയുടെ ആഴത്തിലേക്ക് ഗാംഭീര്യത്തോടെ നടക്കുമ്പോൾ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധം നിത്യശാന്തിയുടെ ആർത്തവത്തിൽ ഉരുകുന്നു. ജീവിതത്തോടുള്ള അഭിനിവേശമുള്ള സ്നേഹം അമർത്യതയിൽ ലയിക്കുന്നു. അഹംഭാവപരമായ സ്വത്വത്തോടുള്ള ഉറച്ച ആസക്തി അസ്തിത്വത്തിന്റെ ശാശ്വത സമുദ്രത്തിന്റെ തിളക്കമുള്ള തിളക്കമുള്ള വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ദിവ്യത്വം, വിശാലമായ വിസ്തൃതി വെളിപ്പെടുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആത്യന്തികമായ പരിശുദ്ധി, അതീതങ്ങൾക്കപ്പുറം, ജീവിതത്തിന്റെ ഏക പരമലക്ഷ്യം എത്തിച്ചേരുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തകൻ ചിന്തയെ വാഴ്ത്തുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതനായ സർവ്വ ബ്രഹ്മസംസ്തോ അമൃതത്വമേതി എന്ന മഹാന്റെ മഹത്വത്തിൽ വ്യക്തിസ്വത്വം ഇല്ലാതാകുകയും എല്ലാം മറക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് വേദാന്തത്തിന്റെ സാരം. സാരാംശം വേദാന്ത അധ്യായം I വേദാന്ത സാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം 1. സത്യം ലളിതമാണ്, ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന ബുദ്ധി അതിനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉദാത്തമായ കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും ഏറ്റവും ലളിതമായിരിക്കും. 2. സത്യം മാത്രമേ ജയിക്കൂ, അസത്യമല്ല. 3. സത്യത്തെ അസത്യം ഒരിക്കലും തോൽപ്പിക്കില്ല. സത്യം എപ്പോഴും അസത്യത്തിന്മേൽ വിജയം നേടും. സത്യത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റെല്ലാം സാധിക്കും. വേരുകൾ നനയ്ക്കപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ ശാഖകളും സ്വയമേവ നനയ്ക്കപ്പെടുന്നു. 4. സത്യത്തിന്റെ പാത കുത്തനെയുള്ളതാണ്. അത് വഴുക്കലുള്ളതും അസ്വീകാര്യവുമാണ്. ആ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അത് ദുഷ്‌കരമായ പാതയാണ്. ആത്മീയ മനുഷ്യരിൽ അതികായന്മാർ അതിലൂടെ പൂർണതയുടെ നഗരത്തിലേക്ക് നടക്കുന്നു. 5. പരമാത്മാവാണ് എല്ലാം. സത്യം പരമാത്മാവാണ്. നീ തന്നെയാണ് അത്. ഇതാണ് ആത്മീയ പഠനത്തിന്റെ സാരം. 6. സത്യം പൂർണ്ണമായും പരസ്യമാണ്. ആരെങ്കിലും ശ്രമിച്ചാലും അത് മറച്ചുവെക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്യം നിലനിൽക്കുകയും അസത്യത്തിന്റെ അതിരുകടന്നാലും അത് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന ഭാഗം സമ്പൂർണ്ണമാണ്. അസത്യം സത്യത്തിന്റെ നിഴലാണ്. ലോകം അസത്യമാണ്, സമ്പൂർണ്ണത സത്യമാണ്. ലോകത്തെ ലൈംഗികതയും അഹങ്കാരവും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; സമ്പൂർണ്ണതയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത് പുതിയ ജ്ഞാനവാദിയാണ്. 7. സത്യത്തിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുകയും അസത്യം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവന്റെ തല തകർക്കപ്പെടും. സത്യം എന്നത് ഉള്ളതാണ്. അസത്യം എന്നത് ഇല്ലാത്തതാണ്, വെറും ഒന്നുമല്ല. 8. അസ്തിത്വം-ബോധം-ആനന്ദം എന്നിവയിലൂടെ പോലും സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല! അത് സത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധു മാത്രമാണ്. എന്നാൽ സത്യം അതിലും വലുതും, മഹത്തരവും, ശക്തവും, സത്യവുമാണ്! 9. സത്യത്തിലേക്ക് ഹൃദയം തിരിച്ചിരിക്കുന്നവന് എല്ലാം ശുഭമായിരിക്കും. ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ഒരു രോഗവും അവനെ ആക്രമിക്കുന്നില്ല. 10. സത്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നവൻ ശക്തനാണ്, ദീർഘായുസ്സുള്ളവനാണ്, എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്, എപ്പോഴും സന്തോഷവാനാണ്. കാരണം അവൻ സർവ്വശക്തമായ അസ്തിത്വ-ബോധം-ആനന്ദത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. 11. സത്യത്തെ സഹായിക്കുക എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും സത്യത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത് അത്യധികമായ സംതൃപ്തിയുടെ ഉന്നതിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ അനുഭവം എന്തായിരിക്കും! 12. സത്യം തന്നെയാണ്; അസത്യമല്ല; അതിനാൽ സത്യം ഒന്നാണ് എന്ന് പറയുന്നത് പോലും തെറ്റാണ്, കാരണം സത്യം സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ഒന്നോ ഒന്നോ അല്ല. സത്യം കേവലതയാണ്. 13. പരമാത്മാവ് ഏറ്റവും വലിയ പണ്ഡിതന്റെ പോലും മനസ്സിനെ അമ്പരപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ശക്തനായ ബുദ്ധിയുടെ പോലും പിടിയിൽ നിന്ന് അത് രക്ഷപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധി മരിക്കുകയും, പാണ്ഡിത്യം നശിക്കുകയും, മുഴുവൻ സത്തയും അതിൽ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ശുദ്ധമായ ബോധമായി ഇത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു, എല്ലാം കണ്ടെത്തി! 14. ശൂന്യതയുള്ളിടത്തേക്ക് വായു കുതിക്കുന്നു. അഹങ്കാരം ഇല്ലാത്തിടത്തേക്ക് നിരപേക്ഷത കുതിക്കുന്നു. 15. പരമാത്മാവിന് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ സമയം ആവശ്യമില്ല. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ മിന്നലിൽ, ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ, ലോകം ശുദ്ധമായ സത്തയിൽ ലയിക്കും. 16. പരമാനുഭവം എപ്പോൾ സംഭവിക്കുമെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. അത് ഉടനടി, ഇപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്ക് ശേഷം സംഭവിക്കാം. അതിനാൽ ഒരാൾ എപ്പോഴും അതിന്റെ വരവിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കണം. അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അപ്രതീക്ഷിതമായി വരും. 17. സത്യം വളരെ വലുതാണ്; സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല; സത്യം അനുഭവിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. 18. സത്യം ശാശ്വതമാണ്. സത്യം അപാരമാണ്. സത്യം ഉച്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്യം വാക്കിനപ്പുറമാണ്. സത്യം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, വാക്ക് മാറ്റവുമാണ്. സ്വയം മാറുന്നതെല്ലാം അസത്യമാണ്. അതിനാൽ സത്യം അനന്തമാണ്. സത്യം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, മറ്റെല്ലാം നശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് മുതൽ ഒരു പുൽക്കൊടി വരെ എല്ലാവരും സത്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ചിലർ ബോധപൂർവ്വം, ചിലർ അബോധപൂർവ്വം അവ ബോധത്തിന്റെ അളവിലോ മാനസിക ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയോ അവസ്ഥയുടെ സൂക്ഷ്മതയുടെയോ വ്യാപ്തിയിൽ മാത്രമേ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുള്ളൂ. വായുവിൽ പറക്കുന്ന ഓരോ ഇലയും, നമ്മിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ഓരോ ശ്വാസവും, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാർവത്രിക ജീവിതത്തിലെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും സത്യത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്ന ഒരു ചുവടുവയ്പ്പാണ്, കാരണം സത്യം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശാശ്വത ഭവനമാണ്. അവരെല്ലാം അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും സ്ഥിരമായ സംതൃപ്തിയും സമാധാനവും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അനന്തമായ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റുന്നത് അഹങ്കാരമാണ്, അതിനാൽ സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വ-അറിവ്-ആനന്ദത്തിൽ വ്യക്തിഗത ബോധത്തിന്റെ ലയനമാണ്! 19. സമ്പൂർണ്ണത പൂർണ്ണമായും ശാസ്ത്രീയവും, യുക്തിസഹവും, സമമിതിയും, സന്തുലിതവും, വ്യവസ്ഥാപിതവും, യുക്തിസഹവും ആണ്! അത് ക്രമരഹിതവും ക്രമരഹിതവുമല്ല. അത് ഒരു അദൃശ്യമായ നിഗൂഢതയല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക വസ്തുതയാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനന്തവും അവിഭാജ്യവുമായ സ്വഭാവം ഒരു അത്ഭുതമല്ല, അത് തീയുടെ തിളക്കം, ജലത്തിന്റെ ദ്രാവകത, ഈയത്തിന്റെ ഭാരം എന്നിവ പോലെ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയാണ്. അത് ശാശ്വതവും, അമർത്യവും, യഥാർത്ഥവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂർണ്ണതയാണ്. 20. ഏറ്റവും ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം സത്-ചിത്-ആനന്ദമാണ്, അവിടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഛായ പോലും ഇല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അതിനടുത്തു പോകുന്നവർ നിഷ്ക്രിയരാകുന്നത്. 21. യാഥാർത്ഥ്യം എന്നത് അസ്തിത്വം, ജ്ഞാനം, ശക്തി, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ പൂർണ്ണതയാർന്ന രൂപമാണ്. ഈ നാലും അവിഭാജ്യവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഏകസത്തയുടെ വശങ്ങൾ മാത്രമാണ്. സൂര്യന്റെ ജ്വാലകൾ, ചൂട്, പ്രകാശം എന്നിവ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളെ വേർതിരിക്കാനാവില്ല. 22. സത്യം നിത്യത, അനന്തത, സമ്പൂർണ്ണത, ബുദ്ധി, ബോധവും ജ്ഞാനവും, സൗന്ദര്യം, സ്നേഹം, ആനന്ദം എന്നിവയാണ്! ശൃംഗാര-രസ, മധുര-ഭാവ, അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിന്റെ കാമാത്മക രുചി എന്നത് സ്നേഹത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും പരമോന്നത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിഴലാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക ആസ്വാദനം ബ്രഹ്മാനന്ദത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. 23. അനന്തത, നിത്യത, അമർത്യത, സമ്പൂർണ്ണത എന്നിവയാണ് അസ്തിത്വം-ജ്ഞാനം-ആനന്ദത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ! പരിധിയില്ലാത്തത് 24. വിശാലമായ ബഹുമുഖ ലോകമായി ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഈ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഏകീകൃത യാഥാർത്ഥ്യമാണ്! സൂര്യന്റെ തിളക്കമുള്ള പ്രകാശം മരീചികകളായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ ഏക പ്രകാശവും അസംഖ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവമാണ്. ഈ പർവതങ്ങൾ, ഈ നദികൾ, ഈ ഭൂമി, ഈ വിശാലമായ ആകാശം - ഇവയെല്ലാം ശുദ്ധമായ മരിക്കാത്ത ഒരേയൊരു ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല! ഒരു ​​അസമമായ കണ്ണാടി മുഖത്തിന്റെ വൃത്തികെട്ടതും മങ്ങിയതുമായ പ്രതിഫലനം അവതരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, തെറ്റായ ഭാവന കാരണം നിത്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ ഏക പിണ്ഡം അസംഖ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു! ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏക അവിഭാജ്യമായ ഒന്നാണ്! ബോധത്തിന്റെ ഏക ആകാശം മൂർത്തമായ പലതായി കാണപ്പെടുന്നു! ഇതെല്ലാം ഏകമാണ്, ഭാഗമില്ലാത്തത്, വിഭജനമില്ലാത്തത്, ആരംഭമില്ലാത്തത്, അനന്തമായത്, കേവലമായത്, ബ്രഹ്മം! ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, വളർച്ച, ആസ്വാദനം, കടന്നുകയറ്റം എന്നിവ മുഴുവൻ മിഥ്യയാണ്! ലോകങ്ങളുടെ ശൃംഖല ബ്രഹ്മമാണ്! പത്ത് ദിശകളും ബ്രഹ്മമാണ്! കാലം, സ്ഥലം, വസ്തുക്കൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കാരണം, ഫലം, നടൻ, ജനനം, മരണം, അസ്തിത്വം, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്. ബ്രഹ്മശക്തികളാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മം! ലോകം ബോധത്തിന്റെ തിളക്കമാണ്! താഴെ, ഇവിടെ, മുകളിലേക്കോ കുറുകെയോ കാണുന്നതെല്ലാം, നിരവധി ജീവികളിലോ ഒരു വൈക്കോലിനുള്ളിലോ ഉള്ളതെല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്! അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല! 25. പരമസത്യം ഏകത്വമാണ്! വേർതിരിവ് ഭക്തിക്കുള്ളതാണ്. ബഹുമുഖത്വം സത്യമല്ല. അനന്തവും ശാശ്വതവും നാമരഹിതവും രൂപരഹിതവുമായ ഒരു സത്തയോ തത്വമോ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളൂ, അത് അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദവും ഞാൻ തന്നെയാണെന്നതുമാണ്! 26. അസ്തിത്വ സത്യത്തിന്റെ സാരം സൗന്ദര്യം, സ്നേഹം, ആനന്ദം എന്നിവയാണ്. എന്താണ് ജ്ഞാന യോഗ? 27. ജ്ഞാനയോഗം എന്നത് വിശേഷകാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുക, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വേർതിരിവിന്റെ വികാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക, ഒന്നായി നിലനിൽക്കുക, എല്ലാറ്റിനോടും ഏകീകരിക്കുക എന്നിവയാണ്. 28. യോഗ എന്നത് ചിന്തയെ നിത്യാവബോധത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുക, വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കാതെ ശുദ്ധമായ അവബോധം, ചിന്തിക്കാതെ അറിയുക, അനന്തതയിൽ പരിമിതിയെ ലയിപ്പിക്കുക എന്നിവയാണ്. 29. ചിന്ത, വികാരം, ഇച്ഛ, ധാരണ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അഹങ്കാരത്തിന്റെ പരിവർത്തനമാണ് യോഗ. ദൃഢനിശ്ചയവും അഹങ്കാരവും അനന്തബോധത്തിലേക്ക്. 30. യോഗ എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയുമായുള്ള ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ താദാത്മ്യം ആണ്. 31. യോഗ എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിരപേക്ഷതയെക്കുറിച്ചുള്ള തീവ്രമായ സ്ഥിരീകരണമോ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനമോ ആണ്. 32. യോഗ നാല് തരത്തിലാണ്: (1) സേവനവും ആത്മത്യാഗവും, (2) ഭക്തിയും ആത്മസമർപ്പണവും, (3) ഏകാഗ്രതയും ധ്യാനവും, (4) വിവേചനവും ജ്ഞാനവും. വേദാന്ത സാധകന്റെ പാത 33. ജീവൻമുക്തരെ അനുകരിക്കരുത്; നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരു സാധകനാണ്. വസിഷ്ഠന് ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ജന്മനാ സിദ്ധനായിരുന്നു. കഠിനമായ തപസ്സിനും സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിനും ശേഷം ജനകൻ രാജ്യം ഭരിച്ചു. കൃഷ്ണൻ ഒരു രാജകീയ ജീവിതം നയിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ അനന്തതയുമായി ഒന്നായിരുന്നു. നിങ്ങൾ അവരെപ്പോലെ പെരുമാറണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ സാധന ചെയ്യണം. 34. നീ വളരെ ബുദ്ധിമാനാണെന്നും എല്ലാം മനസ്സിലാക്കിയെന്നും കരുതരുത്; നിനക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല സുഹൃത്തേ; നീ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതുവരെ ഒരു സമുദ്രമുണ്ട്, ഒരു തുള്ളി വെള്ളം പോലും നീ രുചിച്ചിട്ടില്ല! 35. നിങ്ങളുടെ ഓരോ ശ്വാസവും അസത്യത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു; നിങ്ങൾ അസത്യത്തിന്റെ ചെളിക്കുണ്ടിൽ ജീവിക്കുകയും "സത്യം മാത്രം ജയിക്കുന്നു!" എന്ന് ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു! നിങ്ങൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വഞ്ചിക്കാൻ കഴിയുമോ? അതിനാൽ, നിങ്ങളോട് തന്നെ സത്യസന്ധത പുലർത്തുക. 36. ഹേ വക്രബുദ്ധി! നീ ഒന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് പറയുന്നു, മൂന്നാമതൊരു കാര്യം ചെയ്യുന്നു. നിനക്ക് ദൈവത്തെ വേണോ? ഓ, പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടം അവകാശപ്പെടാൻ നിനക്ക് എത്ര ധൈര്യമുണ്ട്! സ്വയം വഞ്ചിക്കരുത്; തുറന്നുപറയുക. 37. ഭൗതിക നേട്ടങ്ങൾക്കും ജഡിക സുഖങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ലോകത്തിലെ ഈ കർമ്മോത്സുകരായ ആളുകൾ ഏറ്റവും വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട സൃഷ്ടികളാണ്. അവർ തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ മറന്നിരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ബാഹ്യ കളിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ആളുകളോട് सम्वानीമാർ സഹതപിക്കുന്നു. 38. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ ലോകത്തോട് അനീതി ചെയ്യുകയാണെന്ന് കരുതുന്നവർ, ബാല്യകാലത്തിന്റെ അന്ധവിശ്വാസത്തിന് അതീതരായിട്ടില്ല. കാരണം, കേവലമായ ആത്മാവ് പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നും അതിനപ്പുറമാണെന്നും അവർക്കറിയില്ല. 39. സ്വയം രക്ഷിച്ചവർക്ക് മാത്രമേ ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു തടവുകാരന് മറ്റ് തടവുകാരെ മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ സ്വയം പരിപൂർണ്ണനാക്കൂ, സ്വയം രക്ഷിക്കൂ. 40. അവൻ തന്റെ അനന്തമായ കൈകളാൽ നൽകാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങളുടെ രണ്ട് കൈകളാൽ നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും? അവൻ തന്റെ അനന്തമായ കൈകളാൽ എടുക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങളുടെ രണ്ട് കൈകളാൽ നിങ്ങൾ അവനിൽ നിന്ന് എത്രമാത്രം മറയ്ക്കും? 41. ഒരു വ്യക്തി അതിലേക്ക് ഒരു ചുവട് കൂടി അടുത്തെത്തിയാൽ, അത് നൂറ് പടി കൂടി അടുത്തെത്തും. നിത്യസത്തയുടെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണ്. അതിനായി ചെയ്യുന്ന ഓരോ കർമ്മത്തിനും, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ദശലക്ഷം മടങ്ങ് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും! ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്റെ ഭക്തരുടെ നന്മയ്ക്കായി ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ വസ്തുത മനോഹരമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. 42. ലക്ഷ്യം, വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ ആദർശം എന്നിവ കൈവരിക്കുന്നതിനാണ് സാധന പരിശീലിക്കുന്നത്. ദുഃഖം ഇല്ലാതാക്കുകയും സമാധാനവും ആനന്ദവും വർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാലാണ് ആ വസ്തു അന്വേഷിക്കുന്നത്. പരമമായ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം, അനന്തമായ വെളിച്ചം, എല്ലാറ്റിന്റെയും ഏക ലക്ഷ്യം, അത് തന്നെ നിത്യശാന്തിയും അമർത്യ ആനന്ദവുമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ ജീവിയും സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ടത് യഥാർത്ഥ ആദർശം. ഈ ജീവിതത്തിലോ മറ്റേതെങ്കിലും ജീവിതത്തിലോ മറ്റൊന്നും നേടാനില്ല. അത് നേടിയാൽ എല്ലാം നേടി; അത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ആ പരമാത്മാവ് സത്യവും ദൈവവും അനന്തവും നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം ആണ്. അതാണ് നിലനിൽക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും. 43. കൈവരിക്കാത്ത ഒരു ലക്ഷ്യത്തിന്റെയോ ലക്ഷ്യത്തിന്റെയോ നേട്ടത്തിനായി നടത്തുന്ന ബോധപൂർവമായ ശ്രമമാണ് സാധന. പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കും അനുഭവത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ മാനസിക ശ്രമമാണ് ആത്മീയ സാധന. അത്തരമൊരു ആത്മീയ ശ്രമത്തെ സംസ്കൃതത്തിൽ "യോഗ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 44. നിങ്ങളുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയെ ക്ഷണിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വീട് എത്ര വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുന്നു! ഹേ മനുഷ്യാ, അമർത്യനായ ഭഗവാൻ നിങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം എത്രത്തോളം ശുദ്ധവും നിർമ്മലവുമായിരിക്കണം! 45. ഒരു ആത്മീയ ഭീമന് പേശീബലമുള്ള ശരീരം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല. ഏറ്റവും വലിയ ജ്ഞാനിയും ക്ഷയരോഗിയായിരിക്കാം. രണ്ടും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ല. 46. ​​സ്വർണ്ണം തിളക്കമുള്ളതും തിളക്കമുള്ളതുമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അഗ്നിയിലൂടെ കടന്നുപോകണം. ഒരു അഭിലാഷി പരമമായ മഹാനാകുന്നതിന് മുമ്പ് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. 47. പശുവിന്റെ മധുരമുള്ള പാൽ ആസ്വദിക്കാൻ പശുവിന്റെ ശരീരത്തിൽ ചെളിയും കാഷ്ഠവും പുരട്ടി പശുവിനെ ശ്രദ്ധയോടെ പരിപാലിക്കണം. ആത്മാവിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാൻ അഭിലാഷമുള്ളയാൾക്ക് കഠിനമായ വേദനകൾ സഹിക്കേണ്ടിവരും. 48. ഭയം സത്തയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ആത്മീയ അഭിലാഷം ഒരു പട്ടാളക്കാരനെക്കാൾ ധൈര്യശാലിയാണ്, സിംഹത്തെക്കാൾ ധൈര്യശാലിയാണ്, ഒരു ഭീമനെക്കാൾ ധൈര്യശാലിയാണ്! സത്യത്തിൽ, എല്ലാ ധൈര്യത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഉറവിടം അവനാണ്. വേദാന്ത സാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ 49. ആത്മീയ അഭിലാഷമുള്ളയാൾ ഒരിക്കലും നിസ്സഹായനല്ല. അവന്റെ കഠിനമായ പോരാട്ടത്തിൽ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും അവനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, കാരണം അവൻ എല്ലാവർക്കും സത്യമായ എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതായിരിക്കാം, എന്നാൽ സത്യത്തെ ആർക്കും വെറുക്കാൻ കഴിയില്ല! 50. പതിനാല് ലോകങ്ങളും അവനെ യുദ്ധത്തിൽ നേരിട്ടാലും, ആത്മീയ അഭിലാഷി അവയെ ഒരു വൈക്കോലായി കണക്കാക്കും! കാരണം അവൻ അമർത്യ ആത്മാവാണ്, സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഭരണാധികാരിയാണ്. 51. വിശിഷ്ടമായ ആനന്ദത്തിലേക്കുള്ള പാത തുളച്ചുകയറുന്ന മുള്ളുകൾ കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭയാനകമായ കടുവകൾ വേട്ടയാടുന്ന ഏകാന്തമായ ഇടതൂർന്ന വനത്തിലൂടെയാണ് പാത കടന്നുപോകുന്നത്. അത് അജയ്യമായ കോട്ടകളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ബഹുമുഖമായ പൈശാചിക മൂർഖന്മാരാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; ആനന്ദം കൈവരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായ ആത്മീയ അഭിലാഷം എല്ലാ കഷ്ടതകളിൽ നിന്നും ഭീകരതകളിൽ നിന്നും മുക്തനായവനാണ്. അവനെതിരെ എറിയുന്ന ഒരു ആയുധവും വിജയിക്കില്ല. അവനെതിരെയുള്ള ഒരു ചിന്തയും ഒരിക്കലും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കില്ല. 52. ഗുരുവിന്റെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രസ്താവനകളും അധിക്ഷേപകരമായ വാക്കുകളും ശിഷ്യന് ഒരു വെല്ലുവിളിയും പരീക്ഷണവുമാണ്. ശിഷ്യൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുകയും അസ്വസ്ഥനാകുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഗുരു കാണുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് ബുദ്ധിമാനായ ശിഷ്യൻ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. 53. കയ്പേറിയ സത്യം മധുരമുള്ള നുണ കൊണ്ട് മറയ്ക്കാൻ ഒരിക്കലും ശ്രമിക്കരുത്. ഒരു വാൾ കടന്നുപോയാലും സത്യസന്ധമായിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ മുറിക്കുക! നഗ്നമായ സത്യത്തെ മുറുകെ പിടിക്കുക! ഒരു ​​വസ്തുത മറച്ചുവെച്ച് നിങ്ങളുടെ "ചെറിയ" സ്വത്വത്തെ കാണാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, "ഉയർന്ന" സ്വത്വത്തെ ഒരിക്കലും സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ തൊണ്ടയിൽ പോലും, പേരും പ്രശസ്തിയും നിറഞ്ഞ ഈ മധുര ലോകം ഒരു നിഴൽ മാത്രമാണെന്നും ആ സത്യം ബ്രഹ്മമാണെന്നും മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും ഓർമ്മിക്കുക! 54. മായ നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിലും ബുദ്ധിയിലും തന്നെ ഇരിക്കും. അവളുടെ കെണികളെ സൂക്ഷിക്കുക! നിങ്ങളുടെ അഹങ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. സത്യത്തിനുവേണ്ടി, ഈ ശരീരം എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോലും നിങ്ങൾ തയ്യാറായിരിക്കണം. അനന്തമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴാനല്ലെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിൽ ഇവിടെയുള്ളത്? നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ സ്വയം സംസ്കരിക്കണം, അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ! നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ നേടുന്നു. മരിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നു. 55. ഈ പതിനാല് ലോകങ്ങളും, അവയിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ഉറുമ്പുകളും, സമ്പത്തും, സൗന്ദര്യവും, ഗാംഭീര്യവും, ആനന്ദവും, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ രത്നത്തിന് പര്യാപ്തമായ വിലയല്ല. 56. പരമാത്മാവിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന്, സാധകൻ തന്റെ ഉറകൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മൂടുപടങ്ങൾ വലിച്ചുകീറി, മായയെ തുളച്ചുകയറണം. പരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം എന്നത് വളരെ മുള്ളുള്ള ഒരു മരത്തിന്റെ മുകളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനോഹരമായ രുചികരമായ ഫലമാണ്. 57. ആത്മീയ ധ്യാനത്തിന്റെ ആനന്ദം ഒരിക്കലെങ്കിലും ആസ്വദിച്ച ഒരാൾക്ക്, സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും ഒന്നിച്ചു ചേർന്നാലും അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല! 58. ഹേ, ആസക്തി നിറഞ്ഞ മനുഷ്യാ! എന്തെങ്കിലും തീവ്രമായി ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഒരു കാര്യം മാത്രമല്ല, എല്ലാറ്റിനും വേണ്ടി ആഗ്രഹിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങളുടെ സ്നേഹവിഷയത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഒഴിവാക്കരുത്. എല്ലാം നിങ്ങളുടേതായിരിക്കട്ടെ. കാരണം ഇതെല്ലാം നിങ്ങളുടേതാണ്. 59. "മനസ്സ് വലുതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു പ്രശ്നവുമായി മല്ലിടുമ്പോൾ, അത് മുന്നേറുന്നു, അത് നേടിയ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ, പെട്ടെന്ന്, പെട്ടെന്നുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ ഫലത്തോടെ, അത് അതിന്റെ വിജയം തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ അത് പടിപടിയായി അതിന്റെ സ്ഥാനങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുന്നു." യോഗാഭ്യാസത്തിലെ ആത്മീയാനുഭവത്തിന്റെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. 60. സൂര്യപ്രകാശമില്ലാത്ത രാത്രികളുടെ കനത്ത ഇരുട്ടിൽ ഇരുണ്ടുപോയ ഒരു ഇടതൂർന്ന ഗുഹയ്ക്ക്, സൂര്യൻ അതിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗങ്ങൾ തുളച്ചുകയറുമ്പോൾ പ്രകാശിക്കാൻ സമയമെടുക്കുന്നില്ല. യുഗങ്ങളായി ഇരുണ്ടതാണെങ്കിലും, സൂര്യരശ്മികൾ അതിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് തൽക്ഷണം പൂർണ്ണമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ഭയാനകമായ മിഥ്യാധാരണയും ഏറ്റവും നീചമായ അജ്ഞതയും പരമമായ ബുദ്ധിയുടെ ഒരു മിന്നലിലൂടെ പൂർണ്ണമായും മായ്ച്ചുകളയപ്പെടുന്നു! 61. സർ! നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സുകൾ വായിക്കാറുണ്ടോ? എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്! ജീവിതത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും മൂലത്തിലേക്ക് നമ്മൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത മനസ്സുകളെ വായിക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നം എവിടെയാണ്? ആഴത്തിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ പരമമായ സത്തയായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ മൂഢ മനസ്സ് അവിടെയും നിലനിൽക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി മഹത്തായ സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു! തത്ത്വശാസ്ത്രം 62. ഒരു വസ്തു ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിൽ കറങ്ങുന്ന ഒരു ശക്തി മാത്രമാണ്. ഒരു ജീവി മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടിരിക്കുന്നത് സാർവത്രിക ശക്തിയുടെ കറങ്ങുന്ന രീതിയിലുള്ള വ്യത്യാസം മൂലമാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്, കാരണം രണ്ടും നിത്യശക്തിയുടെയോ ഊർജ്ജത്തിന്റെയോ ചലനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രക്രിയകളാണ്. ഈ ഊർജ്ജം ശാശ്വതമാണ്! രണ്ട് ജീവികൾക്ക് ഈ ശക്തികളുടെയോ ഇലക്ട്രോണുകളുടെയോ ആറ്റങ്ങളുടെയോ അല്പം സമാനമായ ചലനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവർ സുഹൃത്തുക്കളാകുന്നു; ചലനത്തിൽ അവ സമാനമാകുമ്പോൾ അവ പരസ്പരം ലയിച്ച് ഒരു അസ്തിത്വമായി മാറുന്നു. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഏക ഊർജ്ജത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന ചലനം മാത്രമാണ്. ഈ ശക്തിയുടെ കറക്കം ഒരു പൊതു രീതിയിൽ മാറുമ്പോൾ ലോകം മുഴുവൻ നിത്യ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് തകരുന്നു. 63. പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതവും വ്യവസ്ഥാപിതവും പുരോഗമനപരവുമായ പ്രക്രിയയാണ്. ഇത് ഒരു വീക്ഷണമാണ്. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും അവിഭാജ്യമായ ഏകജാതീയമായ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ സ്വപ്നതുല്യവും മായാത്മകവുമായ തെറ്റായ പ്രതിനിധാനമാണ്. ഇത് മറ്റൊരു വീക്ഷണമാണ്. ആദ്യ വീക്ഷണം കൂടുതൽ വിപുലമായ രണ്ടാമത്തെ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് ഒരു ബൗദ്ധിക വിധിന്യായമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് അവബോധജന്യമായ അനുഭവമാണ്. ആദ്യ വീക്ഷണം അറിവിന്റെ ആരംഭമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസാനമാണ്. 64. "പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ പരബ്രഹ്മമാണ്"; ഇതാണ് അദ്വൈത തത്ത്വമീമാംസയുടെ കാതൽ. ലോകം തന്നെ ഒരു മിഥ്യയല്ല, കാരണം ലോകം ബ്രഹ്മമാണ്, എന്നാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന സങ്കൽപ്പം ഒരു മിഥ്യയാണ്, കാരണം വൈവിധ്യം ആത്യന്തികമല്ല. 65. സത് അഥവാ സത്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാണ് ലോകം. സത്യം തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ് ലോകം. 66. അജ്ഞത അസ്തിത്വത്തെ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതായി (മരണം) കാണിക്കുന്നു, ബോധം അബോധാവസ്ഥയായി (അജ്ഞാനമില്ലായ്‌മ) തോന്നുന്നു, ആനന്ദത്തെ ദുഃഖമായും (വേദന) കാണിക്കുന്നു. അത് ഒരു പ്രേതത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമായും, വിഡ്ഢിത്തത്തെ അറിവായും, വേദനയെ സന്തോഷമായും കാണിക്കുന്നു! 67. വസ്തുതകളുടെ ഒരു സ്ഥിരം വാദത്തേക്കാൾ നമുക്ക് ഒരു ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണം ഇഷ്ടമാണ്. ആദ്യത്തേത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമായ ദൈനംദിന വിഭവങ്ങൾ നൽകി അവനെ കൂടുതൽ ശക്തനും ജ്ഞാനിയുമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; രണ്ടാമത്തേത് ഊർജ്ജം നൽകുന്നതിനായി ഒരേസമയം ടൺ കണക്കിന് ഭക്ഷണസാധനങ്ങൾ കൊണ്ട് അവന്റെ വയറ്റിൽ നിറയ്ക്കുന്നത് പോലെയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്നത് ഒരു സ്ഥിരം വാദമാണ്, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് പറയാൻ പോലും അപകടകരമല്ല. അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണം മനുഷ്യത്വത്തെയും ലോകത്തെയും ദൈവികമാക്കാൻ സഹായിക്കും. 68. ആദർശവാദം മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: ആത്മനിഷ്ഠം, വസ്തുനിഷ്ഠം, അപൂർണ്ണം. ആദ്യത്തേത് പറയുന്നത് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും വ്യക്തിഗത മനസ്സിന്റെയോ ആത്മനിഷ്ഠ ബോധത്തിന്റെയോ ഭാവനയാണെന്നാണ്. രണ്ടാമത്തേത് പറയുന്നത് പ്രപഞ്ചം പ്രപഞ്ച മനസ്സിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ, വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയോ ഒരു ഭാവനയാണെന്നാണ്. മൂന്നാമത്തേത് പറയുന്നത് പ്രപഞ്ചം വിഷയത്തെയും വസ്തുവിനെയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു രൂപമാണെന്ന്. സ്വാഭാവികമായും ആദ്യത്തെ സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിയുടെ സ്വയം പരിശ്രമം, രണ്ടാമത്തേത് ദൈവത്തിന്റെ കൃപ, മൂന്നാമത്തേത് വെറും യാന്ത്രികത അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം എന്നിവയെ ആവശ്യമാണ്, അത് വ്യക്തിയുടെ സ്വയം പരിശ്രമമോ ദൈവകൃപയോ അല്ല. കർമ്മയോഗികൾക്ക് ആദ്യ സിദ്ധാന്തം ഇഷ്ടപ്പെടും, രണ്ടാമത്തേത് ഭക്തർക്കും മൂന്നാമത്തേത് ജ്ഞാനികൾക്കും. മൂന്നാമത്തേത് തീവ്രമായ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ വീക്ഷണമാണ്. 69. ലോകം ആശയങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു. ചിന്തയാണ് പ്രയോഗത്തിന്റെ ആരംഭം. ചിന്ത പ്രവൃത്തിയെ ജനിപ്പിക്കുന്നു. 70. ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള പുരോഗതിയുടെ പടവുകളാണ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വങ്ങൾ. 71. അഭ്യാസത്തിലൂടെയും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയും മനസ്സിനെ കർശനമായി ശിക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് സ്വാതന്ത്ര്യവും സന്തോഷവും നേടുന്നതിനുള്ള രീതി. മനുഷ്യൻ വളരെയധികം ആഗ്രഹിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല! മനുഷ്യന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യ സങ്കൽപ്പം പൂർണ്ണമായ ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയും തീർത്തും തെറ്റുമാണ്. സ്വതന്ത്രനായിരിക്കണമെന്ന് അവനറിയാം, പക്ഷേ സന്തോഷം എവിടെയാണെന്ന് അവനറിയില്ല. അവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ സന്തോഷം എവിടെയാണെന്ന് അവനറിയില്ല. അവൻ എന്നേക്കും ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അവനറിയില്ല. അവൻ എല്ലാം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അറിവ് എങ്ങനെ നേടണമെന്ന് അവനറിയില്ല. അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണിത്, മനുഷ്യൻ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആർക്കാണ് ഇത് വേണ്ടാത്തത്? ലോകത്തിലെ എല്ലാ പരിശ്രമവും ജീവിക്കാനും അറിയാനും ആസ്വദിക്കാനുമാണ്. എന്നാൽ ഈ മഹത്തായ നേട്ടത്തിന്റെ ഉറവിടം ജീവിതം, ബോധം, സന്തോഷം എന്നിവയാണ്. മനുഷ്യൻ അടിസ്ഥാനപരമായി സച്ചിദാനന്ദനാണ്. ഇത് അറിയാതെ തന്നെ അവൻ ഇത് നേടാൻ പാടുപെടുന്നു. അവന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥ അസ്തിത്വ-ജ്ഞാന-ആനന്ദത്തിന്റെ മഹത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള ദയനീയമായ വീഴ്ചയാണ്. ഈ ലോകത്ത് നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നമുക്ക് സമ്പൂർണ്ണതയില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്. നാമെല്ലാവരും, അല്ല, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ജീവി പോലും - അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ സച്ചിദാനന്ദത്തിന്റെ അമർത്യ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ അജ്ഞതയോടെ പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു ഉണങ്ങിയ ഇല പോലും ഈ അനന്തതയിലേക്ക് മാത്രമേ പറക്കുന്നുള്ളൂ. ഒഴുകുന്ന ഓരോ ശ്വാസവും, പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഓരോ ചിന്തയും, സംസാരിക്കുന്ന ഓരോ വാക്കും, ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും പോലും അസ്തിത്വ-ജ്ഞാന-ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നമ്മെത്തന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്കാണ്. കാരണം നമ്മൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതാണ്. ഇത് ആത്മീയ ശിക്ഷണത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നു, അത് ലോകത്തിലെ സാധാരണ പ്രവാഹത്തിനെതിരെ, ആനന്ദത്തിനും ആസ്വാദനത്തിനുമെതിരെ, ആഹ്ലാദത്തിനും ഉറക്കത്തിനുമെതിരെ, ബഹുമുഖമായ ആകർഷണത്തിനെതിരെ, ഇവിടെ നമുക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്ന എല്ലാത്തിനും എതിരായ പ്രവർത്തനമാണ്. 72. മരണം ഒരു തിന്മയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അനുഗ്രഹീതർ മരണത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ രക്ഷപ്പെട്ടുള്ളൂ എന്ന് നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പറയുന്നത്? മറുവശത്ത്, അനുഗ്രഹീതർ വേഗത്തിൽ നിത്യതയിൽ എത്തുമായിരുന്നു, അതേസമയം വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട മർത്യർ ഇപ്പോഴും അവരുടെ ശരീരങ്ങളിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. മരണം ബോധത്തിന്റെ ഒരു മാറ്റം മാത്രമാണ്. അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ല. നിത്യതയിലേക്കുള്ള പരിണാമ പ്രക്രിയയിലെ ഒരു ഘട്ടമാണിത്! 73. താഴ്ന്നവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാതെ ആർക്കും ഉയർന്ന പാതയിലേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയില്ല. മെറ്റാഫിസിക്കൽ സത്തയിൽ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് സ്ഥൂലമായ പ്രകടനങ്ങൾ അവയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതുണ്ട്. 74. സത്യത്തിന്റെ ഓരോ ഉയർന്ന തലവും താഴ്ന്ന നിലയേക്കാൾ മൂർത്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്, അതിനാൽ സമ്പൂർണ്ണമായ ആനന്ദമാണ് എല്ലാറ്റിലും ഏറ്റവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. 75. മനുഷ്യന്റെ തലയും ഹൃദയവും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ശാശ്വത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അറിവിൽ ശക്തി ഉൾപ്പെടുന്നു; അറിവ് എവിടെയുണ്ടോ അവിടെ ശക്തിയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. 76. പുരുഷൻ, പുരുഷൻ, ആത്മാവ്, ബ്രഹ്മം, ശിവൻ, അറിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്ത്രീ, പ്രകൃതി, മനസ്സ്, മായ, ശക്തി എന്നിവ ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അറിവും ശക്തിയും ഒന്നിച്ച് ഒന്നായി ലയിക്കുമ്പോൾ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രകടനമുണ്ട്! ശക്തി എന്നത് അറിവിന്റെ മറ്റേ പകുതിയും ഒരു പ്രത്യക്ഷതയും മാത്രമാണ്. ഇവ രണ്ടും സ്വയം വേർപിരിയുന്നിടത്തോളം കാലം അപൂർണ്ണതയും ദുഃഖവും ഉണ്ടാകും. 77. അധികാരം ഒരു ആപേക്ഷിക ആവശ്യകതയാണ്. അത് അപൂർണ്ണമല്ല. അതിനാൽ അത് കേവലം അസ്തിത്വം-ബോധം-ആനന്ദം എന്ന അപൂർണ്ണതയുടെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു! അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഉന്മൂലനം 78. നിങ്ങളുടെ അഹങ്കാരത്തെ നിഷേധിക്കുക; നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയലിനെ നിഷേധിക്കുക; സ്വയം ഇല്ലാതാക്കുക; വേദനകൾ സഹിക്കുകയും സുഖങ്ങൾ ത്യജിക്കുകയും ചെയ്യുക. 79. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെ നിഷേധിക്കുക, അത് ധാരാളം വിഷം ചോദിക്കുന്നു. സുഖകരമാണെന്ന് കരുതി തീയിൽ വീഴുന്ന ഒരു നിശാശലഭമാണിത്. കിണറ്റിലേക്ക് നടക്കുന്നത് ഒരു കുട്ടിയാണ്. 80. ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്വയം താഴ്ത്തുക, സ്വയം നശിപ്പിക്കുക! 81. വെറും ശുഷ്കബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യന് നാണക്കേട്! വക്രതയും കൗശലവും ഒഴിവാക്കാൻ അവന് കഴിയില്ല. അവൻ സ്വയം വഞ്ചകനും നിത്യദുരിതത്തിന്റെ ഭർത്താവുമാണ്. അവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. അവൻ പാപത്തെ വിവാഹം കഴിച്ചിരിക്കുന്നു. 82. മായയുടെ കൊട്ടയേ, നിന്റെ പഠനം വലിച്ചെറിയൂ! പ്രിയപ്പെട്ടതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉള്ളിലെ വെളിച്ചം കാണുക. 83. അഹങ്കാരം അനന്തതയിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയോ ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു. അഹങ്കാരം സ്വയം പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്ന രണ്ട് വഴികളാണിത്. 84. പ്രായോഗിക സാധനയിൽ ആത്മാർത്ഥതയും ആത്മാർത്ഥതയും പുലർത്തിയാലേ പരമോന്നതാവസ്ഥയുടെ സാക്ഷാത്കാരം സാധ്യമാകൂ. അഹങ്കാരവുമായുള്ള ബന്ധം കുറയുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധത്തിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ച വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും. 85. അഹങ്കാരബോധം എത്രത്തോളം അമർത്തപ്പെടുന്നുവോ അത്രത്തോളം നാം നിത്യതയോട് അടുക്കുന്നു. നിർജീവമായ അഹങ്കാരം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആന്തരിക സാധന 86. നിങ്ങൾ ലോകത്തെ എത്രത്തോളം ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം നിങ്ങൾ പൂർണ്ണനാകുകയും സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 87. ആത്മാവ് മാത്രമാണ് പ്രിയപ്പെട്ടത്. മറ്റെന്തെങ്കിലും പ്രിയപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, അത് സംശയമില്ലാതെ വേഗത്തിൽ നശിക്കും. 88. എല്ലാം കാണണമെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ പറിച്ചെടുക്കുക. എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കണമെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ കാലുകൾ തകർക്കുക. എല്ലാം പിടിച്ചെടുക്കണമെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ കൈകൾ മുറിച്ചുകളയുക. എല്ലാമാകണമെങ്കിൽ ബോധത്തെ കൊല്ലുക. അമർത്യനാകണമെങ്കിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ കോടാലി ഉപയോഗിച്ച് ബോധത്തെ കൊല്ലുക. നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണത ലഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആ ഭാഗത്ത് പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നില്ല. 89. അനന്തമായ സത്തയെ ആവേശത്തോടെ പറ്റിപ്പിടിക്കുക; നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നിനും കുറവുണ്ടാകില്ല; നിങ്ങൾ നിറഞ്ഞു കവിയും. 90. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ എല്ലാ വാതിലുകളും അടയ്ക്കുക; ഹൃദയത്തിന്റെ മുറിയിൽ ഇരിക്കുക; മഹത്തായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. സ്വയം മുങ്ങി ആ സത്യത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുക. 91. സത്യത്തോട് അടുക്കുന്തോറും നാം കൂടുതൽ സന്തുഷ്ടരാകും, കാരണം സത്യത്തിന്റെ സാരാംശം പോസിറ്റീവ് ആണ്, പരമമായ ആനന്ദമാണ്. 92. പ്രത്യേകമായ ഒന്നിനോടുള്ള സ്നേഹം മാറ്റിവെച്ച് അനന്തമായ ഒന്നിനോടുള്ള സ്നേഹം വിലമതിക്കപ്പെടണം. ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പ്രതിഫലിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു സാദൃശ്യത്തിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുടെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രത്യേകമായ ഒന്നിനോടുള്ള ആസക്തി നമ്മെ ബുദ്ധിശൂന്യരാക്കുന്നു; സമ്പൂർണ്ണമായ ഒന്നിനോടുള്ള സ്നേഹം നമ്മെ അമർത്യമായ സത്ത കുടിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ഇനി ദുഃഖമോ കരച്ചിലോ ഇല്ല. 93. അമ്മയുടെ മുല കുടിക്കുന്നതുവരെ കുഞ്ഞ് കരയുന്നതും കണ്ണുനീർ പൊഴിക്കുന്നതും നിർത്തുകയില്ല. അതുപോലെ, എന്റെ ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദമേ! കത്തുന്ന മണലിന്റെ ഈ മരുഭൂമിയിൽ, അനശ്വരമായ മധുരത്തിന്റെ പാൽ ഞാൻ ആസ്വദിക്കുന്നതുവരെ, എനിക്ക് ദുഃഖത്തിന്റെ കണ്ണുനീർ പൊഴിക്കുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയില്ല. 94. വിജയം നേടുന്നത് ശക്തിയും വീര്യവും കൊണ്ടല്ല, സത്യം, കാരുണ്യം, ഭക്തി, നീതി എന്നിവ കൊണ്ടാണ്. 95. സത്വം പ്രകാശവും വിശുദ്ധിയുമാണ്, രജസ്സ് പ്രവർത്തനവും അഭിനിവേശവുമാണ്, തമസ്സ് അന്ധകാരവും ജഡത്വവുമാണ്. 96. ഒരാളുടെ കഴിവുകളുടെ പ്രദർശനം വസ്തുനിഷ്ഠമായ സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു, അഹങ്കാരത്തെ കട്ടിയാക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വബോധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ ഉയർന്ന അഭിലാഷത്തിന് ശക്തമായ തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാൾ തന്റെ കൈവശമുള്ള ജ്ഞാനത്തെ ആന്തരിക ധ്യാനങ്ങൾക്കും ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾക്കും വേണ്ടി ഉപയോഗിക്കണം, ലോകത്തിലെ ബാഹ്യ കാര്യങ്ങൾക്കായി ഒരിക്കലും ഉപയോഗിക്കരുത്. അഹങ്കാരത്തിലേക്ക് ആനന്ദങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആ ജ്ഞാനത്തെ ശപിക്കുക! അതാണ് അമർത്യ ജീവിതത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം! 97. നമ്മുടെ കഴിവ്, നമ്മുടെ മഹത്വം, നമ്മുടെ പേരും പ്രശസ്തിയും, നമ്മുടെ വ്യത്യസ്ത ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും ഈ മർത്യലോകത്തിലല്ല, ദേവലോകത്തിലുമല്ല, നിത്യസമ്പൂർണതയുടെ ലോകത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടണം! അത്തരം പ്രലോഭനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക സത്ത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും വേണം! 98. ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ലോകത്തെ സഹായിക്കാനാണ് തങ്ങൾ ജനിച്ചതെന്ന് കരുതുന്ന ആളുകളെ കാണുന്നത് ദയനീയമാണ്. ബോധത്തെ ഉയർന്ന അവസ്ഥകളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിനുമുമ്പ് സ്വർഗ്ഗം ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. അവർക്ക് ജ്ഞാനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമില്ല. അവർ വഴിതെറ്റിപ്പോയിരിക്കുന്നു. 99. "സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്ത" സേവനം മനുഷ്യരെ ഐക്യത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും വലിയ സേവനം യഥാർത്ഥത്തിൽ "സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്ത" എന്നാൽ "സ്വാർത്ഥത നിറഞ്ഞ" ആത്മാവിനെ ഏകബോധ പിണ്ഡത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുന്നതാണ്. 100. ഒരു ശരീരത്തെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന് സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു മനസ്സിന് മറ്റൊരു മനസ്സിനെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഒരു ആത്മാവിന് മറ്റൊരു ആത്മാവിനെ സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ആത്മാവ് ഒന്നാണ്. ആത്മാവ് എല്ലാവരുടെയും പൊതുവായ അസ്തിത്വത്തെ അതിന്റെ ആത്മാവിനൊപ്പം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അതാണ് ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സേവനം. ഈ ആത്മാവ് സാർവത്രിക ആത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, അതാണ് ആ വ്യക്തി ലോകത്തിന് ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സേവനം! ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്നത് സേവനം, പ്രാർത്ഥന, ആരാധന, എല്ലാം നല്ലതാണ്! മറ്റൊന്നുമല്ല! 101. ജീവിതമാകുന്ന യുദ്ധക്കളത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനമാകുന്ന കവചം ധരിക്കണം. വിവേചനമാകുന്ന കവചം കൊണ്ട് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുകയും അനുഭവമാകുന്ന വാളുകൊണ്ട് അജ്ഞതയുടെ ശത്രുവിനെ വെട്ടിമുറിക്കുകയും വേണം. 102. പരമസത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനു മുമ്പ് തലയും ഹൃദയവും ഒരുമിച്ച് കണ്ടുമുട്ടണം. മനുഷ്യന്റെ ഒരു വശം മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ മനുഷ്യനും രൂപാന്തരപ്പെടണം. 103. ബഹുമാന്യരായ മാന്യന്മാരുടെ മുമ്പിൽ ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അപമാനം പൂർണതയുടെ തുടക്കമാണ്. ഏറ്റവും വലിയ വേദനയും ദുഃഖവും ദുഃഖവും വിശുദ്ധിയുടെ തുടക്കമാണ്. 104. കൂടുതൽ അപമാനങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങാൻ ശ്രമിക്കണം. ആളുകൾ താൻ ഒരു നല്ല മനുഷ്യനാണെന്ന് കരുതിയാലും, താൻ ഒരു തെമ്മാടിയാണെന്ന് അവരെ തോന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, അങ്ങനെ തന്നോടുള്ള അവരുടെ സ്നേഹം ഇല്ലാതാക്കണം. ലോകം മുഴുവൻ അവനെ എതിർക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ അവൻ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കൂ. ലോകം മുഴുവൻ അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് അവനെ മാറ്റിനിർത്തണം. ഒരു ഭൗതിക സന്തോഷത്തിനും യഥാർത്ഥ സാക്ഷാത്കാരം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാവരും അവനെ വെറുക്കണം. അപ്പോൾ അവന്റെ ആത്മാവിന് മാത്രമേ ശിക്ഷണം ലഭിക്കൂ. മർത്യരുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സഹായവും ഉണ്ടാകരുത്. 105. ആളുകൾ ഒരാളുടെ മുഖത്ത് നാണം ചൊരിയട്ടെ. എന്നാൽ ഒരാൾ ആദർശത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. വിധിയുടെ വക്കിൽ പോലും ഒരാൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വേദാന്ത ആദർശത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. 106. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ആഗ്രഹിച്ച വസ്തു സ്വന്തമാക്കാൻ എടുക്കുന്ന സമയദൈർഘ്യം, അനന്തമായ സമ്പൂർണ്ണതയുമായുള്ള വ്യക്തിയുടെ താദാത്മ്യബോധത്തിന്റെ തീവ്രതയ്ക്ക് ആനുപാതികമാണ്. മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും നാലിൽ മൂന്ന് ഭാഗം സ്വന്തം സ്വത്വമാണെന്നും നാലിലൊന്ന് അതിന്റെ അസ്തിത്വമല്ലെന്നും തോന്നുന്ന വ്യക്തി, മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും പകുതി മാത്രമേ തന്റെ സ്വത്വമാണെന്ന് തോന്നുന്ന വ്യക്തിയെക്കാൾ വേഗത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിനെ തിരിച്ചറിയുന്നു. സ്വന്തം ശരീരങ്ങൾ സ്വന്തം സ്വത്വമാണെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റെല്ലാം തങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നും തോന്നുന്ന ആളുകൾക്ക് ഒരിക്കലും ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും സ്വന്തം അസ്തിത്വമാണെന്നും തനിക്ക് രണ്ടാമതായി ഒന്നുമില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ തന്റെ വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടവനാണ് ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനായ വ്യക്തി. അവൻ അമർത്യനും ശക്തനും ആനന്ദദായകനും യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സമുദ്രവുമാണ്! 107. ബ്രഹ്മാനുഭാവം അഥവാ സമ്പൂർണ്ണാനുഭവത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ബാഹ്യമായ, ശുദ്ധമായ, പൂർണ്ണമായ, സർവ്വജ്ഞനായ, സ്വതന്ത്രനായ, സർവ്വവ്യാപിയായ, സർവ്വശക്തനായ, ശാന്തനായ, അനുഗ്രഹീതനായ, ദ്വന്ദ്വമില്ലാത്ത, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏക അവിഭാജ്യ സത്തയായ അറിവ്-ആനന്ദത്തിന്റെ പിണ്ഡം, അതായത് സമ്പൂർണ്ണമായ ബ്രഹ്മാനുഭൂതിയുടെ അവസ്ഥ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനായി ആത്മനിഷ്ഠമായ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള വ്യക്തിഗത ശ്രമമാണ് ബ്രഹ്മഭാവനം; ഇവിടെ വൈവിധ്യമൊന്നുമില്ല! 108. മനസ്സേ, നിർത്തൂ, നിന്റെ ആസൂത്രണങ്ങൾ! ശരീരത്തോടും ബുദ്ധിയോടുമുള്ള നിന്റെ ആസക്തികൾ മതി, മതി. നിന്റെ കൈവശമുള്ള ഓരോ നിമിഷവും പ്രയോജനപ്പെടുത്തൂ. സമയം ജീവിതത്തിന്റെ നൂലിനെ പതുക്കെ മുറിക്കുന്ന ഒരു എലിയാണ്. അത് ഏത് നിമിഷവും പൊട്ടിയേക്കാം. ജീവിതത്തിലെ വസ്തുക്കൾ ആസ്വദിക്കാൻ നിങ്ങൾ ജീവിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കരുത്. മരണം തന്റെ മഞ്ഞുമൂടിയ കൈകൾ ഈ ശരീരത്തിൽ വച്ചേക്കാം, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അതിനെ തകർത്തേക്കാം. ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ വിലമതിക്കരുത്. ജീവിതത്തിൽ മഹത്വം ആഗ്രഹിക്കരുത്. ലോകത്തിൽ നിന്റെ പേര് അനശ്വരമാക്കാൻ പദ്ധതിയിടരുത്, അങ്ങനെയെങ്കിൽ നീ അതിനെ ശൂന്യതയിൽ അനശ്വരമാക്കും. ആളുകളോട് സംസാരിക്കരുത്, അങ്ങനെയെങ്കിൽ നീ ആകാശത്തോട് സംസാരിക്കും. അതൊരു ഡ്രം ആണെന്ന് കരുതി സ്ഥലം അടിക്കരുത്. സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുക. തന്ത്രങ്ങൾ മെനയുന്നത് നിർത്തുക. 109. പരിമിതമായ ആനന്ദവും അനന്തമായ സംതൃപ്തിയും ഒരേസമയം ലഭിക്കില്ല. ഒന്ന് എവിടെയാണോ അവിടെ മറ്റൊന്നില്ല. മർത്യവും അമരത്വവും തികച്ചും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. 110. "ഞാൻ അനന്തനാണ്" എന്ന് പറയുന്നത് അഭിമനമല്ല. "ഞാൻ നിത്യനാണ്" എന്ന് തോന്നുന്നത് അഹങ്കാരമല്ല. പരമോന്നതമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അത്തരമൊരു അഹങ്കാര അഭിമനം ആവശ്യമാണ്. 111. സർ! പൂർണ്ണ സമാധാനം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്നോട് പറയാമോ? എല്ലാ വാതിലുകളും ജനലുകളും അടച്ചിട്ട് ഏറ്റവും അകത്തെ അറയിൽ ഉറങ്ങുക! 112. യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തകന്റെ മനസ്സ് തിളങ്ങുന്ന ഒരു സ്ഫടികം പോലെയാണ്. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഉടനടി ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു വ്യക്തി ധ്യാനത്തിനായി ഇരിക്കുന്ന നിമിഷം, അവന്റെ മനസ്സ് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പറക്കും. അയാൾക്ക് മനസ്സിന്റെ ഒരു ഉലച്ചിലോ അസ്വസ്ഥതയോ അനുഭവപ്പെടില്ല, കാരണം, അവന്റെ മനസ്സ് ദാർശനിക ചിന്തയുടെ അഗ്നിയാൽ ഇതിനകം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. 113. ഒരാൾക്ക് ഒന്നുകിൽ അദ്ധ്യാത്മിക സത്യങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധി ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഏക യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള തീവ്രമായ വിശ്വാസവും ഭക്തിയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ആത്മീയ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. 114. ജ്ഞാന-സാധനയിൽ (വേദാന്തം അല്ലെങ്കിൽ അദ്വൈതം) "ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം" എന്നൊന്നില്ല. അഹങ്കാരത്തിന്റെ നാശവും ബുദ്ധിയുടെ തന്നെ ഉന്മൂലനവും ലക്ഷ്യമാക്കിയ ബൗദ്ധിക വിശകലനം, ആത്മപരിശോധന, പോസിറ്റീവ് ധാരണ എന്നിവ മാത്രമേയുള്ളൂ. അത് ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് അതിന്റെ നാശത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു, അത് അനുഭവത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു, ഉടനടിയും നേരിട്ടും, വിഷയ-വസ്തു-ബന്ധത്തെ മറികടക്കുന്നു. ജ്ഞാന-സാധനയിലോ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പരിശീലനത്തിലോ ഓംകാരമോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ഇല്ല. യഥാർത്ഥ അദ്വൈതവാദത്തിൽ വാക്കോ ശബ്ദമോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല. യുക്തിയിലൂടെയോ അനുപാതത്തിലൂടെയോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയുമായി പോരാടുക മാത്രമേയുള്ളൂ. 115. "ഓം" എന്ന വാക്കിന്റെ ഉച്ചാരണത്തിൽ ശബ്ദോൽപ്പാദനത്തിന്റെയും പദോൽപ്പാദനത്തിന്റെയും എല്ലാ പ്രക്രിയകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഈ പദചിഹ്നം ശബ്ദത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടന രൂപമാണെന്നും എല്ലാ സംസാരത്തിന്റെയും, വേദങ്ങളുടെ പോലും അടിസ്ഥാനമാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു! അങ്ങനെ, എല്ലാ വാക്കുകളും എല്ലാ ഭാഷകളും ശാശ്വതമായ "ഓം" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. 116. ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നികുതിയുണ്ട്, പൂർണ്ണമായ അനുഭവത്തിന് അതിന് ഏറ്റവും വിലയേറിയ വില ആവശ്യമാണ്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതും മനോഹരവുമായത് ആത്മാവിന്റെ സന്തോഷത്തിനായി ചുറ്റപ്പെടുകയും മധുരമുള്ളത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വേണം. 117. നമ്മുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിലയേറിയ വസ്തു, നിത്യതയുടെയും അനന്തതയുടെയും ആനന്ദം വാങ്ങുന്നതിനായി അമർത്യ കടയുടമ ആവശ്യപ്പെടുന്ന വിലയായി മാറുന്നു. അമർത്യ ആത്മാവിന്റെ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ സ്വത്വത്തെ, നമ്മുടെ വേറിട്ട അസ്തിത്വത്തെ തന്നെ വേർപെടുത്തണം! 118. സ്നേഹം സ്ഥലത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുവിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് നശിക്കുന്നു. പരിധിയില്ലാത്തതോ അനന്തമോ ആയതിനെ മാത്രം സ്നേഹിക്കുക. 119. സ്വയം സംയോജനത്തിനായുള്ള ആ ഭയാനകമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകട്ടെ, ഭൂമാലിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ ആ ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നി. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾ രക്ഷപ്പെടൂ! പാതയിലെ തടസ്സങ്ങൾ 120. ഭൂമിയോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം, ഒരുവനെ പരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അയോഗ്യനാക്കുന്നു. ഭൂമി തന്നെ പരമാത്മാവാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല, പക്ഷേ ഭൂമിയോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമല്ല. 121. പേര്, അധികാരം, സമ്പത്ത്, ലൈംഗികത എന്നിവയാണ് സ്വയം അധഃപതനത്തിന്റെയും തടവിന്റെയും കോട്ടയിലേക്കുള്ള നാല് വാതിലുകൾ. ഈ നാലെണ്ണം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. 122. സ്വയം സംരക്ഷണത്തിലൂടെയും സ്വയം ഗുണനത്തിലൂടെയും ബാഹ്യവൽക്കരണത്തിനായുള്ള സഹജമായ പ്രേരണയാണ് അഭിനിവേശം. അസ്തിത്വത്തിന്റെ സംയോജനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന ശക്തിക്ക് നേർ വിപരീതമായ വൈവിധ്യവൽക്കരണ ശക്തിയാണിത്. 123. പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെത്താനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങൾക്കും എതിരെ സ്വാഭാവിക ഭൗതിക ബോധത്തിന്റെ ഒരു പെട്ടെന്നുള്ള കലാപം ഉണ്ടാകുന്നു. ആ കലാപം വളരെ നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്തതിനാൽ, ദുർബലനായ ഒരു അഭിലാഷത്തിന് സാക്ഷാത്കാരം അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. 124. മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധിയും സ്ഥൂലതയും മൂലം ധ്യാനത്തിൽ അസ്വസ്ഥതകളും പരാജയങ്ങളും അനുഭവപ്പെടുന്നതായി ആളുകൾ പരാതിപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, പ്രകൃതി നിയമങ്ങളെയും ജീവിത സത്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ പഠനവും ധാരണയും അത്യാവശ്യമാണ്. അത്തരം ആവശ്യമായ ഉപകരണങ്ങളില്ലാതെ, ഒരാൾ അജ്ഞതയുടെ ഇരുണ്ട തടവറയിൽ അകപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ജ്ഞാനവും സാക്ഷാത്കാരവും 125. അഗാധവും അതിരുകളില്ലാത്തതും ഉപരിതലമില്ലാത്തതും അവിഭാജ്യവുമായ ബോധ-ആനന്ദപിണ്ഡത്തിന്റെ ഒരു അമർത്യ സമുദ്രം മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് ഉജ്ജ്വലവും തിളക്കമുള്ളതുമായ പ്രകാശത്തിന്റെയും ദിവ്യമായ അമൃതിന്റെ മധുരത്തിന്റെയും ആനന്ദകരമായ നിത്യജലത്താൽ ചിരിക്കുന്നു, അനന്തമായ ഓംകാര-നാദത്തിന്റെ അനന്തമായ ഇടിമുഴക്കത്തോടെ അലറുന്നു, എപ്പോഴും ശാന്തവും സമാധാനപരവും നിശബ്ദവും അനുഗ്രഹീതവും അതിരുകളില്ലാത്ത പർവതതുല്യമായ തിരമാലകളാൽ സ്വയം നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയുടെ മഹത്തായ മഹത്വത്തിൽ ആനന്ദം! അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല! ധ്യാനം അങ്ങനെയാണ്! 126. കേവല അനുഭവം എന്നത് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയാണ്. കാരണം, രണ്ടാമത്തേതിന് മാറ്റവും പ്രവർത്തനവും ആവശ്യമാണ്, അത് സ്വയം പരിമിതിയാണ്. 127. ആരും പൂർണ്ണസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവരല്ല. ഇന്ന് ഒരാൾക്ക് ഒരു തിരിച്ചറിവ് ലഭിക്കും, നാളെ ഒരാൾക്ക് ഒരു തിരിച്ചറിവ് ലഭിക്കും. എന്നാൽ എല്ലാവരും ഒരു ദിവസം അത് തിരിച്ചറിയണം. മോചനത്തിനായി ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഇല്ല. എല്ലാവരും ശാശ്വതമായി പൂർണ്ണമാണ്. 128. ജ്ഞാനികൾ ധാരാളം ഉണ്ട്, പക്ഷേ ജ്ഞാനികൾ ചുരുക്കമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയുടെ വീഞ്ഞ് ആഴത്തിൽ കുടിച്ച്, എപ്പോഴും പകുതി ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യനാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന് മഹത്വം! ഞങ്ങൾ അവന്റെ ദാസന്മാരാണ്. 129. അറിവുള്ള ഒരാൾക്ക് തനിക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം ഒരേസമയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ബാഹ്യ ഏജന്റിന്റെ സമ്പർക്കത്താൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ആ ഭാഗം മാത്രമേ അയാൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. 130. പലപ്പോഴും ജീവൻമുക്തർ വൃത്തികെട്ട വേഷം ധരിച്ച് തലച്ചോറിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയ മനുഷ്യരെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഭൂമിയിലെ ഏതൊരു മനുഷ്യനെയും അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ വളരെ അസുഖകരമായ രീതിയിൽ അവർ പെരുമാറുന്നു. ലോകം തങ്ങളോട് വളർത്തിയെടുക്കുന്ന സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ വേണ്ടി അവർ വിഡ്ഢികളെപ്പോലെ ജീവിക്കും. അവർ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറച്ചുവെച്ച് ലഹരിപിടിച്ച മദ്യപാനികളെപ്പോലെ നീങ്ങുന്നു. ഇവരാണ് ഭൂമിയിലെ മഹാന്മാർ; സാമൂഹിക പെരുമാറ്റത്തിൽ മിടുക്കരായവരോ രാജാക്കന്മാരെയും ചക്രവർത്തിമാരെയും പോലെയുള്ളവരോ അല്ല. സത്യത്തിലേക്ക് പോയവന് അജ്ഞത ലോകത്തിന്റെ ഫാഷനുകൾക്ക് അനുകൂലമായ രീതിയിൽ പെരുമാറാൻ കഴിയില്ല! ഭൂമിയിൽ അത്തരം മഹാന്മാർ ധാരാളമുണ്ട്, പക്ഷേ ലോകം അവരെ അറിയുന്നത് മിഥ്യാധാരണ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അന്ധമായ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ കുറച്ച് ജാലവിദ്യക്കാരുടെ തന്ത്രങ്ങൾ കാണിക്കുന്നവരെ മാത്രമേ മഹാന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നുള്ളൂ. യഥാർത്ഥമായത് എപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും കാണാത്തതുമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് മാത്രമേ നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ, അയ്യോ! നമ്മൾ അതാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു! 131. ഒരു सम्वानനെ അയാളുടെ വാക്കുകളോ പ്രവൃത്തികളോ നോക്കി വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല. പുറത്ത് അയാൾ ഒരു സാധാരണ ലോഫറായിരിക്കും, എന്നാൽ ഉള്ളിൽ അയാൾ ഒരു ജഡഭാരതനോ ശുക-മഹർഷിയോ ആയിരിക്കും. 132. ജ്ഞാനിക്ക് എല്ലാം ഒരു നാടകമാണ്! പക്ഷേ എല്ലാം ഒന്നാണ് എന്നതൊഴിച്ചാൽ അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല! 133. സമ്പൂർണ്ണബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തി അബോധപൂർവ്വം തന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആ ഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. പെട്ടെന്ന്, ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ, അയാൾക്ക് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ നദികൾ പോലെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, കാരണം അവൻ അവരുടെ തന്നെ ആത്മാവാണ്. ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ പ്രവർത്തിക്കാതെ ചെയ്യുന്നു, ആഗ്രഹിക്കാതെ ആസ്വദിക്കുന്നു. അവൻ ആരോടും കൽപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം, അവൻ ഇതിനകം തന്നെ ആജ്ഞാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ ആത്മാവാണ്. അവന് മറ്റെന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കാനോ ക്രമീകരിക്കാനോ ഗ്രഹിക്കാനോ ബോധവാന്മാരാകാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അവൻ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അവശ്യ അസ്തിത്വമാണ്. ദേവന്മാർക്ക് പോലും അവനെ ഒന്നും ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം, അവൻ ദേവന്മാരുടെ പോലും ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ പർവതങ്ങൾ കുലുങ്ങണം, ഭൂമി ആയിരക്കണക്കിന് കഷണങ്ങളായി തകരണം, കാരണം അവൻ പർവതങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും പോലും വിൽപ്പനയാണ്. അവൻ കണ്ണുകൾ അടച്ചാൽ സൂര്യൻ ഇരുണ്ടുപോകും. അവൻ ശ്വസിച്ചാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ജീവിക്കും. അവൻ അങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും നിലവിലില്ലാതാകും. അവൻ അങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നദികൾ ഒഴുകും, തീ കത്തുകയും മരങ്ങൾ പൂക്കളാൽ വിരിയുകയും ചെയ്യും. അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഇപ്പോൾ ശാശ്വതവും അമരവുമായ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കും. സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവത്തിന്റെ മഹത്വം ഇതാണ്. 134. ചിന്തയുടെ ശക്തിയും വികാരത്തിന്റെ ശക്തിയും അനുഭവത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ മഹത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. പകലിന്റെ ജനനവും രാത്രിയുടെ മരണവും ഒരേസമയം സംഭവിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം തന്നെ ഫിനി മരിച്ചു, അനന്തത ജനിക്കുന്നു. 135. ആത്മബോധത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടവരാണ് ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യർ. അത്തരം മനുഷ്യർ ദൈവത്തോട് വളരെ അടുത്താണ്, അവർക്ക് അതിശയകരമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ അവർ ലോകത്തിന് അജ്ഞാതരാണ്. 136. ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം എന്നത് സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ്. ദൈവം സാത്താന്റെ പോലും സത്തയാണ്. ഏറ്റവും മോശമായ തിന്മയുടെ ഉറവിടം പോലും അവനാണ്. അവൻ അകത്തും പുറത്തും സ്വയം നിറയ്ക്കുന്നു, അവനല്ലാത്തതായി ഒന്നുമില്ല. 137. നിത്യതയുടെ ഭക്തൻ ദൈവബോധത്തിൽ മുഴുകി, ആനന്ദസാഗരത്തിൽ മുങ്ങുന്നു. അമൃതസാഗരത്തിൽ കുളിക്കുന്നു. അവൻ അമർത്യതയുടെ സത്ത ആഴത്തിൽ കുടിക്കുന്നു. അവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉറവിടമായ ഉറവിടത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു! 138. എന്റെ ഹൃദയത്തിന് പ്രിയങ്കരനായവനേ! അമർത്യ ആനന്ദം! നീ എവിടെയാണ്? നീയില്ലാതെ എനിക്ക് എങ്ങനെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും? ഞാൻ നിന്നെ വിട്ടുപോയിട്ട് വളരെക്കാലമായി. വരൂ, വരൂ! നീയില്ലാതെ ഞാൻ വളരെ അസ്വസ്ഥനാണ്! 139. "ഞാൻ എല്ലാം ആകുന്നു"; ഇതാണ് സത്യാനുഭവത്തിന്റെ തുടക്കം. നിശബ്ദമായ ആത്മാവാണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പറക്കൽ. 140. സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എഴുതാൻ ഒരു കടലാസില്ല. അത് എഴുതാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരു പേനയുമില്ല. അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയും ജീവിച്ചിരിപ്പില്ല. അത് ഉള്ളതെല്ലാം മാത്രമാണ്, അവിടെ കാര്യം അവസാനിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രകൃതിയെ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ഓരോ ശ്രമവും അതിന്റെ മഹത്വത്തെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഞാൻ ആ മഹാനാണ്! ആ മഹാനാണ്! ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്, ഞാൻ അവിടെയുണ്ട്, ഓ! ഞാൻ ഇതാണ്, ഞാൻ അതാണ്! ഞാൻ ഏറ്റവും വലിയവനാണ്, ഏറ്റവും മികച്ചവനാണ്, വീണ്ടും ഏറ്റവും വലിയവനാണ്! എന്റെ മഹത്വത്തിന് അതിരുകളില്ല! ഞാൻ ഏറ്റവും അനുഗ്രഹീതനാണ്, അമർത്യനാണ്, മഹാനാണ്! അധ്യായം II ഉപനിഷത്തുകളിലെ വിദ്യകൾ ആമുഖം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യകൾ അഥവാ നിഗൂഢ ധ്യാനങ്ങൾ ഉപനിഷത്തുകളിൽ, പ്രധാനമായും ഛന്ദോഗ്യ, ബൃഹദാരണ്യകം എന്നിവയിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളുടെ മൂന്നാം അധ്യായത്തിലെ മൂന്നാം പാദത്തിൽ ഇവ വിശദമായി ചർച്ചചെയ്യുന്നു. സഗുണ ബ്രഹ്മത്തെയും നിർഗുണ ബ്രഹ്മത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിന് ഈ വിദ്യകൾ സഹായകരമാണ്. ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മൂന്ന് തരം ധ്യാനങ്ങളുണ്ട്: നിർഗുണ, സഗുണ, പ്രതീക - ഉപാധികളില്ലാത്തതോ ഗുണരഹിതമോ, വ്യവസ്ഥാപിതമോ യോഗ്യതയുള്ളതോ, പ്രതീകാത്മകമോ വിഗ്രഹാരാധനയോ. പല വിദ്യകളിലും പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗുണപരവും ആപേക്ഷികവുമായ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ധാരാളമുണ്ട്. എന്നാൽ, ഈ പരിമിതി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ അതിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരണങ്ങളുടെ കേവല വശം സങ്കൽപ്പിക്കുകയും എല്ലാ ദ്വന്ദപരവും ക്രമാനുഗതവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിർഗുണ ധ്യാനത്തിന് പോലും ഈ വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മവിദ്യ, മൈത്രേയിവിദ്യ തുടങ്ങിയ ചില വിദ്യകൾ വേദാന്തികളുടെ അഹംഗ്രഹ ഉപാസനയ്ക്കും നിർഗുണ ധ്യാനത്തിനും പോലും വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ധ്യാനിക്കുന്നയാളുടെ സ്വഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു വിദ്യയിൽ മാത്രമേ ധ്യാനം പരിശീലിക്കാവൂ. ഈ ധ്യാനങ്ങളുടെ ഫലം അത്യന്തിക-സുഖം അല്ലെങ്കിൽ സംസാരത്തിലെ ജനനം, ജീവിതം, മരണം എന്നിവയുടെ വേദനയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷം ആണ്. വേദാന്ത ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പ്രധാനപ്പെട്ട വിദ്യകളിൽ ചിലത് ഇതാ. ഒരു ഗുരു (ഗുരു) നേരിട്ട് ഉപദേശം നൽകാതെ ഈ വിദ്യകളെ ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവ വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ഒരു വഴികാട്ടിയില്ലാതെ സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസവുമാണ്. സത്-വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, VI. 2. 1 & 2 ലാണ് ഉദ്ദാലകൻ ശ്വേതകേതുവിന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നത്. "ആദിയിൽ മകനേ, ഇത് വെറും അസ്തിത്വമായിരുന്നു, ഒരു സെക്കന്റ് പോലും ഇല്ലാത്ത ഒന്ന്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റു ചിലർ പറയുന്നു - ആദ്യം ഇത് വെറും അസ്തിത്വമില്ലായ്മയായിരുന്നു, ഒരു സെക്കന്റ് പോലും ഇല്ലാത്ത ഒന്ന്. ആ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകുന്നു. എന്നാൽ തീർച്ചയായും മകനേ, ഇത് എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അസ്തിത്വമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകാം? അതിനാൽ, മകനേ, ഇത് തുടക്കത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നു, ഒരു സെക്കന്റ് പോലും ഇല്ലാത്ത ഒറ്റ ഒന്ന്." അസ്തിത്വമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വം പുറത്തുവരില്ല, കാരണം, അസ്തിത്വം പോലും ഒരു അസ്തിത്വമാണ്, ഒരു അസ്തിത്വമാണ്. അസ്തിത്വം അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതാണെന്ന് പറയുന്ന തൈത്തിരിയോപനിഷത്തിലെ വാക്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവിടെ അസ്തിത്വം എന്നത് അവ്യക്തം എന്ന അവസ്ഥയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു, അവിടെ ബഹുമുഖ ലോകം നിലവിലില്ല, അതിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം പരിണമിച്ചത്. സത്-വിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, ചിത്തും ആനന്ദവും ഉൾപ്പെടുന്ന സത് ഭാവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായി, ഉദ്ദാലകൻ "തത് ത്വം അസി - അത് നീയാണ്" എന്ന സ്വത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ ആജ്ഞ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഭൂമ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, VII. 24-ൽ കാണപ്പെടുന്നു, അവിടെ സനത്കുമാരൻ നാരദനോട് ഉപാധികളില്ലാത്ത അനന്തമായ പ്ലീനത്തിന്റെ സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ സത്തയുടെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നു, "ഒരാൾ മറ്റൊന്നും കാണാത്ത, മറ്റൊന്നും കേൾക്കാത്ത, മറ്റൊന്നും മനസ്സിലാക്കാത്തിടത്ത്, അതിനെ അനന്തമായ പ്ലീനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരാൾ മറ്റെന്തെങ്കിലും കാണുന്ന, മറ്റെന്തെങ്കിലും കേൾക്കുന്ന, മറ്റെന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്നിടത്ത്, അതിനെ ചെറിയ പരിമിതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അനന്തമായത് അമർത്യമാണ്, പരിമിതമായത് മർത്യമാണ്" എല്ലാ ഉപനിഷദ് വിദ്യകളിലും വെച്ച് ഏറ്റവും മഹത്തായതാണിത്, കാരണം എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകളുടെയും വേദാന്ത അന്വേഷണങ്ങളുടെയും മുഴുവൻ ഫലവും ഇത് സംഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും ഉന്നതമായതിനെക്കുറിച്ചാണ് പ്രതിപാദിക്കുന്നത്. അനന്തമായ ആനന്ദത്തിന്റെയും അമർത്യജീവിതത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണാവസ്ഥ, ആ അവസ്ഥയിൽ ഒരാൾ നശ്വരമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായി, അനന്തത, ആത്മാവ്, "ഞാൻ" എന്നിവയെല്ലാം ഒരുപോലെയാണെന്നും ഈ ഏകസത്ത മാത്രമാണ് സത്യമെന്നും സനത്കുമാരൻ പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യയെ അറിയുന്നവൻ ആത്മചക്രവർത്തിയായി മാറുകയും അനന്തമായ മൊത്തത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൈത്രേയി വിദ്യ ഈ വിദ്യ ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, II. 4, IV. 5 ലാണ് കാണുന്നത്. യാജ്ഞവൽക്യ മുനി തന്റെ ബ്രഹ്മവാദിനിയായ മൈത്രേയിയോട് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നു. "ഓ പ്രിയേ, ഇതിനോടെല്ലാം സ്നേഹമില്ല, ഇതെല്ലാം പ്രിയങ്കരമാണ്, മറിച്ച് ആത്മസ്നേഹത്തിന്, ഇതെല്ലാം പ്രിയങ്കരമാണ്. ഈ ആത്മാവ് (സ്വയം), ഹേ മൈത്രേയി, കാണാനും കേൾക്കാനും ചിന്തിക്കാനും ധ്യാനിക്കാനും ഉള്ളതാണ്. ഹേ പ്രിയേ, ഈ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള കേൾവിയും ധ്യാനവും കാണുന്നതിലൂടെയും ഈ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെയും, ഇതെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു. ദ്വൈതത ഉള്ളിടത്ത്, ഒരാൾ മറ്റൊന്നിനെ കാണുന്നു, മറ്റൊന്ന് മണക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് കേൾക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിനോട് സംസാരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരാളുടെ ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ഒരാൾക്ക് എന്തിലൂടെ കാണാൻ കഴിയും, എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്ത് മണക്കാൻ കഴിയും, എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്ത് കേൾക്കാൻ കഴിയും, എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്തിനോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്ത് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും. എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്ത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? മറ്റെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുന്നത് എന്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എന്താണ് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക? ഓ പ്രിയേ, മനസ്സിലാക്കുന്നവനെ എന്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? ഭൂമ വിദ്യയും മൈത്രേയി വിദ്യയും ഉപനിഷത്തുകളുടെ മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയുടെയും പരിസമാപ്തിയാണ്. ഈ രണ്ട് വിദ്യകളിലൂടെയാണ് സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യം ഏറ്റവും ധീരമായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. ലോക പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അസ്തിത്വമില്ലായ്മ അല്ലെങ്കിൽ മായ സ്വഭാവവും അവിഭാജ്യമായ ഏക സത്തയുടെ സത്യവും ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണവും ഫലവും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാകുമ്പോൾ ദ്വൈതത എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു. കാരണവും ഫലവും ഒന്നായി ലയിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സെക്കന്റ് പോലും ഇല്ലാതെ എല്ലാം ഒന്നായിത്തീരുന്നു. ഉപാധികളില്ലാത്ത പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന അദ്വൈത ധ്യാനത്തിന് ഈ രണ്ട് വിദ്യകളും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. സാൻഡില്യ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, III, 1 ലാണ് കാണുന്നത്. ഈ വിദ്യ സന്ദില്യ മഹർഷിക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. "തീർച്ചയായും ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; ശാന്തം, ഇത് ഉത്ഭവിക്കുന്നതായി, ഇത് ലയിക്കുന്നതായി, ഇത് ജീവിക്കുന്നതായി ആരാധിക്കണം. ഇതാണ്, എന്റെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ആത്മാവ്, ബ്രഹ്മം. ഇവിടെ നിന്ന് പോകുമ്പോൾ ഞാൻ അവനിലേക്ക് പ്രവേശിക്കും." ഈ വിദ്യ, ആത്മാവിനെ ഒരു ആറ്റത്തേക്കാൾ ചെറുതും പ്രപഞ്ചത്തേക്കാൾ വലുതുമായി സങ്കൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ ധ്യാനരൂപത്തെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. അതിൽ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും, ആഗ്രഹങ്ങളും, മനസ്സും, ജീവിതവും, ഗന്ധങ്ങളും, രുചികളും, സംസാരിക്കാത്തതും, ഉത്കണ്ഠയില്ലാത്തതും മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ വിദ്യ സഗുണ ധ്യാനത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത്തരം പ്രത്യേക ഗുണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് ഇത് നിർഗുണ അദ്വൈത ധ്യാനത്തിനും ഉപയോഗിക്കാം. ദഹര വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത് എട്ടാം ഖണ്ഡോഗ്യോപനിഷത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. 1. "ഈ വാസസ്ഥലം, ബ്രഹ്മനഗരത്തിനുള്ളിലെ ചെറിയ താമര, ആ താമരയ്ക്കുള്ളിലെ ചെറിയ ഇടം - ഈ സ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ എന്താണുള്ളത്, അത് അന്വേഷിക്കേണ്ടതാണ്, അത് തീർച്ചയായും അറിയേണ്ടതാണ്. തീർച്ചയായും, ബാഹ്യ ആകാശം പോലെ വിപുലമായ ഈ ശാശ്വത ആകാശം. അതിനുള്ളിൽ ആകാശവും ഭൂമിയും, തീയും കാറ്റും, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, മിന്നലും നക്ഷത്രങ്ങളും, ഇവിടെയുള്ളതും ഇല്ലാത്തതും എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം അതിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു." ഇത് ഏറ്റവും മഹത്തായ വിദ്യകളിൽ ഒന്നാണ്. ഈ വിദ്യയിൽ ആത്മാവിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സ്വഭാവം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ ധ്യാനത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും തന്റെ ആത്മാവായി അനുഭവിക്കുകയും ഏകാത്മാവിൽ നിന്ന് യാതൊന്നും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. ബാഹ്യവും ആന്തരികവും, വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, സാർവത്രികവും വ്യക്തിയും തമ്മിലുള്ള സ്വത്വത്തെ ഈ വിദ്യ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മവും ആത്മാവും. വൈശ്വാനര വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, ശ്ലോകം 12 മുതൽ 18 വരെ ആണ്. അശ്വപതി കൈകേയൻ വൈശ്വാനര വിദ്യയെക്കുറിച്ച് ഉദ്ദാലകനും മറ്റ് അഞ്ച് വൈശ്വാനര ആത്മജ്ഞാന അന്വേഷകർക്കും വിവരിക്കുന്നു. "അതിന്റെ തല സ്വർഗ്ഗം, അതിന്റെ കണ്ണ് സൂര്യൻ, അതിന്റെ ശ്വാസം വായു, അതിന്റെ തുമ്പിക്കൈ ആകാശം, അതിന്റെ മൂത്രസഞ്ചി, അതിന്റെ പാദങ്ങൾ ഭൂമി അതിന്റെ മാറ് യാഗപീഠം, അതിന്റെ കൈ യാഗപുഷ്പം, അതിന്റെ ഹൃദയം ഗാർഹപത്യ അഗ്നി, അതിന്റെ മനസ്സ് അൻവാഹര്യപചന അഗ്നി (ദക്ഷിണാഗ്നി), അതിന്റെ വായ് ആഹവാനിയ അഗ്നി." അങ്ങനെ വൈശ്വാനര ആത്മാവിനെ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന മികവ് കൈവരിക്കുന്നത്, ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന വൈശ്വാനര ആത്മാവിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വിശാലതയ്ക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഉൾക്കൊള്ളലിന് ആനുപാതികമാണ്. പരിമിതമായ ഒരു സങ്കൽപ്പം പരിമിതമായ ഫലങ്ങൾ നൽകും, വിശാലമായ ഒരു സങ്കൽപ്പം കൂടുതൽ ഫലങ്ങൾ നൽകും, കൂടാതെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സങ്കൽപ്പം ഉടനടി മോക്ഷം നൽകും. പഞ്ചാഗ്നി വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, 3 മുതൽ 10 വരെയും, ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, 6. 2 ലും, കൗശിതകിയിലും ചുരുക്കത്തിൽ കാണാം. അഞ്ച് അഗ്നികളുടെ ഈ വിദ്യയിൽ അഞ്ച് പ്രവൃത്തികൾ ഉണ്ട്. തീ ഇന്ധനം പുക ജ്വാല കൽക്കരി തീപ്പൊരി 1. സ്വർഗ്ഗം സൂര്യൻ പ്രകാശകിരണങ്ങൾ ദിവസം ചന്ദ്രൻ നക്ഷത്രങ്ങൾ 2. മഴമേഘം കാറ്റ് മൂടൽമഞ്ഞ് ലൈറ്റിംഗ് തണ്ടർബോൾട്ടുകൾ ആലിപ്പഴം 3. ഭൂമി വർഷം സ്ഥലം രാത്രി ക്വാർട്ടേഴ്‌സ് ഇന്റർമീഡിയൽ ക്വാർട്ടേഴ്‌സ് 4. മനുഷ്യൻ പ്രസംഗം പ്രാണൻ നാവ് കണ്ണ് ചെവി 5. സ്ത്രീ ... ... ... ... ... പ്രപഞ്ചത്തെ അവയുടെ അഗ്നി, ഇന്ധനം, പുക, ജ്വാല, കൽക്കരി, തീപ്പൊരി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് യാഗങ്ങളായി സങ്കൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു . അങ്ങനെയാണ് യഥാക്രമം യാഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്: സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ഒരു ശരീരത്തിൽ ജനിക്കാനുള്ള യാത്രയിൽ ആത്മാവിന് പുതിയ ശരീരം ലഭിക്കുന്നതിന് ഈ അഞ്ച് അഗ്നികളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. അഗ്നി ശരീരത്തെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും വിഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മരണത്തിലും ജനനത്തിലും അത് യഥാക്രമം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അഗ്നികളിലൂടെ ഇറങ്ങി ഉയരുമ്പോൾ ആത്മാവ് പുതിയതും പുതിയതുമായ ശരീരങ്ങൾ നേടുന്നു. ഈ അഞ്ച് തലങ്ങളിൽ ഓരോന്നിലും ആത്മാവ് ഒരു ശരീരം എടുക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഓരോ ലോകത്തിലും ഒരു ശരീരം ലഭിക്കുന്നതിന് ഒരു അഗ്നിഹോത്രം നടത്തുന്നു. ആത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങളാണ് അഗ്നിഹോത്ര യാഗങ്ങളുടെ കർത്താക്കളാക്കുന്നത്. മുമ്പത്തെ ഓരോ യാഗത്തിലും തുടർന്നുള്ള ഒന്ന് ഭക്ഷണമായി ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അഗ്നികളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടിയ ഒരാൾ ദേവയാന പാതയിലൂടെ സഗുണ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് കയറുന്നു. ഉദ്ഗീത വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, I, II ലാണ് വരുന്നത്. "ഓം! അങ്ങനെ ഒരാൾ ഉദ്ഗീതത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കണം, കാരണം, ഒരാൾ ഓം എന്ന മന്ത്രം ഉച്ചത്തിൽ ആലപിക്കുന്നു! എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരാംശം ഭൂമിയാണ്. ഭൂമിയുടെ സാരാംശം വെള്ളമാണ്. ജലത്തിന്റെ സാരാംശം സസ്യങ്ങളാണ്. സസ്യങ്ങളുടെ സാരാംശം വ്യക്തിയാണ്. വ്യക്തിയുടെ സാരാംശം സംസാരമാണ്. സംസാരത്തിന്റെ സാരാംശം ഋക്ക് (ഗീതം) ആണ്. ഋക്കിന്റെ സാരാംശം സാമമാണ്. സാമത്തിന്റെ സാരാംശം ഉദ്ഗീതമാണ്. എല്ലാ സത്തകളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്, ഏറ്റവും ഉയർന്നത്, പരമോന്നതമായത്, എട്ടാമത്തേത്, ഉദ്ഗീതം ഇതാണ്." ഉദ്ഗീത-ഓംകാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധ്യാനം ഉപനിഷദ് സാധനയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതികളിൽ ഒന്നാണ്. OM എന്നത് ശബ്ദത്തിന്റെയോ ശബ്ദത്തിന്റെയോ പരമോന്നത സത്തയാണ്, ശബ്ദം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. അതിനാൽ OM എന്നത് ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി, ത്രികാലത്തിനുമപ്പുറമുള്ളത് എന്നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉദ്ഗീത-ഓംകാരത്തെ ജപിക്കുമ്പോഴും ധ്യാനിക്കുമ്പോഴും സാമവേദം നിർണ്ണയിക്കുകയും ഛന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിൽ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ശബ്ദ പ്രക്രിയകൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. OM എന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ, ശബ്ദ-ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രതീകമാണ്, അതിൽ നിന്നാണ് വേദങ്ങളും ലോകങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സഗുണ, നിർഗുണ സാക്ഷാത്കാരങ്ങൾക്ക് ഈ ധ്യാനം ഉപയോഗിക്കാം, പുരുഷ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, III. 16-ൽ കാണാം. ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ത്യാഗിയായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. "തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തി ഒരു യാഗമാണ്. അവന്റെ ആദ്യത്തെ ഇരുപത്തിനാല് വർഷം പ്രഭാത വഴിപാട്, അടുത്ത നാല്പത്തിനാല് വർഷം ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് വഴിപാട്, മൂന്നാമത്തെ നാല്പത്തിയെട്ട് വർഷം (അതായത് 116 വയസ്സ് വരെ) മൂന്നാമത്തെ വഴിപാട്." ഈ വിദ്യയെ അറിയുന്നവൻ 116 വർഷം രോഗമോ രോഗമോ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യയെ അറിഞ്ഞ മഹിദാസ ഐതരേയൻ പറഞ്ഞു, "ഓ! നീ എന്തിനാണ് എന്നെ രോഗം കൊണ്ട് പീഡിപ്പിക്കുന്നത്? എന്നെ നിന്നാൽ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല." അദ്ദേഹം 116 വർഷം ജീവിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് ഇത് അറിയുന്ന ഏതൊരാളും ജീവിച്ചത്. ഈ വിദ്യയുടെ വിശദാംശങ്ങൾ ഈ പ്രപഥകത്തിലെ പതിനാറാം ഭാഗത്തിലെ മന്ത്രങ്ങൾ 1 മുതൽ 7 വരെ നൽകിയിരിക്കുന്നു. ആരോഗ്യകരമായ ദീർഘായുസ്സ് ജീവിക്കുന്നതിനായി സ്വന്തം ജീവിതത്തെ ഒരു ത്യാഗമായി ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരു രീതിയാണിത്. ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം പഠനത്തിനും, രണ്ടാമത്തേത് ഗാർഹിക ജീവിതത്തിനും, മൂന്നാമത്തേത് ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾക്കുമായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സാർവത്രികീകരണം ഉടനടി മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പര്യങ്ക വിദ്യ ഈ വിദ്യ കൗശിതകീ ഉപനിഷത്ത്, I-ൽ കാണാം. ഇത് പര്യങ്കം അഥവാ ഹിരണ്യഗർഭൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ കിടക്ക എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിദ്യയെ വിവരിക്കുന്നു, ചിത്ര ഗാർഗ്യായനി ഉദ്ദാലകനും ശ്വേതകേതുവിനും ഈ മനോഹരമായ വിദ്യയെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നു. "ആത്മാവ് ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെയാകുമ്പോൾ, ചന്ദ്രനെ മറികടന്ന് കടന്നുപോകുന്നു. പിന്നീട് അത് മിന്നൽ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു. തുടർന്ന് ഗുരു അവനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ശിഷ്യൻ അവനോട് പറയണം, 'ഞാൻ നീ തന്നെയാണ്. പിന്നീട് അവനെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാൻ അനുവദിക്കും. തുടർന്ന് ആത്മാവ് അഗ്നി, വായു, വരുണൻ, ഇന്ദ്രൻ, പ്രജാപതി, ഒടുവിൽ ബ്രഹ്മാവ് എന്നീ ലോകങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അവസാന ലോകത്തിൽ, ഹിരണ്യഗർഭന്റെ ലോകത്ത്, ഹാളിന്റെ മധ്യത്തിൽ, തന്റെ സോഫയിൽ ബ്രഹ്മാവ് ഇരിക്കുന്നു. അവനോട് അവൻ പറയണം, 'നീ എല്ലാം ആകുന്നു, ഞാൻ നീ തന്നെയാണ്, പിന്നെ അവൻ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ബ്രഹ്മാവിനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു." ബ്രഹ്മാവിൽ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് ആത്മാവ് ബോധത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവ ഉപനിഷത്തുകളിൽ വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഭു-പ്രമിതം എന്ന ഹാളിലെ വിചക്ഷണം എന്ന ബ്രഹ്മസിംഹാസനത്തെ അളക്കാനാവാത്ത തേജസ്സും തേജസ്സും ഉള്ളതായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ എത്തുന്ന ഒരാൾ അനന്തമായ ശക്തിയും മഹത്വവും കൊണ്ട് നിറയും. സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനുമായി ഇണങ്ങിച്ചേർന്നാൽ ഈ സ്ഥലത്തേക്ക് പോകുന്ന ഒരാൾക്ക് ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും നശിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശക്തി പോലും ലഭിക്കുമെന്ന് ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളിൽ പറയുന്നു. ഈ ധ്യാനം സഗുണ-ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അക്ഷര വിദ്യ ഈ വിദ്യ ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത് III-ൽ കാണാം. 8. യാജ്ഞവൽക്കർ ഗാർഗിക്ക് അക്ഷരവിദ്യയെക്കുറിച്ചോ അക്ഷയമായ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെക്കുറിച്ചോ ഉപദേശിക്കുന്നു. "അല്ലയോ ഗാർഗി, ബ്രാഹ്മണർ അതിനെ അക്ഷയമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത് പരുക്കനല്ല, സൂക്ഷ്മമല്ല, ഹ്രസ്വമല്ല, നീളമുള്ളതല്ല, തിളങ്ങുന്നതല്ല, പശയില്ലാത്തതല്ല, നിഴലുള്ളതല്ല, ഇരുണ്ടതല്ല, വായുസഞ്ചാരമുള്ളതല്ല, സ്ഥലമല്ല, പശിമയുള്ളതല്ല, മണമില്ലാത്തതല്ല, രുചിയില്ലാത്തതല്ല, കണ്ണില്ല, ചെവിയില്ല, ശബ്ദമില്ല, കാറ്റില്ല, ഊർജ്ജമില്ല, ശ്വാസമില്ല, വായയില്ല, അളവില്ല, അകവും പുറവുമില്ല. അത് ഒന്നും ഭക്ഷിക്കുന്നില്ല. ആരും അത് ഭക്ഷിക്കുന്നില്ല." വേദാന്ത ധ്യാനത്തിലെ നേതി-നേതി രീതിയുടെ അനന്തരഫലമാണ് ഈ വിദ്യ. എല്ലാ അസാധാരണത്വവും ബന്ധനങ്ങളും അവയുടെ സാധുത നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ സങ്കൽപ്പ ഗുണങ്ങളെയും നിഷേധിച്ചതിനുശേഷം, അവശേഷിക്കുന്നത് ശാശ്വതമായ അക്ഷരമാണ്. സംവർഗ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, IV. 2, 3-ൽ കാണാം. ഈ വിദ്യയിലാണ് രൈക്വ മഹർഷി ജനശ്രുതി ആരംഭിക്കുന്നത്. "പ്രപഞ്ചപരമായി, വായു എല്ലാറ്റിന്റെയും അന്ത്യശാസനമാണ്. അഗ്നി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, പർജന്യൻ, വായുവിൽ മാത്രം ലയിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായി, പ്രാണൻ എല്ലാറ്റിന്റെയും അന്ത്യശാസനമാണ്. ഉറക്കത്തിൽ, വാക്ക്, കണ്ണ്, ചെവി, മനസ്സ് എന്നിവ പ്രാണനിൽ മാത്രം ലയിക്കുന്നു. വായുവും പ്രാണനും രണ്ട് സംവർഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കളാണ്. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി എന്നിവ വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു." പ്രാണന്റെയോ ജീവവായുവിന്റെയോ പ്രാപഞ്ചികവും വ്യക്തിഗതവുമായ വശങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രാണന്റെയും വായുവിന്റെയും പ്രായശ്ചിത്തം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവതത്ത്വമായ മഹാപ്രാണനിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഹിരണ്യഗർഭത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ജീവതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധ്യാന പ്രക്രിയ പ്രാണനെ യോജിപ്പിച്ച് വ്യക്തിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഭൗതിക ജീവികളുടെ ഐക്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. വാതിൽക്കൽ ഒരു അതിഥിക്ക് ഭക്ഷണം നിഷേധിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചജീവിത തത്വത്തിന് ഭക്ഷണം നിഷേധിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണെന്ന് ഈ വിദ്യയിൽ പറയുന്നു, കാരണം അത് എല്ലാവരിലും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് അറിയുന്ന ഒരാൾക്ക്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വരുന്നു, അവൻ ഭക്ഷണത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച ഉപഭോക്താവായി മാറുന്നു, ഹിരണ്യഗർഭൻ. മധു വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, III. 1 മുതൽ 11 വരെ കാണപ്പെടുന്നു. "തീർച്ചയായും, സൂര്യൻ ദേവന്മാരുടെ തേനാണ്. അതിന്റെ ക്രോസ്-ബീം ആകാശമാണ്. അന്തരീക്ഷം തേൻ ചീപ്പാണ്. പ്രകാശകിരണങ്ങൾ മുട്ടകളാണ്. കിഴക്കൻ കിരണങ്ങൾ കിഴക്കൻ തേനീച്ച കോശങ്ങളാണ്. ഋഗ്വേദം പുഷ്പമാണ്. തേൻ ഇങ്ങനെയാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്: "ഋഗ്വേദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഋഗ്വേദങ്ങൾ. അതിൽ നിന്ന്, അത് കേന്ദ്രീകരിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ സത്ത, തേജസ്സ്, തിളക്കം, ശക്തി വീര്യം, ഭക്ഷണം എന്നിവ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അത് ഒഴുകി. അത് സൂര്യനിൽ വിശ്രമിച്ചു. അതാണ് സൂര്യന്റെ ചുവന്ന രൂപം." ഈ വിദ്യയിൽ സൂര്യനെ ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് ഉദയമോ അസ്തമയമോ ഇല്ലാതെ നിശ്ചലനായി ഏകാന്തനായി നിൽക്കുന്നു എന്നാണ്. സൂര്യന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ആകാശത്തെ തേൻചീപ്പിന്റെ ഒരു ക്രോസ്-ബീം എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, കാരണം മൂന്ന് ലോകങ്ങളും മുട്ടകൾ പോലെയാണ്, ഉയർന്നത് താഴത്തെ ലോകത്തിനപ്പുറം വികസിക്കുന്നു, സൂര്യനും ഭൂമിക്കും ഇടയിലുള്ള രണ്ടാം ലോകം (അന്തരീക്ഷം) നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, മൂന്നാം ലോകം ഒരു ക്രോസ്-ബീം പോലെ ദൃശ്യമാകും. ആത്മാവ് ശരീരത്തിന്റെ തേനായതുപോലെ, സൂര്യൻ രണ്ടാം ലോകത്തിന്റെ തേനോ ആത്മാവോ ആണ്. ദേവന്മാർക്കോ ദേവന്മാർക്കോ ഈ തേൻ ഉണ്ട്, അവർ അത് കുടിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് കാണുന്ന മാത്രയിൽ തന്നെ സംതൃപ്തരാകുന്നു. തേൻ എന്ന നിലയിൽ സൂര്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ആലങ്കാരിക ധ്യാനം ലോകങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായ ലോക-ആത്മാവിനെയും അതിന് പുറത്തുള്ള ബോധതലങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ധ്യാനം സഗുണ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും നിർഗുണ ബ്രഹ്മത്തിൽ എത്താൻ ഒരാൾ സൂര്യന്റെ കേന്ദ്ര സത്തയെ മറികടക്കണം, അവിടെ ബ്രഹ്മം തന്റെ മായൈക് തേജസ്സോടെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വിദ്യയെ അറിയുന്ന ഒരാൾക്ക് - സൂര്യൻ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കുന്നില്ല. അവന് എപ്പോഴും പകൽ തന്നെയാണ്, അടിസ്ഥാന ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം. ഈ വിദ്യയുടെ മുന്നിൽ നിധികളോടുകൂടിയ മുഴുവൻ ഭൂമിയും ഒന്നുമല്ലെന്ന് ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു. പ്രാണ വിദ്യ ഈ വിദ്യയെക്കുറിച്ച് ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, I. 11, കൗശിതകീ ഉപനിഷത്ത്, II, III എന്നിവയിൽ കാണാം. "തീർച്ചയായും, ഇവിടെയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും പ്രാണനിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു." ഈ കൗശിതകീ ഉപനിഷത്തിൽ പ്രാണനെ വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയാത്ത തേജസ്സുള്ള ബ്രഹ്മപര്യങ്കം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്രാണനെ ബ്രഹ്മവുമായി തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു. പ്രാണൻ മുഖ്യനാണ്, ഏറ്റവും ഉന്നതൻ. മനസ്സ് അതിന്റെ സന്ദേശവാഹകനാണ്, ചെവി അതിന്റെ വാതിൽ കാവൽക്കാരനാണ്, വാക്ക് യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയാണ്, പ്രാണന്റെ ഭാര്യയാണ്, ദേവതകളുടെ ദേവതയാണ്. ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ ഈ മുഖ്യപ്രാണനിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിലേക്ക് ഉയരേണ്ടത്, അത് ഭൗതിക ജീവിതത്തിന്റെ ആരംഭ ബിന്ദുവാണ്. ഉപകോസല വിദ്യാ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, IV. 10-15 ൽ കാണപ്പെടുന്നു. സത്യകാമ ജാബാലന്റെ ശിഷ്യനായ ഉപകോസലൻ മൂന്ന് അഗ്നികളിലൂടെ ഈ വിദ്യയെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു. "പ്രാണൻ ബ്രഹ്മമാണ്. സന്തോഷം ബ്രഹ്മമാണ്. ഈഥർ ബ്രഹ്മമാണ്. സന്തോഷവും ഈഥറും ഒന്നാണ്." ഗാർഹപത്യ, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയ അഗ്നികൾ ഉപകോസലനെ സൂര്യനിലും ചന്ദ്രനിലും മിന്നലിലും പുരുഷന്മാരാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നവർ അഗ്നിലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു, ദേവയാനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ആത്മാവ് അമാനവ പുരുഷനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂട്ടായ ധ്യാനം ഉപാസകനെ ബ്രഹ്മാനന്ദത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രാണനിലേക്കും ആകാശത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നിലും ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ അഗ്നിശരീരങ്ങളായ ഭൂമി, അഗ്നി, ഭക്ഷണം, സൂര്യൻ, ജലം, പാദങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ചന്ദ്രൻ, ശ്വാസം, ആകാശം, ആകാശം, മിന്നൽ എന്നിവയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു, ദേവയാന പാതയിലൂടെ ആനന്ദകേന്ദ്രത്തിലെത്തുന്നു, ഇവയെ വസ്തുനിഷ്ഠമല്ല, ആത്മനിഷ്ഠമായി സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ. അക്ഷി വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, IV ൽ സംഭവിക്കുന്നു. 15. സത്യകാമ ഉപകോസലയെ ഉപദേശിക്കുന്നു. "കണ്ണിൽ കാണുന്ന ആ വ്യക്തി, അവൻ ആത്മാവാണ്. അത് അമർത്യമാണ്, നിർഭയനാണ്. അതാണ് ബ്രഹ്മം. ആരെങ്കിലും അതിൽ നെയ്യോ വെള്ളമോ ഒഴിച്ചാൽ അത് ഇല്ലാതാകുന്നു." ഇവിടെ ധ്യാനം വസ്തുനിഷ്ഠമല്ല, ആന്തരിക പ്രക്രിയയിലാണ്. അതിനാൽ നെയ്യ്, വെള്ളം മുതലായവ ഉപയോഗിച്ചുള്ള യാഗങ്ങൾ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഫലശൂന്യമാണ്. ധ്യാനം കണ്ണിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അതിനുള്ളിലെ പുരുഷനെക്കുറിച്ചാണ്, അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അവശ്യ ആത്മാവാണ്. ഇതിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ മറികടന്ന് സഗുണ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിദ്യയെ അറിയുന്നയാൾ മികച്ചതെല്ലാം നേടുകയും പ്രകാശപൂരിതമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ എത്തുന്ന ഒരാൾ നശ്വരമായ ചക്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല. അന്തരാദിത്യ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, വി. 5. 2. "ഈ സൂര്യൻ ആ യഥാർത്ഥ സൂര്യനെപ്പോലെ തന്നെയാണ്. ആ ഗോളത്തിൽ ഉള്ള ആളും ഇവിടെ വലതു കണ്ണിലുള്ള ആളും, ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം വസിക്കുന്നു. അവന്റെ രശ്മികളിലൂടെ ആ ഒരാൾ ഇതിൽ വസിക്കുന്നു; അവന്റെ പ്രധാന വായുകളിലൂടെ ഇത് അതിൽ വസിക്കുന്നു. ഒരാൾ ശരീരം വിടാൻ പോകുമ്പോൾ, അയാൾ ആ ശുദ്ധമായ ഗോളത്തെ കാണുന്നു. കിരണങ്ങൾ വീണ്ടും അവനിലേക്ക് വരുന്നില്ല." ഇത് അക്ഷീ വിദ്യയുടെ പ്രതിരൂപമാണ്, അതിന്റെ പ്രാപഞ്ചിക പ്രതിനിധാനം, ഇവ രണ്ടും കൂടിച്ചേരുന്നതിലൂടെ ധ്യാനം പൂർണ്ണമോ അവിഭാജ്യമോ ആയിത്തീരുന്നു; പുരുഷന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ സംഭവിക്കുന്നു. ആദിത്യ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, I. 6.6.7-ൽ കാണപ്പെടുന്നു. "സ എന്നത് സൂര്യന്റെ വെളുത്ത തിളക്കമാണ്. അമ എന്നത് ഇരുണ്ടതും അതികഠിനവുമായ കറുപ്പാണ്. ഇതാണ് സാമം. സൂര്യനിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആ സ്വർണ്ണ വ്യക്തിക്ക് സ്വർണ്ണ മീശയും സ്വർണ്ണ മുടിയും ഉണ്ട്, നഖത്തിന്റെ അറ്റം വരെ സ്വർണ്ണ നിറമുണ്ട്. അവന്റെ കണ്ണുകൾ കപിസ-താമര പോലെയാണ്. അവന്റെ പേര് 'ഉന്നതൻ' എന്നാണ്. അവൻ എല്ലാ തിന്മകൾക്കും പാപങ്ങൾക്കും അതീതനാണ്. ഇത് അറിയുന്നവൻ എല്ലാ തിന്മകൾക്കും അതീതനാണ്." ഈ വിദ്യയിലൂടെ ആദിത്യപുരുഷനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ഒരാൾ പാപത്തിന് അതീതനായി സഗുണബ്രഹ്മത്തിലെത്തുന്നു. സൂര്യനുള്ളിലെ സ്വർണ്ണപുരുഷൻ ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച തിളങ്ങുന്ന ആത്മാവാണ്, അതിനാൽ ഗുണപരമായി സങ്കല്പിക്കപ്പെട്ട പരമോന്നത ബ്രഹ്മം തന്നെ. സത്യകാമ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, IV. 4. 9-ൽ കാണാം. ഹരിദ്രുമത മുനിയുടെ ശിഷ്യനായ സത്യകാമ ജബാല ഒരു കാള, അഗ്നി, ഒരു സ്വാമി, ഒരു പക്ഷി എന്നിവയാൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. "നാല് പാദങ്ങളും 'പ്രകാശം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആദ്യ പാദമാണ്. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, സമുദ്രം എന്നിവ 'അനന്തം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പാദമാണ്. അഗ്നി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മിന്നൽ എന്നിവയാണ് 'മിഴിവുറ്റത്' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പാദം. ശ്വാസം, കണ്ണ്, ചെവി, മനസ്സ് എന്നിവ "വാസസ്ഥലം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാലാമത്തെ പാദമാണ്. ഈ വിദ്യ ഒരുവനെ പ്രകാശമാനനും, അനന്തനും, തിളക്കമുള്ളവനും, ഒരു വാസസ്ഥലമോ പിന്തുണയോ ഉള്ളവനുമാക്കുന്നു. ഏക ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാന പ്രക്രിയയിൽ, പാദങ്ങളെ ക്രമേണ മറികടന്ന്, പാദങ്ങളുടെ അതിരുകടന്നതിലൂടെ, പാദങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് കടന്ന്, നാല് പാദങ്ങൾ അടങ്ങിയ മുഴുവൻ ഭാഗത്തിലും എത്തിച്ചേരുന്നതിലൂടെ, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ സഗുണ ബ്രഹ്മത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ആകാശ വിദ്യ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, I. 9 1-2-ൽ കാണപ്പെടുന്നു. "തീർച്ചയായും, ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം സ്ഥലത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അവ വീണ്ടും ബഹിരാകാശത്തേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കാരണം സ്ഥലം മാത്രമാണ് ഇവയെക്കാളെല്ലാം വലുത്. അതാണ് മഹത്തായ ലക്ഷ്യം. ഇതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച ഉദ്ഗീതം. ഇത് അനന്തമാണ്. ഏറ്റവും മികച്ചത് അവനുടേതാണ്, അങ്ങനെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഏറ്റവും മികച്ച ഉദ്ഗീതത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവനെയാണ് അവൻ ഏറ്റവും മികച്ച ലോകങ്ങൾ നേടുന്നത്." "തീർച്ചയായും, സ്ഥലം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് നാമരൂപങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരകനാണ്. അവ ഉള്ളിലുള്ളത് ബ്രഹ്മമാണ്. അത് അമർത്യമാണ്. അതാണ് ആത്മാവ്. ഞാൻ പ്രജാപതിയുടെ വാസസ്ഥലവും സമ്മേളനഹാളും കൈവരിക്കും." ആകാശം എല്ലാ തത്വങ്ങളിലും ഏറ്റവും ഉന്നതവും മഹത്തായ സ്രോതസ്സുമാണ്. വായു മഹാനായ ഉപഭോക്താവാണ്. ആകാശം ശബ്ദത്തിന് ഉദ്ഗീതമാണ്, ആകാശത്തിന്റെ തന്മാത്രയാണ്. ബഹിരാകാശം അല്ലെങ്കിൽ ആകാശം നാമരൂപ ലോകത്തിന്റെ നിർമ്മാതാവാണ്, ബ്രഹ്മം രണ്ടിനും അപ്പുറമാണ്. ഈ ബ്രഹ്മം സഗുണ ബ്രഹ്മമാണ്. ഈഥർ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും സൂക്ഷ്മവുമായ തത്വമാണ്, അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്താണ്. ഭൃഗു-വരുണീ വിദ്യ ഈ വിദ്യ തൈത്തിരിയോപനിഷത്ത്, മൂന്നാമത് വല്ലി, "ആനന്ദം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് അയാൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തീർച്ചയായും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, ആനന്ദത്തിൽ, ജനിക്കുമ്പോൾ, അവ ആനന്ദത്തിലേക്ക് ജീവിക്കുന്നു, അവസാനം, അവ ആനന്ദത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു." പഞ്ചകോശങ്ങളെ മറികടന്ന് പരമാനന്ദം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. അവൻ തേജസ്സിൽ മഹാനായവനും, ജ്ഞാനത്തിൽ മഹാനായവനും, കീർത്തിയിൽ മഹാനായവനും, ഇതിനെ അറിയുന്നവനുമായി മാറുന്നു. ഈ വിദ്യ പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ ഇരിപ്പിടത്തെ ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുന്നു, അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗത്ത് മറ്റ് ജീവികൾ വസിക്കുന്നു. ആനന്ദമയ വിദ്യ ഈ വിദ്യ തൈത്തിരിയോപനിഷത്ത്, രണ്ടാം വള്ളി, എട്ടാം അനുവകയിൽ സംഭവിക്കുന്നു. "വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള, ഉറച്ചവനും, ശക്തനും, ആരോഗ്യവാനും, വേഗതയുള്ളവനും, മുഴുവൻ ഭൂമിയും അതിന്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും ഉള്ളവനുമായ ഒരു നല്ല യുവാവിന്റെ ആനന്ദം ഒരുതരം ആനന്ദമാണ്. തുടർച്ചയായ ക്രമത്തിൽ നൂറുമടങ്ങ് ആനന്ദം മനുഷ്യ-ഗന്ധർവ്വന്മാർ, ദേവ-ഗന്ധർവ്വന്മാർ, പിതൃക്കൾ, അജ്ഞനജ-ദേവന്മാർ, കർമ്മ-ദേവന്മാർ, ദേവന്മാർ, ഇന്ദ്രൻ, ബൃഹസ്പതി, പ്രജാപതി, ബ്രഹ്മം എന്നീ അവസ്ഥകളാണ്." മനുഷ്യസന്തോഷത്തെ നൂറിരട്ടിയായി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായി ലഭിക്കുന്ന ഫലത്തിന് തുല്യമായി ബ്രഹ്മാനന്ദത്തെ കണക്കാക്കാനാവില്ല, മറിച്ച് അത് വിവരണാതീതവും അനന്തവുമായ ആനന്ദമാണ്, ശാശ്വതമായ ഒരേയൊരു അസ്തിത്വം. ആഗ്രഹത്താലും അഭിനിവേശത്താലും കളങ്കപ്പെടാത്തിടത്തോളം വേദജ്ഞൻ ഈ ആനന്ദത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളും ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്ന് ഓരോ തവണയും ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഉഷസ്ത-കഹോല വിദ്യ ഈ വിദ്യ ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, III, 4. 5 ൽ സംഭവിക്കുന്നു. ഋഷി യാജ്ഞവൽക്യ ഉഷസ്തയ്ക്കും കഹോലയ്ക്കും ഉപദേശം നൽകുന്നു. "എല്ലാറ്റിലും ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ് അവൻ (ബ്രാഹ്മണൻ), നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, അത് എല്ലാറ്റിലും ഉള്ളതാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, അത് എല്ലാറ്റിലും ഉള്ളതാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, അത് എല്ലാറ്റിലും ഉള്ളതാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നവൻ എല്ലാറ്റിലും ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്. അവൻ എല്ലാറ്റിലും ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്. കാണുന്നവനെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല. കേൾക്കുന്നവനെ നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തിക്കുന്നവനെ നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിലാക്കുന്നവനെ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, അത് എല്ലാറ്റിലും ഉള്ളതാണ്. അവനെ കൂടാതെ മറ്റെല്ലാം നിന്ദ്യമാണ്." "വിശപ്പിനും ദാഹത്തിനും അതീതനായി, ദുഃഖത്തിനും ഭ്രമത്തിനും അതീതനായി, വാർദ്ധക്യത്തിനും മരണത്തിനും അതീതനായി, ആത്മാവായ ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ബ്രാഹ്മണർ പുത്രാഭിലാഷം, ധനാഭിലാഷം, ലോകാഭിലാഷം എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ച് ഭിക്ഷുക്കളുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു ബ്രാഹ്മണന് പഠനത്തിലും കുട്ടിയെപ്പോലെ ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലും വെറുപ്പ് തോന്നട്ടെ. ശിശുസമാനമായ അവസ്ഥയോടും പഠനത്തോടും വെറുപ്പ് തോന്നുമ്പോൾ, അവൻ നിശബ്ദനാകുന്നു. നിശബ്ദമായ (മൗന) അവസ്ഥയോടും നിശബ്ദമല്ലാത്ത (അമൗന) അവസ്ഥയോടും വെറുപ്പ് തോന്നുമ്പോൾ, അവൻ ബ്രാഹ്മണനാകുന്നു." ഈ രണ്ട് ധ്യാനങ്ങളിലും ആത്മാവിനെ ബ്രഹ്മവുമായി തുല്യമായി ധ്യാനിക്കണം. ഉദ്ദാലക-അരുണി വിദ്യ ഈ വിദ്യ ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, III-ൽ സംഭവിക്കുന്നു. 7. യാജ്ഞവൽക്യ ഉദ്ദാലക അരുണി ഉപദേശിക്കുന്നു. "ഓ ഗൗതമ, ഈ ലോകത്തെയും പരലോകത്തെയും എല്ലാറ്റിനെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നൂലാണ് കാറ്റ്. അതുകൊണ്ടാണ്, ഓ ഗൗതമ, മരിച്ച ഒരാളെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നത്, 'പ്രാണവായു പോയതിനാൽ അവന്റെ അവയവങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു' എന്നാണ്." "എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്നവനും, എല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനുമായവൻ, എല്ലാ ജീവികളെയും ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ - അവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, ആന്തരിക ഭരണാധികാരി, അമർത്യൻ." "അവനല്ലാതെ മറ്റൊരു ദർശകനില്ല, അവനല്ലാതെ മറ്റൊരു ശ്രോതാവില്ല, അവനല്ലാതെ മറ്റൊരു ചിന്തകനില്ല, അവനല്ലാതെ മറ്റൊരു ഗ്രഹണക്കാരനുമില്ല; അവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, ആന്തരിക ഭരണാധികാരി, അമർത്യൻ! അവനല്ലാതെ മറ്റെല്ലാവരും നിർഭാഗ്യരാണ്." ഈ വിദ്യയിൽ ആത്മാവിന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ധ്യാനം പരിശീലിക്കേണ്ടത്, അതായത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏക പൂർണ്ണത. ശ്വേതകേതു വിദ്യാ ഈ വിദ്യ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്, ആറാം 8-ൽ കാണാം. ഉദ്ദാലകൻ ശ്വേതകേതുവിനെ ആത്മാവിന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നു. "ഏറ്റവും മികച്ച സത്തയായത്, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും അതിന്റെ സ്വയം ആയി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. ഹേ ശ്വേതകേതു, നീ തന്നെയാണ് അത്!" ഇതിനെ അഭേദ-ബോധ-വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മ-ഉപദേശ-വാക്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏകത്വം, ആത്മനിഷ്ഠമായ ആത്മാവിന്റെയും അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ഐക്യം എന്നിവ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അതിന്റെ ശരിയായതും നേരിട്ടുള്ളതുമായ അർത്ഥത്തിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യാർത്ഥത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഒരാൾ തന്നെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബ്രഹ്മമാണെന്ന സത്യം അറിയിക്കുന്നു. "അത്", "നീ" എന്നിവയുടെ ലക്ഷ്യാർത്ഥങ്ങൾ "ബ്രാഹ്മണൻ", "കൂടസ്ഥ-ചൈതന്യം" എന്നിവയാണ്, "കല" എന്ന വാക്ക് ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് രൂപങ്ങളുടെയും ഏകത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജ്യോതിഷം ജ്യോതിർ-വിദ്യ ഈ വിദ്യ വരുന്നത് ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, IV. 16 ഇതാണ് പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തിന്റെ വിദ്യ. "വർഷം അതിന്റെ ദിവസങ്ങളുമായി കറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പാണ്, ദേവന്മാർ പ്രകാശത്തിന്റെയും അമർത്യ ജീവിതത്തിന്റെയും വെളിച്ചമായി ആരാധിക്കുന്നത്." ഇവിടെ ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശമായി, തിളക്കമാർന്നതും മിന്നുന്നതുമായ ബോധമായി ധ്യാനിക്കണം. അങ്ങനെ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമായ ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ ബ്രഹ്മബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമായി മാറുന്നു. സത്യ-ജ്ഞാന-അനന്ത വിദ്യ ഈ വിദ്യ തൈത്തിരയോപനിഷത്ത്, II-ൽ കാണപ്പെടുന്നു. 1. "ബ്രഹ്മം സത്യം, അറിവ്, അനന്തത എന്നിവയാണ്." ഇതാണ് സ്വരൂപലക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം. "അനന്തമാണ് ആനന്ദം," "ബ്രഹ്മമാണ് ബോധമാണ് ആനന്ദം" - ഇവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഛാന്ദോഗ്യ, ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തുകളുടെ പ്രഖ്യാപനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ സത്യം-ജ്ഞാനം-അനന്തം എന്നാൽ അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ സച്ചിദാനന്ദം എന്നാണ്. ഷോഡശകലാ വിദ്യാ ഈ വിദ്യ പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്, VI. 4, 5-ൽ കാണാം. "അവൻ (പുരുഷൻ) പ്രാണനെ സൃഷ്ടിച്ചു; പ്രാണനിൽ നിന്ന്, വിശ്വാസം, സ്ഥലം, കാറ്റ്, വെളിച്ചം, ജലം, ഭൂമി, ഇന്ദ്രിയശക്തി, മനസ്സ്, ഭക്ഷണം; ഭക്ഷണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് പുരുഷത്വം, തപസ്സ്, മന്ത്രങ്ങൾ, ത്യാഗം, ലോകങ്ങൾ; ലോകങ്ങളിൽ, പേര് (വ്യക്തിത്വം). സമുദ്രത്തിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്ന ഈ നദികൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അവയുടെ പേരുകളും രൂപങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനെ സമുദ്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഈ ദർശകന്റെയും വ്യക്തിയിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്ന ഈ പതിനാറ് ഭാഗങ്ങൾ, വ്യക്തിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അവയുടെ പേരുകളും രൂപങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനെ 'വ്യക്തി' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആ ഒരാൾ ഭാഗങ്ങളില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു, അമർത്യൻ!" ഇത് അത്യുന്നതനായ അക്ഷയ പുരുഷനിൽ ലയിച്ചുചേരുന്നതിലൂടെ ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മോക്ഷ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്, അതുവഴി ധ്യാനിക്കുന്നയാൾക്ക് ഉടനടി മോചനം ലഭിക്കും. തീരുമാനം എല്ലാ വിദ്യകളും ഒരാളെ അയാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മർത്യതയിൽ നിന്ന് അമരത്വത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അവ ആത്മാവിനെ മൂല-ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ക്രാമ-മുക്തിയിലൂടെയോ സദ്യോ-മുക്തിയിലൂടെയോ പരമോന്നത ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ തന്റെ ബ്രഹ്മ-സൂത്ര-ഭാഷ്യത്തിൽ പറയുന്നത്, സഗുണ-ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് (വിദ്യാ-ഉപാസനകളിലൂടെ) പോകുന്നവർ പോലും ഒടുവിൽ നിർഗുണ-ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് പോകുമെന്നാണ്. "പൂർണ്ണമായ അറിവിലൂടെ എല്ലാ മാനസിക അന്ധകാരവും അകറ്റി നിത്യമായ പൂർണ്ണമായ നിർവാണത്തിൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവർ തിരിച്ചുവരുന്നില്ല എന്നത് ഒരു സ്ഥിരമായ കാര്യമാണ്. സഗുണ-ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അറിവിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവരും ഒടുവിൽ ആ നിർവാണത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ, അവരും തിരിച്ചുവരുന്നില്ല." (ബ്രഹ്മ-സൂത്ര-ഭാഷ്യം: IV. 4. 22). അദ്ധ്യായം III ശിവാനന്ദ-വിദ്യ ഖണ്ഡ ഒന്നാമൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഓം! ബ്രഹ്മം അഥവാ ശിവൻ അഥവാ അവ്യക്തിഗതമായ സമ്പൂർണ്ണതയാണ് പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ ഉറവിടവും അടിത്തറയും. വേദങ്ങളുടെ ഉറവിടം അവനാണ്. അവനിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അവനിൽ അത് ജീവിക്കുന്നു. അവനിൽ അത് ലയിക്കുന്നു. അവൻ നിത്യനും, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനും, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നവനും, സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവനുമാണ്. അവൻ എല്ലാം നിറഞ്ഞവനാണ്. അവൻ കാലത്തിനും, സ്ഥലത്തിനും, കാരണത്തിനും അതീതനാണ്. അവൻ ജനനമില്ലാത്തവനും, മരണമില്ലാത്തവനും, നാശമില്ലാത്തവനുമാണ്. ഖണ്ഡ രണ്ടാമൻ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു അവൻ ചലിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നില്ല. അവൻ തന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ അല്ലെങ്കിൽ സഗുണ ഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ അതീന്ദ്രിയ ഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നില്ല. അവൻ ഏറ്റവും ചെറിയതിനേക്കാൾ ചെറുതും ഏറ്റവും വലിയതിനേക്കാൾ വലുതുമാണ്. അവൻ ഉറുമ്പിന്റെയും കടുകിന്റെയും ആറ്റത്തിന്റെയും ആത്മാവായതിനാൽ അവൻ ഏറ്റവും ചെറിയതിനേക്കാൾ ചെറുതാണ്, അവൻ അത്യധികം സൂക്ഷ്മനാണ്. അവൻ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആത്മാവായതിനാൽ അവൻ ഏറ്റവും വലിയവനാണ്, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിനും അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ അനന്തനാണ്. അവൻ ഏറ്റവും അടുത്തവനേക്കാൾ അടുത്തവനും ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ളവനേക്കാൾ ദൂരെയുള്ളവനുമാണ്. ദാഹിക്കുന്ന അഭിലാഷങ്ങളോട് അവൻ കൂടുതൽ അടുത്തവനാണ്, പക്ഷേ അവൻ ലൗകിക മനസ്സുള്ളവരോട് വളരെ അകലെയാണ്. അവൻ ഏറ്റവും അടുത്തവനേക്കാൾ അടുത്തവനാണ്, കാരണം അവൻ എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരിക ആത്മാവാണ്. അവൻ ഏറ്റവും അകലെയുള്ളവനേക്കാൾ അകലെയാണ്, കാരണം അവൻ അനന്തനാണ്. മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും (അവാംഗ്മനോഗോചരം) അതീതനാണ് അദ്ദേഹം. സ്ഥൂല മനസ്സും ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉള്ള ആളുകൾക്ക് അദ്ദേഹത്തെ സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മവും മൂർച്ചയുള്ളതും ഏകാഗ്രവുമായ ബുദ്ധി (മനസൈവാനുദ്രാഷ്ടവ്യം) ഉള്ള, തത്ത്വം-അസി മഹാവാക്യത്തിൽ ബ്രഹ്മ-ശ്രോത്രി, ബ്രഹ്മ-നിഷ്ഠ ഗുരുവിന്റെ നാല് ഉപാധികളും കൃപയും നിർദ്ദേശങ്ങളും കൊണ്ട് സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ആ സാധകന് അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയും. ഖണ്ഡ മൂന്നാമൻ ഒരു ഋഷിയുടെയും ലൗകിക മനുഷ്യന്റെയും ദർശനം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. അവൻ മാത്രമാണ് ജീവിക്കുന്ന സത്യം. മുക്തനായ മുനി അഥവാ ജീവൻമുക്തൻ എല്ലായിടത്തും ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു. മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലും അവന് ഒരു ലോകവുമില്ല. എന്നാൽ അജ്ഞനായ മനുഷ്യൻ അഞ്ച് തത്വങ്ങളെയും രൂപങ്ങളെയും മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ലോകം മാത്രമാണ് അവന് യഥാർത്ഥമായത്. അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്നു. ഖണ്ഡ IV സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ (അധ്യാസം) മരുഭൂമിയിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ ദൂരെ നിന്ന് മരീചിക കാണുകയും അത് വെള്ളമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വെള്ളം കുടിക്കാൻ അവൻ അവിടെ ഓടുന്നു, പക്ഷേ നിരാശനാകുന്നു. സൂര്യരശ്മികൾ മണൽത്തട്ടിൽ പതിക്കുകയും മരീചിക സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരീചിക ഒരു ജലാശയമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും മനുഷ്യനെ വഞ്ചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, ലൗകികനായ മനുഷ്യൻ അജ്ഞത അല്ലെങ്കിൽ അവിദ്യ കാരണം അഞ്ച് മൂലകങ്ങളെയും സംയോജനങ്ങളെയും, അതായത് നാമങ്ങളെയും രൂപങ്ങളെയും കാണുന്നു. അവിദ്യ യഥാർത്ഥമായതിനെ മറയ്ക്കുകയും അയഥാർത്ഥമായതിനെ യഥാർത്ഥമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. സന്ധ്യാസമയത്ത് ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു കയർ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. അവൻ ഭയന്ന് കരയുന്നു. ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അവന്റെ ഭയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അവൻ ഒരു കയർ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. അതുപോലെ, ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യൻ അശുദ്ധവും നശ്വരവുമായ ശരീരത്തെ ശുദ്ധവും അക്ഷയവുമായ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും അവിദ്യ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഈ തെറ്റായ ധാരണയോ അധ്യായമോ (അധ്യായം) കാരണം പലവിധത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മവിദ്യയുടെ ഉപദേഷ്ടാവായ ഗുരു "തത്-ത്വം-അസി" മഹാവാക്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിലേക്കുള്ള തുടക്കത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലൂടെയോ നിത്യമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെയോ അവിദ്യ നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ പരമാത്മാവിനോട് സമാനനാകുന്നു. നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ലോകം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. അവന്റെ എല്ലാ ഭയങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു. ഖണ്ഡ വി സന്തോഷം ആത്മാവിൽ മാത്രമാണ്. സുഖാനുഭൂതി ഒരു ആന്തരിക വികാരമാണ്. ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ സുഖമില്ല, പക്ഷേ അവ മനുഷ്യനിൽ ആനന്ദത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖം ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. ഒരു ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുമ്പോൾ, മനസ്സ് ആത്മാവിലേക്ക് നീങ്ങുകയും വളരെ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മനുഷ്യൻ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ആനന്ദത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം (ആനന്ദ-സ്വരൂപം). ആത്മാവ് ആനന്ദത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു (ആനന്ദമയ). ആത്മം ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടമാണ് (ആനന്ദ-ഘാന). ഖണ്ഡ VI ഒരു ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഭൗതികവും ഫലപ്രദവുമായ കാരണം. ബ്രഹ്മം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതികവും കാര്യക്ഷമവുമായ കാരണമാണ് (അഭിന്ന നിമിത്ത ഉപദാന കരണം). അവൻ സാങ്കൽപ്പിക ഭൗതിക കാരണമാണ് (വിവർത്ത ഉപദാന കരണം). നാമരൂപങ്ങളാലും തന്നെ ഒട്ടും ബാധിക്കാതെ, മായയിലൂടെ അവൻ എങ്ങനെയോ ഈ പ്രപഞ്ചമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് വിവരണാതീതമാണ്. ഒരു നിഗൂഢത. ഇത് ഖണ്ഡ VII ബ്രഹ്മം അറ്റാച്ച്ഡ് ആണ് നിറമുള്ള വസ്തുക്കൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചാലും സ്ഫടികത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല എന്നതുപോലെ, കണ്ണിന്റെയും മറ്റ് വസ്തുക്കളുടെയും ദോഷങ്ങൾ സൂര്യനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, സൂക്ഷ്മത കാരണം ഈഥർ ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഈ ആത്മാവിനെയും ബാധിക്കുന്നില്ല. ഖണ്ഡ എട്ടാമൻ ഒരു ഉദ്യോഗാർത്ഥിയുടെ യോഗ്യതകൾ നിഷ്കാമ കർമ്മയോഗം, ഗുരു സേവനം, ജപം, കീർത്തനം, ഉപാസന എന്നിവയിലൂടെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിച്ചവനും, ശാന്തനും, നിസ്സംഗനും, ചിന്താശേഷിയുള്ളവനും, വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവനും, നിർഭയനും, समानനും, വിശാലഹൃദയനും, കാരുണ്യവാനും, ഉദാരമതിയും, സത്യസന്ധനും, ശുദ്ധനും, അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തനുമായ ഒരാൾക്ക് ഈ നിഗൂഢവും, വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, അചിന്തനീയവുമായ ബ്രഹ്മം അഥവാ അക്ഷയമായത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയും. ഖണ്ഡ ഒൻപതാമൻ കൈവല്യം ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ കൈവല്യമുക്തി അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ മോചനം നേടാം. ഭക്തിയിലൂടെയാണ് ക്രമമുക്തി നേടുന്നത്. മുക്തി എന്നത് നേടിയെടുക്കേണ്ടതോ നേടിയെടുക്കേണ്ടതോ ആയ ഒന്നല്ല. അത് ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട്. അജ്ഞതയുടെ മൂടുപടം നീക്കി നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടിവരും. ഖണ്ഡ എക്സ് ധ്യാന രീതി ഞാൻ പരമാനന്ദനായ ശിവനാണ്. ഓം! ഞാൻ അമർത്യ ബ്രഹ്മമാണ് .ഓം! ഞാൻ അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദം-പരമമായ (സച്ചിദാനന്ദ-സ്വരൂപോഹം) ഓം! ഞാൻ അനന്തനാണ് (അനന്ത) ഓം! ഞാൻ നിത്യനാണ് (നിത്യ) ഓം! ഞാൻ എന്നും പരിശുദ്ധനാണ് (ശുദ്ധ) ഓം! ഞാൻ പൂർണനാണ് (സിദ്ധ). ഓം! ഞാൻ എന്നും സ്വതന്ത്രനാണ് (മുക്ത) ഓം! ഞാൻ അറ്റാച്ച്ഡ് ആണ് (അസംഗ) ഓം! ഞാൻ സാക്ഷിയാണ് (സാക്ഷി) ഓം! ഞാൻ നോൺ-ഡോയർ ആണ് (അക്കാർത്ത). ഓം! ഞാൻ ആസ്വാദകനല്ല (അഭോക്ത) ഓം! ഞാൻ ഈ പ്രാണൻ ഓം അല്ല! സച്ചിദാനന്ദ-സ്വരൂപോഹം. ഓം! ഇതാണ് കേവല അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ കേവല ഏകത്വത്തിന്റെ സാരാംശം. അങ്ങനെ മഹത്വമേറിയ ശിവാനന്ദവിദ്യ അവസാനിക്കുന്നു! ഓം! ശിവാനന്ദ-വിദ്യ (വ്യാഖ്യാനം) ആമുഖം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ശാസ്ത്രം എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാജാവാണ് - ഗീതയിൽ പറയുന്നതുപോലെ - രാജവിദ്യ. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും മികച്ചതും അവസാനവുമായ രാജരഹസ്യം (രാജഗുഹ്യ) ഇതാണ്. ഈ പദത്തിന്റെ കൃത്യമായ അർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രമാണ്; മറ്റുള്ളവയെല്ലാം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു സാദൃശ്യം മാത്രമാണ്. വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ കാരണമായ ആത്യന്തിക സത്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള യുക്തിസഹമായ മാർഗമാണിത്. നിരവധി തലമുറകളിലെ ഋഷിമാരും ഋഷിമാരും നടത്തിയ സത്തോളജിക്കൽ (ബ്രഹ്മ-തത്ത്വ) ഗവേഷണങ്ങളുടെ ഏക ലക്ഷ്യം ഇതാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏകത്വം അഥവാ ബോധത്തിന്റെ ഏകത്വം പ്രസംഗിക്കുന്ന എല്ലാ ദാർശനിക ചിന്താധാരകളുടെയും ശിലാഫലകമാണ് വേദാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മവിദ്യ. ഈ എണ്ണമറ്റ ജീവജാലങ്ങളെല്ലാം സത്തയിൽ ഒന്നാണെന്നും, "വൈവിധ്യം എന്നൊന്നില്ല" എന്നും (ബ്രഹ്. അപ്പ്. IV. 4. 19), "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്നും (ച. അപ്പ്. III. 14. 1) അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അത് ഹൃദയത്തെ ആവേശഭരിതനാക്കുകയും വിശാലമാക്കുകയും ബുദ്ധിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും, ഏക യാഥാർത്ഥ്യമായ പരമമായ അസ്തിത്വത്തെ അനുഭവിക്കാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. താൻ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്നും, താൻ സ്വയം ഒരു വ്യക്തിയാണെന്നും, "സ്വന്തം അസ്തിത്വം" ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നും ഒരാൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. ശാശ്വത സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുശേഷം ഒരാൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും, വിപരീത ജോഡികളുടെയും ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രപഞ്ചം അനുഭവിക്കുക. സംഭാഷണങ്ങളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ബാഹ്യ മാറ്റങ്ങളാൽ പോലും അവൻ ചലിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. ജ്ഞാനത്തിന്റെ (ജ്ഞാനം) പ്രായോഗിക തത്വങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും ഗൗരവമുള്ളതാണെന്നും, എന്തെങ്കിലും പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്നും, എന്തെങ്കിലും കാരണമാകുന്ന ഒന്നും ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രേതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുമെന്നും ഒരാൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ (ആത്മാൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം) മഹത്തായ സീറ്റിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് 'സംസാര'ത്തിന്റെ ദുരിതം അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടില്ല, അയാൾ പ്രകൃതിയിൽ പൂർണ്ണമായും ദിവ്യനാകുന്നു! ലോകം മുഴുവൻ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സ്വത്തായി കരുതുന്ന ഹൃദയത്തിന്റെ നന്മയും തലച്ചോറിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയും സാർവത്രിക ആത്മാവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അന്തർലീനമായ അറിവിലൂടെ സമ്പൂർണ്ണ അവബോധത്തിന്റെ ദിവ്യത്വത്താൽ മറികടക്കപ്പെടുന്നു! കോപം, വെറുപ്പ് തുടങ്ങിയവയെല്ലാം വായുരഹിതമായ ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്ക് മാഞ്ഞുപോകുന്നു; സ്വപ്നങ്ങളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഗോബ്ലിനുകൾ പോലെ ആഗ്രഹവും ആസക്തിയും ഭ്രമവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും സാങ്കൽപ്പിക പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അംബ്രോസിയ ഒരിക്കലെങ്കിലും രുചിച്ചാൽ! ഇനി അറിയേണ്ടതായി ഒന്നുമില്ല. പ്രവൃത്തികൾ, വികാരങ്ങൾ, ഇച്ഛകൾ എന്നിവ ഏതെങ്കിലും ബന്ധന പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്തതായിത്തീരുന്നു, ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ മിഥ്യാ നാടകീയ ജഗ്ലറി മേഘങ്ങളുടെ നഗരത്തിൽ ഒരു യക്ഷിക്കഥയായി മാറുന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആത്മീയ തീപ്പൊരി പ്രായോഗിക അനുഭവത്തിലേക്ക് എറിയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും, എല്ലാ നിരാശകളും, എല്ലാ വിഷാദവും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ മറുവശവും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാടകവേദിയിലെ മായയുടെ കളിയുടെ ഒരു പ്രത്യക്ഷതയായി, ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ചലനവും, വ്യക്തിഗത അജ്ഞതയുടെ ഒരു പ്രകടനമായി അറിയപ്പെടുന്നു! ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആകർഷകമായ ആഹ്വാനത്തിന് ഒരാൾ ഇരയാകുന്നില്ല, ഇന്ദ്രിയാസ്വാദനത്തിന്റെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും സമ്പൂർണ്ണ ബോധത്തിലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടലിന്റെ ഒരു വശം മാത്രമാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം മോക്ഷത്തിന്റെ മഹത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മുണ്ഡകോപനിഷത്ത് മോക്ഷത്തിന്റെ ആനന്ദത്തെ ഇങ്ങനെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നു: “ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശപൂരിതമായി പ്രകാശിക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ പരമമായ അവസ്ഥയെ അറിയുന്നവർ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ജ്ഞാനികളായ ആ പുരുഷനെ ആരാധിക്കുന്നവർ, ഇവിടെ പുനർജന്മത്തിന്റെ ബീജത്തെ മറികടക്കുന്നു. ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെട്ട, പൂർണ്ണാത്മാവായ, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ നേടുമ്പോൾ, അറിവിൽ സംതൃപ്തരായ, പൂർണ്ണത പ്രാപിച്ച, അഭിനിവേശമില്ലാത്ത, ശാന്തമായ - സർവ്വവ്യാപിയായ അവനെ നേടുന്ന, ജ്ഞാനികളും ഭക്തരുമായ ആത്മാക്കൾ എല്ലാത്തിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. വേദാന്ത-അറിവിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയവർ, (സന്ന്യാസ-യോഗ) പ്രയോഗത്തിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട സ്വഭാവങ്ങളുള്ള സന്യാസികൾ, കാലത്തിന്റെ പരിത്യാഗാവസാനത്തിൽ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലുള്ള എല്ലാവരും മരണത്തിനപ്പുറം മുക്തരാകുന്നു. സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പതിനഞ്ച് ഭാഗങ്ങൾ (സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചം) അവയുടെ സ്ഥാനത്തിനനുസരിച്ച് ഇല്ലാതായി! ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികളും ധാരണ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്വത്വവും, എല്ലാം ഒന്നായിത്തീരുന്നു. പരമമായ അക്ഷയതയിൽ. സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്ന നദികൾ നാമരൂപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാതാവ് നാമരൂപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ഉന്നതനേക്കാൾ ഉയർന്ന പരമപുരുഷന്റെ അടുക്കലേക്ക് പോകുന്നു. പരമബ്രഹ്മം സ്വയം ബ്രഹ്മമാകുന്നു എന്ന് അറിയുന്നവൻ. തന്റെ കുടുംബത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്ത ആരും ഉദിക്കുന്നില്ല. അവൻ ദുഃഖത്തെ മറികടക്കുന്നു. അവൻ പാപത്തെ മറികടക്കുന്നു ഹൃദയത്തിന്റെ കെട്ടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, അവൻ അമർത്യനാകുന്നു! (മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്-III-2) യാഥാർത്ഥ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വം ഇപ്രകാരമാണ്. 'ശിവാനന്ദ-വിദ്യ'യുടെ മഹത്തായ ദർശനങ്ങളിൽ, അനുഗ്രഹീതനായ, അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിൽ, അനന്തമായ 'ഭുമ'നെയോ 'ബ്രഹ്മത്തെയോ' കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അതിന്റെ പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഇവിടെ കാണാം! ഖണ്ഡം I ബ്രഹ്മ സ്വഭാവം ബ്രഹ്മം ശിവൻ അഥവാ അനുഗ്രഹീതൻ, ശുഭൻ. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത് ബ്രഹ്മത്തെ "ശാന്തം, ശിവം, അദ്വൈതം" (മന്ദ്. VII) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം 'ശാന്ത' അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തം, 'ശിവ' അല്ലെങ്കിൽ അനുഗ്രഹീത (ശുഭം), 'അദ്വൈതം' അല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈതം അല്ലാത്തത്. 'ശിവ' എന്ന വാക്ക് ബ്രഹ്മം പൂർണ്ണതയിൽ മൂർത്തീഭാവമായ ശാന്തതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ബ്രഹ്മം" അനന്തതയിലേക്ക് വികസിക്കുക എന്നതാണ്, "ബ്രഹ്മം" എന്ന വാക്ക് പൂർണ്ണത, പൂർണ്ണത, അനന്തത, നിത്യത, സമ്പൂർണ്ണത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത് ബുദ്ധിയുടെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും സ്വഭാവമാണ്, അതിൽ എല്ലാ ശക്തിയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു! ബ്രഹ്മം ഉറവിടവും അടിത്തറയുമാണ്, അസാധാരണമായ ആപേക്ഷികതയുടെ എല്ലാ കളികളുടെയും അടിസ്ഥാനം. സൂര്യൻ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും നിയന്താവും അടിസ്ഥാനവും മരുഭൂമികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മരീചികകളുടെയും പിന്തുണയും പോലെ, സമുദ്രം അതിൽ ഉരുളുന്ന നിരവധി തിരമാലകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ, തിളങ്ങുന്ന വിളക്ക് അതിന് ചുറ്റും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പ്രകാശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ, അഗ്നിജ്വാല അതിന് ചുറ്റും പറക്കുന്ന തീപ്പൊരികളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ, ചന്ദ്രൻ അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന കിരണങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ, മഹത്തായ ഈഥർ പാത്രത്തിലെ ഈഥറിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾ മനസ്സിലെ തന്റെ സ്വപ്നത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പിന്തുണയായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന ദൃശ്യങ്ങളായി മിഥ്യാധാരണയുടെ കളിയുടെ പിന്തുണയോ പിന്തുണയോ ആണ്. "ആരാണ് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് - അവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവാണ്, ആന്തരിക നിയന്താവാണ്, അമർത്യനാണ്." (ബ്രിഹ്. അപ്പ്. III-7. 3). ബ്രഹ്മം അമൂർത്തമാണ് (ബൃഹ്. അപ്. II-3. 1), സെക്കന്റ് ഇല്ലാത്ത ഏകൻ, "ഏകമേവ അദ്വൈതീയം" (ഛ. അപ്. VI-2. 1), ഏക അസ്തിത്വം, " ഏകം സത് ' (ഋഗ്വേദം I-164. 46). വേദങ്ങളുടെ ഉറവിടം ബ്രഹ്മമാണ് " അസ്യ മഹത് ഭൂതസ്യ നിശ്വസിതമേതദ് യാദ്രിഗേദോ യജുർവേദഃ സാമവേദോതർവാങ്ഗീരസഃ (ബൃഹ്. ഉ. II-4. 10). "ഈ മഹാനിൽ നിന്നാണ് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, അഥർവ-ആംഗിരസഃ" - അങ്ങനെ സാമവേദം, ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് എന്നിവ ഉദ്ഭവിച്ചത് എന്ന് പറയുന്നു. വേദമാണ് ശബ്ദ-ബ്രാഹ്മണം അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യത്തെ പരിണാമം. വേദം അനന്തമാണ് - "അനന്ത വൈ-വേദം" - വേദങ്ങൾക്ക് അവസാനമില്ല, കാരണം അവ അനന്തവും അനന്തവുമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും മഹത്വത്തിന്റെയും വിശദീകരണങ്ങളാണ്. "വിദ്" എന്നാൽ "അറിയുക" എന്നാണ്, "വേദം" എന്നാൽ "ശ്രവണം" അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മ-നിഷ്ഠ ഗുരുവിൽ നിന്ന് നിത്യസത്യങ്ങൾ "കേൾക്കുക" വഴിയും, ആ സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെയും, ആ പരമബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു. ആദ്യത്തെ പരിണാമം "ഓംകാര"ത്തിന്റെ മഹത്തായ ശബ്ദം അല്ലെങ്കിൽ "നാദം" ആയിരുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് മറ്റെല്ലാ തത്വങ്ങളും പിന്നീട് പരിണമിച്ചത്. "ഓം" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വേദങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മാധ്യമത്തിലൂടെ ഉത്ഭവിച്ചത്. "ഓം", അങ്ങനെ, വേദങ്ങളുടെ സത്തയാണ്, ബ്രഹ്മത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. "ഓം" എന്നത് ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, - "ഓം" - ഈ അക്ഷരം ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആണ്... ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി - എല്ലാം ഓം എന്ന വാക്കാണ്!... "എന്തെന്നാൽ, ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്." (മാണ്ഡുക്യ അപ്. I, II). "ഓം" എന്നത് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിനുള്ള പിന്തുണയാണ്. "ഓം" എന്ന ഉച്ചത്തിലുള്ള മന്ത്രണം ഒരാളുടെ ബോധത്തിൽ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും വിഴുങ്ങുകയും അദ്വൈത ബ്രഹ്മത്തെ മാത്രം, പരമമായ സത്തയെ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. "ജന്മാദ്യസ്യ യാതക് (ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ, 1.1.2). ഉത്തര-മീമാംസയിലെ ഈ സൂത്രം പറയുന്നത്, "ഇതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതലായവ ആരിൽ നിന്നാണ്" എന്നാണ്, അതായത്, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, സംരക്ഷണം, നാശം എന്നിവ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്. സൂര്യൻ മരീചികയെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു, ഉച്ചയ്ക്ക് മരീചികയെ നിലനിർത്തുന്നതുപോലെ ലോകത്തെ നിലനിർത്തുന്നു, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് മരീചിക ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ അവസാനം പ്രപഞ്ചത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും, എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു, അതേ ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്താൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം വെറും ഒരു കളി അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യമായ തന്ത്രം മാത്രമാണ്. എല്ലാ സൃഷ്ടികളും; ശ്വസിക്കുകയും ബ്രഹ്മത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ചലിക്കുകയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഇതെല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എല്ലായ്‌പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ആ ഒരു സത്തയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല. "അവൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ചു, ഇവിടെ എന്തുതന്നെയായാലും." അതിനെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, അവൻ അതിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അതിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം, അവൻ യഥാർത്ഥവും അയാഥാർത്ഥ്യവുമായി, നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും നിർവചിക്കപ്പെടാത്തതും, അടിസ്ഥാനപരവും അടിസ്ഥാനരഹിതവും, ബോധമുള്ളതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതും ആയി. ഇവിടെ എന്താണോ അത് അവൻ ആയിത്തീർന്നു.” (തൈറ്റ്. അപ്പ്. II-6). “ഇവിടെ ജീവികൾ എവിടെ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, ജനിക്കുമ്പോൾ അവർ എന്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്നു, വഞ്ചനയിൽ അവർ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു... അതാണ് ബ്രഹ്മം”, (തൈറ്റ്. അപ്പ്. III. 1. 1.) ബ്രഹ്മം ശാശ്വതവും, നിത്യവും, നിത്യവുമാണ്. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും, അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. നടൻ, പ്രവൃത്തി, പ്രവർത്തിക്കുന്ന വസ്തു എന്നിവയെല്ലാം ഒന്നിൽ ബ്രഹ്മമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന് മാറാൻ കഴിയില്ല, കാരണം മാറ്റ പ്രക്രിയയുടെ ബോധം തന്നെ ബ്രഹ്മമാണ്. ബ്രഹ്മം ഏകമാണ്, ദ്വന്ദ്വമല്ല, അതുപോലെ തന്നെ സ്വയം അസ്തിത്വവുമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന് ആശ്രയിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മം കേവലമാണ്, എല്ലാത്തിലും എല്ലാം! "തത് സത്യം" - അതാണ് അസ്തിത്വം (ഛ. അപ്പ്. VI-16, 3). "ആദിയിൽ അസ്തിത്വം മാത്രമായിരുന്നു" (ഛ. അപ്പ്. VI-2-1). ബ്രഹ്മം സ്വയം പ്രകാശമുള്ളതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ചിത്. ചിത് ബുദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ ബോധം. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം സമ്പൂർണ്ണ ബോധം, ശുദ്ധമായ അവബോധം, പരമോന്നതമായ അറിവ്. അത് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു, ഒരു ബാഹ്യ ഏജൻസിയും ഇല്ലാതെ, അത് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു, കാരണം അത് ഏക അസ്തിത്വവും എല്ലാ പ്രകാശത്തിന്റെയും ഉറവിടവുമാണ്, എല്ലാ ബോധവും! അത് സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും, പൂർണ്ണവും, പൂർണ്ണവും, ആനന്ദകരവുമാണ്. അത് പൂർണ്ണതയുടെയും ക്ഷയമില്ലാത്ത സന്തോഷത്തിന്റെയും മൂർത്തീഭാവമാണ്. ബ്രഹ്മം പൂർണ്ണമാണ്, 'ഭൂമൻ' (Ch. Up. VII-23), ഉപാധികളില്ലാത്തത്. "അത് പൂർണ്ണമാണ്, ഇത് പൂർണ്ണമാണ്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന്, പൂർണ്ണം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണത്തെ പിൻവലിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായാലും പിന്നെ അത് തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു." (Brih. Up. V-1. 1) വളരെ കാലം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അതിനാൽ അവയ്ക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വവുമില്ല. ബ്രഹ്മം അതീന്ദ്രിയവും അന്തർലീനവുമാണ്. ബ്രഹ്മം എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നിരുന്നാലും എല്ലാത്തിനും അതീതമാണ്. ബ്രഹ്മം വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയാത്ത മഹത്വവും മഹത്വവുമാണ്! അത് ജനനരഹിതവും മരണമില്ലാത്തതും ക്ഷയമില്ലാത്തതുമാണ്. കാരണം എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും അതിന്റെ പരമസത്തയിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതില്ലാത്തതായി ഒന്നുമില്ല. ജനനം, മരണം പോലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ ആപേക്ഷിക പദങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കേവല വീക്ഷണകോണിൽ അർത്ഥമില്ല. സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവയും അജ്ഞരായ ആളുകൾക്ക് അയഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആപേക്ഷിക പദങ്ങൾ മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വെളിച്ചം ഉദിക്കുമ്പോൾ, ലോകമില്ല, ദ്വന്ദവും മാറ്റവുമില്ല, സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ ദ്വന്ദമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം മാത്രമേയുള്ളൂ! "ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബോധത്തിന്റെ തിളക്കമാണ്" (യോഗ-വസിഷ്ഠ. VI ബി. 213. 18.) അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെ ഒരു ഗുണവും മാറ്റവും പ്രവൃത്തിയും കൊണ്ട് ആരോപിക്കാൻ കഴിയില്ല. "തീർച്ചയായും, ആ മഹാനായ, ജനിക്കാത്ത, ആത്മാവ്, അക്ഷയനും, മരണമില്ലാത്ത അമർത്യനും, നിർഭയനും, ബ്രഹ്മമാണ്" (ബ്രിഹ്. അപ്പ്. IV-4. 25). ഖണ്ഡ II വൈരുദ്ധ്യം പുനഃസമാഹരിച്ചു "തദേജതി, തന്നൈജതി (ഈസ അപ്പ്. വി). "അത് ചലിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നില്ല." ബ്രഹ്മം പൂർണ്ണവും, പൂർണ്ണവും, സ്ഥലരഹിതവുമാണ്, അതിനാൽ ചലിക്കുന്നില്ല. മാറ്റത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും ഇടമുള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ ചലനം സാധ്യമാകൂ. എന്നാൽ സ്ഥലരഹിതവും കാലാതീതവുമായ പൂർണ്ണത ബ്രഹ്മത്തിന് ചലിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ചലനം ബ്രഹ്മം മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ വ്യക്തിത്വമുള്ള പ്രകടമായ ഭാവത്തിൽ, ചലനത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സാധ്യതയുണ്ട്, ശക്തിയുടെയും വേർപിരിയലിന്റെയും പ്രത്യക്ഷതയുണ്ട്. ഈ ഭാവത്തിൽ ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കർത്താവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തന്നെത്തന്നെ സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ സത്യാവസ്ഥയിൽ, അവൻ സന്തതം, ശിവം, അദ്വൈതം, ചലിക്കുന്നില്ല. “അനോരണീയൻ മഹതോ മഹീയൻ' (കഥ അപ്പ്. II. 20). “അവൻ ഏറ്റവും ചെറിയതിനേക്കാളും ചെറുതും വലിയതിനേക്കാളും വലുതുമാണ്”. ഏറ്റവും ചെറിയ വസ്തു പോലും സ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഓരോ സ്ഥലവും അക്ഷയമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ജ്വലിക്കുന്നു, കാരണം മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലും ബ്രഹ്മം ഇല്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലവുമില്ല. ഏറ്റവും ചെറിയ വസ്തുവിന് പോലും നിലനിൽക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അസ്തിത്വം ബ്രഹ്മമാണ്. ബ്രഹ്മം അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമാണ്, കാരണം അത് എല്ലാത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അന്തർലീനമാണ്, കാരണം എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്! ശ്രുതി പറയുന്നു: “അവൻ ബ്രഹ്മമാണ്, അവൻ ഇന്ദ്രനാണ്, അവൻ പ്രജാപതിയാണ്, അവൻ എല്ലാ ദേവന്മാരാണ്, (അവൻ) ഈ അഞ്ച് ഘടകങ്ങളും... ഇതെല്ലാം ബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ലോകം ബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധമാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ബോധമാണ് ബ്രഹ്മം.” ബ്രഹ്മം അനന്തമാണ്, കാരണം അത് എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തയാണ്. അത് ഏറ്റവും വലുതായതിനേക്കാൾ വലുതാണ്, കാരണം ഏറ്റവും വലുത് അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ഒരു വസ്തു ആപേക്ഷിക അസാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമേ ഏറ്റവും വലുതാകൂ, എല്ലാറ്റിനെയും മറികടക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അത് ഏറ്റവും വലുതല്ല. ഋഗ്വേദം പറയുന്നു, "ലോകത്തെ മുഴുവൻ മൂടിയ ശേഷം, അത് പത്ത് മുഴം മുകളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു." ബ്രഹ്മം ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം വ്യാപിക്കുകയും മൂടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും എല്ലാറ്റിനും അപ്പുറമാണെന്നും കാണിക്കാൻ മാത്രമാണിത്. ബ്രഹ്മം മഹത്തായ വികാസമാണ്, അത് സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയാണ്. അതിനാൽ ഏറ്റവും വലുതും സർവ്വവും ആയ ബ്രഹ്മത്തേക്കാൾ വലുതായി ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മം ഏറ്റവും അടുത്തുള്ളതിനേക്കാള്‍ അടുത്തും ഏറ്റവും അകലെയുള്ളതിനേക്കാള്‍ അകലെയുമാണ്. “തദ് ദൂരേ തദ്വന്തികേ (ഈസ അപ്പ്. വി). ദാഹിക്കുന്ന അഭിലാഷി സ്വന്തം സത്തയില്‍ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു, അതിനാല്‍ ബ്രഹ്മം അവന് ഏറ്റവും അടുത്തത് മാത്രമല്ല, അവന്റെ അസ്തിത്വം തന്നെയാണ്. “അയമാത്മാ ബ്രഹ്മ' (ഐത്. അപ്പ്. III-3). “ഈ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണ്”. ബ്രഹ്മം എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവാണ്. അതിനാല്‍ അത് ഏറ്റവും അടുത്താണ്. ലൗകിക ചിന്താഗതിക്കാരിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മം വളരെ അകലെയാണ്. ലൗകിക വ്യക്തികൾ ഭൗതിക ശരീരങ്ങളെ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ, സർവ്വവ്യാപിയായ സത്തയുടെ സാന്നിധ്യം അവർക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. അവർ ആ പരമഭൗതിക സത്തയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ സംശയിക്കുകയും ബാഹ്യലോകത്ത് ആ മഹാസത്തയെ അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് അവരിൽ നിരീശ്വരവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് തുല്യമാണ്, അവരുടെ പരിധിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. അവർ ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം ജനനങ്ങൾ നേടുകയും സമ്പൂർണ്ണ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കടുത്ത അജ്ഞത കാരണം സംസാരത്തിന്റെ വലകളിൽ ഉരുളുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉദയം വരെ അവർ ആ ദുരിതാവസ്ഥയിൽ തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ദൂരം അതിന്റെ അനന്തതയാൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ദൂരം പരിധിയില്ലാത്തതും അവിഭാജ്യവുമാണ്, അതിനാൽ, ആപേക്ഷിക പദത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഏറ്റവും അകലെയാണ്. "ബ്രഹ്മം സത്യം, ബുദ്ധി, അനന്തത" (തൈറ്റ്. മുകളിലേക്ക്. II-1). മനസ്സിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ബ്രഹ്മത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ അവന് കഴിയില്ല. മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കാനും ആത്മനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ബോധം നഷ്ടപ്പെടാനുമുള്ള പ്രവണതയുണ്ട്. അസ്തിത്വം എന്നത് ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ബോധാവസ്ഥകളുടെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ഐഡന്റിറ്റിയാണ്, ഒന്നിലെ ബോധത്തിന്റെ, ജ്ഞാനിയുടെയും ജ്ഞാനിയുടെയും അവിഭാജ്യമായ ഏകത്വം, അറിവിനൊപ്പം. ഏക അസ്തിത്വം, ഒരു നിഗൂഢമായ രീതിയിൽ, ജ്ഞാനി, ജ്ഞാനം, സംയോജിതൻ എന്നിങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സ്വയം വിഭജിക്കുന്നു, എന്നാൽ ധാരണയുടെ ഈ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം മുതലായവ ഉള്ളിടത്തോളം, ബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന് പ്രതീക്ഷയില്ല. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഐഡന്റിറ്റി (ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലെന്നപോലെ) മോക്ഷത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ബോധപൂർവമായ ഒരു ഐക്യമോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയോ ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഈ ബോധം മോക്ഷത്തിന്റെയോ മോചനത്തിന്റെയോ ആണ്, എന്നിരുന്നാലും, ചില പ്രത്യേക ജീവികളുടെ കാര്യത്തിൽ, "ഉള്ളത്" അല്ലെങ്കിൽ "ആത്മബോധം" എന്ന ബോധം ഉണ്ടാകാം. കൃഷ്ണനെപ്പോലുള്ള പൂർണ്ണ അവതാരങ്ങളും വസിഷ്ഠനെപ്പോലുള്ള ഋഷിമാരുമുള്ള മഹാത്മാക്കളായ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ബ്രഹ്മവുമായുള്ള തങ്ങളുടെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അവർ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നില്ല. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു സ്വത്വബോധം ഇല്ലാത്ത മനുഷ്യരെയും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെയും പോലെ അവർ ബന്ധിതരല്ല. ബന്ധിതരുടെ മനസ്സുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ ബാഹ്യമായി പുറത്തേക്ക് ഓടുന്നു, അതിനാൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനന്തതയായ ബ്രഹ്മത്തെ അനുഭവിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. പുറത്തുപോകുന്ന സ്ഥൂല മനസ്സിന് ബ്രഹ്മത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിൽ നിന്ന് വിരമിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മബോധത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും സാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടാകും. ബ്രഹ്മത്തെ "ഗ്രഹിക്കാൻ" കഴിയില്ല, പക്ഷേ "അനുഭവിക്കാൻ" മാത്രമേ കഴിയൂ. അത് അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഗ്രഹണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ നല്ല നിലനിൽപ്പില്ലാത്തത്. "വാക്കുകൊണ്ടോ, മനസ്സുകൊണ്ടോ, കാഴ്ചകൊണ്ടോ അവനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല" (കഥ അപ്പ്. VI. 12). എന്നാൽ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ള ഒരു ശുദ്ധഹൃദയന് ബ്രഹ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. "തീർച്ചയായും മനസ്സുകൊണ്ടാണ് ഇത് നേടേണ്ടത്." (കഥ അപ്പ്. IV. 11). സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയിലൂടെ യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അവശ്യ ആന്തരിക പ്രകൃതിയുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. "വിജ്ഞാനം ബ്രഹ്മേതി വ്യജനാത്ത് (തൈത്ത്. അപ്പ്. III. 5). "ബുദ്ധി ബ്രഹ്മമാണെന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു." ബുദ്ധി എന്നത് ചിന്താശക്തിയുടെ ഒരു രൂപമാണ്, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പേര് മാത്രമേയുള്ളൂ, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധർമ്മം നിർവ്വഹിക്കാനുണ്ട്, എന്നാൽ ബുദ്ധി എന്നത് സ്ഥൂലമായ ജ്ഞാനശക്തിയുടെ സൂക്ഷ്മ വശമാണെന്ന് മറക്കരുത്. അത് സ്ഥൂല മനസ്സിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക തലത്തിലെ വികാരങ്ങളേക്കാളും ചലനങ്ങളേക്കാളും സൂക്ഷ്മമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് 'ജ്ഞാനം' മനസ്സിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളായ പ്രവൃത്തി, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയെക്കാളും മികച്ച രീതിയിൽ സത്യത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ വേഗത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു പൊതു നിയമമല്ല, മറുവശത്ത്, ജ്ഞാനം എന്നത് എണ്ണമറ്റ ജനനങ്ങൾ മുതൽ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക സമ്മാനമാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ അസാധാരണ അനുഭവങ്ങളേക്കാളും സൂക്ഷ്മവും സത്യവുമായ 'ജ്ഞാനം' എന്നത് സമ്പൂർണ്ണതയുടെ നേരിട്ടുള്ള അവബോധമാണ്, അവിടെ യുക്തിക്ക് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ല, അത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് അതിന്റെ ജീവത്വത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുകയാണ്. അതിനാൽ 'ജ്ഞാനം' എന്നത് അനുപാതത്തിലൂടെയും വിവേചനത്തിലൂടെയും സമ്പൂർണ്ണതയെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ധീരവും സ്വതന്ത്രവുമായ രീതിയാണ്! ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത, സാക്ഷാത്കരിച്ച ശേഷം ഒരു തരത്തിലും ചലിക്കാൻ പോലും ആഗ്രഹിക്കാത്ത യോഗ. വിവേചനം, ത്യാഗം, ശാന്തത, പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നുള്ള വിരാമം, ധൈര്യം, വിശ്വാസം, ഏകാഗ്രത, ബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം എന്നീ നാല് മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയാണ് ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും വ്യർത്ഥത നേടിയത്. ജ്ഞാനി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, പ്രാർത്ഥിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വം, ബുദ്ധി, ആനന്ദം എന്നിവ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നിലും അർത്ഥം കണ്ടെത്താത്തതിനാൽ. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കാനുള്ള ഈ ശക്തി ഹൃദയത്തിലും ഇച്ഛയിലും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, അഭിനിവേശവും അത്യാഗ്രഹവും, അഹങ്കാരവും, അഹങ്കാരവും ഉള്ള ഒരാൾക്ക് അല്ല! ഇത്തരത്തിലുള്ള പരിശീലനത്തിന് ശരിയായ തയ്യാറെടുപ്പില്ലാതെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടാൽ, മൂർച്ചയുള്ള വാളിന്റെയോ കത്തിയുടെയോ അരികിലൂടെ നടക്കുന്നതായി ഒരാൾക്ക് തോന്നണം! ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഹൃദയവും, എല്ലാ ജീവികളോടും സമത്വത്തിന്റെ സാർവത്രിക ദർശനവും, ഈ ലോകത്തിലെയും പരലോകത്തിലെയും കാര്യങ്ങളിൽ തികഞ്ഞ നിസ്സംഗതയും, ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയും ഉള്ള ധീരരായ അഭിലാഷകർക്ക് മാത്രമേ ജ്ഞാന-ധ്യാനത്തിന്റെ (ജ്ഞാന യോഗ) പാതയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടാൻ കഴിയൂ. അജ്ഞതയോടെ പരിശീലിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ മറ്റുള്ളവർ പിന്നീട് കരയേണ്ടിവരും. വിവേകം, വൈരാഗ്യം, ഷഡ്സമ്പത്ത്, മുമുക്ഷുത്വം എന്നിവയിൽ ആദ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെടാതെയുള്ള ജ്ഞാന-യോഗം. ജ്ഞാന ധ്യാന പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് ബ്രഹ്മ-ശ്രോത്രിയ-ബ്രഹ്മ-നിഷ്ഠ ഗുരുവിന്റെ കൃപയും നിർദ്ദേശങ്ങളും പ്രധാനമാണ്. ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന "തത് തുവാ അസി", "അത് നീയാണ്" എന്ന മഹത്തായ വാക്യത്തിന്റെ നിർദ്ദേശത്തിലൂടെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രഹസ്യത്തിലേക്ക്, അതായത്, ആത്മനിഷ്ഠമായ ബോധത്തിന്റെ സ്വത്വത്തിലേക്ക്, അതായത്, ബ്രഹ്മവും ആത്മാവും സത്തയിൽ ഒന്നാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലൂടെ ഗുരു അഭിലാഷത്തെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉന്നത രഹസ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. "ഈ ജ്ഞാനത്തിനു വേണ്ടി, അവൻ കയ്യിൽ ഇന്ധനവുമായി, വേദങ്ങളിൽ പഠിച്ച് ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെട്ട ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകട്ടെ (മുണ്ട്. അപ്പ്. I. 2-12). "ആചാര്യവാൻ പുരുഷോ വേദം" (ഛഹ് അപ്പ്. IV. 14-2) "ഉപദേഷ്ടാവുള്ള ഒരാൾക്ക് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം അറിയാം". "ശരിയായി സമീപിച്ച, ശാന്തമായ ചിന്തയുള്ള, സമാധാനം നേടിയ ഒരാൾക്ക്, അത്തരമൊരു അറിവുള്ള ഗുരു, അക്ഷയനായ പുരുഷനെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയുന്ന ബ്രഹ്മത്തെ അതിന്റെ സത്യത്തിൽ തന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നു" (മുണ്ട്. അപ്പ്. I. 2-13). "ദീർഘമായ പ്രണാമത്തിലൂടെയും ചോദ്യത്തിലൂടെയും സേവനത്തിലൂടെയും (അറിവ്) അറിയുക; "സത്യത്തെ സാക്ഷാത്കരിച്ച ജ്ഞാനികൾ ആ ജ്ഞാനം നിങ്ങൾക്ക് ഉപദേശിച്ചു തരും" (ഭാഗവത ഗീത IV-34). ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തിലേക്ക് കഴിവുള്ള ഒരു ഗുരുവിങ്കൽ നിന്നോ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവിൽ നിന്നോ ദീക്ഷ സ്വീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം ശ്രുതികളും സ്മൃതികളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. അതില്ലെങ്കിൽ, സാധനയുടെ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിൽ സാധകൻ വഴിതെറ്റിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, അതിനാൽ അയാൾ പതനത്തിന് സാധ്യതയുണ്ട്. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിന്റെ ആറാം അധ്യായത്തിലെ പതിനാലാം ഖണ്ഡത്തിൽ ഈ വസ്തുത നന്നായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സാധകനെ അന്തിമ മോചനത്തിലേക്കുള്ള കുത്തനെയുള്ള പാതയിലൂടെ നയിക്കുന്നു. ഖണ്ഡ III ഒരു ഋഷിയുടെയും ലൗകിക മനുഷ്യന്റെയും ദർശനം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. “സർവം ബ്രഹ്മ,” “ഇതെല്ലാം (പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്) ബ്രഹ്മമാണ്” (Ch. Up. III. 14. 1). കൂടാതെ, “അമരനായ ബ്രഹ്മം മുമ്പിലുണ്ട്, ബ്രഹ്മം പിന്നിലുണ്ട്, വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും, താഴെയും മുകളിലുമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മം, തീർച്ചയായും, ഈ മുഴുവൻ ലോകമാണ്, ഈ വിശാലമായ വ്യാപ്തിയാണ്” (മുണ്ട് അപ്പ്. II. 2-11). വിമോചിതനായ മുനി എല്ലായിടത്തും മാത്രമേ ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നുള്ളൂ, കാരണം “എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്” (മാണ്ഡ് അപ്പ്. II). മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലും അദ്ദേഹം ബഹുമുഖ ലോകത്തെ ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കാലവും സ്ഥലവും പോലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അനന്തമായ ആനന്ദം മാത്രമേ അദ്ദേഹം അനുഭവിക്കുന്നുള്ളൂ. ഏക അസ്തിത്വത്തിന്റെ പക്ഷപാതം അല്ലെങ്കിൽ വിഭജനം ജ്ഞാനിയായ ജ്ഞാനിയായ “ഏകം സദ് വിപ്രാ ബഹുധാ വദന്തി” (ഋഗ്വേദം) യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. “ജ്ഞാനികൾ പലവിധത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന ഏക സത്യം.” "എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ഏകനാണ്," ദത്താത്രേയ തന്റെ അവധൂത-ഗീതയിൽ പറയുന്നു, "എനിക്ക് മറ്റൊന്നും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല! ഞാൻ വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത രൂപരഹിതമായ സമ്പൂർണ്ണനാണ്. എന്റെ വളരെ അത്യാവശ്യമായ പ്രകൃതിയിൽ ഞാൻ സർവ്വവ്യാപിയാണ്!" ഇതെല്ലാം വെറും "സച്ചിദാനന്ദം" അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദം-സമ്പൂർണ്ണം. അതാണ് ഏക യാഥാർത്ഥ്യം. മറ്റെല്ലാം വ്യാജമാണ്, മനസ്സിൽ ഉടലെടുത്ത വെറും ഒരു പ്രേതകഥയാണ്! ഇതാണ് സത്യം. മോചിതനായ മുനി, ജീവൻമുക്തൻ ഈ അനന്തമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു, ഇനി കർമ്മത്താലോ മായയാലോ ബന്ധിതനല്ല. എന്നാൽ ലൗകിക മനുഷ്യൻ, അതായത് തീവ്രമായ വസ്തുനിഷ്ഠതയിൽ മുഴുകി, സ്ഥൂലമായ ഇന്ദ്രിയതയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും മുഴുകി, ആത്മീയബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട ഭൗതിക ലോകത്തെയും ഭൗതിക ശരീരത്തെയും മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെ അവൻ ലോകചക്രങ്ങളിൽ സ്വയം ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും സംസാരത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥിരമായ ആനന്ദം എങ്ങനെ നേടണമെന്ന് അവനറിയില്ല. വ്യാജമായ രൂപങ്ങൾ മാത്രമായ പേരുകളും രൂപങ്ങളും പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ പ്രവൃത്തി അഥവാ ബാഹ്യ വസ്തുനിഷ്ഠ ദർശനമുള്ള മനുഷ്യൻ മായയുടെയും ആസക്തിയുടെയും ദുരിതപൂർണ്ണമായ ചെളിക്കുണ്ടിൽ ഉരുളുന്നു. ആകർഷണത്തിന്റെയും വികർഷണത്തിന്റെയും ശക്തിയാൽ അവൻ പിടിക്കപ്പെടുന്നു, അവൻ ലോകത്തിന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ അടിമയായിത്തീരുന്നു! ഈ ലൗകികത അന്ധനെ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിൽ മയങ്ങിയ ആസക്തിയിലേയ്ക്ക് നിർബന്ധിക്കുന്നു, അത് അവന്റെ നാഡീ ചൊറിച്ചിൽ താൽക്കാലികമായി ഭ്രമാത്മകമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു, കൂടാതെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ഒരു വലിയ തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ ശക്തികൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കാനും അങ്ങനെ അജ്ഞതയുടെയും കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും അഗാധതയിലേക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വീഴാനും അവൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു. അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മാത്രമാണ് അജ്ഞത എന്ന രോഗത്തിനുള്ള ഏക ശക്തമായ മരുന്ന്. ഖണ്ഡ IV സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ (അധ്യാസ) അധ്യായനം അല്ലെങ്കിൽ സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ എന്നത് ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊന്നായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതിനെയാണ്. മരുഭൂമിയിലെ മരീചിക എന്നത് പല യാത്രികരും മരുഭൂമികളിൽ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ പ്രതിഭാസമാണ്. മരീചിക ജലത്തിന്റെ വ്യാജ സാന്നിധ്യം മാത്രമല്ല, കെട്ടിടങ്ങൾ, പുൽമേടുകൾ, കന്നുകാലികൾ മേയുന്ന മാളികകൾ എന്നിവയെയും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മരീചിക ജലത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത കാരണം, അതിന്റെ പിന്നാലെ ഓടുകയും അതിനെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി കണക്കാക്കുകയും പിന്തുടരുന്നതിൽ നിരാശരാകുകയും ചെയ്യുന്ന ചുരുക്കം ചിലരെയെങ്കിലും ഈ തരത്തിലുള്ള രൂപം വഞ്ചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു വലിയ ജലസംഭരണിയും മരുപ്പച്ചയും പോലെ തോന്നുന്നത് ചൂടുള്ള മണലിന്റെ കിടക്കയിലെ സൂര്യരശ്മികളുടെ ഒരു തിളക്കം മാത്രമാണെന്നും യഥാർത്ഥ വെള്ളമോ വിനോദ സ്ഥലമോ അല്ലെന്നും അവർ പിന്നീട് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതുപോലെ, എണ്ണമറ്റ ചലനശേഷിയുള്ളതും നിശ്ചലവുമായ ജീവികൾ, അതിൽ (ബോധപൂർവ്വമായും അബോധപൂർവ്വമായും) വസിക്കുന്ന, ആകർഷണീയമായ എണ്ണമറ്റ വസ്തുക്കളും വൈവിധ്യമാർന്ന ദൃശ്യങ്ങളും ഉള്ള ഈ ബഹുമുഖ ലോകം, മായയിലൂടെയോ മഹത്തായ ദിവ്യ മായയിലൂടെയോ പ്രതിഫലിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു രൂപം, ഒരു തിളക്കം മാത്രമാണെന്ന് അജ്ഞരും ബാലിശരും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല! മനുഷ്യൻ സുഖം തേടുന്നു, ഈ ലോകത്ത് താൻ കാണുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളുടെ പിന്നാലെ ഓടുന്നു, മകൻ, സ്വർണ്ണം, സ്ത്രീകൾ, ഭൂമി, പേര്, പ്രശസ്തി, പഠനം, സൗന്ദര്യം എന്നിവയ്ക്ക് പിന്നാലെ ഓടുന്നു! ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളോടുള്ള അതിയായ ആഗ്രഹം, അഭിനിവേശമുള്ള സ്നേഹം അല്ലെങ്കിൽ സുഖഭോഗ വിഷയങ്ങളോടുള്ള വഞ്ചനാപരമായ ആസക്തി എന്നിവയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന കോപത്തിലൂടെ അവൻ തന്റെ അഹങ്കാരത്തെ കൊഴുപ്പിക്കുന്നു; മരുഭൂമിയിലെ സഞ്ചാരി മരീചികയെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നതുപോലെ മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്തെയും അതിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങളെയും യഥാർത്ഥമായി എടുക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ അനുഭവമുള്ള ജ്ഞാനികൾ വൈവിധ്യമാർന്ന ദൃശ്യങ്ങളുള്ള ഈ മഹത്തായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വ്യാജത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അത് അനന്തമായ മഹത്വത്തിലുള്ള പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ വെറും പ്രത്യക്ഷതയായി അറിയുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ മരീചികയെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര അനുഭവപരിചയമുള്ള സഞ്ചാരി പിന്നീട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് മണൽത്തട്ടിൽ സൂര്യരശ്മികളുടെ തിളക്കം മാത്രമാണെന്ന് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, നല്ല വെള്ളം നിറഞ്ഞ ഒരു ടാങ്കുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പുൽമേടാണെന്ന് കരുതി വീണ്ടും മരീചികയുടെ പിന്നാലെ ഓടുന്നില്ല. ഈ ലോകം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന പേരുകളും രൂപങ്ങളും മരുഭൂമിയിലെ മരീചിക പോലെ യഥാർത്ഥമാണ്; വാസ്തവത്തിൽ അസ്തി, ഭാതി, പ്രിയ അല്ലെങ്കിൽ സച്ചിദാനന്ദം മാത്രമേയുള്ളൂ! ഈ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത വലിയ ദുരിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ ലോകവും അതിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്തയായ സത്ത്-ചിത്-ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണെന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ജനനമരണങ്ങളുടെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും മായയുടെയും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കുന്നു! സന്ധ്യാസമയത്ത് കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോഴുണ്ടാകുന്ന ദുരിതവും കഷ്ടപ്പാടും ഈ പ്രതിഭാസവുമായി സാമ്യപ്പെടുത്തുന്നു. സന്ധ്യാസമയത്ത് വഴിയിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു കയറിൽ മനുഷ്യൻ ചവിട്ടി, അത് ഒരു വിഷപ്പാമ്പാണെന്ന് കരുതി ഉടൻ തന്നെ ഭയന്ന് ചാടുന്നു. അവന്റെ ഹൃദയം വേഗത്തിൽ മിടിക്കുന്നു, അവൻ ഭയന്ന് നിലവിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അത് ഒരു പാമ്പല്ല, ഒരു കയറാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. പിന്നെ അവന്റെ എല്ലാ ഭയങ്ങളും ഇവാനിഷ്, അവൻ വീണ്ടും സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. അതുപോലെ, വാസ്തവത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമായ ഈ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ സ്വയം സത്യമല്ല, അവയുടെ സത്യം അവ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന വസ്തുതയിലാണ്. മായയാൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അയഥാർത്ഥമായ ബഹുമുഖ പ്രതിഭാസങ്ങളെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതിനാൽ മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഗുരു അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ആചാര്യൻ കാണിക്കുന്ന പ്രകാശം, താൻ ഗ്രഹിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു ലോകമല്ലെന്നും, മറിച്ച് അതിന്റെ അനന്തമായ മഹത്വത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവിഭാജ്യ ബ്രഹ്മമാണെന്നും അറിയാൻ സാധകനെ സഹായിക്കുന്നു! ഗുരു ആത്മീയ സാധകനെ സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രഹസ്യത്തിലേക്ക്, അതായത് "തത്-ത്വം-അസി"യുടെ "അഭേദബോധ-വാക്യ"ത്തിലേക്ക്, "നീയാണ്" എന്നതിലേക്ക്, പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ സാധകന് മഹത്തായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കാൻ പ്രാപ്തനാകുന്നു! അപ്പോൾ അവന്റെ എല്ലാ ഭയങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു, അവൻ എന്നെന്നേക്കുമായി നിത്യമായ ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകുന്നു! അവൻ മനനവും നിദിധ്യാസനവും പരിശീലിക്കുകയും ബോധത്തിന്റെ ഏക അവിഭാജ്യ സത്തയായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആനന്ദകരമായ സ്വഭാവം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു! നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ലോകം നിലവിലില്ല. ഖണ്ഡ 5 സന്തോഷം ആത്മാവിൽ മാത്രമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അഹങ്കാരവും അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദാനുഭൂതി ഗ്രഹണവസ്തുക്കളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നില്ല. അത് ഉള്ളിലെ ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. ജീവൻ മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിന്റെ ശക്തിയെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയും പുറത്തെ വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകത്തെ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ബാഹ്യലോകത്ത് അതിന്റെ ഇരയെ തിരയുകയും അതിന്റെ ഇരയെ കണ്ടെത്തുകയും അതിൽ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തൽക്കാലം വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിന്റെ ഒരു വിരാമം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ വിരാമം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് അതിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമായ ആത്മാവിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലയ്ക്കുന്നു. ഉടനെ ജീവൻ സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു, അവിടെ ആനന്ദമുണ്ട്! മനസ്സ് ബാഹ്യമായി ഓടുമ്പോൾ സന്തോഷമില്ല, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ സന്തോഷമുണ്ട്: ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ലഭിക്കുമ്പോഴും ഗാഢനിദ്രയിലും. ആനന്ദാനുഭവം ഉണ്ടാകുന്ന രണ്ട് സന്ദർഭങ്ങളാണിവ! എന്നാൽ ഈ സന്തോഷം വളരെ ക്ഷണികവും മായയാൽ മൂടപ്പെട്ടതുമാണ്. ഭോഗത്തിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുന്നത് മായയുടെ ആനന്ദമാണ്. എന്നാൽ ജീവൻ വിഡ്ഢിത്തമായി ചിന്തിക്കുന്നത് ആനന്ദം എന്നത് സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദമാണെങ്കിൽ, അത് ഗ്രഹണത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും വസ്തുവിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന്! നായ അസ്ഥി നക്കുന്നു, സ്വന്തം നാവിൽ നിന്ന് രക്തം ഒലിച്ചിറങ്ങുമ്പോൾ, അത് അസ്ഥിയിലെ മാംസത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് കരുതി, അതിൽ കൂടുതൽ മുഴുകുന്നു. ബാഹ്യഭോഗത്തിന്റെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. ആനന്ദം ബ്രഹ്മത്തിലോ ആത്മാവിലോ ആണ്. “ആനന്ദോ ബ്രഹ്മേതി വ്യജനഃ (തൈത്ത്. അപ്പ്. III. 6), “ആനന്ദം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.” “ആനന്ദം ബ്രഹ്മണോ വിദ്നാൻ ന ബിഭേതി കുതശ്ചന്ദ്' (തൈത്ത്. അപ്പ്. II. 9) “ബ്രാഹ്മണന്റെ ആനന്ദത്തെ അറിയുന്നവൻ ഒന്നിനെയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല.” ഈ ആനന്ദം സമാധി സമയത്തോ ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലോ ശാശ്വതമായും ബോധപൂർവ്വമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മവുമായുള്ള ജീവന്റെ ബോധപരമായ സ്വത്വം ലോകത്തിലെ ക്ഷണികമായ വസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നെ ഗ്രഹണത്തിന്റെ ലോകം ഇല്ല. അനന്തമായ അനുഭവമുണ്ട്. പൂർണ്ണതയുണ്ട്. പൂർണതയുണ്ട്. ആനന്ദമുണ്ട്. പരമാനന്ദം! ബ്രഹ്മം അഥവാ ആത്മാവ് ബുദ്ധിയുടെ പൂർണ്ണതയാണ് - പരമാനന്ദം, അതിന്റെ സത്തയും മൂർത്തീഭാവവുമാണ്! ഖണ്ഡ VI ബ്രഹ്മം ഭൗതികവും ഫലപ്രദവുമായ കാരണമാണ്. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ബ്രഹ്മത്തിന് ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വസ്തുവുമില്ല, കാരണം ബ്രഹ്മമല്ലാത്തതായി ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മം ഒരു ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവന് സ്വയം ഒരു വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വമായി പ്രദർശിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ബ്രഹ്മം ലോകത്തിന്റെ ഭൗതിക കാരണമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏജന്റ് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. അതിനാൽ ബ്രഹ്മം ലോകത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമമായ കാരണമാണ്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ലോകം എന്നൊരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വം ഇല്ല. അതിനാൽ ബ്രഹ്മം ലോകത്തിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക കാരണമായി മാറുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ പ്രശ്നം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നാണ്, ഉപനിഷത്തുകൾ അതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു സ്ഥലത്ത് ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നത്, ചിലന്തിയുടെ വായിൽ നിന്ന് നൂൽ പുറത്തുവരുന്നത് പോലെയും, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ രോമങ്ങൾ വളരുമ്പോൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മരങ്ങൾ പുറത്തുവരുന്നത് പോലെയും ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു എന്നാണ്! (മുണ്ട്. അപ്പ്. I. 1. 7). ഇത് ഒരുപക്ഷേ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയാണെന്നും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ മാറ്റമുണ്ടെന്നും, കുറഞ്ഞത് രൂപത്തിൽ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കാം. എന്നാൽ മറ്റൊരിടത്ത് ഉപനിഷത്ത് ഇവിടെ വൈവിധ്യമൊന്നുമില്ലെന്ന് പറയുന്നു (ബ്രഹ്. അപ്പ്. IV. 4. 19), ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് (മന്ദ്. അപ്പ്. II). ഇവിടെ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്, പക്ഷേ അത് ഒരു രൂപം മാത്രമാണ്, ഒരു വിവർത്തം മാത്രമാണ്. ബ്രഹ്മൻ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ സൂര്യൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മരീചികയുടെ സൃഷ്ടിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യാജ രൂപം മാത്രമാണ്. ചിലന്തിയുടെ വായിൽ നിന്നോ ഭൂമിയിൽ നിന്നോ ഒരു വൃക്ഷം പോലെയുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിയല്ല ലോകം, മനസ്സ് സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സ്വപ്നം പോലെ, സൂര്യൻ സൃഷ്ടിച്ച മരീചികയാണെന്ന് യോഗ-വാസിഷ്ഠം പറയുന്നു. ലോകം ബോധത്തിന്റെ ഒരു തിളക്കം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രക്ഷേപണമല്ല. പ്രൊജക്ഷൻ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ ബ്രഹ്മം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, ബ്രഹ്മം പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്, അതിനാൽ അവന് കാര്യക്ഷമമായ കാരണവുമാകാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മം അവിഭാജ്യമാണ്, അതിനാൽ അവന് ഭൗതിക കാരണമാകാൻ കഴിയില്ല. മരുഭൂമിയിലെ മരീചികയ്ക്ക് സൂര്യൻ കാരണമായതുപോലെ ബ്രഹ്മം പ്രത്യക്ഷ കാരണമോ വിവർത്ത കരണമോ മാത്രമാണ്. ദത്താത്രേയനെപ്പോലുള്ള ദിവ്യ മുനിമാരും ഗൗഡപാദനെപ്പോലുള്ള നിർഭയരായ ജ്ഞാനികളും വാദിക്കുന്നത്, ലോകമില്ല, സൃഷ്ടി എന്നൊന്നില്ല, എല്ലാം സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്നാണ്! ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും പരിഹാരം കണ്ടെത്തുകയും എല്ലാ യുക്തിക്കും വാദങ്ങൾക്കും അറുതി വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഇതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച വീക്ഷണം എന്ന് തോന്നുന്നു. സംശയമില്ല. ഇത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യവും ലൗകിക മനുഷ്യന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഏറ്റവും പ്രയാസകരവുമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഉദാത്തമായ പ്രഖ്യാപനം പുരോഗമിച്ചതും നന്നായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ അഭിലാഷികൾക്ക് മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ, ആത്മീയ പാതയിലെ ഒരു പുതുമുഖത്തിന് കഴിയില്ല. ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാൽ ബ്രഹ്മവും ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതുപോലെ തന്നെ മരീചികയുടെ പ്രത്യക്ഷതയാലോ കണ്ണിന്റെ ന്യൂനതയാലോ സൂര്യൻ ബാധിക്കപ്പെടില്ല. കാര്യക്ഷമവും ഭൗതികവുമായ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ആത്മീയ സാധനയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ പുരോഗമന ഘട്ടങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രശ്നം അറിയാനുള്ള ജിജ്ഞാസ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കാരണം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലാം എന്നും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എല്ലാം ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യത്തിനായുള്ള ഒരു കാര്യമല്ല. ആപേക്ഷിക തലം ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം, കർമ്മം, പരിശ്രമം, കൃപ, വിധി തുടങ്ങിയ വലിയതും പരിഹരിക്കാനാവാത്തതുമായ ഒരു പ്രശ്നത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനിയായ ജ്ഞാനിക്ക് അത്തരമൊരു സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഒരു അർത്ഥവും കണ്ടെത്താനാവില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് സൃഷ്ടി എന്നൊന്നില്ല, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മഹത്വം മാത്രമേയുള്ളൂ, മഹത്തായ, അനന്തമായ, ശാശ്വതമായ, ബോധത്തിന്റെ ആനന്ദം! അത്തരമൊരു ജ്ഞാനം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതല്ല, അത് കാലക്രമേണയാണ് വരുന്നത്-“കലേനാത്മനി വിന്ദത്ത് (ഗീത, IV. 38). ആ മഹത്തായ ജ്ഞാനം നേടാൻ എല്ലാവരും പരമാവധി ശ്രമിക്കണം, അത് എല്ലാവർക്കും പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്, എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യം! ഖണ്ഡ VII ബ്രാഹ്മണം ബന്ധമില്ലാത്തതാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ സ്വഭാവം മുൻ ഖണ്ഡത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ശരീരത്തെ നിലനിർത്തുന്നതിലും മനോഹരമാക്കുന്നതിലും ആസക്തനാകുന്നതുപോലെ, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും, സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, നശിപ്പിക്കുന്നതിലും ബ്രഹ്മം ആസക്തനല്ല. ലോകം ലയിച്ചതിനുശേഷവും അവശേഷിക്കുന്ന ജീവികളുടെ അവശിഷ്ടമാണ് സൃഷ്ടിയെന്നും, അവരുടെ കർമ്മങ്ങൾ ഇതുവരെ അനുഭവത്തിലേക്ക് ഫലിച്ചിട്ടില്ലെന്നും, അവരുടെ കർമ്മങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ശക്തി അവരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവങ്ങൾക്കായി മറ്റൊരു സമയത്തേക്ക് ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്നും ചില തത്ത്വചിന്തകർ വാദിക്കുന്നു. സ്ഥൂല ജീവികളുടെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമേ ഇത് സത്യമാകൂ. ബ്രഹ്മം കർമ്മത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അവൻ ആസക്തിയില്ലാത്തവനാണ്! കർമ്മം മനസ്സിന്റെ ഒരു സൃഷ്ടി മാത്രമാണ്, അതിന് സ്വന്തമായി ഒരു അർത്ഥവുമില്ല. അവിഭാജ്യ ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് കർമ്മ നിയമം എന്നൊന്ന് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും നിയമം, കർമ്മം, ബന്ധനം എന്നിവ മായയുടെ മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു മായയുടെ ശൃംഖല മാത്രമാണ്. സൂര്യൻ മരുഭൂമിയിലെ മരീചികയുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മവും ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടുകയും അതിനോട് ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും! ലോകം പ്രകാശിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മം അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ ബ്രഹ്മം ഒന്നിനോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യമില്ല. ബ്രഹ്മം ആസക്തിയിൽ അർത്ഥമില്ല. ബ്രഹ്മം ഒരു അഹങ്കാര സത്തയല്ല, അതിനാൽ അത് ഒരു അഹങ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത പോലുമില്ല. ബാഹ്യലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം; അവൻ തന്റെ ഭൗതിക ശരീരത്തോടുള്ള ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ തന്ത്രപരമായി നിലനിർത്തുന്ന അഹംകാര-തത്ത്വമായ അഹങ്കാര-തത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അത് വ്യക്തിഗത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ സത്തയാണ്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മം അസ്തിത്വം തന്നെയാണ്, ഒരു അഹങ്കാരമല്ല. അതിനാൽ, അത് ആസക്തിയിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മം കേവലമാണ്. ഒരുപക്ഷേ സൃഷ്ടി എന്നത് ശേഷിക്കുന്ന ജീവജാലങ്ങളിലെ കർമ്മങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടം മൂലമാണെന്ന് തൃപ്തിപ്പെടാനും കഴിയും, കാരണം ബ്രഹ്മം എണ്ണമറ്റ അഹങ്കാരങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ഏകതാനമായ അസ്തിത്വവും ബോധവുമാണെന്ന് കരുതുന്നത് അസാധ്യമല്ല. സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയും അങ്ങനെ മിഥ്യാധാരണയാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ എന്നും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു! കാരണം, രക്ഷ വ്യക്തി മാത്രമാണ്, ആ പ്രത്യേക വിമോചിത അഹങ്കാരത്തിന്, അനന്തമായ അസ്തിത്വം അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു, അല്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ എണ്ണമറ്റ ജീവജാലങ്ങൾക്കും മൊത്തത്തിലുള്ള മോചനമല്ല. അപ്പോൾ, സൃഷ്ടിക്ക് ഒരു അവസാനമുണ്ടാകും, അത് അങ്ങനെയല്ല. സൃഷ്ടി ആരംഭമില്ലാത്തതും അനന്തവുമാണ്. വരവും ഉണ്ടാകലും അപ്രത്യക്ഷമാകലും ഒരേസമയം ആണെന്നും ഇതെല്ലാം ബഹിരാകാശത്ത് ഒരേ ബിന്ദുവിൽ സംഭവിക്കാമെന്നും കാണിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യക്തമായ തെളിവാണിത്. സൂക്ഷ്മവും ശുദ്ധവുമായ ബുദ്ധികൾക്ക് മാത്രമേ ഈ നിഗൂഢത ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെ, പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് തൽക്ഷണ വിരാമം ഉണ്ടാകുന്നു, മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അറിയാത്ത പരിധിയില്ലാത്ത ആനന്ദമുണ്ട്. ഈ അസ്തിത്വ രഹസ്യത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നവർ വേദാന്ത ധ്യാനങ്ങൾ പരിശീലിക്കാൻ ശരിക്കും യോഗ്യരാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് പാണ്ഡിത്യവും വിപുലമായ വേദപഠനവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഇരുട്ടിൽ തപ്പിത്തടയേണ്ടി വരുന്നു. തത്ത്വചിന്തകരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ എല്ലാവർക്കും അസ്തിത്വത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ സത്യം മനസ്സിലാക്കാനും തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ ജ്ഞാനധ്യാനങ്ങളിൽ പുരോഗമിക്കാനും കഴിയില്ല. അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണത സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഒരാൾ വളരെ ആത്മാർത്ഥമായി പോരാടേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ ശരീരത്തിലെയും ആത്മാവ് ബ്രഹ്മവുമായി അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തെ മൊത്തത്തിൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്ന പരമാത്മാവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. വ്യക്തിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും സ്വത്വവും ബ്രഹ്മവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ സ്വത്വവും യോഗ-വാസിഷ്ഠത്തിൽ വളരെ നന്നായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയും അതിൽ വസിക്കുന്ന കൂടുതൽ ചെറിയ വ്യക്തികൾക്കുള്ള ഒരു പ്രപഞ്ചമാണ്, ഓരോ ആത്മാവും എല്ലാത്തിലും അന്തർലീനമായ ബ്രഹ്മമാണ്. വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചവും എന്ന ആശയം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനശക്തിയിലെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ് കാരണം. മനുഷ്യന്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ നൂറുകണക്കിന് അടി വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു വലിയ വൃക്ഷം വളരെ ഉയർന്ന ഒരു പർവതത്തിൽ നിന്നോ കുന്നിൽ നിന്നോ നോക്കുമ്പോൾ ഒരു ചെറിയ പുല്ല് പോലെ തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ ആ മരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്താണ്? നൂറുകണക്കിന് മൈലുകൾ അകലെ നിന്ന് ഒരു പർവതത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു പടി മുകളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പർവതങ്ങൾ കടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു. പക്ഷേ അത് കുറച്ച് മൈലുകൾ ഉയരമുള്ള സത്യമാണ്. കണ്ണ് എപ്പോഴും വഞ്ചനാപരമാണ്. മനസ്സും സമാനമാണ്. അറിവ് ഉദയം വരെ അത് വ്യക്തിയെ തുടർച്ചയായി വഞ്ചിക്കുന്നു. മനുഷ്യന് ലോകം വളരെ വലിയ ഒരു ശരീരവും യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വവുമാണ്. എന്നാൽ അവന്റെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന ചെറിയ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അവൻ തന്നെ വളരെ വലിയ ഒരു പ്രപഞ്ചമാണ്. ഈ രീതിയിൽ, യോഗ-വാസിഷ്ഠം ലോകങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അനന്തമായി ലോകങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. അതിനാൽ വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചവും യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിഭാജ്യവും ഏകതാനവുമാണെന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ മാത്രമാണെന്നും, സത്യത്തിൽ അവ ഒന്നുതന്നെയാണെന്നും അനുഭവപരമായി രണ്ട് പേരുകൾ മാത്രമേ വഹിക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മവുമായി സമാനമാണെന്നും അതിനാൽ ആത്മാവ് ബന്ധമില്ലാത്തവനാണെന്നും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്നും തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ നിഗൂഢമായ പ്രതിഭാസം പലതായി കാണപ്പെടുന്നു. ഒരു അഭിലാഷിൻ്റെ ഖണ്ഡ VIII യോഗ്യതകൾ സാധനയുടെ നാല് മാർഗങ്ങളുടെ ആവശ്യകത ഖണ്ഡം രണ്ടിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിസ്വാർത്ഥ സേവനം, ഭക്തി, യോഗ, ജ്ഞാനം എന്നീ പാതകളുടെ ആത്യന്തിക ഐക്യം അഭിലാഷി മനസ്സിലാക്കണം. ഏതെങ്കിലും രീതിയെ വെറുക്കുന്ന ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജ്ഞാനിയല്ല. എല്ലാ പാതകളും യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. യഥാർത്ഥ ധാരണയുണ്ടാകുമ്പോൾ എല്ലാ പാതകളും ഒന്നാണെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. പേരുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും വ്യത്യാസത്തിൽ ജ്ഞാനി ഒരു അർത്ഥവും കണ്ടെത്തുന്നില്ല. നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും മുഴുവൻ ലോകവും ജ്ഞാനിയായ ജ്ഞാനിക്ക് ഒരു അടുപ്പമുള്ള ഐക്യമാണ്. “ബ്രഹ്മൈതാദി സർവാണി നാമാനി രൂപാണി കർമ്മണി ബിഭർത്” (ബൃഹ്. അപ്പ്. 1-6, 1-3), “ബ്രാഹ്മണൻ മാത്രം വിവിധ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും ധരിക്കുന്നു.” ഉപനിഷത്തുകളിലെ താഴെ പറയുന്ന വാക്യങ്ങൾ കർമ്മയോഗത്തെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നു: "ഇവിടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലും ഒരാൾ നൂറു വർഷം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കണം, അതിനാൽ അത് നിനക്ക് ശരിയാണ്, അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, കർമ്മം മനുഷ്യനിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നില്ല" (Isa. Up. II). "വിശ്വാസത്തോടെ (ദാനം) ചെയ്യണം, മുതലായവ (Taitt. Up. I. Ii. 2)." അങ്ങനെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഭക്തിയെ പുകഴ്ത്തുന്നു: "ആത്മാവ് ആരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവോ, അവനാൽ തന്നെ ആത്മാവിനെ നേടാൻ കഴിയും" (കഥാ അപ്പ്. II. 23). "കർത്താവിന്റെ കൃപയാൽ ഒരാൾക്ക് ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണാൻ കഴിയും" (കഥാ അപ്പ് II. 23). "ഒരു സ്വർണ്ണ പാത്രം കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഖം മൂടിയിരിക്കുന്നു. ഹേ പൂഷൻ, കാണാൻ യഥാർത്ഥമായ നിയമം ഉള്ള ഒരാൾക്ക് നീ അത് അനാവരണം ചെയ്യട്ടെ" (ഈസ അപ്പ്. XV). "അറിവിനായി അവനെ ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകട്ടെ" (മുണ്ട്. അപ്പ്. 1. 2. 28). "പാട്ടിലൂടെ അവൻ അമർത്യത നേടട്ടെ... സ്തോത്രം" മുതലായവ. (ച. അപ്പ്. II. 22. 2). ഉപനിഷത്തുകളിലും യോഗയെ പ്രശംസിച്ചിട്ടുണ്ട്. “അവർ യോഗമായി കരുതുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ദൃഢമായ നിയന്ത്രണം” (കഥ അപ്പ്. VI ii). “സത്യം പറയുക... സദ്‌ഗുണം അഭ്യസിക്കുക... വേദങ്ങളുടെ പഠനം അവഗണിക്കരുത് (യമ, നിയമം)”, മുതലായവ. (തൈത്ത്. അപ്പ്. I. Ii. I). “ഹൃദയത്തിന് നൂറ്റി ഒന്ന് ചാനലുകളുണ്ട്, ഇവയിലൊന്ന് ശിരസ്സിന്റെ മുകൾഭാഗത്തേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. അതിലൂടെ മുകളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഒരാൾ അമർത്യതയിലേക്ക് പോകുന്നു” (ച. അപ്പ്. VIII. 6. 6). പിന്നെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജ്ഞാനം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു: “ഇതെല്ലാം ഭഗവാൻ മുഖേനയാണ് ആവരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്” (ഈസ അപ്പ്.എൽ). “ബ്രാഹ്മണൻ ഇതാണ് എല്ലാം” (മന്ദ്. അപ്പ്. II., മുണ്ട്. അപ്പ്. II. 2. 11). “ബ്രാഹ്മണൻ സത്യം, അറിവ്, അനന്തത” (തൈത്ത്. അപ്പ്. II. I). “ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് അറിയുന്നവൻ ഇതാണ് എല്ലാം” (ബ്രഹ്. അപ്പ്. 14. 10). “തീർച്ചയായും, ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്” (ച. അപ്പ്. III. 14. 1) "അത് നീ തന്നെയാണ്" (Ch. Up. VI. 16. 3), മുതലായവ. അതിനാൽ, അശുദ്ധി നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും ഹൃദയശുദ്ധി വരുത്തുന്നതിനുമുള്ള നിസ്വാർത്ഥ സേവനം, മനസ്സിലെ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം നീക്കം ചെയ്ത് ശാന്തമാക്കുന്നതിനുള്ള ഗുരുവിന്റെ സേവനം, ജപം, കീർത്തനം, ഉപാസന, ജ്ഞാനം നേടുന്നതിനായി മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനുള്ള വൈരാഗ്യം, ധ്യാനം, അന്വേഷണം മുതലായവ പരിശീലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രുതികളിലെ ശാശ്വത വചനങ്ങൾ ആദർശ പൂർണ്ണതയായ പരമസത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ അവ വഴിതെറ്റിയതല്ല. ഉപനിഷത്തുകൾ അവബോധജന്യമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളാണ്, അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള വിവിധതരം സ്വഭാവങ്ങളാൽ പരീക്ഷിക്കാവുന്ന സമഗ്രമായ സമീപനത്തിൽ നിന്ന് അവ പിന്മാറുന്നില്ല, അത് ഇവിടെയുള്ള എല്ലാറ്റിന്റെയും ഒരു മൂർത്തീഭാവമാണ്, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മം! ഭഗവദ്ഗീതയുടെ പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വിവിധ ഗുണങ്ങൾ വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതുവഴി ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി ഹൃദയശുദ്ധീകരണവും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉദയവും ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. എല്ലാ സദ്‌ഗുണങ്ങളും സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ സ്വയം ലക്ഷ്യമാക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, വൈരാഗ്യം, ലോകത്തോടുള്ള വെറുപ്പ് തുടങ്ങിയ ചിലതരം ശീലങ്ങളിൽ ഒരാൾ അമിതമായി ആസക്തനാകരുത്. വഴിതെറ്റിയ വികസനം തകർച്ചയിലേക്കും ദുരിതത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സ്നേഹം, കരുണ, കരുണ, ദയ, നിസ്സംഗത തുടങ്ങിയ സദ്‌ഗുണങ്ങളെല്ലാം പ്രാഥമിക ആവശ്യകതകളാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യങ്ങളല്ല. ത്യാഗത്തോട് ആസക്തനായ ഒരു മനുഷ്യന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉദാത്ത സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ സമയമില്ല, അതിനാൽ ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധ്യാനത്തിൽ തന്റെ ജീവിതം പാഴാക്കുന്നു. അയഥാർത്ഥമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആസക്തി ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ആത്മീയ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കാലിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു മുള്ള് മറ്റൊരു മുള്ളുകൊണ്ട് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും പിന്നീട് രണ്ട് മുള്ളുകളും വലിച്ചെറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സ്നേഹം, നിസ്സംഗത, ത്യാഗം തുടങ്ങിയ സദ്‌ഗുണങ്ങളാൽ ദുഷ്ടഗുണങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടണം, പക്ഷേ കാലക്രമേണ രണ്ടും ത്യജിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രീ ദത്താത്രേയ തന്റെ അവധൂത ഗീതയിൽ പറയുന്നു, ആദ്യം ലോകം ത്യജിക്കണമെന്നും, പിന്നീട് സൂക്ഷ്മമായ ആഗ്രഹം ത്യജിക്കണമെന്നും, ഒടുവിൽ ത്യാഗം എന്ന ആശയം തന്നെ ത്യജിക്കണമെന്നും. "ത്യാഗം ഉപേക്ഷിക്കുക" എന്ന് യോഗ-വാസിഷ്ഠവും പറയുന്നു. കരുണ, സ്നേഹം, കാരുണ്യം, വൈരാഗ്യം തുടങ്ങിയ ശക്തികൾ പോലും മായയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ ശക്തികൾ മാത്രമാണ്, വിവേചനത്തോടെ ഉപയോഗിക്കാത്തപ്പോൾ അവ പുനർജന്മത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കും. അത്തരം വസ്തുനിഷ്ഠ ശക്തികളോട് ഒരാൾ അടുപ്പം കാണിക്കരുത്, എന്നിരുന്നാലും അവ ഉയർന്ന സദ്ഗുണങ്ങളാണെന്ന് തോന്നുന്നു. സദ്‌ഗുണവും ദുർഗുണവും മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്, അവ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വങ്ങളല്ല. നന്മ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനിലേക്കും, സ്ഥലത്തുനിന്ന് സ്ഥലത്തേക്കും, കാലാകാലങ്ങളിലേക്കും, ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്കും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. നിത്യാനന്ദം ഏകപക്ഷീയമായ വികാസത്തിന്റെ ഫലമല്ല, സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയും സമത്വത്തിലൂടെയും, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെയും, സമ്പൂർണ്ണതയുടെ പോസിറ്റീവ് സ്ഥിരീകരണത്തിലൂടെയും ഇവിടെയുള്ള എല്ലാറ്റിന്റെയും ഏകീകരണത്തിലൂടെയാണ് അത് കൈവരിക്കുന്നത്. എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശക്തിയാണ്, ഒടുവിൽ അത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാ ഗുണങ്ങളും സമ്പൂർണ്ണതയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ ലയിക്കണം, ജ്ഞാനി യാതൊരു മാറ്റവുമില്ലാതെ ശാന്തനായി നിലകൊള്ളണം. നന്മ, ത്യാഗം, ബാഹ്യ മാറ്റങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗത എന്നിവ ആന്തരിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ബാഹ്യ അടയാളം മാത്രമാണ്, അവ സ്വയം ജ്ഞാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. ത്യാഗവും മറ്റ് സദ്‌ഗുണങ്ങളും സ്വയത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങൾക്കെതിരെ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സ്വയത്തിന്റെ മാറ്റത്തിനെതിരായി സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളായിരിക്കണം. വസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹമോ അഭിരുചിയോ മനുഷ്യന് അജ്ഞാതമായിരിക്കണം. അപ്പോൾ അവൻ മഹാനിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു! ഒരു ​​ബ്രാഹ്മണൻ മാംസത്തെയും വീഞ്ഞിനെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അത് നിർബന്ധിത ത്യാഗത്തിന്റെ ഫലവുമല്ല. മാംസത്തിനും വീഞ്ഞിനും നിസ്സംഗത കാണിക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ലോകത്തോടുള്ള ജ്ഞാനിയുടെ മനോഭാവവും ഇതുതന്നെയായിരിക്കണം. ലോകത്തെ തന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റിനിർത്തരുത്; ലോകം എന്നൊന്നുണ്ടെന്ന് അവൻ മറക്കണം. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. ആത്മീയ സാധനയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം മിക്ക അഭിലാഷികൾക്കും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ത്യാഗം, പുണ്യം, തപസ്സ്, നന്മ, ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും ഗ്രഹിക്കുന്ന അനുഗ്രഹീതരായ ചുരുക്കം ചിലർക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. ആത്മീയ പാത അത്ഭുതകരമാണ്! അതിന്റെ വഴികൾ നിഗൂഢമാണ്! ഭാഗ്യവാന്മാർക്കു മാത്രമേ യഥാർത്ഥ ആത്മീയത എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ! വളരെ പുരോഗമിച്ച ആത്മാക്കൾക്ക് മാത്രമേ അതിന്റെ അർത്ഥം അറിയൂ. ഖണ്ഡ ഒൻപതാം കൈവല്യം കൈവല്യം അഥവാ മോക്ഷമാണ് ജീവിതലക്ഷ്യം. അത് സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്, ക്ഷയമില്ലാത്ത ആനന്ദം നിറഞ്ഞതാണ്. കൈവല്യ-മുക്തിയിൽ അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ മോചനത്തിൽ അസ്തിത്വ-ജ്ഞാന-ആനന്ദത്തിന്റെ മഹത്വം മാത്രമേയുള്ളൂ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുണ്ട്. ശക്തി എന്നൊന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, കാരണം ശക്തി എന്നത് വേർതിരിവിനെയും വസ്തുനിഷ്ഠതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒരു പരിമിതിയാണ്. ഏക യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമായ പരമബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെ നേടാവുന്ന സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ മാത്രമേ പൂർണത കൈവരിക്കാനാകൂ. ഇത് 'സദ്യോ-മുക്തി'യിലൂടെയോ ക്രമ-മുക്തി'യിലൂടെയോ നേടാം. സദ്യോ-മുക്തി ഉടനടിയുള്ള മോക്ഷമാണെങ്കിൽ, ക്രമ-മുക്തി പുരോഗമനപരമായ മോക്ഷമാണ്. ജ്ഞാനികൾ മാത്രമേ സദ്യോ-മുക്തി നേടുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ഉപാസകരും ഭക്തരും ക്രമ-മുക്തിയിലൂടെ അത് നേടുന്നു. ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് ഒരു ജ്ഞാനി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ തന്റെ പ്രാണങ്ങൾ ഒരു സ്ഥലത്തേക്കും പോകുന്നില്ല, കാരണം ജ്ഞാനികൾക്ക് സ്ഥലം നിലവിലില്ല. എല്ലാം അവിഭാജ്യമായ സച്ചിദാനന്ദമാണ്, അതിനാൽ നീങ്ങാൻ ഇടം എവിടെയാണ്? അതിനാൽ, എവിടെയും ഒരു പുറപ്പാടും ഇല്ല. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു: “ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ, ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തൻ, ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുന്നവൻ, ആഗ്രഹം ആത്മാവായവൻ - അവന്റെ പ്രാണങ്ങൾ (ശ്വാസങ്ങൾ) വിട്ടുപോകുന്നില്ല. അവൻ ബ്രഹ്മമായതിനാൽ ബ്രഹ്മമാകുന്നു” (ബൃഹ. അപ്പ്. IV. 4. 6). “അവ (പ്രാണങ്ങൾ) അവിടെത്തന്നെ ഒത്തുകൂടിയിരിക്കുന്നു; മരിച്ച മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് ശ്വാസം പുറപ്പെടുന്നില്ല (ജ്ഞാനി)” (ബൃഹ. അപ്പ്. III. 2. 11). ഇതാണ് സദ്യോ-മുക്തിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഉടനടിയുള്ള മോചനത്തിന്റെ മഹത്തായ മാർഗം. ജ്ഞാനി ഒരു വസ്തുവിനെയും ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ ബ്രഹ്മം തൽക്ഷണം. എന്നാൽ ഉപാസകൻ ആരാധനകളും ധ്യാനങ്ങളും അനുഷ്ഠിക്കുകയും ഭക്തൻ ശുദ്ധീകരണത്തിനായി തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കുകയും ഉയർന്ന ലോകങ്ങൾ നേടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ശ്രുതിമാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "കാട്ടിൽ തപസ്സും വിശ്വാസവും അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ, ദാനധർമ്മങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന ശാന്തി ജ്ഞാനികൾ, സൂര്യന്റെ വാതിൽ വഴി വികാരമില്ലാതെ ആ അമർത്യ വ്യക്തി, അക്ഷയമായ ആത്മാവ് എവിടെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു" (മുണ്ട്. അപ്പ്. 1. 2. 11). അവർ ബ്രഹ്മലോകത്തേക്ക് പോയി കൈവല്യ-മുക്തി നേടുന്നു. ഭക്തൻ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തെ, തന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ ആനന്ദകരമായ മേഖലയെ, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദൈവത്തിന്റെ അമർത്യ മേഖലയെ, അല്ലെങ്കിൽ അത്യധികമായ എന്തെങ്കിലും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ജ്ഞാനി അത്തരമൊരു കാര്യത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്, അമർത്യതയുടെ ഇരിപ്പിടം ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഉണ്ട്, അതാണ് എല്ലാം. മുക്തി എന്നത് പുറത്തെവിടെയെങ്കിലും നേടേണ്ട ഒന്നല്ല. ധാരാളം അന്വേഷണങ്ങൾക്കും അന്വേഷണങ്ങൾക്കും ശേഷം നേടേണ്ട ഒരു കാര്യമല്ല. എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തയാണ് അത്, എല്ലാം അത് മാത്രമാണ്. "നീ അതാണ്" (Chh. Up. VI. 16. 3) എന്നത് ശാശ്വതമായ സത്യമാണ്. മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലും ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്. ബന്ധനവും കഷ്ടപ്പാടും എന്നൊന്നില്ല. ഇതാണ് സത്യം. എന്നാൽ ഒരാൾ ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കണം. ഇതിനെ അനുഭവപരമായി, മോചനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മാത്രം ബ്രഹ്മമാണ്. എന്നാൽ താൻ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. അത് അന്തിമ മോചനമാണ്. മോചനം എന്നത് ഇവിടെ ഇല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കുന്നില്ല, അത് ഒരു "ആത്മസാക്ഷാത്കാരം" മാത്രമാണ്, അതായത്, ആത്മാവിനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പൂർണ്ണമായി അറിയുക എന്നതാണ്. ഇത് അബോധാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്, ഈ സംഭവം കാലക്രമേണ വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം, ബാഹ്യ സഹായം അല്ലെങ്കിൽ മുൻകാല കർമ്മങ്ങളുടെ ക്ഷീണം വഴി യാന്ത്രിക പ്രകാശം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. ഖണ്ഡ എക്സ് ധ്യാന രീതി യോഗ-വാസിഷ്ഠമനുസരിച്ച്, മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ജ്ഞാന ധ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേതിനെ 'ബ്രഹ്മ-ഭാവന' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നും, 'ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ലെന്നും', ബ്രഹ്മം മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും, അതിനാൽ, ഒന്ന് അമർത്യ ബ്രഹ്മമാണെന്നും, അനന്തമായ അസ്തിത്വമാണെന്നും തോന്നുക. രണ്ടാമത്തെ രീതി പദാർത്ഥ-ഭാവന-ത്യാഗം, അതായത്, ഭൗതിക ലോകങ്ങളും ശരീരങ്ങളും പോലെ തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവാണെന്നും, ബ്രഹ്മം മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും അതിനാൽ അത് ബ്രഹ്മമാണെന്നും ഉള്ള വസ്തുത സ്ഥിരീകരിക്കുക എന്നതാണ്. മൂന്നാമത്തേത് 'കേവല-ഭാവ' അല്ലെങ്കിൽ വിഷയം വസ്തുവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണെന്നും, വിഷയവും വസ്തുവും എന്നൊന്നില്ലെന്നും, വ്യക്തി പരമാത്മാവുമായി സാമ്യമുള്ളവനാണെന്നും, അതിനാൽ അവൻ പരമ സ്വതന്ത്ര ബ്രഹ്മമാണെന്നും തോന്നുക എന്നതാണ്. ബ്രഹ്മഭാവനയിലൂടെയുള്ള ധ്യാന രീതി ഇവിടെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ മികച്ചതും ഏറ്റവും വികസിതവുമായ ധ്യാനമാണ്. "ഞാൻ സർവ്വാനന്ദപൂർണ്ണനായ അനുഗ്രഹീതനായ ശിവൻ അഥവാ ബ്രഹ്മമാണ്. ഞാൻ മഹത്തായ ഓംകാരനാദത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. ഞാൻ അമർത്യനാണ്, കാരണം ഞാൻ എല്ലാം ആകുന്നു, ഇതാണ് എല്ലാം! ഞാൻ കാലാതീതനും സ്ഥലരഹിതനുമായതിനാൽ എനിക്ക് മരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്, അനന്തനാണ്. പരമമായ അവബോധത്തിന്റെ (ബോധം) സ്വഭാവമുള്ള, അവിഭാജ്യമായ ആനന്ദത്തിന്റെ പിണ്ഡം, ഏക സത്ത, ആരംഭമോ മധ്യമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്ത സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വമാണ് ഞാൻ. ഞാൻ ശാശ്വതനും, ശുദ്ധനും, പൂർണ്ണനും, സ്വതന്ത്രനും, അറ്റാച്ച്മെന്റില്ലാത്തവനുമാണ്! എല്ലായ്‌പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഞാൻ മാത്രമാണ്. എല്ലാം ഞാനാണ്, ഞാൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ഞാൻ ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഞാൻ പരമമായ ബുദ്ധിയായ ബ്രഹ്മമാണ്. വ്യക്തിയോ പ്രപഞ്ചമോ അല്ലാത്ത, മറിച്ച് സമ്പൂർണ്ണമായ ഒരു അസ്തിത്വമേയുള്ളൂ. വസ്തുനിഷ്ഠതയില്ലാതെ ആനന്ദത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും ഒരു അനന്തത മാത്രമേയുള്ളൂ, ചിന്തയില്ലാത്ത ബോധം. ഞാൻ പൂർണ്ണമായ ആനന്ദ-സമ്പൂർണനാണ്." ഈ ധ്യാനം പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഇതാണ് കേവല-അദ്വൈത-വേദാന്തത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മവിദ്യയുടെ സത്ത. ഇതാണ് പരമസത്യം. ഇതാണ് എല്ലാം. ഇതാണ് എല്ലാം. എല്ലാവരും ഇത് നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. എല്ലാവർക്കും സമാധാനം ഉണ്ടാകട്ടെ! അങ്ങനെ മഹത്തായ ശിവവിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം അവസാനിക്കുന്നു! ഓം! അദ്ധ്യായം IV ധ്യാനത്തിന്റെ വഴി വിഭാഗം I ബഹുത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൻവലിക്കൽ ആത്മസംയമനം ആത്മപ്രകാശനത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് പ്രാവൃത്തി അഥവാ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായ സംസാരത്തിലെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആദ്യത്തേത് നിവൃത്തിയിലൂടെയോ സത്യത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിലൂടെയോ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ വൈവിധ്യവൽക്കരണ ശക്തി ആത്മീയ മഹത്വത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ഉദാത്തമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ബഹുത്വത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയും ഏകത്വത്തിൽ സ്വയം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ആത്മസംയമനത്തിലൂടെയാണ്, ഇത് സൃഷ്ടിപരമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശക്തിയെ ബോധപൂർവമായ ശക്തിയാക്കി മാറ്റുന്നു, ഇത് വ്യക്തിഗത പരിമിതിയുടെ ബോധത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാണ് പ്രകടനത്തിന്റെ അർത്ഥം. ഓരോ വ്യക്തിഗത ശക്തിയും പരിധിയില്ലാത്ത സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ പകർപ്പാണ്, ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവണത ബഹുത്വത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിലേക്ക് നീങ്ങുക എന്നതാണ്. വ്യക്തിഗത ശാരീരികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരുടെ കാര്യത്തിൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ബുദ്ധിമുട്ടായി കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്. ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാര പ്രക്രിയയിലേക്ക് അവലംബിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രാപഞ്ചിക ശീലം ശരിയായി നയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഒരു ആത്മീയ സാധകൻ ഈ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് പോയി ആ ​​ശക്തിയെ ശാന്തമായ നൗമേനോൺ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ ഒഴുക്ക് അഴിച്ചുവിട്ട ഒരാൾ ഒന്നിലധികം സൃഷ്ടി പ്രക്രിയയിൽ കുടുങ്ങി, തന്റെ നിത്യമായ ആത്മാവിന്റെ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ നിന്ന് എന്നെന്നേക്കുമായി അകന്നു നിൽക്കുന്നു. ഒരു അന്വേഷകന് ആത്മനിയന്ത്രണം അനിവാര്യമാണെന്ന സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്. പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനു ശേഷം. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയ സ്വഭാവം വിവേചനപരമായി മനസ്സിലാക്കിയവർ സ്വയം ഗുണനത്തിന്റെ സഹജമായ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും, പൊതുവായ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ സജീവമായ വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ വശങ്ങളുടെ മൂന്ന് ഘട്ട പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ആത്മീയ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ ധ്യാനത്തിലേക്ക് സാധ്യതാ ഊർജ്ജത്തെ നയിക്കുക എന്ന മഹത്തായ ദൗത്യത്തിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം സംയോജിത വ്യക്തികൾക്ക് ധാരണ, വിശകലനം, ധ്യാനം എന്നിവയുടെ ശക്തമായ ശക്തിയുണ്ട്. ശുദ്ധതയും സത്വവും വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ആത്മബന്ധത്തിന്റെ തകർന്ന തുറക്കലിലേക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്ന അപാരമായ ഓർമ്മയുടെ ഒരു തലമുറ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു. ആത്മസാക്ഷാത്കാര കലയുടെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ സാങ്കേതികത, തന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം പരിധിയില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കാൻ പഠിച്ച ഒരു തപസ്വി പ്രതിഭയാണ്. അത്തരം തപസ്വി ആത്മീയ ജീവികൾ പ്രകൃതിയുടെ ഏറ്റവും ശക്തരായ വൈവിധ്യമാർന്ന ശക്തികളെപ്പോലും എളുപ്പത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന തിളക്കമുള്ള ആത്മീയ ശക്തിയോടെ ഒഴുകുന്നു. ഭയം അവർക്ക് അജ്ഞാതമാണ്, അവരുടെ ദിവ്യമായ ഊർജ്ജം അഹംഭാവത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തെ മറികടക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി ആത്മാവിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രതിഭാസത്തെ മറികടന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് ചാടുക എന്ന അചഞ്ചലമായ പ്രതിജ്ഞയിൽ അവർ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആത്മസംയമനത്തിന്റെ മഹത്വം ഇതാണ്! വസ്തുനിഷ്ഠമായ സഹജാവബോധങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം പരമമായ സത്തയെ അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ ലോകത്യാഗത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പാണ്. പ്രത്യേകതകളോടുള്ള വെറുപ്പ് മൂലം ഭൗമിക പ്രകൃതിയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് ഒരു യഥാർത്ഥ കഠിനാധ്വാനിയായ സാധകന്റെ സ്വഭാവത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. അവൻ ഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിക്കരുത്, കാരണം, അവന്റെ പാത സൃഷ്ടിപരമായ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിലേക്കല്ല, ഐക്യത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. നിരന്തരമായ നിസ്വാർത്ഥതയിലൂടെയും ദിവ്യ ആദർശ സ്മരണയിലൂടെയും ആത്മസംയോജനത്തിന്റെ കടമ നിർവഹിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒറ്റയ്ക്കും സൗഹൃദരഹിതമായും. നിസ്വാർത്ഥ സേവനം സ്വത്വത്തെ മിനുസപ്പെടുത്തുകയും അഹങ്കാരത്തെ ഉരസുകയും അതുവഴി ധ്യാനത്തിന്റെയും ബ്രഹ്മചിന്തയുടെയും ഉന്നത ജീവിതത്തിന് വ്യക്തിയെ യോഗ്യനാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബന്ധുക്കളുമായുള്ള പരിചയത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം, നിവൃത്തി-മാർഗം ഒരു ക്ഷണിക ബന്ധങ്ങളെയും അനുവദിക്കുന്നില്ല. ജ്ഞാനത്തിനായുള്ള ഫിറ്റ്നസ് ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കാൻ യോഗ്യനായ ഒരാൾക്ക് അത് തക്കസമയത്ത് ലഭിക്കും. 'സ്വയം പ്രയത്നവും കാലപ്രവാഹവും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ദൈവഭക്തിയും വ്യക്തിപരമായ പ്രയത്നവും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുകയും പരസ്പരാശ്രിതമാവുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അവയെ വേർതിരിക്കാനാവില്ല. മറിച്ച്, ഇവ ഒരേ പ്രവർത്തനശക്തിയുടെ രണ്ട് പേരുകൾ മാത്രമാണ്. ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ നേരത്തെ തന്നെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, വിവേകം, വൈരാഗ്യം, സാമം, ദമം, ഉപരതി, തിതിക്ഷ, ശ്രദ്ധ, സമാധനം, മുമുക്ഷുത്വം എന്നീ ശിക്ഷണ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണം അസ്തിത്വത്തിന്റെ രഹസ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്. ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം നന്നായി വികസിതമായി കാണപ്പെടാത്ത ഒരാൾ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കരുത്. ഇന്ന് പൊതുവെ അഭിലാഷികൾക്ക് മോചനത്തിനായുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹം ഇല്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണാം. അവർക്ക് നേരിയ തരത്തിലുള്ള വിവേകത്തിന്റെയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും ഒരു കിരണം ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ അന്തിമ മോചനം മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, മുഴുവൻ ലോകത്തെയും അതിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങളെയും വെറും വൈക്കോൽ പോലെ കാണുന്ന, ശരീരഘടനയുള്ള അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരു അഭിലാഷിയെ കണ്ടെത്തുക വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മോചനത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല. ലോകത്തിലെ അസംസ്‌കൃത മനുഷ്യർക്ക് എങ്ങനെ ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ശൂന്യത മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? പുരോഗമിച്ച അഭിലാഷികൾക്ക് പോലും ചിലപ്പോൾ ഈ ലോകത്ത് അത്ഭുതകരമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ശക്തമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകാറുണ്ട്, മുമ്പ് ആരും ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒന്ന്. അത്തരം ആളുകൾക്ക് മോചനത്തിനായുള്ള യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല. ബ്രഹ്മവിദ്യ സ്വീകരിക്കാൻ അയോഗ്യരാണ് അത്തരം ആളുകൾ. ഏറ്റവും യോഗ്യതയുള്ള ഉത്തമ അധികാരി, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ശ്രദ്ധിക്കാത്തവൻ, ലോകത്തിന്റെ വഴികളിൽ പൂർണ്ണമായും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നവൻ, ശരിയായ അറിവിന്റെ ഉദയം കാരണം എപ്പോഴും നിശബ്ദനും ശാന്തനുമായിരിക്കുന്നവൻ, ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന മനുഷ്യരിൽ എപ്പോഴും ഒരുപോലെയിരിക്കുന്നവൻ, ലോകത്തിന്റെ വ്യതിചലിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അസ്വസ്ഥനാകാത്തവൻ, ശാന്തനും ശാന്തനുമായവൻ, ജീവിതത്തിന്റെ തിരക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം പിൻവാങ്ങിയവൻ, മരണത്തെക്കുറിച്ചോ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചോ ശ്രദ്ധിക്കാത്തവൻ, ലോകത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാത്തവൻ, ഇതിലോ അതോ അതോ സംബന്ധിച്ച് അശ്രദ്ധനായവൻ, പരമമായ പരമജ്ഞാനം സ്വീകരിക്കാൻ ശരിക്കും യോഗ്യൻ! പരമമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിനപ്പുറം മറ്റേതെങ്കിലും ആഗ്രഹം ഉള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ (ഉപദേഷ്ടാവിന്റെ) വേദാന്ത നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ ആ മനുഷ്യന് കഴിയില്ല. അവന്റെ മനസ്സിൽ ആയിരക്കണക്കിന് സംശയങ്ങളും വ്യതിചലനങ്ങളും ഉണ്ടാകും, അത് അവനെ വേദാന്ത ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്തിരിപ്പിക്കും. ഒരു വ്യക്തി ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കരുത്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയല്ലാതെ മറ്റൊരു ചിന്തയും ദിവസം മുഴുവൻ ഉണ്ടാകരുത്. ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ വാക്കും, ഓരോ പ്രവൃത്തിയും, അല്ല, ഓരോ ശ്വാസവും, വ്യക്തിയുടെ പരമാത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന രീതിയെ ചിത്രീകരിക്കണം. അത്തരമൊരു വ്യക്തി വേദാന്തജ്ഞാനം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യനാണ്. ധ്യാനത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി ധ്യാനം എന്നത് നേടിയെടുക്കേണ്ട ആദർശത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ ചിന്താശക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ, ദ്വന്ദ്വ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെയാണ് ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നത്, കാരണം ദ്വന്ദ്വത്തിലുള്ള അത്തരമൊരു വിശ്വാസമില്ലാതെ, ധ്യാനം ചിന്തിക്കാനും ധ്യാനിക്കാനുമുള്ള കഴിവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വഴുതിവീഴുന്നു. ദ്വന്ദ്വത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ ഏകത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ ബോധത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും പരമമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ ഭൗതികവൽക്കരണമാണെന്ന വസ്തുത കൊണ്ടാണ് അസ്തിത്വത്തിലെ സത്യത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അളവിലുള്ള വിശ്വാസം അനിവാര്യമാകുന്നത്. ധ്യാനിക്കുന്നവനുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ഒരു അതീന്ദ്രിയ സത്തയെ എത്തിച്ചേരുക അസാധ്യമാണ്. സത്യവും അന്തർലീനമാണ്. ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ധ്യാനിക്കുന്നവനുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതും അവന്റെ സത്തയായി നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്, അതിനാൽ അനന്തതയുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള സാധ്യതയും. അതീന്ദ്രിയ ആത്മീയ പൂർണതയുടെ മഹത്വത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റത്തിന്റെ ഒരു പടിയായാണ് ലോകത്തെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്. അങ്ങനെ, പ്രകൃതിയിലെ നിലവിലുള്ള ശക്തികളെ ആത്മീയ ധ്യാനത്തിന് സഹായകമായി ഉപയോഗിക്കുകയും അവയുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന വ്യക്തമായ വസ്തുതയിലേക്ക് അഭിലാഷം നയിക്കുന്നു. തന്റെ ബന്ധപരമായ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, കഠിനമായ ഭൂമി, ദ്രാവക ജലം, ചൂടുള്ള അഗ്നി, വീശുന്ന കാറ്റ്, ശൂന്യമായ സ്ഥലം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യത്യാസങ്ങളെ എളുപ്പത്തിൽ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാലാവസ്ഥയുടെ വെല്ലുവിളികൾ, മനുഷ്യരിലെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ അളവ്, മൂർത്തമായ ബോധം, പ്രയത്നം, വികാരം, ഇച്ഛാശക്തി, അഭിനിവേശം, സന്തോഷങ്ങൾ, ദുഃഖങ്ങൾ, ജീവിതത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിവിധ ഉറകളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവ സത്യപ്രകാശന പ്രക്രിയയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യത്യാസത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ബ്രഹ്മം എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തുല്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. ദിവ്യന്മാരിലും, അവതാരങ്ങളിലും, ഋഷിമാരിലും, സാധാരണ മനുഷ്യരിലും, നിശ്ചല ജീവികളിലും അത് വളരെയധികം പ്രകടമാകുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ പദ്ധതിയെയും പ്രവർത്തന രീതികളെയും കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് തീവ്രമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അവബോധത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാര പ്രക്രിയയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തും. പർവതശിഖരങ്ങൾ, ഇരുണ്ട മേഘാവൃതമായ കാലാവസ്ഥ, വിശാലമായ സ്ഥലങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളത്തിനടുത്തുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവ അന്തരീക്ഷ വൈദ്യുതി ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ശക്തമായ ധ്യാന സമയത്ത് ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജത്തിലേക്ക് അവ ചേർക്കുന്നതിനാൽ ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്. വിശാലമായ സ്ഥലവും ധ്യാനത്തെ സഹായിക്കുന്നു. ഇടുങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ വികസിതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ബോധത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ ബോധപൂർവമായ വികാസത്തിന് സഹായകരവുമല്ല. ഉത്തരാഖണ്ഡം ഋഷിമാരും ദേവന്മാരും താമസിച്ചിരുന്നതും ധ്യാനിച്ചതുമായ പ്രദേശമാണ്, അതിനാൽ ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമാണിത്. പുണ്യഗംഗയും ഹിമാലയവും ആത്മീയ ധ്യാനത്തിന് സഹായകമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ പ്രവാഹങ്ങളെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ഹിമാലയൻ കൊടുമുടികൾ വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഹരിദ്വാരയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഭൂമി (ഹരിയുടെ നാടിലേക്കുള്ള കവാടം) ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും അനുഗ്രഹീതമായ ഭൂമിയാണ്. ഈ പ്രദേശത്ത് ധ്യാനിച്ച ഋഷിമാർ അനന്തമായ ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. വടക്കോ കിഴക്കോ അഭിമുഖമായി ധ്യാനിക്കുന്നത് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്. വടക്കൻ ദിശയിൽ ശക്തമായ ഒരു കാന്തിക ശക്തിയുണ്ട്. എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും വടക്കൻ ദിശയിലാണ്. അർദ്ധരാത്രി 12 മണി മുതൽ പുലർച്ചെ 4 മണി വരെയാണ് ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയം. ആ സമയത്ത് പൂർണ്ണമായ ശാന്തത, തണുപ്പ്, സമാധാനം, സംയോജിതമായ സ്പന്ദനം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടും. ഇരുട്ട് അസ്തിത്വത്തെ ഒരു ഏക വ്യക്തിയായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം വെളിച്ചം ലോകത്തിന്റെ ബാഹുല്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരാളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം, അല്ലെങ്കിൽ പത്രോമാക്സ് ലൈറ്റ് (ഗ്യാസ് ലൈറ്റ്) പോലുള്ള വളരെ തിളക്കമുള്ള കൃത്രിമ വിളക്കുകൾ ധ്യാനത്തിന് നല്ലതല്ല, കാരണം അവ മനസ്സിനെ വളരെയധികം വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട സ്ഥലങ്ങളാണ് ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദം. ചന്ദ്രപ്രകാശവും ധ്യാനത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ധ്യാനസമയത്ത് ശരീരത്തിൽ ശക്തമായ വൈദ്യുത പ്രവാഹം ഉണ്ടാകുന്നു. ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ കൈകളും കാലുകളും നീട്ടി വച്ചാൽ, ഉണ്ടാകുന്ന വൈദ്യുത പ്രവാഹം വിരലുകളുടെയും കാൽവിരലുകളുടെയും അഗ്രഭാഗങ്ങളിലൂടെ വായുവിലേക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. വിരലുകൾ ബന്ധിക്കുകയോ കാൽമുട്ടുകൾ സ്പർശിക്കുകയോ ചെയ്ത് പദ്മ, സിദ്ധ, സുഖ അല്ലെങ്കിൽ സ്വസ്തിക ആസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കണം, അങ്ങനെ വൈദ്യുത പ്രവാഹം ശരീരത്തിൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കും. ഭൂമിക്ക് വൈദ്യുതി ആഗിരണം ചെയ്യാനും ഊറ്റിയെടുക്കാനുമുള്ള ശക്തിയുണ്ട്. അതിനാൽ, ധ്യാനസമയത്ത്, ഈ അപകടം ഒഴിവാക്കാനും കൂടുതൽ ഊർജ്ജം ഉത്പാദിപ്പിക്കാനും ഒരാൾ കടുവയുടെയോ മാനിന്റെയോ തൊലിയിൽ ഇരിക്കണം. നട്ടെല്ല് വളഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ ഏകാഗ്രത സാധ്യമല്ല, കാരണം അതുവഴി പ്രാണപ്രവാഹത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് തടസ്സപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ധ്യാനത്തിനായി നിവർന്നു ഇരിക്കണം. ഒരാൾക്ക് പ്രബുദ്ധമായ ബുദ്ധിശക്തിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമോ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇവ രണ്ടും ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വളരെ അപൂർവം ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഒഴികെ, ഒരു ഉന്നത ആത്മീയ വ്യക്തിയുടെ നേരിട്ടുള്ള സഹവാസം കൂടാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം സാധ്യമല്ല. സ്വയം അനന്തതയുമായി ഇണങ്ങുന്നതിന്റെ കൃത്യമായ സാങ്കേതികത പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു സന്യാസിയുടെയോ ഋഷിയുടെയോ സഹവാസത്തിലൂടെയല്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. പുസ്തക പഠനം പ്രവർത്തനത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ തിന്മയോട് പോരാടാനുള്ള ശക്തി ജ്ഞാനികളുമായുള്ള സഹവാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ധ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ശത്രുക്കൾ കാമവും ക്രോധവുമാണ്. ദീർഘകാല പരിശീലനത്തിലൂടെ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്ന വളരെ വലിയ ഊർജ്ജത്തെപ്പോലും ഇവ രണ്ടും ഒറ്റയടിക്ക് നശിപ്പിക്കും. അതിനാൽ ഈ രണ്ട് നെഗറ്റീവ് ശക്തികളെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ അതീവ ജാഗ്രത പാലിക്കണം. കണ്ണുകളും കാതുകളും അടയുമ്പോൾ, ലോകം മുഴുവൻ ഒരാളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു. ശബ്ദവും നിറവും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവ അല്ലാത്തപ്പോൾ, ഒന്നും ഇല്ല. ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗതയാണ് ധ്യാനിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത്. ലോകം സന്തോഷകരമായി മുന്നോട്ട് പോകുമോ അതോ മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമോ എന്ന് അയാൾ വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ വെറും നിസ്സാരമായ ഒന്നുമല്ലെന്ന് കണക്കാക്കണം. അവൻ എപ്പോഴും അനന്തമായ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. അനന്തമായത് മാത്രം അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കരുത്. ഇതാണ് എല്ലാ നിർദ്ദേശങ്ങളിലും ഏറ്റവും മഹത്തായത്. വിഭാഗം II ഐക്യം "ഏകം സദ് വിപ്രാ ബഹുധാ വദന്തി". സത്യം ഒന്നാണ്: ഋഷിമാർ ഇതിനെ പലവിധത്തിൽ വിളിക്കുന്നു. ഈ സത്യം അനിർവചനീയമായതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അപ്രാപ്യമായതിനാൽ, അപരരക്ഷ-അനുഭൂതിയിലൂടെ മാത്രമേ നേരിട്ട് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ അതീന്ദ്രിയാനുഭവത്തെ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ: അനന്തതയെ പരിമിതമായ മനസ്സിന്റെയോ ബുദ്ധിയുടെയോ ഗ്രഹണത്തിനുള്ളിൽ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ; വിവരണാതീതമായതിനെ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു കിരണം അല്ലെങ്കിൽ നിഴൽ മാത്രമേ പകരൂ. ദർശകരുടെ സമീപന രീതികൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒരുപോലെയായിരുന്നു. വാക്കുകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ഏറ്റവും അടുത്ത സമീപനം (അവർക്ക് മാത്രമേ അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ) വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേദ समानന്മാർ എല്ലാവരും സത്യത്തിന്റെ സാർവത്രികതയെ ഏറ്റവും അസന്ദിഗ്ധമായ വാക്കുകളിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. “സർവം ഹ്യേതത് ബ്രഹ്മ - ഇതെല്ലാം (മാണ്ഡുക്യ ഉപനിഷത്ത്). “സർവം ബ്രഹ്മമാണ് - ഇതെല്ലാം തീർച്ചയായും ബ്രഹ്മമാണ്” (ഛന്ദോഗ്യ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഖലു ഉപനിഷത്ത്). ഉപനിഷത്തുകളിലുടനീളം മുഴങ്ങുന്ന ഒരേയൊരു ഇദം വ്യതിരിക്തമായ കുറിപ്പ് ഐക്യമാണ്. ബ്രഹ്മാവ് മുതൽ പുൽക്കൊടി വരെയുള്ള മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നിർജീവമായ നിശ്ചലമായ നിർജീവ വസ്തുക്കളും ബോധത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, നയിക്കപ്പെടുന്നു, പിന്തുണയ്ക്കുന്നു; ബോധമാണ് അവയുടെ അടിസ്ഥാനം; ഈ ബോധമാണ് ബ്രഹ്മം (ഐതരേയോപനിഷത്ത്). 'മറ്റെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നതിനെ അറിയുക' എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തന്റെ മകൻ ശ്വേതകേതുവിന് ഉപദേശം നൽകുമ്പോൾ ഉദ്ദാലക മുനി, അതേ സത്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു: "എല്ലാറ്റിന്റെയും സൂക്ഷ്മമായ സത്തയായത്, അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, ആത്മാവ്; നീ തന്നെയാണ് അത്" (ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്). മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത് വീണ്ടും ഇങ്ങനെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "അയം ആത്മാ ബ്രഹ്മ-ഈ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണ്". ഈശാവാസ്യ ഉപനിഷത്തിലെ ആദ്യ മന്ത്രം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ച്, "ഈശാവാസ്യം ഇദം സർവം ഇതെല്ലാം ഭഗവാൻ ആവരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു" എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. വീണ്ടും, "ഏകോ ദേവാഃ സർവഭൂതേഷു ഗുധാഃ; സർവവ്യാപി സർവ ഭൂതാന്തരാത്മാ-ദൈവം ഒന്നാണ്; അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആന്തരികാത്മാവാണ്" (ശ്വേതാശ്വതര ഉപനിഷത്ത്). ഭാരതത്തിലെ പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങൾ നാം എവിടെ തിരിഞ്ഞാലും, ഈ ഒരു സത്യത്തെയാണ് നാം നേരിടുന്നത്. "ഇതെല്ലാം ഒരു നൂലിൽ നൂൽമണികളായി എന്നിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു, അതേ നൂൽ കെട്ടുകളായി കെട്ടിയിരിക്കുന്നു, അതേ നൂൽ കെട്ടുകളെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്നു, ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തന്നെ മണികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു (ഗീത VII. 7)", ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ തന്റെ അമർത്യ ഗീതത്തിൽ അർജുനനോട് പറയുന്നു. വീണ്ടും, തന്റെ ദിവ്യ വിഭൂതികളെ വിവരിച്ച ശേഷം, ഭഗവാൻ ഈ ആശയം കുറച്ച് വാക്കുകളിൽ സംഗ്രഹിക്കുന്നു: "എന്നാൽ, ഈ വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് പ്രയോജനം? എന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്താൽ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഞാൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു (സത്തയായി വ്യാപിക്കുന്നു)" (X. 42). "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വിത്ത് (ആന്തരിക സത്ത) ഞാൻ തന്നെയാണ്" (X. 39). അർജുനന് ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹീത ദർശനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അവൻ എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു (XI. 20). ഭഗവാൻ ഒരു യോഗയുക്ത ജീവിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു (VI. 29). "എല്ലാ ജീവികളെയും ആത്മാവിൽ കാണുന്നവനും, എല്ലാറ്റിലും എന്നെ കാണുന്നവനും, എന്നിൽ എല്ലാം കാണുന്നവനും ആയതിനാൽ ഞാൻ നശിക്കുന്നില്ല (അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നു); എനിക്കുവേണ്ടി അവൻ നശിക്കുന്നില്ല" (VI. 30). എല്ലാം വാസുദേവനായി കാണുന്ന ഒരു മഹാത്മാവിനും ഇതുതന്നെയാണ് (VII. 19). സത്യം ഒന്നാണ്. ഐക്യമാണ് ജീവിതം. വൈവിധ്യം അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ജീവികളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഒരു മിഥ്യയാണ്. അത് പൊരുത്തക്കേടിലേക്കും, ഭിന്നതയിലേക്കും, നാശത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സ്വന്തം ഈ ഐക്യം അഥവാ സത്യം നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് എന്തുകൊണ്ട് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല? ഭഗവാൻ ഗീതയിൽ പറയുന്നു, പരമാത്മാവ് യോഗമായയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ (VII. 25). ഈ മായയാൽ ജ്ഞാനം അപഹരിക്കപ്പെട്ട ഭ്രമാത്മകർ, അങ്ങനെ അജ്ഞതയുടെ ആസുര സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചവർ, അതിനാൽ അവനെ ആരാധിക്കുന്നില്ല (VII. 15). ലോകത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ശക്തികളായ സത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നിവയാൽ ഈ മായയുടെ സവിശേഷതയുണ്ട്. ബ്രഹ്മ മായയെപ്പോലെ, അനിർവചനീയമാണ്. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ തടയുന്ന ആവരണ ശക്തി (മറയ്ക്കുന്ന ശക്തി) അവൾക്കുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മതി, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണമായ വിക്ഷേപ ശക്തി (പ്രക്ഷേപണ ശക്തി), വ്യക്തിഗത അഹംഭാവം എന്നിവ അവൾക്കുണ്ട്. ഈ ചെറിയ അഹങ്കാരമാണ്, അതായത് 'T' എന്ന അഹങ്കാരമാണ് ജീവനെ അഞ്ച് കോശങ്ങളുമായി തിരിച്ചറിയുന്നത്: ശരീരവുമായി സ്വത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യൻ താൻ ഒരു വ്യതിരിക്ത വ്യക്തിത്വമാണെന്ന് കരുതുകയും, തന്റെ മകൻ, ഭാര്യ, സമ്പത്ത്, സ്വത്ത് മുതലായവയുമായി അടുപ്പം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പ്രാണമായ കോശവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, അവൻ "എനിക്ക് വിശക്കുന്നു" എന്ന് കരുതുന്നു; മനോമായ കോശവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ അവൻ സ്വയം ഒരു ചിന്തകനായി കണക്കാക്കുകയും "ഞാൻ കോപിക്കുന്നു" എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മുതലായവ; വിജ്ഞാനമായ കോശവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, അവൻ "ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്" എന്ന് കരുതുന്നു. സർവ്വവ്യാപിയായ ശുദ്ധമായ സത്-ചിദ്-ആനന്ദമായ ആത്മാവിന് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ അന്യമാണ്. സ്വന്തം ജയിൽ മന്ദിരം നിർമ്മിക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ മറ്റ് വർഗ്ഗങ്ങളിലെ സ്വന്തം പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഈ വിഘടന പ്രവണത കാരണം, ജീവൻ ബഹുത്വത്തിന്റെ ധാരണയിലേക്ക് വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഒന്നിനെ എല്ലാ ദുരിതങ്ങളുടെയും ബന്ധനങ്ങളുടെയും അനന്തമായ അനേകത്തിന്റെയും കാരണമായി വിഭജിക്കുകയും, പ്രത്യേകമാക്കുകയും, വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കഷ്ടപ്പാട്. ഈ മായയെ മറികടക്കുന്നവൻ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഇത് സത്-ചിദ്-ആനന്ദാത്മന്റെ, ആ ഭൂമന്റെ, ഏക ഉപനിഷത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ്. സന്തോഷം (ഛന്ദോഗ്യ) ഈ അവസ്ഥ എങ്ങനെ കൈവരിക്കാം? ഈ മായയെ മറികടന്ന് അവനെ ആശ്രയിക്കുന്നതിലൂടെ (ഗീത, VII-14). ഏക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ ധ്യാനം അജ്ഞതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു; അജ്ഞതയുടെ നാശത്തോടെ, വ്യക്തിഗതമായ അഹങ്കാരം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണ അല്ലെങ്കിൽ സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതാണ് ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ലക്ഷ്യം, ലക്ഷ്യം, ലക്ഷ്യം; ആ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും (സജീവവും നിർജീവവുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും) നീങ്ങുന്നു. ഒടുവിൽ ഈ ബഹുത്വം വീണ്ടും ആ ഏകത്വത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കും. “കാലേന ആത്മനി വിന്ദത്തിൽ (ഗീത). നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതും ചെയ്യേണ്ടതും യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ, ആ ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ, ആ ഏകത്വത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ആ ഏകത്വം നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത സന്ദർഭങ്ങളിൽ ആ പരിണാമത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. സൂക്ഷ്മവും സൂക്ഷ്മവും ജലം ഭൂമിയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. ഭൂമി ജലത്തിന്റെ ഒരു രൂപാന്തരം മാത്രമാണ്. ഭൂമി വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. പ്രളയകാലത്ത് അഥവാ ലയനസമയത്ത് ഭൂമി വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഭൂമിയേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ ജലം ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കപ്പ് വെള്ളം ഭൂമിയിൽ ഒഴിച്ചാൽ അത് ഭൂമി ഉടനടി ആഗിരണം ചെയ്യും. അഗ്നി വെള്ളത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. ജലം അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. കാലാവസ്ഥ ചൂടുള്ളപ്പോൾ വിയർപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രളയ സമയത്ത് വെള്ളം തീയിൽ ലയിക്കുന്നു. ഒരു ചെമ്പ് പാത്രത്തിൽ കുറച്ച് വെള്ളം തീയുടെ മുകളിൽ വയ്ക്കുക. അത് വളരെ പെട്ടെന്ന് ചൂടാകുന്നു. തിളച്ചുമറിയുന്നു. തിളച്ച വെള്ളത്തിൽ വിരൽ ഇട്ടാൽ അത് കത്തുന്നു. നിങ്ങളുടെ വിരൽ കത്തിക്കുന്നത് വെള്ളത്തിന്റെ സ്വഭാവമല്ല. എന്നാൽ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അഗ്നി വെള്ളത്തിൽ വ്യാപിച്ചു, അതിനെ ചൂടുപിടിപ്പിച്ചു. അത് ഭൂമിയിലും വ്യാപിച്ചു. ചെമ്പ് പാത്രം ഭൂമിയുടെ ഒരു രൂപഭേദം മാത്രമാണ്. അത് പാത്രത്തെയും ചൂടുപിടിപ്പിച്ചു. വായു അഗ്നിയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. അഗ്നി വായുവിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. പ്രളയകാലത്ത് അഗ്നി വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു. വായുവിന്റെ ചലനമോ ചലനമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം താപം ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾ തീ കൊളുത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിനെ ഫാൻ ചെയ്യുന്നു. സൂക്ഷ്മ വായു തീയിൽ വ്യാപിക്കുകയും ഒരു വലിയ അഗ്നിജ്വാലയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. വായുവിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ് ആകാശം (ഈഥർ). മറ്റ് നാല് മൂലകങ്ങളും ആകാശത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ആകാശം വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ് കാലവും മനസ്സും. മനസ്സിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ് പരമാത്മാവ് അഥവാ പരമാത്മാവ്. "ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായത് മനസ്സാണ്; മനസ്സിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമോ സൂക്ഷ്മമോ ആയത് ബുദ്ധിയാണ്; എന്നാൽ ബുദ്ധിയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ പരമോന്നതനാണ്." ഈ ആത്മാവ് അഥവാ ബ്രഹ്മം എല്ലാ ഘടകങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും മുതലായവയ്ക്കും ഉറവിടമാണ്. അത് അതിസൂക്ഷ്മമാണ് (ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം). അത് സർവ്വവ്യാപിയും, പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുന്നതും, ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഉള്ളിലും പുറത്തും, സ്ഥാവരവും ജംഗമവും ആണ്; അവന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അത് അദൃശ്യമാണ്: അത് അടുത്തും അകലെയുമാണ്. ഈ ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് പുറത്തുവരുന്നില്ല; എന്നാൽ സത്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മദർശികൾ അവരുടെ സൂക്ഷ്മവും മൂർച്ചയുള്ളതുമായ ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയിലൂടെ ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. അതനു സൂക്ഷ്മ പ്രചോദയാത് - ശരീരമില്ലാത്ത, സൂക്ഷ്മമായ പ്രബുദ്ധത നൽകട്ടെ. മനസ്സിന്റെ നിറം മാറ്റുക പണ്ട് മാർവാറിലോ രജപുത്താനയിലോ വളരെ കഴിവുള്ള ചായം പൂശുന്നവർ ഉണ്ടായിരുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ സാരിയിലോ വസ്ത്രങ്ങളിലോ അവർ ഏഴ് നിറങ്ങൾ നൽകുമായിരുന്നു. തുണി കഴുകിയ ശേഷം ഒരു നിറം മങ്ങും. മറ്റൊരു നിറം തിളങ്ങും. കുറച്ചു കഴുകിയ ശേഷം തുണിയിൽ മൂന്നാമത്തെ നിറം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; പിന്നെ നാലാമത്തെ നിറം അങ്ങനെ അങ്ങനെ. ലോകത്തിലെ വിവിധ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ മനസ്സ് അതുപോലെ നിറമുള്ളതാണ്. മനസ്സ് സാത്വികമാകുമ്പോൾ വെളുത്ത നിറമായിരിക്കും; അത് രാജസമാകുമ്പോൾ ചുവപ്പ് നിറമായിരിക്കും; അത് തമസമാകുമ്പോൾ കറുത്ത നിറമായിരിക്കും. മനസ്സ് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി കളിക്കുകയും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അനുഭവങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. മുദ്രകൾ കാരണശരീരത്തിലോ കരണശരീരത്തിലോ ആണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ കാരണശരീരം ഒരു കറുത്ത തുണി പോലെയാണ്. അതിൽ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ മുൻ ജന്മങ്ങളിലെയും സംസ്‌കാരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഒരു ചക്രം പോലെ എപ്പോഴും കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വഴികളിലൂടെയാണ് അത് വ്യത്യസ്ത ഇന്ദ്രിയമുദ്രകൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വാതിലുകളോ ജനാലകളോ അടഞ്ഞിരിക്കും. മനസ്സ് ഒറ്റയ്ക്ക് തുടരുകയും കളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് വിഷയമാണ്, അത് വസ്തുവുമാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ ശേഖരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, പൂന്തോട്ടങ്ങൾ, രഥങ്ങൾ, കാറുകൾ തുടങ്ങിയ വിവിധതരം വസ്തുക്കളെ അത് പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. അത് കൗതുകകരമായ മിശ്രിതങ്ങളും അത്ഭുതകരമായ സംയോജനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ കാരണശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മുൻ ജന്മങ്ങളിലെ അനുഭവങ്ങൾ സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ മിന്നിമറയുന്നു. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ മനസ്സിന്റെ നിറം മാറ്റുക. മനസ്സിനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഓടാൻ അനുവദിക്കരുത്. വിചാരം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മ അന്വേഷണം, പ്രതിഫലനം, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ വിജ്ഞാനമയകോശം അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധി വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുക. വിജ്ഞാനമയകോശം ശക്തമായ ഒരു കോട്ടയുടെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റും. ഇന്ദ്രിയമുദ്രകൾ കാരണശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടാൻ ഇത് അനുവദിക്കില്ല. കാരണശരീരത്തിന്റെമുദ്രകൾ പുറത്തുവരാൻ ഇത് അനുവദിക്കില്ല. ഇത് ഇരട്ട ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റും. മനസ്സിന്റെ നിറം മാറുമ്പോൾ, പരമാത്മാവിനെയോ ബ്രഹ്മത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും. ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കോ ​​ഋഷിമാർക്കോ സ്വപ്നങ്ങൾ കാണാറില്ല. നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ മൂന്ന് അവസ്ഥകളെ മറികടക്കുന്ന തുരിയം അല്ലെങ്കിൽ നാലാമത്തെ ശാശ്വത ആനന്ദാവസ്ഥ കൈവരിക്കട്ടെ! സംഗ്രഹ വേദാന്ത പ്രകരണം (ശ്രീ സദാശിവേന്ദ്ര സരസ്വതി അവധൂത) സച്ചിദാനന്ദ സ്വഭാവമുള്ളവനും, സർവ്വബുദ്ധിശക്തിയുള്ളവനും, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങൾക്കും അല്ലെങ്കിൽ വൃത്തികൾക്കും ദൃക്സാക്ഷിയുമായ ദിവ്യഗുരുവായ രാമകൃഷ്ണ യോഗീന്ദ്രനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു. വേദാന്തത്തിന്റെ സത്തയായ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപിയായ, ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ അമൃത് കുടിച്ച, അദ്ദേഹത്തെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മവുമായി ഒന്നായവനും ശരീരം മുഴുവൻ നിത്യാനന്ദ സമുദ്രത്തിൽ ലയിച്ചവനുമായ അവനെ ഞാൻ വീണ്ടും പ്രണമിക്കുന്നു. മഹാനും നീതിമാനുമായ ഒരു സദ്ഗുരു, ആത്മജ്ഞാനത്തിനായി ദാഹിക്കുന്ന ഒരു ശിഷ്യനോട് തത്ത്വജ്ഞാനത്തെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. ബ്രഹ്മാണ്ഡ സ്വഭാവമുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഏഴ് മറകളുണ്ട് (അവരണങ്ങൾ). ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള നഗരവും അതിന്റെ നാശമില്ലാത്ത ആകാശവും പരമവും അവിനാശകരവുമായ രണ്ട് ജീവികൾ ഉണ്ട്. ഒന്ന് ഉത്തമപുരുഷനും മറ്റൊന്ന് അക്ഷരപുരുഷനുമാണ്. ഈ രണ്ടിൽ പരമാത്മാവ് നിത്യനും, ശുദ്ധനും, സർവ്വജ്ഞാനിയും, സ്വതന്ത്രനും, നിത്യാനന്ദസ്വരൂപനുമാണ്. അവൻ സർവ്വപൂർണ്ണനും, ദ്വന്ദ്വമില്ലാത്തവനും, ഒരു മാത്രസ്വഭാവമുള്ളവനുമാണ്. സ്വന്തം സ്വരൂപത്താലും വിക്ഷേപത്തിന്റെ മറയാലും (മനസ്സിനെ വലിച്ചെറിയൽ) ഭ്രമിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അനാശിയായ അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷരപുരുഷൻ എപ്പോഴും മായയാൽ അനുഗമിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രമാത്രൻ, പ്രമാണൻ, പ്രമേയ എന്നീ മൂന്ന് പുത്രന്മാരെ ജനിപ്പിക്കുകയും, അഹംകാരനെ ('T'-നെസ്സ്' എന്ന ആശയം) മന്ത്രിയായി നിലനിർത്തുകയും, ഇരുപത്തിനാല് തത്ത്വങ്ങളെയും കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള നഗരത്തിൽ സിംഹാസനസ്ഥനായി, ജാഗ്രത്, സ്വപ്ന, സുഷുപ്തി എന്നീ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലും, വലത് കണ്ണ്, തൊണ്ട, ഹൃദയം എന്നിവയിൽ യഥാക്രമം പരമാധികാരം വഹിച്ചുകൊണ്ട്, 14 ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ (5 ജ്ഞാന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, 5 കർമ്മ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ചിത്തം, ബുദ്ധി, അഹംകാരം) ആന്തരിക സൂക്ഷ്മ ലോകത്തെ ആസ്വദിക്കുന്നു. വിത്തേശന, ദാരേശന, പുത്രേശന എന്നീ രൂപങ്ങളിലുള്ള മൂന്ന് തടസ്സങ്ങളും ആറ് ശത്രുക്കളായ കാമം, കോപം, ലോഭം മുതലായവയും സമ്പത്തിലും സ്ത്രീകളിലും പുത്രനിലും എന്റേതും നിങ്ങളുടേതും എന്ന ആശയത്തിന് കാരണമാകുന്നു, വിക്ഷേപൻ മികച്ച പകുതിയായി സാധന ചതുഷ്ടായയുടെ സമ്പത്ത് എടുത്തുകളയുന്നു. പിന്നെ അവൻ എല്ലാ ആസക്തികൾക്കും ഇരയാകുന്നു, ഞാൻ കർത്താവ്, ഞാൻ ആസ്വദിക്കുന്നവൻ എന്നൊക്കെയുള്ള എല്ലാ ആസക്തികൾക്കും ഇരയാകുന്നു. ദരിദ്രനും ശൂന്യനുമായിത്തീരുന്നു. ആദിഭൂതം, ആദിദൈവം, അധ്യാത്മം എന്നീ മൂന്ന് അഗ്നികളാൽ ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രത്യാശയുടെ കാറ്റിനാൽ വഴിതെറ്റിക്കപ്പെടുകയും ശരീരത്തോടുള്ള ആസക്തിയുടെ മഞ്ഞിനാൽ മൂടപ്പെടുകയും പഞ്ചകോശങ്ങളുടെ (5 ഉറകൾ) പനികളാൽ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ ഗാഢനിദ്രയിൽ വീഴുകയും ഈ ആശയത്താൽ മയങ്ങുകയും വേണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം, ഇത് ഏറ്റെടുക്കണം. മനസ്സിൽ ഇത്രയും ആശയക്കുഴപ്പത്തോടെ, മുൻകാല പുണ്യകർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച്, നീതിപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തുകൊണ്ട് ലക്ഷ്യം നേടിയതിന് നന്ദി പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ചില സൂചനകൾ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. മന്ത്രജപത്തിന്റെ ആവശ്യമായ അനുഷ്ഠാനം പൂർത്തിയാക്കി, താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതും നിസ്വാർത്ഥവുമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ആശ്രയിച്ചും, കർമ്മഭാവം ഉപേക്ഷിച്ചും, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഭഗവാന് സമർപ്പിച്ചും, ഭക്തിയിൽ ആശ്രയിച്ചും, പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള, മഹാനായ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുടെ രൂപത്തിൽ, സത്ഗുരു രാമകൃഷ്ണ യോഗീന്ദ്രന്റെ താമരപ്പൂക്കളിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചാൽ, നിർവികല്പ സമാധിയുടെ സ്ഥാനത്ത്, നിദിധ്യാസനത്തിന്റെ ആൽമരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ, ശ്രാവണത്തിന്റെയും മനനയുടെയും സിദ്ധാസനത്തിൽ, ഭഗവാന്റെ കൃപയായ മഹാനദിയുടെ തീരത്ത്, പന്ത്രണ്ട് പ്രണാമങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ ശേഷം, നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ സമീപിക്കണം: “അല്ലയോ സർ, സംശയങ്ങളാൽ നഷ്ടപ്പെട്ട, ചിന്താശൂന്യമായ, ഇവയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഞാൻ ഉപദേശിക്കാൻ ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കുന്ന വഴികാട്ടി. അതിനാൽ, എന്നെ സംരക്ഷിക്കൂ, എന്നെ സംരക്ഷിക്കൂ,” വളരെ എളിമയുള്ള രീതിയിൽ. പിന്നെ എല്ലാം അറിയുന്ന സദ്ഗുരു സ്വാമി ചോദിക്കുന്നു, "നീ ആരാണ്? എന്തിനാണ് നിന്നെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നത്? എന്തിനാണ് നീ ഇവിടെ?" അപ്പോൾ അക്ഷര പുരുഷൻ (ജീവൻ), അവനെ സമീപിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: "ദൈവമേ, എന്റെ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ എല്ലാ വേദനകളും നീക്കി എന്നെ ആത്മരാജ്യം (ആത്മസാമ്രാജ്യം) കൊണ്ട് കിരീടധാരണം ചെയ്ത് എന്നെ സ്വതന്ത്രനാക്കേണമേ." പിന്നെ അക്ഷരപുരുഷനെ (ജീവൻ) നോക്കി ഗുരു പറയുന്നു: "ഹേ കുഞ്ഞേ, നീ നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തെ മറന്നുപോയി. നീ നിത്യമായ ശുദ്ധവും, ജ്ഞാനിയും, സ്വതന്ത്രനുമായ ഉത്തമപുരുഷന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ്. എന്നാൽ നിന്റെ സ്വന്തം സ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ചും 'അക്ഷരപുരുഷ' എന്ന നിന്റെ സ്വന്തം നാമത്തെക്കുറിച്ചും നിനക്ക് അറിവില്ലാത്തതിനാൽ ഈ ദാരിദ്ര്യവും വേദനയും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവ സാങ്കൽപ്പികമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല. അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, അവ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്? ഈ ദാരിദ്ര്യമോ വേദനയോ കയറിൽ കുടുങ്ങിയ പാമ്പിന്റെ ആശയം പോലെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് വരുന്നത്, അത് വെറും മിഥ്യ മാത്രമാണ്. നീ അതാണ്, ഇതല്ല. അതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല, അതിനാൽ നീ മിഥ്യയിലാണ്. അത് വ്യാജമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പവും വേഗതയേറിയതുമായ മാർഗമായ മഹാവാക്യത്തിന്റെ രഹസ്യം ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പറഞ്ഞുതരാം. സത്ഗുരുവിന്റെ കമലപാദങ്ങളോടുള്ള ഭക്തിയുടെ ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായി, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും വേരുകൾ അറുത്ത്, ഉന്നതമായ പുണ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു, ഏകാഗ്രമായ ഭക്തിയോടെ, നിസ്സങ്കൽപത്തിൽ ഇരുന്ന്, ലോകത്തിന്റെ അയാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രാണായാമമായി സങ്കൽപ്പിച്ച്, സാമത്തെയും ദമത്തെയും തത്ത്വവിചാരമായി, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സിനെ നിങ്ങളുടെ ധീരനായ കൂട്ടുകാരനായി, ബ്രാഹ്മണസന്ധനിന്റെ കവചമായി, കരുണ, മുദിത, ഉപേക്ഷ എന്നിവയുടെ അടുത്ത സാമീപ്യത്തോടെ, വാസനക്ഷയത്തിന്റെ വില്ലിൽ മനോനാശത്തിന്റെ അസ്ത്രം ഉറപ്പിച്ച്, പ്രതിബന്ധത്രയത്തിന്റെ (മൂന്ന് തടസ്സങ്ങൾ) വനത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, കള്ളന്മാരായ കാമ, ക്രോധ മുതലായവയെ നശിപ്പിച്ച്, 'കർത്താവിന്റെ' ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടി, വിനയം മുതലായ ഗുണങ്ങളോടെ, കുടുംബാംഗങ്ങളായി, സത്സംഗത്തെ മന്ത്രിയായി, വൈരാഗ്യത്തെ പരിചയായി, ആത്മജ്ഞാനത്തോടെ. (ജ്ഞാനം) ശിരോവസ്ത്രമായി, ഉപരതിയെ മാലയായി, ജീവൻമുക്തിയെ ആത്മപാർശ്വമായി, നിർവികല്പ സമാധിയുടെ സിംഹാസനത്തിൽ കയറി, ബ്രഹ്മാനന്ദത്തിന്റെ (ശാശ്വത ആനന്ദത്തിന്റെ) അമൃതപാനീയത്തിൽ സംതൃപ്തനായി, ആത്മജ്ഞാനത്താൽ കിരീടമണിഞ്ഞു, നിത്യവും നിർമ്മലവും ജ്ഞാനിയും സ്വതന്ത്രനുമായ സ്വഭാവമുള്ള ഉത്തമപുരുഷനാണ് നീ എന്ന് അറിയുക. നീ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. നീ തന്നെയാണ് അത്. പരമഗുരുവിന്റെയും, മഹാനായ ജ്ഞാനിയുടെയും, അക്ഷരപുരുഷന്റെയും (ജീവൻ) കൃപ ലഭിച്ച്, ഈ ബ്രഹ്മോപദേശം സ്വീകരിച്ച്, ഈ മഹത്തായ പാഠം, ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ത്യജിച്ച്, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിച്ച്, അവയെ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തിയ ശേഷം, ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ ആത്മസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ കയറുകയും ഒടുവിൽ ഉത്തമപുരുഷനായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. തത് ത്വം അസി ഉപനിഷത്തുകളുടെ കേന്ദ്ര സത്യം, വേദാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും എല്ലാ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യം, എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യം, സത്യത്തിന്റെ സാരാംശം, വ്യക്തിസ്വരൂപിയായ ആത്മാവ്, ജീവൻ, പരമോന്നതവും നിരപേക്ഷവും ബ്രഹ്മവുമായി സമാനമാണെന്നതാണ്, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ആത്മവെളിപാടിന്റെ മഹത്തായ വചനം ഇതാണ്: തത് ത്വം അസി - നീ തന്നെയാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സത്തയുടെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും സ്വഭാവം ഒന്നുതന്നെയാണ്, എല്ലാ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തവും, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതും, സർവ്വവ്യാപിയും, അനന്തമായ ബോധവുമാണ്. നിങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല: നിങ്ങൾ ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അത് നിങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അസ്തിത്വം-അറിവ്-ആനന്ദം സമ്പൂർണ്ണവുമാണ്, ഇത് തീർച്ചയായും, സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ഋഷിമാർ അവരുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന അന്തിമ സത്യമാണ്, ഇത് ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളുടെയും പരിസമാപ്തിയാണ്... തത് ത്വം അസി - നീ തന്നെയാകുന്നു. ഉപനിഷത്തിലെ അഭേദ-ബോധ-വാക്യമാണ് തത്ത്വമസി. ബ്രഹ്മ-ശ്രോത്രി ബ്രഹ്മ-നിഷ്ഠ ഗുരു അധികാരി അഥവാ ശിഷ്യന് ഉപദേശിച്ച ഉപദേശ-വാക്യം കൂടിയാണിത്. ഉദ്ദാലക മുനി തന്റെ മകനും ശിഷ്യനുമായ ശ്വേതകേതുവിന് ഒമ്പത് തവണ ആവർത്തിച്ച ഈ മഹത്തായ സൂക്തത്തിലൂടെയാണ് ജീവന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും വേർപിരിയാത്ത തത്ത്വം പുറത്തുവരുന്നത്. "നീ അങ്ങനെയാണ്" എന്ന അർത്ഥമാണ് ശ്രുതിയുടെ ഈ പ്രഖ്യാപനം നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. ഇതിന് വാച്യാർത്ഥം എന്ന ഉപരിപ്ലവമായ വാക്കാലുള്ള അർത്ഥവും ലക്ഷ്യാർത്ഥം എന്ന സാരാംശത്തിലുള്ള ഒരു സൂചനാ അർത്ഥവുമുണ്ട്. വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചവും, അവിദ്യയും മായയും, ജീവനും ഈശ്വരനും, ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും എന്നിവയാണ് തത്, ത്വം, അത്, നീ എന്നീ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന വശങ്ങൾ. ഇവ രണ്ടിന്റെയും ആ സ്വത്വം ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണത്തിലൂടെ പുറത്തുവരുന്നു. ജനുവരിയിൽ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് എനിക്ക് ദേവദത്ത എന്ന വ്യക്തിയെ കാണാം. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഇതാണ് ദേവദത്ത എന്ന് പറയുന്നു. മറ്റൊരിക്കൽ ഞാൻ ആഗ്രയിൽ പോയി ഏപ്രിലിൽ അതേ ദേവദത്തനെ അവിടെ കണ്ടെത്തി, "ഇതാണ് ആ ദേവദത്തൻ", "സോയം ദേവദത്തഃ" എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളിൽ കാണുന്ന വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ജനുവരി-ഡൽഹി-ദേവദത്ത'യിലും 'ഏപ്രിൽ-ആഗ്ര-ദേവദത്ത'ത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സൂപ്പർഇമ്പോസിഷനുകൾ അവഗണിക്കപ്പെടുകയും യഥാർത്ഥ 'ദേവദത്തൻ' മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമയത്തെയും സ്ഥലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ... ജനുവരി, ഏപ്രിൽ, ഡൽഹി, ആഗ്ര... താൽക്കാലികവും ആപേക്ഷികവുമാണ്, കാരണം ജനുവരി മാസത്തിൽ ഡൽഹിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ദേവദത്തനും ഏപ്രിൽ മാസത്തിൽ ആഗ്രയിൽ വന്ന ദേവദത്തനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടാകില്ല, കാരണം വ്യക്തി ഒന്നുതന്നെയാണ്, സ്ഥലവും സമയവും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും. അങ്ങനെ രണ്ട് ദേവദത്തന്മാരുടെയും വ്യക്തിത്വം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. അവിദ്യയും മായയും കൊണ്ട് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ച വ്യക്തികളും, അതായത് ജീവനും ഈശ്വരനും സ്ഥലകാലത്താൽ വേർതിരിച്ച രണ്ട് വ്യക്തിത്വങ്ങളാണ്. മഹാവാക്യത്തിന്റെ വാചാർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ വാച്യാർത്ഥം എടുക്കുമ്പോൾ, ജീവൻ പിണ്ഡണ്ഡത്തിലെ ഈശ്വരൻ തന്നെയാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചത്തിലെയോ പിണ്ഡണ്ഡത്തിലെയോ വിശ്വം, തൈജസം, പ്രജ്ഞ എന്നിവ സ്ഥൂലപ്രപഞ്ചത്തിലെയോ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെയോ വിരാട്, ഹിരണ്യഗർഭം, ഈശ്വരൻ എന്നിവയുമായി അടുത്ത സാമ്യമുള്ളതാണ്. അങ്ങനെ ജീവൻ ഈശ്വരന്റെ കൃത്യമായ പകർപ്പാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരനുമായി സമാനമാണ്. എന്നാൽ 'സോയം ദേവദത്തഃ അഥവാ ഇതാണ് ആ ദേവദത്ത' എന്ന കഥയിലെ ദൃഷ്ടാന്തത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യാർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ സൂചനാത്മക അർത്ഥം പുറത്തുവരുന്നു. പരിമിതികൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും സത്ത മാത്രം എടുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിദ്യയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ആത്മാവ് ജീവനാണ്; മായയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ബ്രഹ്മം ഈശ്വരനാണ്. ജീവന്റെ അവിദ്യ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഈശ്വരന്റെ മായ അവഗണിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് ജീവന് പകരം ആത്മാവും ഈശ്വരന് പകരം ബ്രഹ്മവുമാണ്. ഡൽഹിയിലെ ദേവദത്തൻ ആഗ്രയിലെ ദേവദത്തനെപ്പോലെയായിരുന്നതുപോലെ, ഈശ്വരന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും ജീവന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും ഒന്നുതന്നെയാണ്. അതിനാൽ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മവുമായി സമാനമാണ്. 'നീ' ആത്മാവിനെയും അത്' ബ്രഹ്മത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, 'കല' അല്ലെങ്കിൽ 'അസി' എന്ന വാക്ക് രണ്ടിന്റെയും ഏകത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഖണ്ഡ-ഏകരസ-സച്ചിദാനന്ദ-ഘാന. തുല്യ ദർശനം തുല്യ ദർശനം എന്ന അവസ്ഥ വളരെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവികളിലും പൊതുവായുള്ള ഒന്നിനെ പരാമർശിക്കുമ്പോഴാണ് തുല്യ ദർശനം. പന്നികൾക്ക് ആപ്പിളോ മുന്തിരിയോ നൽകുന്നത് തുല്യ ദർശനമല്ല. അവയ്ക്ക് അവ ഇഷ്ടപ്പെടില്ല. അവർക്ക് സ്വന്തം രുചികരമായ ഭക്ഷണം മാത്രമേ ഇഷ്ടപ്പെടൂ. തുല്യ ദർശനമുള്ള ഒരു ജീവൻമുക്തൻ 'പുരുഷനിലും സ്ത്രീയിലും എനിക്ക് തുല്യ ദർശനമുണ്ട്' എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് റോഡിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും ആലിംഗനം ചെയ്യില്ല. കാലുകളിലും തലയിലും എനിക്ക് തുല്യ ദർശനമുണ്ട്' എന്ന് പറഞ്ഞ് അവൻ തലയിൽ നടക്കില്ല. അരിയിലും മലത്തിലും എനിക്ക് തുല്യ ദർശനമുണ്ട് എന്ന് പറഞ്ഞ് അവൻ മലദ്വാരം കഴിക്കില്ല. മലദ്വാരത്തിലും വായിലും എനിക്ക് തുല്യ ദർശനമുണ്ട് എന്ന് പറഞ്ഞ് അവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കില്ല. വേദാന്ത തുല്യ ദർശനത്തിന്റെ പേരിൽ ശരീരത്തെ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും, ധാരണ കുറഞ്ഞ ആളുകൾ കാമഭ്രാന്ത് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രുതി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, "എല്ലാ ജീവികളെയും ആത്മാവിലും (ആത്മാവിലും) എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവിനെയും കാണുന്നവൻ, അതിനുശേഷം ഒന്നിൽ നിന്നും ചുരുങ്ങുന്നില്ല. എല്ലാ ജീവികളിലും ഏകാത്മാവിനെയോ പരമാത്മാവിനെയോ കാണുന്നവന് എങ്ങനെ ഭ്രമമോ ദുഃഖമോ ഉണ്ടാകും, അയാൾക്ക് എങ്ങനെ ഒന്നിനെയും ഭയപ്പെടാൻ കഴിയും?" (ഈശാവാസ്യ ഉപനിഷത്ത് 7, 6, 7). "യോഗത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവിനെ കാണുന്നു, എല്ലാ ജീവികളെയും ആത്മാവിലും കാണുന്നു; എല്ലായിടത്തും അവൻ ഒരുപോലെ കാണുന്നു" (ഗീത VI-29). "ജ്ഞാനവും വിനയവും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു ബ്രാഹ്മണനിൽ, ഒരു പശു, ആന, ഒരു നായ, ഒരു ജാതി എന്നിവപോലും बाहिताव എല്ലാ ജീവികളിലും ഏകാത്മാവിനെ കാണുക. ഇത് തുല്യ ദർശനമാണ്. ഭാവന-അദ്വൈതം കഴിക്കാം. ക്രിയാ-അദ്വൈതം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല. മൂന്ന് ലിറ്റർ പാൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു ആശ്രമത്തിൽ ഇരുപത് അന്തേവാസികൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, മൂന്ന് ലിറ്റർ ആറ് രോഗികൾക്ക് മാത്രമേ നൽകാവൂ. പ്രണവ മഹത്വം. ഒരു കണ്ണിമവെട്ടലിനുള്ളിൽ! കണ്ണിമവെട്ടുന്ന സമയത്തിനുള്ളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവാച്യമായ ആനന്ദത്തിന്റെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും - നിരതിശയ ആനന്ദം! താക്കോൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കൈകളിലാണ്: അതാണ് ഏറ്റവും പവിത്രമായ പ്രണവം. ഓം എന്നത് പേരില്ലാത്തവന്റെ പേരാണ്: പ്രണവ രൂപം രൂപമില്ലാത്തവന്റെ രൂപമാണ്. ഓം എന്നത് നാദബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഓം സാധകനെ തൽക്ഷണം സമാധിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഈ പവിത്രമായ പ്രണവത്തെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക്, അതായത് ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക്, ലക്ഷ്യം വച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വില്ലിനോട് താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് കാണാം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണമുള്ള, ആത്മശിക്ഷണത്തിന്റെ പ്രാരംഭ നിയമങ്ങളായ യമ, നിയമ, ആസന, പ്രാണായാമ, പ്രത്യാഹാര, ധാരണ എന്നിവ പരിശീലിച്ച യോഗി, പ്രണവ-ധനുക്കളുടെ സഹായത്തോടെ ആത്മന്റെ ഈ അസ്ത്രം തൊടുത്തുവിടുമ്പോൾ, ആ അസ്ത്രം ഉടനെ ലക്ഷ്യവുമായി ഒന്നായിത്തീരുന്നു! നിർവികല്പ സമാധിയിൽ അയാൾ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുകയും തന്റെ ലക്ഷ്യമായ കൈവല്യ മോക്ഷം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ തപസ്സുകളും, എല്ലാ സാധനകളും, എല്ലാ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും, ഭക്തിയുടെ അനുഷ്ഠാനവും, തപസ്സും, ബ്രഹ്മചര്യ വ്രതവും, സത്യവും, അഹിംസയും - ഇവയ്‌ക്കെല്ലാം ഒരു ലക്ഷ്യവും ലക്ഷ്യവുമുണ്ട്: ആത്മസാക്ഷാത്കാരം. പണ്ടുമുതലേ ഇന്ത്യയിലെ ഋഷിമാർ ഈ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി ഈ മഹത്തായ ആയുധമായ പ്രണവത്തെ അവലംബിച്ചു. വിവിധ ഉപനിഷദ് ഋഷിമാർ പ്രണവത്തിന്റെ മഹത്വം പാടിയിട്ടുണ്ട്. പ്രണവം എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും അഭിലാഷത്തെ നയിക്കുന്നു, അതാണ് അതിന്റെ ധ്യാനത്തിലെ അസാധാരണമായ ആകർഷണം - ഒരേസമയം! സാധാരണയായി, മനുഷ്യന്റെ അന്തഃകരണം വിഷയകാര വൃത്തികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആസ്വാദനത്തിനായി ഓടുന്നു. അവൻ അസംതൃപ്തനാണ്; അവൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്; ആസ്വാദനത്തിനായുള്ള ദാഹം ശമിപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയുന്നില്ല. ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം തന്നിൽ തന്നെയാണെന്ന് അവനറിയില്ല, സ്വന്തം ആത്മാവ്. പ്രണവം അവനെ ശരിയായ പാതയിലൂടെ നയിക്കുന്നു. ഓം! അത് അവന് സന്തോഷം, ആനന്ദം, സമാധാനം, അമർത്യത എന്നിവയുടെ ഉറവിടം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എ, യു, എം എന്നിവയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് അവസ്തകളിലൂടെ, അവൻ തുരിയത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു: അവിടെ ആ നിശബ്ദതയിൽ, അവൻ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നു - അന്തരാത്മൻ! അതാണ് ലക്ഷ്യം! അദ്ധ്യായം വി മഹത്തായ യാഥാർത്ഥ്യവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും അനന്തതയ്ക്കു വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം അനുഭവത്തിന്റെ അനുഭവപരമായ പരിശോധനയിൽ, വ്യക്തി വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വവുമായി ഒരു ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഇത് അപര്യാപ്തതയുടെയും പരിമിതിയുടെയും തൽഫലമായി വ്യക്തിയുടെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തിന്റെയും വ്യക്തമായ തെളിവാണ്. എന്നാൽ പൂർണതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം പരമമായ പരിധിയില്ലാത്ത ഒരു അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, അതിനപ്പുറം ഒന്നും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ ബോധമുള്ള ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ആത്മാവിന്റെ വിശകലനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവിന്റെ ശാശ്വത സ്വഭാവം അത് അദ്വിതീയമായിരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അനാവശ്യമായിത്തീരുന്നു. പ്രായോഗിക ധാർമ്മിക പ്രേരണയും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട യുക്തിയും അവബോധത്താൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് അവിഭാജ്യവും അദ്വിതീയവും ബോധപൂർവവുമായ ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പരമോന്നത സങ്കൽപ്പത്തിന് കർശനമായ നീതിയും ധാർമ്മിക അച്ചടക്കവും അനുസരിച്ച് ജീവിതം നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എത്രത്തോളം മെച്ചപ്പെടുന്നുവോ അത്രയും വേഗത്തിൽ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യ നിരീക്ഷണം മനുഷ്യബോധം ഉടനടി വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആധികാരികതയെ മുൻനിർത്തി ചിന്തിക്കുന്നു, അതാണ് ഈ ബോധത്തിന്റെ മൂലകാരണം. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ വസ്തുനിഷ്ഠതയാണ്, അത് ഒരു വിഷയത്തെയോ സ്വത്വത്തെയോ വിഷയമല്ലാത്തതോ അല്ലാത്തതോ ആയ ഒന്നിനെതിരെ എതിർ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നു. വിഷയത്തിന്റെയും വസ്തുവിന്റെയും വ്യക്തിത്വമാണ് ലോകത്തിലെ എല്ലാത്തരം ധാരണകൾക്കും അറിവുകൾക്കും ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥ. വ്യക്തിഗത ബോധവും വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അനുഭവത്തിനുള്ളിൽ വ്യക്തി നേരിടുന്ന ആദ്യത്തെ ഘടകം, തനിക്ക് സ്വയം ആയി കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ്. സജീവമായ ചിന്തയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആരംഭ പോയിന്റാണിത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക്, തന്നെത്തന്നെ അനാഥമായി കാണുന്ന വിശാലമായ പ്രപഞ്ചവുമായി ഒരു ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതിന്റെ അടിയന്തിര ആവശ്യം നേരിടുന്നു. ഈ ആവശ്യം ജീവിത പോരാട്ടത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, രീതി, ലക്ഷ്യം എന്നിവയെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബാഹ്യ ബന്ധത്തിന്റെ ആവശ്യകത, തന്നിലെ പ്രായോഗികമായ ഒരു ഇല്ലായ്മയുടെ, സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിലെ സമഗ്രതയുടെയും ആത്മാർത്ഥതയുടെയും അഭാവത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ മന്ദിരം കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തമാണിത്. ആത്മബോധം അന്ധമായും നിഷ്ക്രിയമായും വിശ്രമിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഇത് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു കാരണവും ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു സിദ്ധാന്തം. ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളാണ്. മൂല്യബോധം സ്വയത്തിൽ ബോധപൂർവമായ സംതൃപ്തിയുടെ അനുഭവത്തിന്റെ വ്യാപ്തി, ആഴം, തൽഫലമായി, ദീർഘായുസ്സ് എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും മൂല്യവും നീതിയുക്തമായ സ്വഭാവവും അത് സന്തോഷത്തിന്റെ ഏറ്റവും പരമോന്നത രൂപത്തിലേക്ക് എത്രത്തോളം അടുക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരാളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായുള്ള അപ്രതിരോധ്യമായ പ്രേരണയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന പൂർണതയുടെ കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ ഫലങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന മാനദണ്ഡമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സന്തോഷത്തിന്റെ സ്വഭാവം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾ കാണിക്കുന്നത്, വ്യക്തി ബോധപൂർവ്വവും സ്വമേധയാ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായ പ്രവൃത്തികൾ, ആ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായി സ്വയം അനുഭവിക്കുന്ന സന്തോഷങ്ങൾ മൂലമാണ്. ഒരു പ്രവൃത്തി എന്നത് ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്, സ്വാഭാവികമായും, ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ ശാശ്വതമായി വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ ഫലമാണിത്. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും, മാനസികവും ശാരീരികവുമായവ, അനാഥത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഏതെങ്കിലും രൂപങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവം ഉള്ളതായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനത്തെ തടഞ്ഞുവയ്ക്കാനുള്ള അസാധ്യത, ആത്മനിഷ്ഠമായ ബോധമുള്ള അസ്തിത്വത്തിനും വിശാലമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു അടുത്തതും സ്ഥിരവുമായ ബന്ധം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ഈ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വം സ്വയബന്ധങ്ങളിൽ എത്രത്തോളം വിശാലമാണോ അത്രത്തോളം അത് സ്വയത്തോട് അടുക്കുന്നുവോ അത്രയും വലുതാണ് സ്വയം അനുഭവിക്കുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ തീവ്രത, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. യുക്തിപരമായി, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദം ആത്മബോധത്തിൽ പരിധിയില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം ലയനത്തിന്റെ ഫലമായിരിക്കണം. ഇത് ആത്മബോധം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ 'സ്വന്തം' എന്ന ബോധം, സ്വയം സമാനവും, വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലാത്തതും, കേവലവുമായ അവബോധത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ ഭ്രമാത്മകതയുടെ അപ്രത്യക്ഷം എന്നിവയാണ്. അളവിലും ഗുണത്തിലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ മണ്ഡലത്തെയും ഉൾപ്പെടുത്തി മാത്രമല്ല, അതിനെ മറികടക്കുന്ന തരത്തിലും ഇത് നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വത്വ വിശകലനം ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ അവസ്ഥകളെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ നിന്നും, ബോധത്തിന്റെ ബാഹ്യത, ആന്തരികത, നിഷ്ക്രിയത്വം എന്നിവയിൽ യഥാക്രമം പ്രകടമാകുന്ന മാനസിക അവയവങ്ങളിൽ നിന്നും, അജ്ഞതയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ബോധം അനിവാര്യമായും ആത്മാവിന്റെ ഒരു അനിവാര്യ ഘടകമായിരിക്കണം, കാരണം ബോധമില്ലാതെ അസ്തിത്വം തന്നെ വിലപ്പോവില്ല. ഇത് ആദ്യം നമ്മെ നിഗമനത്തിലെത്തിക്കുന്നത് ആത്മാവ് ശാരീരിക, മാനസിക, അജ്ഞത അവസ്ഥകളുടെ ബോധപൂർവമായ സാക്ഷിയായിരിക്കണം എന്നാണ്. എന്നാൽ ഒരു സാക്ഷിയാകുക എന്നതിനർത്ഥം തന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്ന ചില പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ നിസ്സംഗനായ നിരീക്ഷകനായി നിലനിൽക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് സ്വത്വത്തെ അതിന്റെ എതിരാളിയായ ഗ്രഹണശക്തിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത ഗ്രഹണശക്തിയാക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി, വ്യക്തിത്വം എന്നത് നിത്യതയുടെ വിപരീതമാണ്, കാരണം, നിത്യത എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാത്ത സ്വയം-അസ്തിത്വം എന്നാണ്, അത് പൂർണ്ണതയ്ക്കും അനന്തതയ്ക്കും പര്യായമാണ്. ആശ്രിതമായ ഒന്നും ശാശ്വതമല്ല, പരിമിതമായതോ വ്യക്തിഗതമായതോ ആയ ഒന്നും സ്വതന്ത്രവുമല്ല. വിഷയത്തിന് ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കാനും അതേ സമയം ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആപേക്ഷികമാകാനും പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. ശാശ്വതമാകാൻ, വിഷയം കേവലമായിരിക്കണം, അത് വിഷയത്തിലോ സ്വത്വത്തിലോ ഉള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയുടെ സംയോജനമാണ്. അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകണമെങ്കിൽ, വിഷയം അതേ സമയം എല്ലാ വസ്തുക്കളായി, മുഴുവൻ അസ്തിത്വമായി മാറണം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വിഷയത്തിന്റെ വിഷയത്വം ഒരു വലിയ അനന്തതയ്ക്ക് ബലിയർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വിഴുങ്ങുന്നു, അവിടെ വിഷയം. വസ്തുക്കൾ ഒട്ടും വേർപിരിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണെങ്കിൽ, സാക്ഷിയായ ആത്മാവിന്റെ വസ്തുക്കളായ മൂന്ന് അനുഭവ ശരീരങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവ് ശാശ്വതമായിരിക്കണം, കാരണം, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ബോധമുള്ള ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ രണ്ട് തരത്തിലുളള ഒരു പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിനെ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളുടെയും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാക്ഷി എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധവും വ്യക്തിത്വവും സ്വയം നിലനിൽപ്പിനെയും നിത്യതയെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, മൂന്ന് ശരീരങ്ങളെയും ആത്മാവിൽ തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവ ബോധരഹിതമായിരിക്കുന്നതിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക കാലയളവിൽ ഇല്ലാതിരിക്കുന്നതിന്റെയും സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം എന്നത് സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും ഇടവേളയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. ഈ പരിശോധന ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ മൂന്ന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥകളെ ആത്മാവിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് നിരാകരിക്കുന്നു. ഈ ദാർശനിക ബുദ്ധിമുട്ട്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ ശാശ്വതമായ ഒരു പ്രകൃതി, ശക്തി അഥവാ ബോധം, ഭൗതിക സൃഷ്ടിയുടെ ലോകം, ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയുടെ ശരീരം, ഒരു മായ എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് കാരണമായി! എന്നാൽ പ്രശ്നം ഒരിക്കലും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുരുഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ശക്തിയുടെ ഉടമയായ ഒരു പരമാത്മാവ്, ഒരു ബാഹ്യലോകത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്രഷ്ടാവ്, ഒരു പ്രപഞ്ചമായി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഒരു ദൈവം, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ മായയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ബ്രഹ്മം എന്നിവയെല്ലാം മൂന്ന് ശരീരങ്ങളിൽ നിന്നും അവസ്ഥകളിൽ നിന്നും വേർപെട്ട ഒരു അസ്തിത്വമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരേ ആത്മാവിന്റെ വലുതാക്കിയ സങ്കൽപ്പങ്ങളാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെല്ലാം അബോധാവസ്ഥയിൽ അവയുടെ ബോധപൂർവമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ബാഹ്യ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. ഒന്നുകിൽ ഒരു ക്ഷണിക തത്ത്വചിന്ത സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ പരാജയം സമ്മതിക്കുകയോ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ശരീരത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും കർശനമായ രൂപത്തിന് നേരെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലാത്ത ബോധത്താൽ അനന്തമായ ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏക അസ്തിത്വം ധൈര്യത്തോടെ ഉറപ്പിക്കുകയും വേണം. 'മായ' എന്ന വാക്ക് ഒരു ശാശ്വത ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും പ്രത്യക്ഷത്തിനും ഉള്ള ബന്ധത്തിന്റെ വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത അവസ്ഥയെ മാത്രമേ സൂചിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പ്രയോഗം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രായോഗിക യുക്തിയാൽ മനസ്സിലാക്കിയ യാഥാർത്ഥ്യം, ശുദ്ധമായ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങളേക്കാൾ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിൽ വലിയ ആശ്വാസമായി തോന്നുന്നു. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രത്യക്ഷതയും യാഥാർത്ഥ്യവും സമാനമോ വ്യത്യസ്തമോ ആണെന്ന് പറയാനാവില്ല. ഒരേപോലുള്ള, ക്ഷണിക പ്രതിഭാസങ്ങളും അബോധാവസ്ഥകളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ. വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെയോ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും വ്യക്തിഗതമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; പൂർണതയിലേക്കുള്ള മുന്നേറ്റത്തിൽ വിശ്വസനീയമായ വഴികാട്ടികളാകാൻ കഴിയാത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി ജീവിതം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളുടെ ഇരിപ്പിടമായ ബുദ്ധിക്ക് അതിന്റെ പോരായ്മകളുണ്ട്, കാരണം അത് അറിയുന്നവൻ, അറിവ്, അറിയപ്പെടുന്നത് എന്നിവയെ വേർതിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ പരമമായി വിശ്വസനീയമാണെന്ന അനുമാനത്തിന്റെ തെറ്റായ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ വ്യത്യാസമില്ലാതെ യുക്തിയില്ല; വ്യത്യാസത്തോടെ ശാശ്വത സത്യമില്ല. അറിവിന്റെ പൂർണ്ണമായ സമന്വയം യുക്തി പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്ന, ബുദ്ധി മറികടക്കപ്പെടുന്ന, വ്യത്യാസങ്ങൾ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംയോജനമായിരിക്കും. അന്വേഷകൻ മനുഷ്യബോധത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഇത് സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ പ്രായോഗിക ധാർമ്മിക പ്രേരണ എല്ലാ വിധത്തിലും പരിധിയില്ലാത്ത പൂർണതയുടെ നിലനിൽപ്പിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഈ പ്രേരണ നേരിട്ടുള്ള അവബോധജന്യമായ അനുഭവത്തിലൂടെ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് കേൾക്കുന്നത് പരമോന്നത യാഥാർത്ഥ്യം ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം, ബാഹ്യ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണെന്ന്. ഇതെല്ലാം പരിധിയില്ലാത്തതും, ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്തതും, ശുദ്ധമായ സ്ഥലരഹിതവും, കാലാതീതവുമായ ബോധമാണ്. ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന സാധാരണ ബോധത്തേക്കാൾ വലുതായതിനാൽ ഇതിനെ സൂപ്പർ-കോൺഷ്യസ്നെസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമല്ല, യുക്തിക്ക് പറയാൻ ഇതിലും മികച്ചതായി ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാമ്പിൽ എത്തിയവരിൽ നിന്ന് കേൾക്കുന്നതിന്റെ വിശ്വസനീയമായ സ്വഭാവം അത് അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. യുക്തി സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചേക്കാം, യുക്തി ഈ പ്രഖ്യാപനങ്ങളുടെ സാധുത പരിശോധിച്ചേക്കാം. അവ യുക്തിക്കും യുക്തിക്കും അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും പ്രായോഗിക ധാർമ്മിക പ്രേരണയെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലെ വിളക്കായി അവയെ കണക്കാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശരിയായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തോടെയുള്ള യുക്തിക്കും വെളിപ്പെടുത്തലിനും ജീവിതത്തിൽ സത്യസത്ത എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ശിക്ഷണം ആവശ്യമാണ്. മൃഗപ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള എതിർപ്പുകൾക്കിടയിലും സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന ധാർമ്മിക ബോധത്തിന്റെ അംഗീകാരം കൂടിയാണിത്. സത്യസത്ത എന്നത് അതിരുകളില്ലാത്തതാണ്, ശാരീരികമോ ബുദ്ധിപരമോ അല്ല, മറിച്ച് അതിരുകളില്ലാത്ത ആത്മീയമാണ്. സമീപിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായിരിക്കണം സമീപന രീതി, ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ പാത അറിയാൻ കഴിയൂ. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യവും കേവലവും ബോധപൂർവവുമായ സ്വഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഭൂമിയിലെ ജീവിതം ബാഹ്യ അസ്തിത്വത്തോടുള്ള നിസ്സംഗതയുടെയും പരിധിയില്ലാത്ത സത്തയെന്ന നിലയിൽ ആത്മബോധത്തിന്റെയും കർക്കശമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കണം എന്നാണ്. എല്ലാത്തരം ശാരീരികവും ബുദ്ധിപരവുമായ ആസക്തികൾ പോലും ശാശ്വത സത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനങ്ങളാണെന്നും ബോധത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കാനുള്ള ഓരോ ആഗ്രഹവും യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ ആത്മഹത്യാപരമാണെന്നും ഇത് കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന നല്ല ജീവിതം, എല്ലാത്തരം പ്രകടനങ്ങളിലും വിദ്വേഷം, കാമം, അത്യാഗ്രഹം, വ്യാജം എന്നിവയുടെ അടിച്ചമർത്തലുകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കണം. ഉപനിഷദ് അവബോധജന്യമായ പ്രഖ്യാപനം പറയുന്നത്, നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതം മാനസിക സമാധാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ആവേശകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അഭാവം, ധൈര്യം, സത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, മാനസിക ബോധത്തിന്റെ ഏകാഗ്രത എന്നിവയോടെ ജീവിക്കണമെന്നാണ്. ഈ നിയമത്തിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം പാലിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക എന്നാണ്. ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട യുക്തിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന വിവേചനവും തീവ്രമായ ആഗ്രഹാനുഭവവും ശാശ്വത സത്യമാണ് പൂർണതയിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ആവശ്യകത. ഓർമ്മിക്കേണ്ട പ്രധാന കാര്യം, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം കൂടുതൽ മികച്ചതും ബുദ്ധിപരവുമാകുമ്പോൾ, ജീവിതം കൂടുതൽ വിലപ്പെട്ടതായിരിക്കും, പ്രക്രിയ എളുപ്പമായിരിക്കും, യാഥാർത്ഥ്യം കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടും എന്നതാണ്. സ്വപ്നാനുഭവം പോലെ തന്നെ വ്യാജമാണ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവം. ഐ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലും സ്വപ്നത്തിലും വസ്തുക്കൾ വിഷയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി 'ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു' അല്ലെങ്കിൽ 'കാണപ്പെടുന്നു'. 'കാണപ്പെടുന്നു' എന്ന സ്വഭാവം രണ്ട് തരത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾക്കും പൊതുവായതാണ്. സ്വപ്നത്തിലും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലും വിഷയ-വസ്തു-ബന്ധമുണ്ട് ഇതാണ് രണ്ടും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം. "എന്തോ ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നു" എന്നതിനർത്ഥം സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ എന്തോ ഒന്നാണ്. സ്വത്വമില്ലാത്തതിന്റെ അനുഭവം മിഥ്യയാണ്. കാരണം, സ്വത്വമില്ലാത്തത് യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, ആത്മാവ് പരിമിതവും അയഥാർത്ഥവുമായിരിക്കും. സ്വത്വമില്ലാത്തതിന്റെ മിഥ്യയായ അനുഭവം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലും സ്വപ്നത്തിലും പൊതുവായതാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിൽ, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അനുഭവിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ, മനസ്സ് മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും, മനസ്സ് മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നത് ബാഹ്യമായോ ആന്തരികമായോ ആണ്. സ്വപ്നത്തെ ഉണർത്തുന്നതിലൂടെ മറികടക്കുന്നു; ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനെ തുരിയം മറികടക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വപ്നവും ഉണർവും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്നത് സ്വപ്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, സ്വപ്നം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനെ വിരുദ്ധമാക്കുന്നു. ഒന്ന് ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്ന് ഇല്ല. രണ്ടിൽ ഒന്നുപോലും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഇത് രണ്ടിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലായ്മ തെളിയിക്കുന്നു. രണ്ടാമൻ ദ്വൈതം യഥാർത്ഥമല്ല, കാരണം ദ്വൈതം നിത്യതയുടെ വിപരീതമാണ്. ദ്വൈതതയില്ലാതെ ധാരണയില്ല. അതിനാൽ, സ്വപ്നത്തിലായാലും ജാഗ്രതയിലായാലും ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്ന എന്തും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഉണരാത്തപ്പോൾ സ്വപ്നം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. സ്വപ്നമില്ലാത്തപ്പോൾ ഉണരൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അതിനാൽ, രണ്ടും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത അനുഭവങ്ങളാണ്. അവ പരസ്പരം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നം കാണുകയാണോ അതോ ഉണരുകയാണോ എന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഒരു അവസ്ഥയെ മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റാതെ. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലും സ്വപ്നത്തിലും എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും അധിപന്മാരാണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ. ഉണർന്നിരിക്കുന്നത് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ശാരീരിക പ്രവർത്തനമാണ്, സ്വപ്നം ആഗ്രഹങ്ങളുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനമാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലെ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചലിക്കപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നങ്ങളിൽ മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ചലിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ട് അവസ്ഥകളും ഒഴുകുന്ന അരുവികൾ പോലെയാണ്. അവ ഒരു അവസ്ഥയിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കില്ല. എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നത് യഥാർത്ഥമാണ്. സ്വപ്നത്തിനും ഉണർവിനും ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുണ്ട്. മാറ്റം എല്ലാ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളുടെയും സ്വഭാവമാണ്. മാറ്റം തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും അസ്തിത്വമില്ലായ്മയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആരംഭത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും അവസാനം ഇല്ലാത്തതും മധ്യത്തിലും ഇല്ല. അതിനാൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും സ്വപ്നം പോലെ അയഥാർത്ഥമാണ്. മൂന്നാമൻ സ്വപ്നത്തിന്റെ കാരണമാണ് ഉണർവ്, സ്വപ്നമാണ് ഉണർവിന്റെ കാരണമല്ല എന്നതുകൊണ്ട് ചിലർ അതിനെ എതിർത്തേക്കാം. എന്നാൽ ഈ എതിർപ്പ് പിന്തുണയില്ലാത്തതാണ്. ഉണർവ് ഒരു കാരണമാണെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥമായിരിക്കണം; അത് യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, അത് എന്നേക്കും നിലനിൽക്കണം. ഉണർവ് തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതാണ്, കാരണം അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. കാരണം തന്നെ അയഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഫലം ഉണ്ടാക്കും? ഇവ രണ്ടും അയഥാർത്ഥ അവസ്ഥകളാണ്. ഉണർവ് അവസ്ഥയിൽ വയറു നിറയെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ വിശപ്പ് അനുഭവപ്പെടാം, തിരിച്ചും. കാര്യങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ മാത്രം യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നു. അവ എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥമല്ല. എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തത്, ഒരു പ്രത്യക്ഷതയാണ്, അതിനാൽ അയഥാർത്ഥമാണ്. നാലാമൻ ഒരു രൂപം ലഭിച്ച എന്തും അയഥാർത്ഥമാണ്. രൂപങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഗ്രഹണത്തിന്റെയും പ്രത്യേക രീതികളാണ്. അവ ആത്യന്തികമല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഭൗതിക രൂപങ്ങളുണ്ട്. സ്വപ്നത്തിൽ മാനസിക രൂപങ്ങളുണ്ട്. എന്തായാലും എല്ലാം രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ് സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും പരിമിതമാണ്. ഒരു രൂപം ആ പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അനുഭവത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും മാറുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ രൂപം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. വ സ്വപ്നം കാണുന്നതിലും ഉണരുന്നതിലും ബാഹ്യമായ ധാരണകൾ യഥാർത്ഥമായും ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (അതായത്, അവ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു). ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ യഥാർത്ഥവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു കാണുകയാണെങ്കിൽ, സ്വപ്നത്തിലും നമ്മൾ അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നു. സ്വപ്നം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അത് യഥാർത്ഥമാണ്, അത് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഉണർന്നിരിക്കലും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സ്വപ്നം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾക്ക് ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെ. പരമോന്നത സത്യത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഉണർന്നിരിക്കൽ സ്വപ്നം പോലെ തന്നെ വ്യാജമാണ്. ആറാമൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലുള്ള വസ്തുക്കൾ ഒരു നിശ്ചിത ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കുന്നുവെന്നും സ്വപ്നത്തിലുള്ളവ ഒരു ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കുന്നില്ലെന്നും പറയാം. ഈ വാദം തെറ്റാണ്. കാരണം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ കാണുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യത്തെ നിറവേറ്റുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം സ്വപ്നം കാണുന്നതിന് വിരുദ്ധമാണ്, തിരിച്ചും. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ വസ്തുക്കളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും ഉപയോഗക്ഷമതയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യവും സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നത്തിലെ അവസ്ഥകളും അനുഭവങ്ങളും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്ത് അസാധുവാക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. വസ്തുക്കൾ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ്, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും അല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ കാര്യകാരണബന്ധം അപ്രസക്തമാണ്, തിരിച്ചും. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ യുക്തിസഹമായ ക്രമം സ്വയമേവ സാധുവാണ്, സ്വയമേവ സ്വപ്നത്തിന് സാധുവല്ല. അതുപോലെ സ്വപ്നത്തിന് സ്വന്തം അവസ്ഥയ്ക്കും സാധുതയുണ്ട്. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനും സ്വപ്നം കാണുന്നതിനും സ്വയമേവ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനാൽ ശാശ്വതമാക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ രണ്ട് അവസ്ഥകളുടെയും സാധുത നിരസിക്കപ്പെടുന്നു. ഏഴാമൻ സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കൾ വിചിത്രവും അതിശയകരവും അസ്വാഭാവികവുമാണെന്ന് വാദിക്കാം, അതിനാൽ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ സ്വപ്നം പോലെയാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സ്വപ്നത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ, എത്ര വിചിത്രമോ അസാധാരണമോ ആണെങ്കിലും, സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾക്ക് അസാധാരണമല്ല. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അവസ്ഥയിൽ, അതായത്, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ അവ അതിശയകരമായി തോന്നൂ. എന്താണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിശയകരമെന്നും എന്താണ് സാധാരണമെന്നും യഥാർത്ഥമെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സ് വസ്തുക്കൾക്ക് മൂല്യങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിന്റെ സാധാരണതയെയും അസാധാരണതയെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയ്ക്കനുസരിച്ച് മാറുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ആകട്ടെ, എല്ലാ കാലത്തും നല്ലതായിരിക്കാവുന്ന സാധാരണത, സൗന്ദര്യം അല്ലെങ്കിൽ അലങ്കാരം എന്നിവയുടെ സ്ഥിരമായ ഒരു മാനദണ്ഡവുമില്ല; ഉണർന്നിരിക്കുന്നയാൾക്ക് സ്വന്തം ധാരണകൾ ഉള്ളതുപോലെ, സ്ഥലം, സമയം, കാര്യകാരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾക്ക് സ്വന്തം ധാരണയുണ്ട്. ഒരു അവസ്ഥ മറ്റൊന്നുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അസംബന്ധമാണ്. ഇത് കാണിക്കുന്നത് രണ്ട് അവസ്ഥകളും യുക്തിരഹിതമാണെന്നും അതിനാൽ, ഉയർന്ന കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് അസംബന്ധമാണെന്നും. എട്ടാമൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ ലോകം അയഥാർത്ഥമാണ്, കാരണം അത് പ്രപഞ്ച മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ അദ്ഭുതകരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ വിരാമം ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും അയഥാർത്ഥമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ശാശ്വത രൂപങ്ങളാണ് ആന്തരിക സങ്കല്പങ്ങളുടെയോ ഇച്ഛകളുടെയോ പ്രകടനങ്ങൾ. അതിനാൽ, ബാഹ്യ വസ്തുക്കൾക്ക് യഥാർത്ഥ മൂല്യമില്ല. സങ്കല്പങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അവ നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആന്തരിക ആശയങ്ങളെ ബാഹ്യമാക്കുകയും അവയെ വസ്തുക്കളുടെ രൂപങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സങ്കല്പങ്ങൾ ഉള്ളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന്റെ ലോകം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അനന്തമായ വിഷയം, അതായത്, ആത്മാവ് മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ബാഹ്യത, ആന്തരികത എന്നിങ്ങനെ ഒന്നുമില്ല. അഹങ്കാരവും അഹങ്കാരവുമില്ല, വിഷയവും വസ്തുവും എല്ലാം മനസ്സിന്റെ മാത്രം ഭാവനകളാണ്. ഒൻപതാം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്ത് കാണുന്ന വസ്തുക്കൾ വെറും മാനസിക ഭാവനകളല്ലെന്ന് പറയാം, കാരണം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ മറ്റുള്ളവരും കാണുന്നു, ഒരാളുടെ മനസ്സ് അവയെ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. എന്നാൽ സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ധാരണയ്ക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു, ആളുകളും വസ്തുക്കളും ആണെങ്കിലും; എല്ലാം ആത്മനിഷ്ഠമായ ഭാവനകളാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്ത് നാം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയാണ് ഗ്രഹിക്കുന്നത്, ആശയങ്ങളിലൂടെ മാത്രമല്ല എന്ന് പറയാം. എന്നാൽ സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയാണ് സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും നാം ഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് കാണാം. അവ ജാഗ്രദാവസ്ഥയിലുള്ളവയെക്കാൾ കുറഞ്ഞ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നം അയഥാർത്ഥമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും അയഥാർത്ഥമായിരിക്കണം. എക്സ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന് സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതോ ഗ്രഹിക്കുന്നതോ ആയ വിഷയവുമായി ആപേക്ഷികമാണ്. വസ്തുവിനെ ഒരു വസ്തു എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയം ഉള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രം. അതുപോലെ, ഒരു വിഷയത്തെ ഒരു വിഷയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയം ഉള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രം. രണ്ടിൽ രണ്ടും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, രണ്ടും സ്വയം അയഥാർത്ഥമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. വിഷയവും വസ്തുവും കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു കാരണമില്ലാതെ ഫലമില്ല. ഒരു ഫലമില്ലാതെ ഒന്നും ഒരു കാരണമാകാൻ കഴിയില്ല. കാര്യകാരണ സങ്കൽപ്പം തന്നെ യുക്തിരഹിതമാണ്. ഒരു കാര്യത്തെ മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി മാത്രമേ മനസ്സ് വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. ഗ്രഹണത്തിന്റെ മുഴുവൻ ലോകവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്, അത് മനസ്സ് കാരണങ്ങളായും ഫലങ്ങളായും സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു കാര്യകാരണബന്ധവുമില്ല, കാരണം, കാരണവും ഫലവും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു. കാരണം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്ന ഒരു കാലതാമസം ഉണ്ടാകില്ല. കാരണം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മാറേണ്ടതിന് ഒരു കാരണവുമില്ല. ഒന്നുകിൽ തുടർച്ചയായ കാര്യകാരണബന്ധം ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ കാര്യകാരണബന്ധം ഒട്ടും തന്നെയില്ല. കാര്യകാരണബന്ധം തുടർച്ചയായതാണെങ്കിൽ കാരണവും ഫലവും ഒരുപോലെയാകുന്നു. പരസ്പരം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതായിരിക്കുക. അവ ഒരുപോലെയാണെങ്കിൽ അതിനർത്ഥം ഒരു കാര്യകാരണബന്ധവുമില്ല എന്നാണ്. കാര്യകാരണബന്ധമില്ലെങ്കിൽ അനുഭവലോകവുമില്ല. മുഴുവൻ കാര്യകാരണപദ്ധതിയും യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം അതിന് ഒന്നുകിൽ ആദ്യത്തെ ഒരു കാരണമില്ലാത്ത കാരണത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ആവശ്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അത് തന്നെ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അകാരണമായ ഒരു ആദ്യ കാരണം ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, കാരണം, അതുവഴി നാം കാലത്തിന് ഒരു തുടക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാര്യകാരണബന്ധം യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം കാര്യകാരണബന്ധത്തിന്റെ ശൃംഖലയെ തകർക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാര്യകാരണബന്ധം തെറ്റാണ്, തൽഫലമായി, അനുഭവലോകവും തെറ്റാണ്. സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ കാര്യകാരണപരമ്പരയുടെ അനുഭവവുമുണ്ട്, ജാഗ്രദലോകം സ്വപ്നലോകം പോലെ വ്യാജമാണ്. അന്വയയും വ്യതിരേകയും അന്വയ എന്നാൽ ഒരു വസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യവും അതോടൊപ്പം മറ്റൊന്നിന്റെ സാന്നിധ്യവുമാണ്, വ്യതിരേക എന്നാൽ ആ മറ്റൊന്ന് ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ അഭാവവുമാണ്. ഇത് സംശ്ലേഷണവും വിശകലനവുമാണ് (പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് രീതി). നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും വ്യത്യസ്തവും മായയുമാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ഏക സത്ത എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഒന്നുതന്നെയാണ്. അത് മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. രൂപങ്ങളെ നിഷേധിക്കുകയും ആത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട് സത്തയെ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. മുഞ്ച പുല്ലിൽ നിന്നോ ഒരു ഞാങ്ങണയിൽ നിന്നോ കുഴി എടുക്കുന്നതുപോലെ, അഞ്ച് കോസുകളിൽ നിന്ന് (ഉറകളിൽ) നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർതിരിക്കുക. വ്യത്യസ്ത തരം പയറുവർഗ്ഗങ്ങളും ധാന്യങ്ങളും കലർന്ന ചെറിയ വജ്രത്തെ അവയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി പുറത്തെടുക്കുന്നതുപോലെ, അഞ്ച് കോസങ്ങളിൽ നിന്ന് (മനുഷ്യന്റെ ശാരീരിക, സുപ്രധാന, മാനസിക, ബൗദ്ധിക, ആനന്ദകരമായ അസ്തിത്വങ്ങൾ) വേർപെടുത്തി ഈ ആത്മാവിനെയും പുറത്തെടുക്കുക. അഞ്ച് കോസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് ആത്മാവും നിലനിൽക്കുന്നു. അഞ്ച് കോസങ്ങൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് പോലും ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മാവ് അഞ്ച് കോസങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധമില്ല, പക്ഷേ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം ആത്മാവില്ലാതെ സ്വപ്നത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധമുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യവും ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ അഭാവവും ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ആത്മാവിന്റെ ഈ സഹവർത്തിത്വത്തെ അന്വായ എന്നും, ഭൗതികമോ ഭൗതികമോ മറ്റ് ഉറകളോ ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആത്മാവുമായി സഹവർത്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ വ്യതിരേക എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥയിൽ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ (ലിംഗശരീരം) അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ബോധമില്ല, എന്നാൽ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം തെളിയിക്കുന്നത്, ഉണർന്നതിനുശേഷം, ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥയിൽ താൻ എല്ലാറ്റിനെക്കുറിച്ചും പൂർണ്ണമായും അജ്ഞനായിരുന്നുവെന്നും ഈ ബോധം മുൻകാല അനുഭവത്തിന്റെ ഫലമാണെന്നും ആ അവസ്ഥയിൽ ആ അനുഭവം സ്വീകരിക്കാൻ ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ലെന്നുമുള്ള ബോധം എല്ലാവർക്കും ഉണ്ടെന്നതാണ്. കരണശരീരവുമായി ആത്മാവിന്റെ ഈ സഹവർത്തിത്വത്തെ അന്വയ എന്നും ഗാഢനിദ്രയിൽ ആത്മാവുമായി ലിംഗശരീരം സഹവർത്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ വ്യതിരേക എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭൗതികശരീരങ്ങളും സൂക്ഷ്മശരീരങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ആത്മാവ് ഉണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണെങ്കിലും, ഈ രണ്ട് ശരീരങ്ങളും അങ്ങനെയല്ല. അന്നമയകോശം ഭൗതിക ശരീരമാണ്, ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഭൗതിക ശരീരമില്ലാതെ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഈ അന്നമയകോശം ആത്മാവല്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മ ശരീരമില്ലാതെ ആത്മാവ് ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മുകളിൽ കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാണമയകോശം, മനോമയകോശം, വിജ്ഞാനമയകോശം എന്നീ മൂന്ന് ഉറകൾ ലിംഗശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവയുടെ ഘടകങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരത്തിലും അവസ്ഥയിലുമുള്ള വ്യത്യാസം കാരണം വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് ലിംഗശരീരമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഈ മൂന്ന് ഉറകളും ആത്മാവല്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ നാല് കവചങ്ങളും ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുത്തതിനാൽ, ആനന്ദമയ കോശത്തെ വേർതിരിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നു. ഈ കവചം കരണശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമാധി അവസ്ഥയിൽ, അതായത്, ധ്യാനത്തിന്റെ ഏക വസ്തുവായ പരമാത്മാവിലേക്ക് ചിന്തയെ പൂർണ്ണമായി ആഗിരണം ചെയ്യുമ്പോൾ, കരണശരീരത്തിന്റെ അഭാവമുണ്ട്, അത് പൂർണ്ണമായ അജ്ഞതയ്ക്ക് തുല്യമാണ്, എന്നാൽ ആ അവസ്ഥയിൽ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സമാധി അവസ്ഥയുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ ഈ സഹവർത്തിത്വത്തെ അന്വയ എന്നും, കരണശരീരം ആത്മാവുമായി സഹവർത്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ വ്യതിരേക എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആത്മാവ് കരണശരീരവുമായി സഹവർത്തിക്കുന്നില്ല, ആനന്ദമയ കോശം കരണശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആ അവസ്ഥകളിൽ ആത്മാവ് ആനന്ദമയകോശവുമായി സഹവർത്തിക്കുന്നില്ല എന്ന് പറയണം. അതിനാൽ, ഈ കവചവും ആത്മാവല്ല എന്നതാണ് നിഗമനം. അങ്ങനെ, ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ, പല ഉറകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മറ്റ് ചില വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം ആ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നത് ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ്. അതിനാൽ, ആത്മാവ് അഞ്ച് ഉറകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'കുടം ഉള്ളിടത്ത് കളിമണ്ണുണ്ട്' എന്ന സിലോജിസ്റ്റിക് വാദത്തിൽ, നെഗറ്റീവ് നിർദ്ദേശം 'കളിമണ്ണ് ഇല്ലാത്തിടത്ത് കുടമില്ല' എന്നായിരിക്കും. യുക്തിയിലെ അന്വയ-വ്യാതിരേക രീതിയുടെ പൊതുവായ ഉദാഹരണമാണിത്. ഈ പ്രക്രിയയെ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലേക്കും ആത്മാവിലേക്കും പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, 'ഉണരുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അന്വയ) എന്ന് അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ വ്യതിരേക രീതിയെ 'ആത്മാൻ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഉണർവ് നിലനിൽക്കുന്നില്ല' എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം, വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയിൽ ആത്മാവും മൂന്ന് ബോധാവസ്ഥകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തെളിയിക്കാൻ പ്രയോഗിക്കുന്ന അന്വയ-വ്യാതിരേക രീതിയിൽ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ആത്മാവ് ബോധമാണെന്ന് നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം രീതിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം തന്നെ ആത്മാവ് സ്വതന്ത്ര ബോധമാണെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ, പെറ്റിറ്റിയോ തത്വത്തിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണ ഒഴിവാക്കുന്നതിനും വാദത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം ഒഴിവാക്കുന്നതിനും, നാം പ്രസ്താവന ഇങ്ങനെ നൽകണം: 'ഉണർവ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അൻവയ). 'ഉണർവ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). എന്നാൽ 'ആത്മാൻ നിലവിലില്ലാത്തപ്പോൾ, ഉണർവ് നിലനിൽക്കുന്നില്ല' എന്ന് നാം വ്യതിരേകമായി പറയരുത്, കാരണം, ഇവിടെ, ഉണർവ് ബോധം സാധ്യമാകുന്നത് ആത്മാവിന്റെ ബോധം മൂലമാണെന്ന് നാം ഇതിനകം അനുമാനിക്കുന്നു, അത് ഇതുവരെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതിനാൽ, ഇവിടെ ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. കൂടാതെ, 'ആത്മാൻ നിലവിലില്ലാത്തപ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം ആർക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ' എന്ന് പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. മുഴുവൻ വാദവും ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാം: 'ഉണർവ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അൻവയ). 'ഉണർവ് നിലനിൽക്കാത്തപ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). അങ്ങനെ, ആത്മാവ് ഉണർവ് അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. സ്വപ്നം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അൻവയ). 'സ്വപ്നം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). അങ്ങനെ, ആത്മാവ് സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. 'ഉറക്കം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അന്വയ). ഉറക്കം നിലനിൽക്കാത്തപ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). അങ്ങനെ, ആത്മാവ് ഉറക്കാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. അതിനാൽ, മൊത്തത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അൻവയ). 'മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). അങ്ങനെ, ആത്മാവ് മൂന്ന് അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. കാരണം, ഒരു അവസ്ഥ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മറ്റ് അവസ്ഥകൾ നിലവിലില്ല, അതിനാൽ മൂന്ന് അവസ്ഥകളും യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം യാഥാർത്ഥ്യം എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ, അനുഭവവേദ്യമാകുന്ന ബോധം യഥാർത്ഥമാണ്, കാരണം ആർക്കും ബോധത്തെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല - ഈ ബോധം സ്വതന്ത്രവും യഥാർത്ഥവുമായതിന്റെ, അതായത് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമായിരിക്കണം. ഒരാൾക്ക് ഒരിക്കലും സ്വന്തം അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ആത്മാവും ശാശ്വതമായിരിക്കണം. ഇതേ രീതി അഞ്ച് ഉറകൾക്കും ബാധകമാക്കാം, അതനുസരിച്ച്, 'അഞ്ച് ഉറകൾ ഉള്ളപ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (അൻവയ) എന്ന നിഗമനത്തിലെത്താം. 'അഞ്ച് ഉറകൾ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). അങ്ങനെ, ആത്മാവ് അഞ്ച് ഉറകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. സച്ചിദാനന്ദത്തിനും ഈ പ്രക്രിയ ബാധകമാണ്, അതായത്, 'നാമവും രൂപവും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, സച്ചിദാനന്ദം നിലനിൽക്കുന്നു' (അന്വയ). 'നാമവും രൂപവും ഇല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുമ്പോൾ, സച്ചിദാനന്ദം നിലനിൽക്കുന്നു' (വ്യാതിരേക). നാമവും രൂപവും നിലവിലുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ സച്ചിദാനന്ദം എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇത് മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: 1. കുടം എവിടെയുണ്ടോ അവിടെ കളിമണ്ണുണ്ട്' (അന്വയ). കളിമണ്ണില്ലാത്തിടത്ത് കുടവുമില്ല' (വ്യാതിരേക). 2. 'എവിടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നില്ലയോ അവിടെ ആത്മാവുണ്ട്' (അന്വയ). എവിടെ ആത്മാവുണ്ടോ അവിടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നില്ല' (വ്യാതിരേക). 3. സ്വപ്നം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ആത്മാവുണ്ട്' (അന്വയ). 'ആത്മമുള്ളിടത്ത് സ്വപ്നം കാണാനുമില്ല' (വ്യാതിരേക). 4. ഉറക്കമില്ലാത്തിടത്ത് ആത്മാവുണ്ട് (അന്വയ). ആത്മാവുള്ളിടത്ത് ഉറക്കമില്ല (വ്യാതിരേക). 5. 'മൂന്ന് അവസ്ഥകളില്ലാത്തിടത്ത് ആത്മാവുണ്ട്' (അന്വയ). 'ആത്മമുള്ളിടത്ത് മൂന്ന് അവസ്ഥകളില്ല' (വ്യാതിരേക). 6. 'അഞ്ച് ഉറകളില്ലാത്തിടത്ത് ആത്മാവുണ്ട്' (അന്വയ). 'ആത്മമുള്ളിടത്ത് അഞ്ച് ഉറകളില്ല' (വ്യാതിരേക). 7. നാമവും രൂപവും ഇല്ലാത്തിടത്ത് സച്ചിദാനന്ദമുണ്ട്' (അന്വയ). 'സച്ചിദാനന്ദൻ ഉള്ളിടത്ത് നാമവും രൂപവും (വ്യതിരേക) ഇല്ല. അദ്ധ്യായം VI ഉപനിഷദ് സാധന ഹിന്ദു മതത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും കേന്ദ്ര അടിത്തറയാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ വേദാന്തം അല്ലെങ്കിൽ വേദങ്ങളുടെ അവസാനം, അറിവിന്റെ പര്യവസാനം എന്നിവയാണ്. ഉപനിഷത്തുകളുടെ അത്ഭുതകരമായ സൂചനകൾക്ക് തുല്യമായി യാതൊന്നുമില്ല. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ചിന്തകരെ അവർ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ പുരുഷന്മാരെ അവർ സമാധാനിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുമ്പോ ശേഷമോ പോയ ഒന്നിനും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സംതൃപ്തിയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും സന്ദേശത്തിന്റെയും ആഴത്തിൽ ഉപനിഷത്തുകളെ മറികടക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ദധ്യാഞ്ചൻ, ഉദ്ദാലകൻ, സനത്കുമാരൻ, സാൻഡിൽയൻ, യാജ്ഞവൽക്യൻ എന്നിവർ പൂർണതയുടെ പാതയിലേക്ക് ദീപം തെളിയിച്ച ഉപനിഷത്തുകളിലെ ചില പ്രമുഖ തത്ത്വചിന്തകരും ഋഷിമാരുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനമായും തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയാണ് അറിവ് പ്രസംഗിക്കുന്നത്. ആത്മാന്വേഷകർക്കുള്ള പാഠപുസ്തകമാണ് അവ. ബ്രഹ്മ വിദ്യ, അധ്യാത്മശാസ്ത്രം, വേദാന്തം, ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ അവ അറിയപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ ഉപദേശങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്ന ഒരാൾ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ഹൃദയത്തിന്റെ കെട്ട് പൊട്ടിച്ച്, എല്ലാ സംശയങ്ങളും നീക്കി, എല്ലാ പാപങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. അവൻ മൂർത്തീഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. അവൻ അമർത്യനാകുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവാകുന്നു. അവൻ ഒരു ആപ്ത കാമനാണ്. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഗ്രഹീതനാണ്. അവൻ ദുഃഖത്തെ മറികടക്കുന്നു. അവൻ പാപത്തെ മറികടക്കുന്നു. അവൻ നശ്വരമായ ചുരുളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല. അവൻ കേവലനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു പുസ്തകമാണ്. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാറ്റിലും പരമാത്മാവ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ലൗകികതയുടെ വികാരം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആസ്വദിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് മോഹിക്കാൻ അയാൾക്ക് ഒരു കാരണവുമില്ല. ജീവിതം ഒരു ദുരിതമല്ല. ആസക്തിയില്ലാത്ത കർമ്മം ചെയ്തുകൊണ്ട് നൂറു വർഷം ജീവിക്കണം. ശരിയായ വെളിച്ചത്തോടെ നോക്കുമ്പോൾ ജീവിതം ഒരു ബന്ധനമല്ല. ശരിയായ അറിവുള്ള അത്തരമൊരു മനുഷ്യൻ എല്ലാ ജീവികളെയും സ്വന്തം ആത്മാവായി കാണുന്നു, തന്റെ ആത്മാവിനെ എല്ലാ ജീവികളെയും പോലെ കാണുന്നു. അവന് എല്ലാത്തരം ദുഃഖവും. പരമസത്യം അവർണ്ണനീയമാണ്. അത് മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമാണ്. അത് ബുദ്ധിക്കും അതീതമാണ്. അത് മറ്റെല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രകാശമാണ്, അതിന് വെളിച്ചമായി ഒന്നുമില്ല. സംസാരത്തിന് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന് അത് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ബുദ്ധിക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരമൊരു അത്ഭുതകരമായ സത്തയാണ് സത്യം. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം എന്തിന്റെയെങ്കിലും അറിവല്ല, മറിച്ച് അത് തന്നെ പൂർണ്ണജ്ഞാനമായിത്തീരുന്നു. സംസാരത്തിന് അങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് അനന്തമായ വിഷയമാണ്. അത് ഒരു അനുഭവമാണ്, ഒരു ധാരണയല്ല. അത് പൂർണ്ണതയാണ്, അതിനാൽ, ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെയും വിപരീത ജോഡികളുടെയും സങ്കൽപ്പത്തിന് അതീതമാണ്. അത് അറിയുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹം, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാതെ മരിക്കുന്ന ഒരു നിർഭാഗ്യവാനായ മനുഷ്യനാണ് അയാൾ. മർത്യമായ കാര്യങ്ങൾ ക്ഷണികമാണ്, അതിനാൽ അവ പിന്തുടരാൻ യോഗ്യമല്ല. വർഷങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതം പോലും വളരെ തുച്ഛമാണ്. അത് ഒന്നുമല്ല. വസ്തുക്കൾ ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. മനുഷ്യൻ സമ്പത്തിൽ തൃപ്തനല്ല. സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിക്ക് വിരുദ്ധമായി പോലും അവൻ അമർത്യനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ അവൻ യഥാർത്ഥ നന്മയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി സുഖകരമായതിനെ പിന്തുടരുന്നു. നല്ലത് ഒന്ന്, സുഖകരമായത് മറ്റൊന്ന്. ഒന്ന് സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും മറ്റൊന്ന് ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നതാണെങ്കിലും സുഖകരമായതിനെ പിടിക്കരുത്. ആത്മാവ് ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നുമില്ല. അത് എവിടെ നിന്നും വന്നിട്ടില്ല, ഒന്നും ആയി മാറിയിട്ടുമില്ല. ജനിക്കാത്ത, സ്ഥിരമായ, ശാശ്വതമായ, പ്രാകൃതമായ, ശരീരം കൊല്ലപ്പെടുമ്പോൾ ഈ ആത്മാവ് കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. ഈ ആത്മാവ് ജീവജാലങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. യുക്തി, പഠനം, നിർദ്ദേശം എന്നിവയിലൂടെ അത് നേടാനാവില്ല. അത് പരമകൃപയിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. വക്രതയിൽ നിന്ന് പിന്മാറാത്ത, ദുഷ്പ്രവൃത്തിക്കാരനായ ഒരാൾക്ക് ആത്മാവിൽ എത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. പരമോന്നതത്തിലേക്കുള്ള പാത കുത്തുന്ന മുള്ളുകൾ കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് ഒരു ക്ഷൗരക്കത്തിയുടെ വായ്ത്തല പോലെ മൂർച്ചയുള്ളതാണ്, ചവിട്ടാൻ പ്രയാസമാണ്, വളരെ ദുഷ്‌കരമായ പാത! ജ്ഞാനികളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവിന്റെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ അതിൽ ചവിട്ടാൻ കഴിയൂ. അത് അറിയുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ മരണത്തിന്റെ ഭയാനകമായ വായിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എപ്പോഴും പുറത്തേക്ക് ഓടുന്നു. ആത്മനിയന്ത്രണവും സ്ഥിരോത്സാഹവുമുള്ള മനുഷ്യന് മാത്രമേ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാനും ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അനുഭവിക്കാനും കഴിയൂ. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാത്ത ബാലിശന്മാർ ബാഹ്യ സുഖങ്ങളുടെ പിന്നാലെ ഓടുകയും അവർ വ്യാപകമായ മരണത്തിന്റെ വലയിൽ വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. അമർത്യതയുടെ അവസ്ഥ അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ മാത്രമേ ഇവിടെ അശാശ്വതമായ കാര്യങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയുള്ള ബ്രഹ്മത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല. ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ഉത്കണ്ഠ തോന്നേണ്ടതില്ല. ഇവിടെയുള്ളത് അവിടെയുണ്ട്; അവിടെയുള്ളത് ഇവിടെയുണ്ട്. ലോകത്തിൽ വൈവിധ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നയാൾ മരണശേഷം മരണം നേടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ ഇവിടെ 'അനേകം' എന്നൊന്നില്ല. ഏക പരമമായ പദാർത്ഥം പല വസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും പ്രവൃത്തികളിലും. ആത്മാവിനോ ബ്രഹ്മത്തിനോ മാറ്റത്തിന്റെ ലോകവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. കണ്ണുകളുടെ ദോഷങ്ങളാൽ സൂര്യൻ കളങ്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളാൽ അന്തരാത്മാവ് കളങ്കപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു അഗ്നി ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് എല്ലാ രൂപങ്ങളോടും രൂപത്തിൽ യോജിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാറ്റിന്റെയും ഏക അന്തരാത്മാവ് എല്ലാ രൂപങ്ങളോടും രൂപത്തിൽ യോജിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഇവയ്‌ക്കെല്ലാം പുറത്താണ്. ലോകത്തിന്റെ നന്മ, വെളിച്ചം, ആനന്ദം, സൗന്ദര്യം എന്നിവ പേരിൽ പോലും അവിടെ കാണാനാവില്ല. സൂര്യന്റെ തേജസ്സും സ്രഷ്ടാവിന്റെ മഹത്വവും പോലും പരമാത്മാവിനാൽ മറികടക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോഴും ബുദ്ധി ചലിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും ബോധം മാത്രം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ആ അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും മോചിതമാകുമ്പോൾ, മർത്യൻ അമർത്യനാകുന്നു. ഇവിടെ അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണത കൈവരിക്കുക എന്ന അവസ്ഥ നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ എല്ലാ അഭിലാഷങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ പൂർത്തീകരണമാണ്. നമ്മുടെ അനന്തത തകർന്നു, അപൂർണ്ണതകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, നിത്യ സംതൃപ്തിയുടെ അനുഗ്രഹീത അവസ്ഥയിൽ നാം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഒരേ സമയം പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നാം അനന്തമായ ആനന്ദത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി മാറുന്നു. ജനനമില്ലായ്മ മരണമില്ലായ്മ നാം അനുഭവിക്കുന്നു. ആരും നമ്മെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠരല്ല. അറിയുന്നതിലൂടെ മറ്റെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നതെന്താണ്? അതാണ് ബ്രഹ്മം. അതാണ് അറിയേണ്ടത്. ബ്രഹ്മം സത്യം, അറിവ്, അനന്തത, ആനന്ദം എന്നിവയാണ്. മറ്റൊന്നും കാണാത്ത, കേൾക്കാത്ത, മനസ്സിലാക്കാത്ത ഭൂമാണ് ബ്രഹ്മം. മറ്റൊന്നിലും അത് അധിഷ്ഠിതമല്ല. മറ്റെല്ലാം അതിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഇത് അറിയുന്നവൻ സ്വന്തം ആത്മാവിൽ സന്തോഷിക്കുകയും സ്വന്തം ആത്മാവിൽ സംതൃപ്തനായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ത്യാഗങ്ങൾക്ക് മോക്ഷം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ജനനമരണങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വെറും പ്രലോഭനങ്ങളാണിവ. വെറും ത്യാഗവും ദാനവും മാത്രമാണ് ശാശ്വതമായ അനുഗ്രഹം എന്ന് വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ കരുതുന്നു. അവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മത്തിന്റെ ഫലമല്ലാത്തത് എത്ര കർമ്മം ചെയ്താലും ലഭിക്കില്ല. ചെയ്യാത്ത ബ്രഹ്മം കർമ്മം ചെയ്തതുകൊണ്ട് ലഭിക്കില്ല. ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ച ശേഷം, ഒരു ജ്ഞാനി നിസ്സംഗതയിലും നിസ്സംഗതയിലും എത്തിച്ചേരണം. അയാൾ ഒരു ഗുരുവിനെ സമീപിച്ച് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മവിദ്യ പഠിക്കണം. അത്തരമൊരു ഭാഗ്യവാനായ ആത്മാവ് അജ്ഞതയുടെ കെട്ട് പൊട്ടിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമല്ലാതെ മനുഷ്യന് മറ്റൊരു കടമയുമില്ല. മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാവിൽ തന്നെത്തന്നെ ഉറപ്പിക്കണം. ആത്മാവിനെ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ ചെയ്യാനോ നേടാനോ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല. ആ ബ്രഹ്മത്തിന്, അമർത്യൻ മുമ്പും പിന്നിലും വലത്തും ഇടത്തും താഴെയും മുകളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം ഇതെല്ലാം ആണ്, ഏറ്റവും വലുതും വിശാലവുമായ വ്യാപ്തി. ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്. സത്യം മാത്രമേ ജയിക്കൂ, ഒരിക്കലും അസത്യമല്ല. അസത്യത്തിനും നുണയ്ക്കും, പ്രേതത്തിനും അയഥാർത്ഥത്തിനും അതിന്റെ ശ്രമങ്ങളിൽ വിജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. യഥാർത്ഥമായത് മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സത്ത. ആ യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിച്ചറിയാവുന്ന അറിവാണ്. ധ്യാനത്തിലൂടെ ശുദ്ധമായ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ താൻ നിറവേറ്റുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ടോ? അതുകൊണ്ട് ഒരാൾക്ക് ശുദ്ധവും പൂർണ്ണവുമായ ദൃഢനിശ്ചയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. വസ്തുക്കളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുന്നവനും പൂർണ്ണത പ്രാപിക്കുന്നവനും ആയവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇവിടെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മോക്ഷാവസ്ഥ അഥവാ അന്തിമ മോചനം വളരെ മഹത്വമുള്ള ഒന്നാണ്. ആ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്ന അനുഗ്രഹീത ആത്മാക്കൾ എല്ലാത്തിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. അവർ സർവ്വാത്മനാ മാറുന്നു. അവർ അഭിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാണ്, ശാന്തരും ഉന്നതമായ അർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണരുമാണ്. അവർ മരണത്തിനപ്പുറം മുക്തരാണ്. അവർ പരമമായ അക്ഷയതയുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു. സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്ന നദികൾ നാമരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, 80 നാമരൂപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായ ജ്ഞാനി പരമോന്നതത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, അത് നിരപേക്ഷമാണ്. ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമായിത്തീരുന്നു. അവൻ ദുഃഖത്തെയും മരണത്തെയും മറികടക്കുന്നു. അവൻ അമർത്യനാകുന്നു. പരമാത്മാവ് നാലാമത്തെ ബോധാവസ്ഥയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവിടെ അത് ഇതും അല്ല; അതിന് പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു ഗുണവുമില്ല. അത് എല്ലാം ആണ്. അത് ശാന്തവും അനുഗ്രഹീതവും ദ്വൈതമല്ലാത്തതുമാണ്. എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും അന്ത്യമാണിത്. അതാണ് ആത്മാവ്. അത് അറിയുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും വേണം. അതാണ് ജീവിതത്തിലെ ലക്ഷ്യം. ജീവൻമുക്തൻ അഥവാ മുക്തനായ മുനി താൻ എല്ലാമാണെന്ന് അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ വൃക്ഷവും പർവതവുമാണ്. അവൻ സൂര്യനെപ്പോലെ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. അവൻ ഒരു തിളങ്ങുന്ന നിധിയാണ്, ജ്ഞാനിയും, അമർത്യനും, നശിപ്പിക്കാനാവാത്തവനുമാണ്. അവൻ ഭക്ഷണവും ഭക്ഷണവും കഴിക്കുന്നവനും ആണ്. അവൻ ഒന്നിൽ ജ്ഞാനിയും, ജ്ഞാനവും, അറിയപ്പെടുന്നവനുമാണ്. അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവുമാണ്. പരമമായ ഇതെല്ലാം ബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ലോകത്തിന് അതിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിനായി ബോധമുണ്ട്. ബോധമാണ് ബ്രഹ്മം. ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്. നീയാണ് അത്. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിശദീകരണങ്ങളാണിവ. "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്നതാണ് ആത്യന്തിക സാക്ഷാത്കാരം. ഇത് അറിയുന്നവൻ ഭൂമിയിൽ പുനർജനിക്കുന്നില്ല. അവൻ അമർത്യനാകുന്നു. .ഒരു കഷണം കളിമണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതെല്ലാം അറിയുന്നതുപോലെ; ഒരു കഷണം സ്വർണ്ണംകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതെല്ലാം അറിയുന്നതുപോലെ; ഒരു ജോഡി ആണി കത്രികകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതെല്ലാം അറിയുന്നതുപോലെ, എല്ലാ പരിഷ്കാരങ്ങളും വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ്, വെറും ഒരു പേര് മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യം വെറും കളിമണ്ണ്, സ്വർണ്ണം അല്ലെങ്കിൽ ഇരുമ്പ് മാത്രമാണ്, അതുപോലെയാണ് ഈ പരമമായ ഉപദേശം; ലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നതിലൂടെ മറ്റെല്ലാം അറിയാം. ആരംഭത്തിൽ അസ്തിത്വം മാത്രമായിരുന്നു. ഒരു നിമിഷം പോലും ഇല്ലാത്ത ഏകമായ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. അതിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അതിന്റെ മാറ്റങ്ങൾ പ്രകടമാണ്. പരസ്പരം നിഗൂഢമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വെറും നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളുമല്ലാതെ മറ്റൊരു ലോകവുമില്ല. വെറും നിറങ്ങളോ സാങ്കൽപ്പിക രൂപങ്ങളോ അല്ലാതെ സൂര്യനോ ചന്ദ്രനോ ഇല്ല. നിറങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സൂര്യന് സൂര്യപ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ചന്ദ്രന് അതിന്റെ ചന്ദ്രപ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, വസ്തുക്കൾക്ക് അവയുടെ യഥാർത്ഥത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒരു ഗുരുവിനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരാൾക്ക് സത്യം എളുപ്പത്തിൽ അറിയാം. അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് ആത്മീയ അന്ധതയിൽ വഴിതെറ്റാം. ഗുരു പഠിപ്പിക്കുന്നു: "ഏറ്റവും മികച്ച സത്തയായത് - ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിന്റെ ആത്മാവായി അതിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ തന്നെയാണ് അത്." അനന്തമായ പൂർണ്ണത (പ്ലീനം) മാത്രമാണ് പരമാനന്ദം. ചെറിയ പരിമിത കാര്യങ്ങളിൽ പരമാനന്ദമില്ല. അനന്തമായത് മാത്രമാണ് പരമാനന്ദം. അവിടെ ഒരാൾ മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല, മറ്റൊന്നും കേൾക്കുന്നില്ല, മറ്റൊന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, അതാണ് അനന്തമായ പൂർണ്ണത. മറ്റെന്തെങ്കിലും കാണുന്നിടത്ത്, മറ്റെന്തെങ്കിലും കേൾക്കുന്നു, മറ്റെന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതാണ് ചെറിയ പരമാത്മാവ്. അനന്തമായ പൂർണ്ണത അമർത്യമാണ്, ചെറിയ പരമാത്മാവ് മർത്യമാണ്. ആ അനന്തമായ പൂർണത മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും. ഇതെല്ലാം. ഭക്ഷണശുദ്ധിയിൽ പ്രകൃതിയുടെ വിശുദ്ധിയുണ്ട്. പ്രകൃതിയുടെ വിശുദ്ധിയിൽ സ്ഥിരമായ ഓർമ്മയുണ്ട്. സ്ഥിരമായ ഓർമ്മയിൽ ഹൃദയത്തിന്റെ എല്ലാ കെട്ടുകളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനം ലഭിക്കും. ഒരാൾ അമർത്യനാകുന്നു. ആത്മാവ് മാത്രമാണ് പ്രിയം. ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെ സ്നേഹിക്കുന്നവന് താൻ സ്നേഹിക്കുന്നത് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആത്മാവാണ് പരമാത്മാവ്. ഇത് അറിയുന്നവൻ നാശമില്ലാത്തവനാകുന്നു. താനും തന്റെ ദൈവവും വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് കരുതുന്ന ഒരു മൃഗം മാത്രമാണ് അവൻ. ഇതിനല്ല ഇതെല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടത്, മറിച്ച് ആത്മാവിനുവേണ്ടി ഇതെല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ആ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നതിലൂടെ, മറ്റെല്ലാം യാന്ത്രികമായി അറിയപ്പെടും, കാരണം ആത്മാവ് തന്നെയാണ് ഇതെല്ലാം. ആത്മാവ് എന്നത് കരയും ഉപരിതലവുമില്ലാത്ത ഒരു സമുദ്രമാണ്. അത് വെറും അസ്തിത്വം, ബോധം, ആനന്ദം എന്നിവയാണ്. ദ്വന്ദ്വമുള്ളിടത്ത്, ഒരാൾക്ക് മറ്റൊരാളോട് സംസാരിക്കാനും, മറ്റൊരാളെ കാണാനും, മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ എല്ലാം സ്വന്തം ആത്മാവ് മാത്രമായിരിക്കുന്നിടത്ത്, ആർക്ക് ആരോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, ആർക്ക് ആരെ കാണാൻ കഴിയും, ആർക്ക് ആരെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? അതാണ് പരമമായ ലക്ഷ്യം. അതാണ് പരമമായ അനുഗ്രഹം. അതാണ് പരമമായ ആനന്ദം. ഈ പരമമായ ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് മറ്റ് ജീവികൾ ജീവിക്കുന്നു. ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും, ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനും, ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുന്നവനും, ആഗ്രഹം തന്നെ ആത്മാവായവനുമായവൻ - അവന്റെ പ്രാണൻ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. അവൻ ബ്രഹ്മമായതിനാൽ ഉടനെ ബ്രഹ്മമായി മാറുന്നു. ജീവൻമുക്തൻ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെയാണ്. എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ഉറവിടമാണ് അദ്ദേഹം, പക്ഷേ ഒരു വിഡ്ഢിയെപ്പോലെയാണ് അദ്ദേഹം പെരുമാറുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞ ഒരു യഥാർത്ഥ ബ്രാഹ്മണനാണ് അദ്ദേഹം. എല്ലാറ്റിലും വസിക്കുന്നവൻ. എന്നിട്ടും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, എല്ലാം അറിയാത്തവൻ, എല്ലാം ശരീരത്തിലുള്ളവൻ, ഉള്ളിൽ നിന്ന് എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ - അവൻ ആത്മാവാണ്, ആന്തരിക നിയന്താവാണ്, അമർത്യനാണ്. അവൻ അദൃശ്യനായ ദർശകനാണ്, കേൾക്കാത്ത കേൾക്കുന്നവനാണ്, ചിന്തിക്കാത്ത ചിന്തകനാണ്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഗ്രഹണശക്തിയുള്ളവനാണ്. അവനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഈ പരമാത്മാവ് വെറുതെ മരിച്ചുവെന്ന് അറിയാതെ മരിക്കുന്നവൻ, അവൻ ഒരു നികൃഷ്ട മനുഷ്യനാണ്. പരമാത്മാവിനെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് മരിക്കുന്നവൻ ഒരു മഹാനാണ്, അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ബ്രാഹ്മണനാണ്. തീർച്ചയായും, ആ മഹാനായ, ജനിക്കാത്ത, അക്ഷയനായ, മരണമില്ലാത്ത, അമർത്യനായ, നിർഭയനായ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണ്. ബ്രഹ്മം നിർഭയമാണ്. ഇത് നേടുന്നവൻ നിർഭയ ബ്രഹ്മമായിത്തീരുന്നു. അത് പൂർണ്ണമാണ്. ഇത് പൂർണ്ണമാണ്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന്, പൂർണ്ണം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണത്തെ പിൻവലിച്ചാലും പൂർണ്ണം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഉപനിഷത്തുകളുടെ സാരം. ഉപനിഷത്തുകളിലെ സാധന പ്രധാനമായും ഭ്രമര-കീട-ന്യായത്തിന്റെ സാദൃശ്യത്തിന്റെ തരത്തിലാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ് സാധന. അവ വളരെ പുരോഗമിച്ച സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, വികസിതരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മാത്രമേ ഈ സാധനാ രീതി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ സാധനാ രീതിയുടെ പേര് ജ്ഞാന-യോഗ എന്നാണ്. അവബോധത്തിൽ പൂർണത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ബൗദ്ധിക വിശകലനമാണിത്. ജ്ഞാനയോഗി തന്റെ സാധനയെ നേരിട്ട് വിജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നോ ബുദ്ധിയിൽ നിന്നോ ആരംഭിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പ്രാണന്റെയും മറ്റും നിയന്ത്രണങ്ങളാലല്ല. അവൻ എല്ലാ വികാരങ്ങളെയും നിശ്ചലമാക്കുകയും പരമാത്മാവിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സദ്യോ-മുക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഉടനടി മോക്ഷം നേടുന്നു. അവൻ എല്ലാത്തിലും പ്രവേശിച്ച് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായി മാറുന്നു. ഇതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആദർശത്തിന്റെ അവസാനം. ഉപനിഷത്തുകളുടെ സന്ദേശം ഹ്യൂമൻ ക്വസ്റ്റ് സന്തോഷം! മനുഷ്യൻ നിരന്തരം അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം സന്തോഷമാണ്. സന്തോഷം കണ്ടെത്താനുള്ള പ്രതീക്ഷയിൽ അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, നീങ്ങുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിന്നുന്നു, കുടിക്കുന്നു, സന്താനോൽപാദനം നടത്തുന്നു - ചുരുക്കത്തിൽ, ജീവിക്കുന്നു. ആരും കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഒരു കുഞ്ഞിനെ അമ്മയുടെ മടിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത്; അതേ ആഗ്രഹം തന്നെയാണ് മുഞ്ഞകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന് അവരുടെ പാവകളുമായി കളിക്കാനും മധുരപലഹാരങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്; സന്തോഷം കണ്ടെത്താനുള്ള ഈ ആഗ്രഹമാണ് ഒരു യുവാവിനെ സ്ത്രീ, ഭക്ഷണം, ലഹരിപാനീയങ്ങൾ, ചൂതാട്ടം തുടങ്ങിയ ആനന്ദ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്; സമ്പത്ത്, അധികാരം, പേര്, പ്രശസ്തി, ഭൗതിക സുഖങ്ങൾ എന്നിവ തേടാൻ മനുഷ്യനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് സന്തോഷത്തിനായുള്ള ഈ അന്വേഷണമാണ്; തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സുഖസൗകര്യങ്ങളിൽ ചേർക്കാൻ പുതിയതും പുതിയതുമായ തന്ത്രങ്ങളും അവന്റെ മഹത്വവും ശക്തിയും സമ്പത്തും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ആയുധങ്ങളും കണ്ടുപിടിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ആഗ്രഹമാണ്! അയ്യോ! സന്തോഷം അവന്റെ കൈയിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നു! ഫ്രാങ്കൻസ്റ്റൈന്റെ രാക്ഷസൻ പകരം അവന് എന്താണ് ലഭിക്കുന്നത്? വെൽവെറ്റ് കവറിനടിയിൽ എല്ലാത്തരം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഒരു ക്രൂരമായ കടുവ! കാമം അവന്റെ ജീവശക്തിയെ തിന്നുതീർക്കുന്നു. ലഹരിപാനീയങ്ങൾ അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കൃത്രിമ ജീവിതരീതികൾ അവന് നിരവധി രോഗങ്ങൾ നൽകുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ അവന്റെ സ്വപ്നങ്ങളെ വേട്ടയാടുന്നു. അഭിലാഷങ്ങൾ അവന്റെ ബുദ്ധിയെ മൂടുന്നു. സമ്പത്ത് അതോടൊപ്പം അസ്വസ്ഥതയും കൊണ്ടുവരുന്നു. കുടുംബം എന്നാൽ വിഷമമാണ്! അവൻ സന്തോഷം തേടിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവനെ അടിമപ്പെടുത്തുന്നു, അവയുടെ ഭാരത്തിൽ മനുഷ്യൻ ഉറക്കെ നിലവിളിക്കുന്നു: "സന്തോഷം എവിടെ?" ഇവയിൽ നിന്ന് അവൻ രക്ഷപ്പെട്ടാലും, ഭാഗ്യം അവനെ നോക്കി പുഞ്ചിരിച്ചാലും, അനിവാര്യമായ വാർദ്ധക്യം കടന്നുവരുന്നു. യൗവനത്തിലും പുരുഷത്വത്തിലും അവനെ പുലർത്തിയിരുന്ന ആനന്ദകേന്ദ്രങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അവനെ വേട്ടയാടുന്നു! ശിഖരം വീണ അവൻ വിലപിക്കുന്നു: "സന്തോഷം എവിടെ?" ആഹാ! നീ, മഹാനായ ലെവലർ-മരണം! ആരും നിന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുന്ന രാജാവ്, പഠനത്തിലെ കവി, പഠനശാലയിലെ ചിത്രകാരൻ, പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ കൈകളിലെ നീചനായ അധാർമിക മനുഷ്യൻ, മേശയിലിരിക്കുന്ന ആർത്തിക്കാരൻ, ഗുഹയിലെ ചൂതാട്ടക്കാരൻ, ക്ലബ്ബിലെ ആനന്ദകാരി - നിന്റെ മേലങ്കിയിൽ എല്ലാവരുടെയും മേൽ ഒരുപോലെ വീഴുന്നു! എല്ലാ ദിവസവും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മനുഷ്യർ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ തങ്ങളുടെ മരണചക്രം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു: എന്നിട്ടും അവശേഷിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചിലർക്ക് തങ്ങൾ ഒരിക്കലും മരിക്കില്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു - ഭ്രാന്തിന് കൂടുതൽ ദൂരം പോകാൻ കഴിയില്ല. പേര്, പ്രശസ്തി, സുഹൃത്തുക്കൾ, ബന്ധങ്ങൾ, സമ്പത്ത്, അധികാരം, സ്ഥാനം - അവസാന ശ്വാസത്തിനപ്പുറം ഒന്നും മനുഷ്യനെ പിന്തുടരുന്നില്ല. അവന്റെ കൈകൾ സ്പർശിക്കുന്നില്ല, അവന്റെ കണ്ണുകൾ നോക്കുന്നില്ല അവന്റെ കാതുകൾ കേൾക്കുന്നില്ല, അവന്റെ നാവ് രുചിക്കുന്നില്ല, അവന്റെ മൂക്ക് മണക്കുന്നില്ല, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അവന്റെ ഹൃദയത്തിന് പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കൾ! സന്തോഷം എവിടെയാണ്? സമ്പത്ത് കൊള്ളക്കാരെ വളർത്തുന്നു. പേരും പ്രശസ്തിയും ശത്രുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അധികാരവും അഭിലാഷങ്ങളും യുദ്ധങ്ങൾക്കും കലാപങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു. സ്വാർത്ഥത ക്ഷാമങ്ങൾക്കും ആഭ്യന്തര കലാപങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു, അപ്പോൾ സന്തോഷം എവിടെയാണ്? ആ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ലഭിച്ചിട്ടില്ല! അനന്തമായ ഭൂമിയിൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ലഭിക്കൂ. പരിമിതമായതിൽ ആനന്ദമില്ല. അനന്തം അനശ്വരമാണ്, ശാശ്വതമാണ്. പരിമിതമായത് നശ്വരമാണ്. ആ സന്തോഷം ശാശ്വതമായിരിക്കും, നമുക്ക് അത് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് നമ്മെ ഒരു തരി പോലും ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയോ അതിന് ഇടം നൽകുകയോ ചെയ്യില്ല - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ പരമാനന്ദം, അതാണ് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം! അതാണ് കൊതിക്കേണ്ട സന്തോഷം. അതാണ് ഭൂമ. മറ്റൊരാളെ കാണാത്ത, മറ്റൊരാളെ കേൾക്കാത്ത, മറ്റൊരാളെ അനുഭവിക്കാത്ത, മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാത്ത അവസ്ഥ, അതാണ് ഭൂമ! ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ ഏകത്വം ഭൂമയാണ്. വൈവിധ്യം പരിമിതമാണ്. എല്ലായിടത്തും ആത്മൻ ഈ അതീന്ദ്രിയാനുഭവം നേടിയ ഒരാൾക്ക്, തന്റെ ഉള്ളിലും പുറത്തും എല്ലായിടത്തും ആത്മാവിനെയും ആത്മാവിനെയും മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ. ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകതാനമായ സത്തയാണ്. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒരു ബോധപിണ്ഡമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും, സസ്യജാലങ്ങളും, ജന്തുലോകവും, സാധാരണയായി നിർജീവ വസ്തുക്കൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നവയും പോലും - ബോധത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. അതാണ് ആത്മാവ്! ഈ അനന്തതയുടെ നേരിട്ടുള്ള ആത്മനിഷ്ഠാനുഭവമാണ് ഭൂമ. ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണയിൽ മാത്രമേ ആനന്ദം - സത്യവും, ശാശ്വതവും, അനന്തവുമായ സന്തോഷം ലഭിക്കൂ. ഞാൻ നിർഭയനാണ് എല്ലാ ജീവികളിലും സ്വന്തം ആത്മാവിനെയും, എല്ലാ ജീവികളെയും സ്വന്തം ആത്മാവിലും കാണുന്നവൻ - അവൻ നിർഭയനാകുന്നു. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളാൽ അവൻ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ സൂര്യപ്രകാശമുള്ള നോട്ടത്തിന് മുന്നിൽ ദുഃഖം ഉരുകുന്നു. അവൻ ഒന്നിനെയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല; ആരും അവനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, ആനന്ദം അവന്റെ സത്തയിൽ നിറയുന്നു. ഈ ആനന്ദം പകർച്ചവ്യാധിയാണ് - അവനുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഓരോരുത്തർക്കും ഈ ആനന്ദം കുത്തിവയ്ക്കപ്പെടുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൽ അവന് ശത്രുക്കളില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട ശത്രുക്കൾ പോലും അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവരുടെ ശത്രുത ഉപേക്ഷിക്കുന്നു! അവൻ ഒരു വസ്തുവിനോടും അസ്തിത്വത്തോടും പ്രത്യേകിച്ച് അടുപ്പമുള്ളവനല്ല. അവന്റെ ഹൃദയം ഒന്നിലേക്കും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും ഒഴുകുന്നു. വൈവിധ്യത്തിൽ ഏകത്വം അവൻ കാണുന്നു. കാലവും സ്ഥലവും അവന്റെ മുമ്പിൽ കുമ്പിട്ട് പിൻവാങ്ങുന്നു. അവൻ മഹത്തായ ഒരു വർത്തമാനത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അവന് ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ല. അവന്റെ ആന്തരിക കണ്ണുകൊണ്ട് മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളുടെ മഹത്തായ പനോരമ - ഒരു പ്രപഞ്ച ദർശനം - വരച്ചുകാട്ടുന്നതിനുമുമ്പ്, ഒരു 'ഇവിടെ'യോ 'അവിടെ'യോ ഇല്ല. അവൻ ശുദ്ധമായ അവബോധമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. കരയുന്ന കുഞ്ഞിലും, കളിക്കുന്ന ആൺകുട്ടിയിലും, തീക്ഷ്ണമായ യുവാവിലും, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ മനുഷ്യനിലും, നിരാശനായ വൃദ്ധനിലും അവൻ അതേ ആത്മാവിനെയാണ് കാണുന്നത്. പ്രത്യക്ഷമായ മാറ്റം ആത്മാവിന്റേതല്ല. അല്ല, മരണം പോലും അവസാനമല്ല. അത് മറ്റൊരു പ്രത്യക്ഷമായ മാറ്റമാണ്. ജീവിതം അതിനപ്പുറം തുടരുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു മൂടുപടവുമായി ഉറങ്ങുന്നു, കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ മറ്റൊരു അടച്ചുപൂട്ടലുമായി ഉണരുന്നു! മരണത്തിന് അവനോടുള്ള ഭയം നഷ്ടപ്പെട്ടു! അവൻ അസാധ്യമായത് നേടിയിരിക്കുന്നു - അവൻ മരണത്തിന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒഴിഞ്ഞുമാറി! ഐ ആം ബ്ലിസ് അദ്ദേഹം ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന തെറ്റായ ധാരണ അദ്ദേഹം നിരാകരിച്ചു; ജനിക്കാത്ത ആത്മാവിനെ ശരീരവും മനസ്സുമായി തെറ്റായി തിരിച്ചറിയുന്നത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനുഷ്യന് മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്തത് അവൻ നേടിയിരിക്കുന്നു! അവൻ പൂർണ്ണമായും ആഗ്രഹരഹിതനാണ്, കാരണം അവന് ഒന്നും നേടാനില്ല! ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന അവാച്യമായ ആനന്ദത്താൽ അവൻ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കൂ! വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് പ്രവഹിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണതയോടെയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ ബാഹ്യവൽക്കരണം മനസ്സിന്റെ കിരണങ്ങളെ ചിതറിക്കുകയും ബുദ്ധിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അവബോധജന്യമായ ധാരണയുടെ കണ്ണിനെ അന്ധമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏകത്വം വൈവിധ്യമായി തെറ്റായി പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു; അസത്യം സത്യമായി കാണപ്പെടുന്നു; വേദന ആനന്ദമായി കാണപ്പെടുന്നു; നിഴൽ പദാർത്ഥത്തേക്കാൾ വലിയ ആകർഷണീയത നൽകുന്നു. മന്ദബുദ്ധിയായ അജ്ഞനായ മനുഷ്യൻ പിന്തുടരുന്ന 'പ്രേയ' (സുഖകരമായ) പാതയാണിത്. എന്നാൽ, ആന്തരികാത്മാവിനെ ദർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു അപൂർവ വീരൻ, തന്റെ നോട്ടം തന്നിലേക്ക് തന്നെ തിരിക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ മനസ്സിന്റെ കിരണങ്ങളെ പിൻവലിക്കുന്നു: ആമയുടെ അവയവങ്ങൾ തോടിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവനിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. മാനസിക മാറ്റങ്ങൾ നിർത്തപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയെ ആത്മാവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അഹങ്കാരം ശൂന്യമാക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ മുഴുവൻ സത്തയും ആത്മപ്രകാശത്താൽ നിറയപ്പെടും! ജ്ഞാനി പിന്തുടരുന്ന 'ശ്രേയ'ത്തിന്റെ പാതയാണിത്. ഉള്ളിൽ കോടിക്കണക്കിന് സൂര്യന്മാരുടെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ഉജ്ജ്വലമായ ആത്മാവുണ്ട്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഇവിടെ പ്രകാശിക്കുന്ന എല്ലാം ഈ ആത്മാവിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത തിളക്കത്തോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു സ്വതന്ത്ര ശക്തിയുമില്ലെന്ന് ദർശകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കണ്ണുകളുടെ കണ്ണും, കാതുകളുടെ കാതും, മനസ്സുകളുടെ മനസ്സുമാണ് ആത്മാവ് - ആന്തരിക ആത്മാവ്! ആനന്ദം വസ്തുക്കളിലോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലോ അല്ല സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്: മറിച്ച് അത് സ്വന്തം ആത്മാവിലായിരുന്നു, വസ്തുക്കളിൽ അബദ്ധത്തിൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ടു! ഇതിനെല്ലാം വേണ്ടിയല്ല എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടത്, മറിച്ച് സ്വന്തം ആത്മാവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിനുവേണ്ടിയാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളും പ്രിയപ്പെട്ടത്! ഈ ആത്മാവിനെ ഗ്രഹിക്കണം; ഈ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ കേൾക്കണം; ഈ ആന്തരികാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും വേണം! കാരണം അതിലാണ് പരമാനന്ദം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. തന്റെ ആത്മാവ് ഇവിടെയുള്ള എല്ലാറ്റിന്റെയും സർവ്വവ്യാപിയായ സത്തയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നവന്, നിത്യാനന്ദം അവകാശപ്പെട്ടതാണ് - മറ്റാരുമല്ല! അവൻ സ്വന്തം ആന്തരികതയിൽ തന്നെ ശാശ്വത ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം കണ്ടെത്തി. ഉള്ളിലെ നിത്യാനന്ദം - ബാഹ്യലോകത്തിൽ അത് തേടി അവൻ തന്റെ ജീവിതം പാഴാക്കി! എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉള്ളിൽ തന്നെയുള്ള സുഗന്ധത്തിന്റെ ഉറവിടം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ച് അലഞ്ഞുനടന്ന് അതിന്റെ ഊർജ്ജം വിനിയോഗിക്കുന്ന കസ്തൂരിമാനിനേക്കാൾ അവൻ ജ്ഞാനിയല്ല! അതിനാൽ, അമർത്യത ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ അമൃത് കഴിക്കണം നോട്ടം തിരിക്കുക, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വരയ്ക്കുക, മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കുക, ബുദ്ധിയെ മൂർച്ച കൂട്ടുക, വികാരത്തോടെ ഓം ജപിക്കുക, ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുക! അവൻ തന്നിൽത്തന്നെയുള്ള ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. അവൻ തന്നിൽത്തന്നെയുള്ളതെല്ലാം കാണുന്നു! ആത്മാവ് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും, അതിനെ ഒരുപോലെ ആവരണം ചെയ്യുന്നുവെന്നും അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആത്മാവ് സത്യത്തിൽ ഒന്നാണെങ്കിലും അത് വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഈ രൂപത്തെ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു! വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥകളാൽ ആത്മാവ് ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല, വാസ്തവത്തിൽ മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും കണ്ണായി പ്രകാശിക്കുന്ന സൂര്യനെ വസ്തുക്കളുടെ പോരായ്മകൾ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ. ആത്മാവ് അകർത്താവും, കർമ്മരഹിതനുമാണ്; അത് അഭോക്തനുമാണ്, ആസ്വദിക്കാത്തവനും! ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷാത്കാരം മനുഷ്യനെ ജനനമരണ ചക്രത്തെ മറികടക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. ഈ സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന स्तुतुका स्तु കൃപ ഈ ആത്മജ്ഞാനം ധാരാളം പഠനത്തിലൂടെയോ, വേദങ്ങൾ പതിവായി കേൾക്കുന്നതിലൂടെയോ, മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധിയിലൂടെയോ ലഭിക്കുന്നതല്ല. ആത്മാവ് അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു! അവന്റെ അനുഗ്രഹമില്ലാതെ, മനുഷ്യന് ഒരു വിരൽ പോലും ഉയർത്താൻ കഴിയില്ല! ഹൃദയത്തിന്റെ ആന്തരിക അറകളിൽ ഭഗവാന് പൂർണ്ണമായി സ്വയം സമർപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എല്ലാ സാധനകളും ഈ ഒരു ഫലം കൈവരിക്കുന്നതിനാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത് - അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഉന്മൂലനം. അഹങ്കാരം തലയുയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം, സാധനയിൽ ഒരു പുരോഗതിയും സാധ്യമല്ല. ഈ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ കണിക പോലും പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവരെ ദൈവസാക്ഷാത്കാരം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം അസാധ്യമാണ്. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ പൂർണ്ണ ഓടക്കുഴൽ ഈ സത്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: സ്വയം ശൂന്യമാക്കുക, ഞാൻ നിന്നെ നിറയ്ക്കും! അഹങ്കാരം നശിക്കുമ്പോൾ, അങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ശൂന്യത ഭഗവാന്റെ കൃപയാൽ ഉടൻ നികത്തപ്പെടുന്നു, അത് സമൃദ്ധമായി ഒഴുകുന്നു. ഭഗവാന്റെ കൃപ സ്വീകരിക്കുന്നയാൾ മാത്രമാണ് ഈ ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത്. അതാണ് ഉപനിഷത്തുകളുടെ ശക്തമായ പ്രഖ്യാപനം. പാതകൾ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ വേദങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നതും, ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടോടെ, ആത്മാവിന്റെ അതീന്ദ്രിയ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവോടെ, ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള വഴികളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സത്യം, തപസ്സ്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മചര്യം എന്നിവയ്ക്ക് വീണ്ടും വലിയ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ത്യാഗവും ഉന്നതമായ ഒരു സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് ഉപനിഷത്തുകൾ യോഗിയുടെ കൃത്രിമ വികാസം ലക്ഷ്യമിടാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ജ്ഞാനമാണ് പരമപ്രാധാന്യം. ജ്ഞാനമില്ലാതെ ഒരു മോചനവും സാധ്യമല്ല. വൈരാഗ്യത്തിന് പരമപ്രധാന പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ത്യാഗം ആവശ്യമാണ്; എന്നാൽ ആത്മാവ് അകർത്തവും അഭോക്തവുമാണെന്നും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളാൽ അത് ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്നും ഉള്ള യഥാർത്ഥ അറിവിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ആന്തരിക ത്യാഗമാണ് ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ബാഹ്യ ത്യാഗത്തേക്കാൾ അഭികാമ്യമെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ കർത്തവ്യങ്ങൾ ശരിയായ ആത്മാവിൽ നിർവഹിക്കണം. അത്തരം പ്രവൃത്തികൾ അവനെ ബന്ധിക്കുന്നില്ല: മറുവശത്ത് അവ സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്നു. ആത്മഭക്തിയും അതിന്റെ കൃപയുടെ പ്രാർഥനയും പാതയിൽ വിജയം കൈവരിക്കുന്നതിന് ഒരു അനിവാര്യ ഘടകമാണ്. വർണ്ണാശ്രമങ്ങൾ മുകളിൽ പറഞ്ഞവയുടെ വെളിച്ചത്തിലാണ് ജീവിതത്തിലെ നാല് ആശ്രമങ്ങൾക്കും ശ്രദ്ധേയമായ പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുന്നത്. ഗുരുവിനൊപ്പമുള്ള ജീവിതകാലത്ത്, ബ്രഹ്മചാരി വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക അറിവും നേടുന്നു, സ്വയം അച്ചടക്കം പാലിക്കാനും, താഴ്ന്ന വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും, വിനയം, അനുസരണം, പൊരുത്തപ്പെടൽ, ശാന്തത, സ്ഥിരോത്സാഹം തുടങ്ങിയ മികച്ച ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും അവൻ പഠിക്കുന്നു. പണ്ടൊക്കെ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം എന്നത് ഗുരുകുലവാസകാലത്ത് അടിച്ചമർത്തേണ്ടി വന്നിരുന്ന യുവത്വത്തിലെ പൈശാചിക ശക്തികളെ അഴിച്ചുവിടാൻ ഒരു ഒഴികഴിവായി ഉപയോഗിക്കേണ്ട ഒന്നായിരുന്നില്ല. ഗുരുവിന്റെ കീഴിലുള്ള പഠനകാലത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ബ്രഹ്മചാരിക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഉപദേശം, താൻ ഇതുവരെ നേടിയ സൈദ്ധാന്തിക അറിവ് യഥാർത്ഥ പ്രയോഗത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. “സത്യം പറയുക. നിങ്ങളുടെ കടമ നിർവഹിക്കുക. വേദപഠനത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും വ്യതിചലിക്കരുത്. ഗുരുവിന് അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രതിഫലം നൽകിയ ശേഷം സന്താനങ്ങളുടെ നൂൽ മുറിച്ചുമാറ്റരുത്... നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമം, സമൃദ്ധി, വേദപഠനം, പഠിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഒരിക്കലും അവഗണിക്കരുത്. ദേവന്മാരോടും മാനസങ്ങളോടും ഉള്ള നിങ്ങളുടെ കടമകൾ നിറവേറ്റുക. അമ്മ നിങ്ങളുടെ ദൈവമാകട്ടെ. പിതാവ് നിങ്ങളുടെ ദൈവമാകട്ടെ. ഗുരു നിങ്ങളുടെ ദൈവമാകട്ടെ. അതിഥി നിങ്ങളുടെ ദൈവമാകട്ടെ. കളങ്കമില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുക. നല്ല പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമേ ചെയ്യാവൂ... വിശ്വാസത്തോടും എളിമയോടും സമൃദ്ധിയോടും കൂടി ദാനധർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം...” നല്ല ഉപദേശത്തിന്റെ സുവർണ്ണ വാക്കുകൾ ഇവ! ലോകം ഇന്ന് അനുഭവിക്കുന്ന മിക്ക രോഗങ്ങളുടെയും വേരുകൾ വീട്ടുകാർ ഈ കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ കാണിക്കുന്ന അശ്രദ്ധയിൽ നിന്നാണെന്ന് പ്രത്യേകം പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. ശരിയായ കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, കാലത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ. ഒരു മനുഷ്യൻ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച് വനത്തിലേക്ക് പോയി, അവിടെ തപസ്യ അഭ്യസിച്ച്, ധ്യാനിച്ച്, ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു! എത്ര എളുപ്പമുള്ള ഒരു ഗോവണിയാണ് നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ നമുക്കായി ഒരുക്കിയത്, ഓരോ പടിയും സുഗമവും മനോഹരവുമാണ്! സമൂഹത്തെ നാല് വർണ്ണങ്ങളായി വിഭജിച്ചതിന് ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥമുണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ വേദങ്ങളിലും ശാസ്ത്രങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിൽ സമയം ചെലവഴിച്ചു; അവർ ധർമ്മപ്രസംഗത്തിൽ മുഴുകി; അവർ ധ്യാനിക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യം ജീവിക്കുകയും ചെയ്തു - 'ഇതെല്ലാം ആത്മാവ് മാത്രമാണ്!' ക്ഷത്രിയർ രാജ്യം ഭരിച്ചു, ക്രമസമാധാനം പാലിച്ചു, രാജ്യത്തിന്റെ സമാധാനം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു, തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സംരക്ഷിച്ചു, ബ്രാഹ്മണരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു, അവരുടെ സമ്പർക്കത്തിലൂടെയും അനുഗ്രഹത്തിലൂടെയും ക്ഷത്രിയർ സത്യത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു - 'ഇതെല്ലാം ആത്മാവാണ്!' "ഇതെല്ലാം ആത്മാവാണ്!" എന്ന തിരിച്ചറിവിലേക്ക് ഓരോ നിമിഷവും പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് വൈശ്യരും ശൂദ്രരും സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിൽ തങ്ങളുടെ ഹൃദയവും ആത്മാവും അർപ്പിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും ഒരു ഔഷധം മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ അധഃപതനത്തിൽ, നീതിയുടെ പാതയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യത്വം അകന്നുപോകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, മനുഷ്യൻ തന്റെ അവശ്യ ദിവ്യ സ്വഭാവം മറന്നു. ഉജ്ജ്വലമായ ആത്മാവ് പ്രകാശിച്ച അവന്റെ അന്തഃകരണത്തിന്റെ ചിമ്മിനി, ഭൗതിക സുഖങ്ങൾക്കായുള്ള സ്വാർത്ഥമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ കട്ടിയുള്ള ഒരു പാളിയായി മാറി, പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ദർശനം പൂർണ്ണമായും അസാധ്യമാക്കി. ഇരുട്ട് ഭൂമിയെ പൊതിഞ്ഞു. അത്തരം ഇരുട്ടിൽ ആഹ്ലാദിച്ച അധമമായ അഭിനിവേശങ്ങൾ മേൽക്കൈ നേടി. അവരുടെ സ്വതന്ത്രമായ കളികൾക്ക് ഇന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും നന്നായി അറിയാം, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്! യുദ്ധങ്ങൾ, കലാപങ്ങൾ, ക്ഷാമങ്ങൾ, വിദ്വേഷം, ശത്രുത, സംശയം, അസൂയ - വാസ്തവത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ ഇതുവരെ നിലനിന്നിരുന്ന എല്ലാ തിന്മകളും ഒരേ സമയം അതിൽ വസിച്ചു! ഓ മനുഷ്യാ! സൂക്ഷിക്കുക, എഴുന്നേൽക്കുക, ഉണരുക! വിശുദ്ധരുടെയും स्तुतुतരുടെയും താമരപ്പൂക്കളുടെ പാദങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുക. വിനയത്തോടും വിശ്വാസത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി അവരെ സേവിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുക. ഇന്ന് ലോകം അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും പരിഹാരമാണ് അത്, അത്. ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഒരേ ആത്മാവ് വസിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവും മാത്രമേ മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും ഇടയിൽ ശാശ്വതമായ സാഹോദര്യബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ. യുദ്ധങ്ങൾ, കലാപങ്ങൾ, ക്ഷാമങ്ങൾ, മറ്റ് ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് എന്നെന്നേക്കുമായി അറുതി വരുത്താൻ ഇതിന് മാത്രമേ കഴിയൂ, അത് ഇടയ്ക്കിടെ ലോകത്തെ വന്യമൃഗങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാക്കി മാറ്റുന്നു. ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷത്തുകൾ ഭക്ഷണം പ്രധാനമാണ്: അതിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം ഉപനിഷത്തുകൾ ഭക്ഷണം എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ബോധത്താൽ നേരിട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ചില അവയവങ്ങൾ വഴി പരോക്ഷമായി അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നതിനെയാണ്. ഒരു ബോധമുള്ള വിഷയത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തു ആ ബോധമുള്ള വിഷയത്തിന്റെ ഭക്ഷണമാണ്. ഒരു വസ്തുവിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോ നിലനിർത്തുന്നതോ സംരക്ഷിക്കുന്നതോ ആ വസ്തുവിന്റെ ഭക്ഷണമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, വ്യക്തിത്വത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഭക്ഷണം. അതിനാൽ, ഉപനിഷത്തുകളിൽ, ഭക്ഷണം ദ്രവ്യവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. മൈത്രയാനിക് ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു: "ബോധമുള്ള വ്യക്തി ദ്രവ്യത്തിന്റെ നടുവിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഭക്ഷണം (പ്രകൃതി) ആസ്വദിക്കുന്നതിനാൽ അവൻ ആസ്വാദകനാണ്. ഈ വ്യക്തി ആത്മാവ് പോലും അവന് ഭക്ഷണമാണ്; അതിന്റെ നിർമ്മാതാവ് ദ്രവ്യമാണ്. അതിനാൽ, ആസ്വദിക്കേണ്ടതിന് മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുണ്ട് (ഗുണങ്ങൾ). ദ്രവ്യത്തിന്റെ നടുവിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് ആസ്വാദകൻ. ആസ്വദിക്കേണ്ടതാണ് ദ്രവ്യം. ആനന്ദം, ദുഃഖം, ഭ്രമം, എല്ലാം ഭക്ഷണമാണ്. ഉറവിടത്തിന്റെ (ദ്രവ്യത്തിന്റെ) സത്തയെ (അതായത്, ഗുണത്തെ)ക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അത് പ്രകടമല്ലാത്തപ്പോൾ ഇല്ല. പ്രകടമായത് ഭക്ഷണമാണ്, പ്രകടമല്ലാത്തതും ഭക്ഷണമാണ്” (VI. 10) ബോധമുള്ള വ്യക്തിക്ക് ഭക്ഷണമോ ദ്രവ്യമോ അനുഭവിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന് മാത്രമാണ് ബുദ്ധിയും മറ്റ് അവയവങ്ങളും പ്രകടമാകുന്നതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഭക്ഷണം പ്രകടമാകുമ്പോൾ ഒരു വസ്തുവായും പ്രകടമാകാതിരിക്കുമ്പോൾ അജ്ഞതയായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. “ഭക്ഷണത്തിന് ഗുണങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ ഭക്ഷണം ആസ്വദിക്കുന്നയാൾക്ക് ഗുണങ്ങളില്ല. അയാൾക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന വസ്തുത, അവൻ പ്രകൃതിയിൽ ബോധമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു” (VI. 10). ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നയാൾ ബോധമാണ്; കഴിക്കുന്നത് എല്ലാത്തരം ഭക്ഷണങ്ങളുടെയും അനുഭവ വസ്തുക്കളുടെയും സത്തയായ ദ്രവ്യമാണ്. ഭക്ഷണം ഏതൊരു ബാഹ്യാനുഭവമാണെന്ന വസ്തുത അതേ ഉപനിഷത്ത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: "തീർച്ചയായും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഭക്ഷണം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ദിനംപ്രതി പറക്കുന്നു. സൂര്യൻ തന്റെ കിരണങ്ങളിലൂടെ സ്വയം ഭക്ഷണം എടുക്കുന്നു. ഭക്ഷണത്തോടൊപ്പം അഗ്നി ജ്വലിക്കുന്നു. ഭക്ഷണത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെയാണ് ബ്രഹ്മാവ് ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചത്" (VI. 12). എന്നാൽ ഭക്ഷണം അനുഭവിക്കുന്നയാളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണെന്നോ, ആ പദാർത്ഥം ആത്മാവിന് തികച്ചും അന്യമാണെന്നോ കരുതരുത്. ഭക്ഷണം അനുഭവിക്കുന്നയാളുമായി സമാനമാണ്. ദ്രവ്യം ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്. ഭക്ഷണം ആത്മാവിന്റെ ഒരു പ്രകടനം മാത്രമാണ്. "ഒരാൾ ഭക്ഷണത്തെ ആത്മാവായി ആരാധിക്കണം" (മൈത്ര. അപ്പ്. VI. 12). "അത് ഭക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അത് എല്ലാം ഭക്ഷിക്കുന്നു" (തൈത്ത്. അപ്പ്. II. 2). "ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്; ഞാൻ ഭക്ഷണം ഭക്ഷിക്കുന്നവനാണ്; ഭക്ഷണമായ ഞാൻ ഭക്ഷണം ഭക്ഷിക്കുന്നവനെ ഭക്ഷിക്കുന്നു" (തൈത്ത് അപ്പ്. III. 10). എന്നാൽ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ രൂപം ആത്മാവിന് തുല്യമല്ല. എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ സാരാംശം ആത്മാവിന് സമാനമാണ്. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു, “ചിലർ ഭക്ഷണം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഇത് ശരിയല്ല. കാരണം, (ഉള്ളിൽ) ജീവനില്ലാതെ ഭക്ഷണം അഴുകുന്നു” (വാക്യം 12). അതിനാൽ, കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മമല്ല. ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആത്യന്തിക സത്ത ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത് ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും (രയീ, പ്രാണ) സൃഷ്ടിയെ ഏക സ്രഷ്ടാവായ പ്രജാപതിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളായി വിവരിക്കുന്നു. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവും യഥാക്രമം ഭക്ഷണവും ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഭോക്താവുമാണ്. ജീവൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണൻ എന്നത് ഊർജ്ജത്തിന് തുല്യമാണ്. ഭക്ഷണം ഊർജ്ജമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഊർജ്ജം ഭക്ഷണത്തെ ഭക്ഷിക്കുന്നു. പ്രാണൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്. “സൂര്യൻ ഊർജ്ജമാണ്, ചന്ദ്രൻ ദ്രവ്യമോ ഭക്ഷണമോ ആണ്. ഇതെല്ലാം "കാണുന്നതോ കാണാത്തതോ ആയ ഭക്ഷണം മാത്രം" (പ്രശ്നം. അപ്പ്. 1. 5). ഇവിടെ സൂര്യനെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ചന്ദ്രനുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്താലും ഊർജ്ജത്താലും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ഉന്മേഷം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ സൂര്യൻ ഭക്ഷണത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ചന്ദ്രനെ ഭക്ഷിക്കുന്നു. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഊർജ്ജമായ അതിന്റെ ഭക്ഷകന്റെ രൂപത്തിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെയോ ഭക്ഷണത്തിന്റെയോ ഒരു പ്രകടനം മാത്രമാണ്. ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവും അവയുടെ രൂപങ്ങളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആലങ്കാരികമായി മാത്രമേ വ്യത്യസ്തമാകൂ. സത്യം എന്തെന്നാൽ അവ പ്രജാപതിയുടെ സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ വശങ്ങളാണ്. ഊർജ്ജം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ ദ്രവ്യമുണ്ട്, തിരിച്ചും. ദ്രവ്യത്തിനോ ഭക്ഷണത്തിനോ രൂപവും ഊർജ്ജവുമുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നയാൾക്ക് രൂപമില്ല. അതനുസരിച്ച്, സൂര്യൻ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും ഉത്തരായനം, ദക്ഷിണായനം, ശുക്ലപക്ഷം, കൃഷ്ണപക്ഷം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നതുമായ സമയത്തെ യഥാക്രമം ഭക്ഷണമായും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനായും വിവരിക്കുന്നു, പ്രകാശമുള്ള പകുതി സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുണ്ട പകുതി ചന്ദ്രന്റെയോ ദ്രവ്യത്തിന്റെയോ ഭക്ഷണത്തിന്റെയോ ഫലവുമാണ്. കൂടാതെ, ജീവിതത്തിന്റെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമായ സൂര്യൻ, അതായത്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവൻ എന്ന നിലയിൽ, തന്റെ രശ്മികളാൽ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുമ്പോഴെല്ലാം അതിനെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു എന്ന് പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെയും ചൂടിന്റെയും പ്രാധാന്യം, ദ്രവ്യത്തിലോ ഭക്ഷണത്തിലോ ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവൻ നൽകുന്നവരോ പോഷിപ്പിക്കുന്നവരോ ആണ് ഇവ എന്നതാണ്. ഭക്ഷണം വളരുകയില്ല, ജീവൻ നൽകുന്ന സൂര്യനായ പിതാവില്ലാതെ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. സാർവത്രിക ഭക്ഷണത്തിന്റെയും സാർവത്രിക ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവന്റെയും രൂപീകരണമോ പ്രകടനമോ മാത്രമല്ലാതെ ജനനവും മരണവും ഒന്നുമില്ലെന്ന് ഈ ഉപനിഷത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇവയും യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ഭക്ഷണപാനീയങ്ങൾ: അവയുടെ സ്വാംശീകരണവും ധർമ്മവും ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ സ്വാംശീകരണ പ്രക്രിയയെയാണ് ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് വിവരിക്കുന്നത്. കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അതിലെ ഏറ്റവും കട്ടിയുള്ള ഭാഗം മലമായി മാറുന്നു. മധ്യത്തിലുള്ളത് മാംസമായി മാറുന്നു; ഏറ്റവും മികച്ചത് മനസ്സായി മാറുന്നു. കുടിക്കുന്ന വെള്ളം മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഏറ്റവും കട്ടിയുള്ള ഭാഗം മൂത്രമായും; ഇടത്തരം ഭാഗം രക്തമായും; ഏറ്റവും നല്ല ഭാഗം ശ്വാസമായും മാറുന്നു. തീ തിന്നാൽ അത് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അതിലെ ഏറ്റവും കട്ടിയുള്ള ഭാഗം അസ്ഥിയായി മാറുന്നു; മധ്യത്തിലുള്ളത് മജ്ജയായി മാറുന്നു; ഏറ്റവും മികച്ചത് ശബ്ദം. മനസ്സ് ഭക്ഷണത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്; ശ്വാസത്തിൽ ജലം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ശബ്ദത്തിൽ ഉഷ്ണത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്. വെള്ളം കഴിച്ച ഭക്ഷണം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതാണ് വിശപ്പ് എന്നും; ചൂട് കഴിച്ച വെള്ളം വറ്റിപ്പോകുന്നതാണ് ദാഹം എന്നും; പരമമായ ദിവ്യത്വത്തിലെ താപം ഇല്ലാതാകുന്നതാണ് മരണം എന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഭക്ഷണം ശരീരത്തിലെ തീയിലേക്കോ ചൂടിലേക്കോ ഇന്ധനം പോലെയാണ്. ഭക്ഷണം കഴിക്കാത്തപ്പോൾ, മനസ്സിന് ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും ശരീരത്തിലെ അഗ്നി കെട്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. വെള്ളം കുടിക്കാത്തപ്പോൾ, ജലത്തിന്റെ സത്തയായ പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു. കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്താൽ മനസ്സ് സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ മറ്റൊരിടത്ത് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു: "ആഹാരശുദ്ധിയിൽ മനസ്സിന്റെ വിശുദ്ധിയുണ്ട്; മനസ്സിന്റെ വിശുദ്ധിയിൽ സ്ഥിരമായ ഓർമ്മയുണ്ട്; സ്ഥിരമായ ഓർമ്മയിൽ ഹൃദയത്തിന്റെ എല്ലാ കെട്ടുകളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കും" (VII. 26). പതിനഞ്ച് ദിവസത്തെ ഉപവാസത്തിനുശേഷം, ശ്വേതകേതുവിന് ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടു, വേദങ്ങൾ ചൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ, പിന്നീട്, ഭക്ഷണം കഴിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ഓർമ്മ തിരിച്ചുപിടിച്ച് വേദങ്ങൾ ചൊല്ലി. "ഒരാൾ പത്ത് ദിവസം ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരുന്നാൽ, അയാൾ ജീവിച്ചിരിക്കാമെങ്കിലും, അയാൾ ഒരു ദർശകനും, കേൾക്കാത്തവനും, ചിന്തിക്കാത്തവനും, ചെയ്യുന്നവനും, മനസ്സിലാക്കാത്തവനുമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, അയാൾ ഒരു ദർശകനും, കേൾക്കുന്നവനും, ചിന്തിക്കുന്നവനും, ചെയ്യുന്നവനും, മനസ്സിലാക്കുന്നവനും ആയി മാറുന്നു. ഭക്ഷണത്തെ ആരാധിക്കുക!" (Chh, Up. VII. 9). കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം മനസ്സിനെ എത്രത്തോളം സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി താൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മാനസിക സ്വഭാവത്തിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നു, ഈ സ്വഭാവം ഭക്ഷണത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം എല്ലായ്പ്പോഴും സാത്വികമായിരിക്കണം, കാരണം, "തീർച്ചയായും, ഈ വ്യക്തി ഭക്ഷണത്തിന്റെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു" (Taitt. Up. II. 1). ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ത്യാഗമാണ് ആസക്തിയോടെയോ അത്യാഗ്രഹത്തോടെയോ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്. ഭക്ഷണത്തെ ജീവിതത്തിനുള്ള മരുന്ന്, ശാരീരിക ജീവിതത്തിലെ വേദനകൾക്കുള്ള പ്രതിവിധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉള്ളിലെ ബോധമുള്ള ദിവ്യനായ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭോക്താവിനെയാണ് ഭക്ഷണമായി അർപ്പിക്കുന്നത്. പ്രാണനിൽ ആത്മാവിന് റായിയുടെയോ ഭക്ഷണത്തിന്റെയോ രൂപത്തിൽ അർപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിഹോത്ര യാഗമാണിത്. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് മനസ്സും കഴിക്കേണ്ട ഭക്ഷണവും ശുദ്ധീകരിക്കണമെന്ന് മൈത്രയാനിക് ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നയാൾ സാർവത്രിക ആത്മാവാണ് ഭക്ഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭോക്താവ് എന്ന ബോധമുള്ളവനായിരിക്കണം, അതിനാൽ, ഈ യാഗത്തിന്റെയോ ആന്തരിക ദ്രവ്യ-യജ്ഞത്തിന്റെയോ അർത്ഥം അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ചില മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈ ആത്മാവിന് ഭക്ഷണം അർപ്പിക്കണം. വൈശ്വാനരൻ അല്ലെങ്കിൽ വിരാട് എല്ലാവർക്കും ജീവൻ നൽകുന്നവനാണ്, എല്ലാ ഭക്ഷണങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ഭോക്താവാണ് അദ്ദേഹം. ഭക്ഷണം ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഈ വൈശ്വാനര അഗ്നി. "ഉള്ളിലുള്ളതും ഭക്ഷിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഈ അഗ്നി വൈശ്വാനരമാണ് (സാർവത്രിക ജീവാഗ്നി)" (ബ്രിഹ്. അപ്പ്. വാക്യം 9). ജഡമായ മൂലകമായ അഗ്നിയല്ല, മറിച്ച് സാർവത്രിക ജീവാഗ്നിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വിരാടിന്റെ ദിവ്യശക്തിയാണ് ഭക്ഷണം ദഹിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ അഗ്നിയെ വൈശ്വാനര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്യന്തികമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനും ഭക്ഷണം ദഹിപ്പിക്കുന്നതിനും സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനും ഉത്തരവാദി ആത്മാവാണ്. അതിനാൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, പ്രാണൻ, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയെ ആരാധിക്കുകയും പവിത്രമായ ഭക്ഷണം സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന് മുമ്പും ശേഷവും ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണമെന്ന് മൈത്രയാനിക് ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു. ആത്മാവിനെ വിലകൊടുത്ത് ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്, അതായത്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ആത്മാവിനെ മറക്കരുത് എന്നതാണ് അർത്ഥം. "ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ വീണ്ടും ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ ജനിക്കുന്നില്ല," മൈത്ര. അപ്പ്. VI. 9). "ഭക്ഷണം സർവ്വശക്തനായ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപമാണ്. ഊർജ്ജമാണ് ഭക്ഷണത്തിന്റെ സത്ത. മനസ്സ് ഊർജ്ജത്തിന്റെ സത്തയാണ്. അറിവ് മനസ്സിന്റെ സത്തയാണ്. ആനന്ദമാണ് അറിവിന്റെ സത്ത" (മൈത്ര. അപ്പ്. VI. 13). ഉപനിഷത്തുകൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ ദിവ്യാരാധനയായി ഉയർത്തുന്നു, കാരണം ഭക്ഷണവും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനും ദിവ്യത്വത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. അവിടെ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, "ആരും ഭക്ഷണത്തെ അപമാനിക്കരുത്." അതാണ് നിയമം. ഭക്ഷണത്തെ വെറുക്കരുത്. അതാണ് നിയമം” (തൈറ്റ്. അപ്. III. 7. 8). ഭക്ഷണം ബലിയായി അർപ്പിക്കുന്ന ബാഹ്യയാഗം പോലും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. “യഥാവിധി യാഗമായി അർപ്പിക്കുന്ന യാഗം സൂര്യനിലേക്ക് ഉദിക്കുന്നു. സൂര്യനിലൂടെ മഴ പെയ്യുന്നു. മഴയിൽ നിന്ന് ഭക്ഷണം ഉണ്ടാകുന്നു. ഭക്ഷണത്തിലൂടെയാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ജീവിക്കുന്നത്” (മൈത്ര. അപ്പ്. VI. 37) അരുണിക ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നത് "ആഹാരം ഔഷധമായി കഴിക്കണം" എന്നാണ്. "തീർച്ചയായും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഭക്ഷണത്തിലൂടെയാണ് അവ ജീവിക്കുന്നത്. അവ ഒടുവിൽ അതിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതിനെ (ആഹാരത്തെ) ഔഷധം എന്ന് വിളിക്കുന്നു" (തൈറ്റ്. അപ്പ്. II. 2). . ജീവിതം നിലനിർത്താൻ വേണ്ടിയാണ് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത്, ആസ്വാദനത്തിനു വേണ്ടിയല്ല. അതിനാൽ ജീവിതത്തിന് ഔഷധമായി ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിൽ മാത്രമേ ഭക്ഷണം കഴിക്കാവൂ, അഭിനിവേശം തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടിയല്ല. “എല്ലാ ജീവികളും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനാലും (അദ്യതേ) ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനാലും അത് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രാണന്റെ രൂപത്തിൽ എല്ലാറ്റിനെയും ഭക്ഷിക്കുന്നതിനാലുമാണ് അതിനെ 'അന്ന' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്” (തൈത്ത്. അപ്പ്. III. 7). ഭക്ഷ്യ ചാരിറ്റി ഭക്ഷണം നൽകുന്നയാൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. ക്ഷണിക്കപ്പെടാത്ത അതിഥികൾക്ക് പോലും ഭക്തിയോടെ ഭക്ഷണം നൽകണം. “ഒരാൾ സ്വന്തം വീട്ടിൽ ആരെയും (ഭക്ഷണം) നിരസിക്കരുത്. അതാണ് നിയമം” (തൈത്ത്. അപ്. III. 10). ഇതാണ് അതിഥി-യജ്ഞത്തിന്റെ തത്വം. ബ്രഹ്മം ഭക്ഷണമായി ഭക്ഷണം നേടുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാർഗം ധ്യാനവും ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരവുമാണ്. "ബ്രഹ്മത്തെ ഭക്ഷണമായി ആരാധിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഭക്ഷണം ലഭിക്കും" (തൈത്ത്. അപ്പ്. II. 2). "ബ്രഹ്മമായി ഭക്ഷണത്തെ ആരാധിക്കുന്നവൻ ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ മേഖലകളിൽ എത്തുന്നു" (ച. അപ്പ്. VII. 9). എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അഭിലാഷങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യവും ആത്മീയ വിശപ്പിനുള്ള യഥാർത്ഥ ഭക്ഷണവുമായ ബ്രഹ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വിശപ്പ് ശാശ്വതമായി ശമിക്കുകയും ദാഹം എന്നെന്നേക്കുമായി ശമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാക്ഷാത്കൃതനായ മുനി ഉദ്‌ഘോഷിക്കുന്നു, "ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണമാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്! ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്! ഭക്ഷണമായ ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവനാണ്! ഞാൻ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചമാണ്!" (തൈത്ത്. അപ്പ്. III. 10). അദ്ധ്യായം VII വേദാന്തയിലെ വിഭാഗങ്ങൾ ആമുഖം വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയിലെ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളായ പ്രാക്രിയകൾ അതിന്റെ നൈതികതയും തത്ത്വമീമാംസയും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളാണ്. അവ അവ്യക്തവും പ്രകടമല്ലാത്തതും, ബ്രഹ്മം, മായ, ഈശ്വര, ജീവൻ, പ്രപഞ്ചം എന്നിവയെ കണക്കിലെടുക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അസാധാരണ രൂപത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ, വ്യക്തികളുടെ ഘടന എന്നിവയാണ് വേദാന്ത ചർച്ചയുടെ പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ. തത്ത്വബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സാധനയുടെ നാല് ഗുണങ്ങൾ നേടിയിരിക്കണമെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ പറയുന്നു. വേദാന്ത വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവവും പഠിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്. തീവ്രമായ അഭിലാഷം, വിശ്വാസം, സ്ഥിരോത്സാഹം, മനസ്സാക്ഷിയുടെ വിശുദ്ധി എന്നിവയുള്ള ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അഭിലാഷികൾക്ക് ഈ അറിവിലൂടെ സ്വയം പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്താനാകും. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ശാശ്വത സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനമായ യുക്തിയും ആഴത്തിലുള്ള യുക്തിയും നിറഞ്ഞ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് ഈ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ ധാരണ ആവശ്യമാണ്. വേദാന്തത്തിലെ വിഭാഗങ്ങൾ 1. മൂല പ്രകൃതിയുടെ പ്രകടനത്തിന് ഇരുപത്തിനാല് തത്ത്വങ്ങൾ അഥവാ തത്വങ്ങൾ ഉണ്ട്: അഞ്ച് തന്മാത്രകൾ അഥവാ മൂലകങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ: ശബ്ദ (ശബ്ദം), സ്പർശ (സ്പർശം), രൂപ (രൂപം അല്ലെങ്കിൽ നിറം), രസം (രുചി), ഗന്ധം (ഗന്ധം). അഞ്ച് ജ്ഞാന-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അഥവാ ഗ്രഹണ അവയവങ്ങൾ: ശ്രോത്രം (ചെവി), ത്വക് (ത്വക്ക്), ചക്ഷുസ് (കണ്ണ്), ജിഹ്വ (നാവ്), ഘ്രണം (മൂക്ക്). അഞ്ച് കർമ്മ-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അഥവാ കർമ്മ അവയവങ്ങൾ: വാക്ക് വാക്ക്), പാണി (കൈ), പാദ (പാദം), ഉപസ്ഥ (ജനനേന്ദ്രിയം), പായു (ഗുദം). അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ അഥവാ ജീവശക്തികൾ: പ്രാണൻ, അപാന, വ്യാന, ഉദാന, സമാന. നാല് അന്തഃകരണം അഥവാ ആന്തരിക അവയവങ്ങൾ: മനസ്സ് (മനസ്സ്), ബുദ്ധി (ബുദ്ധി), ചിത്ത (ഓർമ്മ അല്ലെങ്കിൽ ഉപബോധമനസ്സ്), അഹംകാരം (അഹങ്കാരം). 2. മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരങ്ങളുണ്ട്: സ്ഥൂല-ശരീര (സ്ഥൂല ശരീരം), സൂക്ഷ്മം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗ-ശരീര (സൂക്ഷ്മ ശരീരം), കരണ-ശരീര (കാരണ ശരീരം). 3. ജീവനെ മൂടുന്ന അഞ്ച് കോശങ്ങൾ അഥവാ പോഷണങ്ങളുണ്ട്: അന്നമായ (ഭക്ഷണ പോഷണം), പ്രാണമായ (ജീവിത പോഷണം), മനോമായ (മാനസിക പോഷണം), വിജ്ഞാനമായ (ബുദ്ധിപരമായ പോഷണം), ആനന്ദമായ (ആനന്ദ-പോഷണം). 4. ആറ് ഭാവ-വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിൻ്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളുണ്ട്: അസ്തി (അസ്തിത്വം), ജയതേ (ജനനം), വർദ്ധതേ (വളർച്ച), വിപരിണമതേ (മാറ്റം), അപക്ഷിയതേ (ക്ഷയം), വിനശ്യതി (മരണം). 5. അഞ്ച് സ്ഥൂല മൂലകങ്ങളുണ്ട്: ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം. 6. അഞ്ച് ഉപ-പ്രാണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉപ-പ്രാണങ്ങൾ ഉണ്ട്: നാഗ, കൂർമ്മ, കൃകര, ദേവദത്ത, ധനഞ്ജയ. 7. (സംസര സമുദ്രത്തിന്റെ) ആറ് ഊർമികൾ അഥവാ തിരമാലകളുണ്ട്: ശോകം (ദുഃഖം), മോഹം (ഭ്രമം), ക്ഷുത് (വിശപ്പ്), പിപാശം (ദാഹം), ജര (ക്ഷയം അല്ലെങ്കിൽ വാർദ്ധക്യം), മൃത്യു (മരണം). 8. ആറ് വൈരികൾ അഥവാ (ആസക്തി), ക്രോധ (കോപം), ലോഭ (ലോഭം), മോഹ ശത്രുക്കൾ ഉണ്ട്: കാമ (മോഹം അല്ലെങ്കിൽ ഭ്രമം), മദ (അഹങ്കാരം), മാത്സര്യം (അസൂയ). 9. മായ രണ്ട് തരത്തിലാണ്: വിദ്യ (അറിവ്), അവിദ്യ (അജ്ഞത). 10. വിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ അറിവ് രണ്ട് തരത്തിലാണ്: പര (ഉയർന്ന), അപര (താഴെ). 11. അവസ്ഥകൾ അഥവാ ബോധാവസ്ഥകൾ മൂന്നാണ്: ജാഗ്രത് (ഉണരൽ), സ്വപ്ന (സ്വപ്നം), സുഷുപ്തി (ഗാഢനിദ്ര). 12. ശക്തികൾ രണ്ടാണ്: ആവരണം (ആവരണം), വിക്ഷേപശ്രദ്ധ). 13. ജ്ഞാന-ഭൂമികകൾ അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാന ബിരുദങ്ങൾ ഏഴ്: ശുഭേച്ഛ, വിചാരം, തനുമാനസി, സത്ത്വപത്തി, അസംശക്തി, പദാർത്ഥ-അഭാവന, തുരിയ. 14. അജ്ഞാന-ഭൂമികകൾ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയുടെ ഡിഗ്രികൾ ഏഴ്: ഐജ-ജാഗ്രത്, ജാഗ്രത, മഹാ-ജാഗ്രത്, ജാഗ്രത-സ്വപ്ന, സ്വപ്ന, സ്വപ്ന-ജാഗ്രത്, സുഷുപ്തി. 15. സാധന നാലിരട്ടിയാണ്: വിവേക (വിവേചനം), വൈരാഗ്യം (വിവേചനം), ഷട്ട്-സമ്പത്ത് (ആറ് ഗുണങ്ങൾ), മുമുക്ഷുത്വ (മോചനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം). ആറ് ഗുണങ്ങൾ (ഷട്-സമ്പദ്) ഇവയാണ്: 1. സാമ (മനസ്സിന്റെ ശാന്തത), 2. ദമ (ആത്മനിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം), 3. ഉപരതി (ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിരാമം), 4. തിതിക്ഷ (സഹിഷ്ണുത അല്ലെങ്കിൽ സഹിഷ്ണുതയുടെ ശക്തി), 5. ശ്രദ്ധ (ദൈവം, ഗുരു, വേദം, സ്വയം എന്നിവയിലുള്ള വിശ്വാസം), 6. സമാധാനം (മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത അല്ലെങ്കിൽ ഏകാഗ്രത). 16. ആത്മാവിന്റെയോ ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ സ്വഭാവം മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: സത് (നിലനിൽപ്പ്), ചിത് (ബോധം), ആനന്ദം (ആനന്ദം). 17. ഹൃദയത്തിലെ ഗ്രന്ഥികൾ അഥവാ കെട്ടുകൾ മൂന്നാണ്: അവിദ്യ (അജ്ഞത), കാമം (ആഗ്രഹം), കർമ്മം (പ്രവൃത്തി). 18. ജീവൻ്റെ വൈകല്യങ്ങൾ മൂന്നാണ്: മാല (അശുദ്ധി), വിക്ഷേപ (ശ്രദ്ധ), അവരണ (അജ്ഞതയുടെ മൂടുപടം). 19. മനസ്സിൻ്റെ വൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ രീതികൾ രണ്ടാണ്: വിഷയകര-വൃത്തി (വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബ്രഹ്മകാര-വൃത്തി (അനന്തമായ മനോവിഭ്രാന്തി). സൈക്കോസിസ്), 20. പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങൾ മൂന്നാണ്: സത്വം (പ്രകാശവും പരിശുദ്ധിയും), രജസ്സ് (പ്രവർത്തനവും അഭിനിവേശവും), തമസ്സ് (ഇരുട്ടും ജഡത്വവും). 21. സൂക്ഷ്മശരീരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരികൾ അല്ലെങ്കിൽ നഗരങ്ങൾ എട്ട്: ജ്ഞാന-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, കർമ്മ-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണങ്ങൾ, അന്തഃകരണം, തൻമാത്രകൾ, അവിദ്യ, കാമം, കർമ്മം. 22. കർമ്മങ്ങൾ മൂന്ന്: സഞ്ചിത, പ്രാരാബ്ധ, ആഗാമി. 23. ഒരു വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം അഞ്ച് വിധമാണ്: അസ്തി, ഭാതി, പ്രിയ, നാമ, രൂപ. 24. ഭേദങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂന്നാണ്: സ്വഗത, സ്വജാതിയ, വിജാതീയ. 25. ബ്രാഹ്മണ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നിർവചനങ്ങൾ രണ്ടാണ്: സ്വരൂപലക്ഷണം, തതസ്ഥലക്ഷണം. 26. ശരീരത്തിലെ ധാതുക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ ഘടകങ്ങൾ ഏഴ്: രസം (ചൈലി), അസ്ര (രക്തം), മാംസ (മാംസം), മേടം (കൊഴുപ്പ്), അസ്തി (അസ്ഥി), മജ്ജ (മജ്ജ), ശുക്ല (ശുക്ലം). 27. ജ്ഞാനികൾക്ക് നാല് അവസ്ഥകളുണ്ട്: ബ്രഹ്മവിദ്, ബ്രഹ്മവിദ്വരം, ബ്രഹ്മവിദ്വാരിഷ്ഠം. ബ്രഹ്മവിദ്വരിയൻ, 28. വേദാന്തത്തിലെ അനുബന്ധങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചർച്ചാ വിഷയങ്ങൾ (തീമുകൾ) നാലാണ്: അധികാരി (അനുയോജ്യമായ അഭിലാഷം), വിഷയം (വിഷയം), ബന്ധ (കണക്ഷൻ), പ്രയോജന (ഫലം അല്ലെങ്കിൽ ഫലം). 29. ഒരു പൂർണ്ണമായ വിശദീകരണത്തിന്റെയോ ഒരു പാഠത്തിന്റെയോ ലിംഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അടയാളങ്ങൾ ആറ് ആണ്: ഉപക്രമ-ഉപസംഹാര-ഏകവാക്യം (ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും ചിന്തയുടെ ഐക്യം), അഭ്യാസം (ആവർത്തന ആവർത്തനം), അപൂർവ്വത (തെളിവിന്റെ പുതുമ അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണ സ്വഭാവം), ഫല (പഠനത്തിന്റെ ഫലം), അർത്ഥവാദം (സ്തുതിഗീതം, സ്തുതി അല്ലെങ്കിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ആവിഷ്കാരം), ഉപപത്തി (ചിത്രീകരണം). യുക്തി അല്ലെങ്കിൽ യുക്തി ഏഴാമത്തെ ചിഹ്നമാണെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. 30. ഭാവനകൾ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിൻ്റെ ഭാവനകൾ മൂന്നാണ്: സംശയഭാവന (സംശയം), അസംഭാവന (അസാധ്യതയുടെ തോന്നൽ), വിപരീതഭാവന (വികൃതമായതോ തെറ്റായതോ ആയ ചിന്ത). 31. മാലകൾ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിൻ്റെ മാലിന്യങ്ങൾ പതിമൂന്നാണ്: രാഗം, ദ്വേഷം, കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദ, മാത്സർയ, ഈർഷ്യ, അസൂയ, ദംഭ, ദർപ്പ, അഹംകാരം. 32. ലോക ക്ലേശങ്ങൾ അഥവാ അഞ്ച് ക്ലേശങ്ങളാണ്: അവിദ്യ (അജ്ഞത), അസ്മിതം (അഹങ്കാരം), രാഗം (പ്രേമം), ദ്വേഷം (ദ്വേഷം), അഭിനിവേശം (ശരീരത്തോടും ഭൗതിക ജീവിതത്തോടും പറ്റിച്ചേരൽ). 33. തപസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ മൂന്നാണ്: ആദിദൈവിക, ആധിഭൗതിക, ആദ്ധ്യാത്മിക. 34. പ്രമാണങ്ങൾ അഥവാ അറിവിൻ്റെ തെളിവുകൾ ആറ് പ്രത്യക്ഷ (ഗ്രഹണം), ഉപമാന (താരതമ്യം), ആഗമം (ഗ്രന്ഥം), അർത്ഥപട്ടി അനുമാനം (അനുമാനം), (അനുമാനം), അനുപലബ്ധി (ആശങ്കയില്ലാത്തത്) എന്നിവയാണ്. 35. മനസ്സുകൾ രണ്ടാണ്: അശുദ്ധ (അശുദ്ധം), ശുദ്ധ (ശുദ്ധം) 36. ധ്യാനങ്ങൾ രണ്ടാണ്: സഗുണം, നിർഗുണം. 37. മുക്തകൾ രണ്ടാണ്: ജീവൻമുക്തം, വിദേഹമുക്തം. 38. മുക്തികൾ രണ്ടാണ്: ക്രമ-മുക്തി, സദ്യോ-മുക്തി. 39. സമാധികൾ രണ്ടാണ്: സവികൽപ, നിർവികൽപ. 40. ജ്ഞാനം ഇരട്ടിയാണ്: പരോക്ഷ (പരോക്ഷ), അപരോക്ഷ (നേരിട്ട്). 41. പ്രകൃതി രണ്ടാണ്: പര, അപാര. 42. അപാര പ്രകൃതി എട്ട് വിധത്തിലുള്ളതാണ്: ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം. 43. പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വേദാന്തത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രിത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മൂന്നാണ്: ഉപനിഷത്തുകൾ (ശ്രുതി), ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ (ന്യായ), ഭഗവദ്-ഗീത (സ്മൃതി). 44. ഈശാനങ്ങൾ അഥവാ ആഗ്രഹങ്ങൾ മൂന്നാണ്: ദാരൈഷണം (ഭാര്യയോടുള്ള ആഗ്രഹം), പുത്രൈഷണം (പുത്രനോടുള്ള ആഗ്രഹം), വിത്തൈഷണം (സമ്പത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം). 45. ജീവജാലങ്ങളുടെ വർഗ്ഗം നാലാണ്: ജരായുജ (ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്), അണ്ഡജ (മുട്ടയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്), സ്വേദജ (വിയർപ്പിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്), ഉദ്ഭിജ്ജ (ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്). 46. ​​മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിലിലേക്കുള്ള കാവൽക്കാർ നാലുപേരാണ്: ശാന്തി (സമാധാനം), സന്തോഷ (സംതൃപ്തി), വിചാര (അന്വേഷണം അല്ലെങ്കിൽ യുക്തിബോധം), സത്സംഗം (ജ്ഞാനികളുടെ കൂട്ടായ്മ). 47. മനസ്സിന്റെ അഞ്ച് അവസ്ഥകളാണ്: ക്ഷിപ്ത (ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം), മുഢ (മങ്ങിയത്), വിക്ഷിപ്ത (ചെറിയ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം), ഏകാഗ്രം (ഏകാഗ്രത), നിരുദ്ധ (നിരോധിതം). 48. ശരീരത്തിന്റെ കവാടങ്ങൾ ഒമ്പതാണ്: ചെവികൾ, കണ്ണുകൾ, വായ, മൂക്ക്, നാഭി, ജനനേന്ദ്രിയം, മലദ്വാരം. 49. ആവരണ-ശക്തി രണ്ടാണ്: അസത്ത്വ-ആവരണ, അഭന- അവരണ. 50. വിക്ഷേപ-ശക്തി ഇച്ഛാശക്തി, ജ്ഞാനശക്തി. മൂന്നിരട്ടിയാണ്: ക്രിയാശക്തി, 51. സത്ത പരമാർത്ഥികം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം മൂന്ന് തരത്തിലുണ്ട്: (പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥം), വ്യവാഹരികം (അസാധാരണം), പ്രതിഭാഷികം (പ്രത്യക്ഷമോ മായയോ). 52. അറിവ് രണ്ട് തരത്തിലുണ്ട്: സ്വരൂപജ്ഞാനം (മനഃശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്), വൃത്തിജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ ബൗദ്ധിക അറിവ്). 53. സമാധിക്കുള്ള തടസ്സങ്ങൾ നാലാണ്: ലയ (ക്ഷീണത), വിക്ഷേപ (ശ്രദ്ധാശ്രദ്ധ), കഷായ (ആസക്തി), രസവദ (അഹങ്കാരമായ ആസ്വാദനം). 54. പ്രപഞ്ച (സമഷ്ടി) വ്യക്തിയുടെ (ഈശ്വരൻ) സ്വഭാവം ത്രിവിധമാണ്: വിരാട്, ഹിരണ്യഗർഭ, ഈശ്വരൻ. 55. വ്യക്തി (വ്യാസ്മി) വ്യക്തിയുടെ (ജീവ) സ്വഭാവം ത്രിവിധമാണ്: വിശ്വം, തൈജസ, പ്രജ്ഞ. 56. അറിവ് രണ്ട് ഘടകങ്ങളിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്: വൃത്തി- വ്യാപ്തി, ഫല- വ്യാപ്തി. 57. തത് ത്വം അസി' മഹാവാക്യത്തിൻ്റെ അർത്ഥം ഇരട്ടിയാണ്: വാച്യാർത്ഥ (അക്ഷരാർത്ഥം), ലക്ഷ്യാർത്ഥം (സൂചക അർത്ഥം). 58. അന്വയ-വ്യാതിരക, അതദ്വ്യവൃത്തി, നേതി-നേതി സിദ്ധാന്തം, അധ്യാരോപ-അപവാദ, ന്യായങ്ങൾ (ദൃഷ്ടാന്തങ്ങൾ) എന്നിങ്ങനെയുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയാണ് വേദാന്വേഷണം നടത്തുന്നത്. 59. തത് ത്വം അസി' എന്ന മഹത്തായ വാചകത്തിൻ്റെ അർത്ഥം ജഹദാജഹല്ലക്ഷണം, ഭഗത്യഗലക്ഷണം, സമാന-ധികാരണ്യ, വിശേഷണ-വിശേഷ്യഭാവ, ലക്ഷ്യ- ലക്ഷണസംഹന്ദം എന്നിവയിലൂടെയാണ്. 60. വേദാന്തവിവർത്തവാദം, പരിണാമവാദം, ദൃഷ്ടി-സൃഷ്ടിവാദം, അവച്ഛേദവാദം, അനേകജീവവാദം, ആഭാസവാദം, സത്കാര്യവാദം എന്നിവയിലെ പ്രധാന വാദങ്ങൾ. ഇവ: അജാതവാദ, ഏകജീവവാദ, 61. വേദാന്തചിന്ത ചതുർവിധമാണ്-ശ്രവണ, മനന, നിധിധ്യാസന, സാക്ഷാത്കാര. ഓം ശാന്തി ശാന്തി ശാന്തിഃ! അധ്യായം VIII വേദാന്തത്തിലെ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ 1. എന്താണ് അനുബന്ധ-ചതുഷ്ടയ? വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയുടെ നാല് വശങ്ങളുള്ള പ്രമേയമാണിത്. ആദ്യത്തേത് വേദാന്തത്തിലെ അധികാരിയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ യോഗ്യനായ വിദ്യാർത്ഥിയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ചർച്ചയാണ്. വിദ്യാർത്ഥിക്ക് സാധന-ചതുഷ്ടായയുടെ ആവശ്യമായ യോഗ്യതകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. രണ്ടാമത്തേത് വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയമായ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയാണ്. പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയം ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണമാണ്. മൂന്നാമത്തെ വിഷയം സംബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ വിഷയത്തിനും പാഠത്തിനും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബന്ധം, അതായത് വിഷയത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ വിശദീകരണം. നാലാമത്തേത് ഫല അല്ലെങ്കിൽ വേദാന്ത പഠനത്തിന്റെ ഫലം. ഇതിന്റെ ഫലം മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മോചനം ആണ്. 2. കർമ്മവും ഉപാസനയും വേദാന്തത്തിനായി ഒരുക്കുന്ന വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ സജ്ജമാക്കുന്നു? ഒരു ഫലത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ സ്വന്തം കർത്തവ്യം നിറവേറ്റുന്നതാണ് കർമ്മം. മനസ്സിലുള്ള മാലയെയോ അശുദ്ധിയെയോ ഇത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഉപാസന എന്നത് സഗുണ ബ്രഹ്മത്തെ ആരാധിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് മനസ്സിലുള്ള വിക്ഷേപത്തെയോ വ്യതിചലനത്തെയോ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് പോരായ്മകളും നീക്കം ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രമേ അവസാനത്തെ പോരായ്മയായ ആവരണം അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയുടെ മൂടുപടം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി വേദാന്ത പഠനം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയൂ. 3. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച നിർവചനം നൽകി അതിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുക. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് ഏറ്റവും മികച്ച നിർവചനം 'സച്ചിദാനന്ദം' ആണ്. സത് എന്നാൽ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വം. ചിത് എന്നാൽ ശാശ്വതവും അനന്തവുമായ ബോധമാണ്. ആനന്ദം എന്നാൽ ശാശ്വതമായ ആനന്ദമാണ്. ഈ അസ്തിത്വം, ബോധം, ആനന്ദം എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്, അത് കേവലമായതിന്റെ അതീന്ദ്രിയ സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 4. മായയും അവിദ്യയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? മായയാണ് കാരണം, അതേസമയം അവിദ്യ എന്നത് മായയുടെ ഫലമാണ്, മായ ഈശ്വരനെ യോഗ്യനാക്കുന്നു, പക്ഷേ അവനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല. മായ വിശേഷണമാണ്, ഈശ്വരന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടകമല്ല. എന്നാൽ അവിദ്യ ഒരു ഉപാധിയാണ്, ഒരു പരിമിതി, അത് ജീവന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ പ്രവേശിക്കുന്നു. മായ ശുദ്ധ സത്വമാണ്, അവിദ്യ മാലിന സത്വമാണ് അല്ലെങ്കിൽ രജസ്സും തമസും ചേർന്ന സത്വമാണ്. മായ പ്രപഞ്ചമാണ്, അവിദ്യ വ്യക്തിഗതമാണ്. മായ ഈശ്വരനിൽ പ്രപഞ്ചബോധത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവിദ്യ ജീവനെ ശരീരബോധത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. 5. വൈരാഗ്യം എന്താണ്? ജീവിതത്തിലെ പരാജയങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, വിവേചനത്തിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ വൈരാഗ്യം ജനിക്കുന്നത്. വസ്തുക്കളുടെ നശ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെയും, വസ്തുക്കളിൽ സന്തോഷത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വ്യാജത്തിന്റെയും, യാഥാർത്ഥ്യവും പ്രത്യക്ഷവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെയും ഫലമാണ് യഥാർത്ഥ വൈരാഗ്യം. ഈ വൈരാഗ്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന അസാധാരണ പ്രകടനമായ ബ്രഹ്മലോകം വരെ പോയി അതിനെ ഒരു ഉണങ്ങിയ വൈക്കോൽ പോലെ തള്ളിക്കളയുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള വെറുപ്പാണ് വൈരാഗ്യം. 6. എന്താണ് ജഹാദ്-അജഹദ്-ലക്ഷണം? വേദാന്തത്തിൽ ഇത് എങ്ങനെയാണ് പ്രയോഗിക്കുന്നത്? 'വിടുകയും എടുക്കുകയും ചെയ്യുക' എന്നാണ് ഇതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള അർത്ഥം. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ഇത്' എന്നത് ദേവദത്ത' എന്ന പ്രസ്താവനയിൽ, 'ഇത്', 'അത്' എന്നീ വാക്കുകൾ യഥാക്രമം തൊട്ടുമുമ്പുള്ള വസ്തുക്കളെയും വിദൂര വസ്തുക്കളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദേവദത്ത എന്ന ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദേവദത്തൻ എന്ന ഏക വ്യക്തിയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനായി രണ്ട് നാമവിശേഷണങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെടുന്നു. 'തത് ത്വം അസി' എന്ന ഉപനിഷത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ 'ത്വാം', 'തത്' എന്നീ പദങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന അർത്ഥങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ വേദാന്തത്തിൽ ഈ ദൃഷ്ടാന്തം പ്രയോഗിക്കുന്നു. ജീവന്റെയും ഈശ്വരന്റെയും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ പരിമിതികൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും അടിസ്ഥാനപരമായ അടിത്തറ, അതായത്, പരിധിയില്ലാത്ത ഏക ബോധം ഏക യാഥാർത്ഥ്യമായി എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 7. എന്താണ് ശ്രാവണ-ചതുഷ്ട്യം? ഇത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ നാല് ഘട്ടങ്ങളാണ്, ഗുരുവിൽ നിന്ന് വേദാന്ത സത്യത്തിന്റെ ശ്രവണം അഥവാ ശ്രവണം, കേട്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയും ധ്യാനവും അഥവാ മനനം, നിദിധ്യാസനം അഥവാ ആത്മധ്യാനം, സാക്ഷാത്കാരം അഥവാ സാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. 8. പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം വിശദീകരിക്കുക. ബ്രഹ്മത്തിൽ മൂലപ്രകൃതി എന്ന അനിർവചനീയമായ ഒരു ശക്തിയുണ്ട്. ഇതിൽ സത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് സാമ്യ-അവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ്. ഇത് യഥാക്രമം മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിലൂടെ മായ, അവിദ്യ, താമസി എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു. മായ ഈശ്വരനെ ഹിരണ്യഗർഭൻ, വിരാട് എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവിദ്യ വ്യക്തിഗത ജീവന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. താമസി സ്വയം അവരണമായും വിക്ഷേപമായും വിഭജിക്കുന്നു. അവരണ രണ്ട് തരമാണ്; അതായത്, അസത്ത് അവരണവും അഭാന അവരണവും. വിക്ഷേപ ശക്തി അഞ്ച് തന്മാത്രകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതായത് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപ, രസം, ഗന്ധം. ഈ തന്മാത്രകളുടെ സത്വ ഭാഗത്തിന്റെ കൂട്ടായ ആകെത്തുകയിൽ നിന്നാണ് അന്തഃകരണം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ തന്മാത്രകളുടെ രാജസ ഭാഗത്തിന്റെ കൂട്ടായ ആകെത്തുകയിൽ നിന്നാണ് പ്രാണൻ രൂപപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാന ഇന്ദ്രിയങ്ങളും കർമ്മ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും യഥാക്രമം ഈ തന്മാത്രകളുടെ സാത്വിക, രാജസ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നീ അഞ്ച് സ്ഥൂല ഘടകങ്ങൾ ഈ തന്മാത്രകളുടെ തമസ ഭാഗത്തിന്റെ അഞ്ചാം പഞ്ചാംഗത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്. അങ്ങനെയാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി. 9. ദുഃഖ പരമ്പര എന്താണ്? ഇതാണ് വേദനയുടെ വംശാവലി. എല്ലാ കഷ്ടതകളുടെയും മൂലകാരണം ആജ്ഞാനം അഥവാ അജ്ഞതയാണ്. ആജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് അവേക അഥവാ വിവേചനമില്ലായ്മ വരുന്നു. അവേകയിൽ നിന്ന് അഹംകാരമോ അഹങ്കാരമോ വരുന്നു. അഹംകാരത്തിൽ നിന്ന് രാഗ-ദ്വേഷം അഥവാ വസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹവും വെറുപ്പും ഉണ്ടാകുന്നു. രാഗവും ദ്വേഷവും മാതാപിതാക്കളുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം കർമ്മത്തെയോ പ്രവൃത്തിയെയോ ജനിപ്പിക്കുന്നു. കർമ്മം ജന്മത്തെയോ ജനനത്തെയോ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു ശരീരമുള്ള ജീവിയായി ജനനത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ ഫലത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണം നശിപ്പിക്കണം. 10. വേദന ആത്മാവിന്റെ അനിവാര്യ സ്വഭാവമല്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു വസ്തുവിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെ സ്വഭാവമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സ്വരൂപം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമുക്ക് സ്വഭാവത്തെ സ്വരൂപത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വേദന ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണെങ്കിൽ, വേദനയുടെ നാശം എന്നാൽ സ്വഭാവത്തിന്റെ തന്നെ നാശമാണ്, അതായത്, ആത്മാവിന്റെയോ ആത്മാവിന്റെയോ നാശം. പഞ്ചസാരയുടെ മധുരം നശിപ്പിക്കാൻ, പഞ്ചസാര തന്നെ നശിപ്പിക്കണം. ആത്മാവിന്റെ നാശം ഒരു അസംബന്ധ ആശയമായതിനാലും, വേദനയുടെ നാശം എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും ഏക ലക്ഷ്യമായതിനാലും, വേദന ആത്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമാകാൻ കഴിയില്ല. 11. സത്, ചിത്, ആനന്ദം എന്നിവ ഒന്നാണെന്നും അവ അനന്തതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെന്നും തെളിയിക്കുക. സത് എന്നത് അസ്തിത്വമാണ്. അസ്തിത്വം ബോധപൂർവ്വമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അതിന് ഒരു മൂല്യമുണ്ടാകൂ, കാരണം നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ ബോധം ഒരിക്കലും അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. വേദന ഒരു ഇല്ലായ്മയുടെ ഫലമായതിനാലും, ഇല്ലായ്മ ബ്രഹ്മത്തിൽ അതിന്റെ അദ്വിതീയത കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാലും, ആനന്ദം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരിക്കണം. ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആനന്ദമായ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. സച്ചിദാനന്ദം അനന്തതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം പരിമിതമായ എല്ലാം നശിക്കുന്നതാണ്. സച്ചിദാനന്ദം നശ്വരമായതിനാൽ, അത് അനന്തമായിരിക്കണം. 12. ആത്മാവ് മൂന്ന് അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് കാണിക്കുക. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ സ്വപ്നത്തിൽ തന്റെ അസ്തിത്വം അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഗാഢനിദ്രയിൽ സ്വപ്നം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട് ഉറക്കത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ഗാഢനിദ്രയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സ്വപ്നം കാണുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഉറക്കത്തിൽ എല്ലാത്തിന്റെയും അഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമുണ്ട്. ഒന്നുമില്ല എന്നത് ഉറക്കബോധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമാണ്. ഈ ഉറക്കബോധം പരിധിയില്ലാത്തതാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ആ ബോധം വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലാത്ത ആത്മബോധമായിരിക്കണം. അത്തരമൊരു കേവല ബോധം നിലനിൽക്കുന്നതിനാലും, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിധിയില്ലാത്ത അവബോധം അജ്ഞതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായതിനാലും, ഉറക്കത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന അജ്ഞത ആത്മാവാകാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, സമാധിയിൽ, ആത്മാവ് ഉറക്കാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. 13. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സാധാരണ അറിവിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? സാധാരണ അറിവിൽ ജ്ഞാതാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ അറിവ് പരിധിയില്ലാത്തതും അതിനാൽ നശിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ശാശ്വതമായ അറിവാണ്, അതായത് ജ്ഞാതാവും ജ്ഞാതാവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം. ഇതിനെ അനന്തമായ അറിവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അറിവ്, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അറിവ്. 14. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം കൊണ്ട് മാത്രം മോക്ഷം കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല? പരിധിയില്ലാത്ത ആനന്ദത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷാത്കാരമാണ് മോക്ഷം. സമ്പൂർണ്ണതയുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് താഴെയുള്ളതൊന്നും മോക്ഷമല്ല. ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന് അറിവല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ സമ്പൂർണ്ണത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ സമ്പൂർണ്ണതയുമായി ഒരു തരത്തിലുള്ള ബന്ധവും വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഓരോ ബന്ധവും സമ്പൂർണ്ണതയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ ഏക മാർഗം ഈ ശാശ്വത വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്, ലളിതമായ അവബോധം, മറ്റൊരു വഴിയല്ല, കാരണം അത് സമ്പൂർണ്ണതയ്ക്ക് എതിരാണ്. 15. അധ്യാരോപവും അപവാദവും എന്താണ്? അയാഥാർത്യമായ ഒന്നിനെ യഥാർത്ഥമായ ഒന്നിന്മേൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിനെയാണ് അധ്യരൂപം എന്ന് പറയുന്നത്. വേദാന്തത്തിൽ അത് പ്രപഞ്ചത്തെ ബ്രഹ്മത്തിന്മേൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിനെയാണ്. വിവേകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിചാരം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മപരിശോധന, ആത്മപരിശോധന അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മത്തിനും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അയാഥാർത്യ രൂപത്തിനും ഇടയിലുള്ള ശരിയായ വിവേചനം എന്നിവയിലൂടെ ഈ അജ്ഞമായ സങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിനെയാണ് അപവാദം എന്ന് പറയുന്നത്. 16. എന്താണ് (i) പരമാർത്ഥിക, (ii) വ്യവഹാരിക, (iii) പ്രതിഭാസിക സത്തകൾ? പരമാർത്ഥിക സത്ത എന്നത് ഒരു പരമ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥ പരമാർത്ഥിക സത്തയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ ഇത് തുരീയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവാണ്. ഈ അവസ്ഥയെ സമുദ്രവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. വ്യവാഹരിക സത്ത എന്നത് ആപേക്ഷിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ലോകം. ഈ അവസ്ഥയെ ഒരു സമുദ്രത്തിന്റെ തിരമാലയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. പ്രതിഭാഷിക സത്ത എന്നത് പ്രത്യക്ഷമോ മായയോ ആയ യാഥാർത്ഥ്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വപ്നാവസ്ഥയുടെ അനുഭവമാണ്. ഇതിനെ സമുദ്രത്തിന്റെ തിരമാലയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന നുരയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. നുര തിരമാലയെയും സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുപോലെ, സമുദ്രത്തിന്റെ തണുപ്പ് തിരമാലയിലും നുരയിലും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമാർത്ഥിക സത്തയാണ് മറ്റ് രണ്ടിന്റെയും അടിസ്ഥാനം, ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന സച്ചിദാനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവം മറ്റ് രണ്ടിലും കാണപ്പെടുന്നു. 17. എന്താണ് (i) സംശയഭവനം, (ii) അസംഭവനം, (iii) വിപരീതഭവനം? ശ്രുതിയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ് ഒന്നാണോ അതോ വ്യത്യസ്തമാണോ എന്ന സംശയമാണ് സംശയഭാവനം. വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയ വ്യത്യാസത്തിന് മുന്നിൽ ജീവൻ, ഈശ്വരൻ, ജഗത് എന്നിവരുടെ അയാഥാർത്ഥ്യം അസാധ്യമാണെന്ന ആശയമാണ് അസംഭാവനം. വിവിധ വാദങ്ങളുടെ അർത്ഥം കേട്ടിട്ടും ലോകം യഥാർത്ഥമാണെന്ന സ്ഥിരമായ ആശയമാണ് വിപരീതഭാവനം. ശ്രാവണം, മനനം, നിദിധ്യാസനം എന്നിവയിലൂടെ ഈ മൂന്ന് പോരായ്മകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. 18. ഷഡ് ലിംഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ആറ് രീതികളാണിവ. അവ (i) ഉപക്രമ-ഉപസംഹാര ഏകവാക്യം അഥവാ ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും വിശദീകരിച്ച ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം, (ii) ഒരു ആശയത്തിന്റെ അഭ്യാസം അഥവാ പലതവണ ആവർത്തിക്കൽ, (iii) അപൂർവ്വത അഥവാ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയത്തിന്റെ അസാധാരണ സ്വഭാവം, അതായത് വിഷയത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, (iv) വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ പഠനത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും ഫലത്തെ അർത്ഥവാദം അല്ലെങ്കിൽ മഹത്വപ്പെടുത്തൽ; (v) ഉപപത്തി അഥവാ ദൃഷ്ടാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ന്യായവാദം; (vi) ഫല അല്ലെങ്കിൽ ചികിത്സയുടെ ഫലം എന്നിവയാണ്. 19. (i) പുരുഷ തന്ത്രം, (ii) വാസ്തു തന്ത്രം എന്നിവ എന്താണ്? വേദാന്തത്തെ പരാമർശിച്ച് ഇവ വിശദീകരിക്കുക. പുരുഷ തന്ത്രം കർമ്മ വിഷയത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ദൈവത്തെയോ കല്ലിനെയോ മാത്രം കാണുന്നത് ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് വിടുന്നു. അതിനാൽ പുരുഷ തന്ത്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വിഷയത്തിന്റെ ഇച്ഛയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു ചന്ദ്രനെയോ രണ്ട് ഉപഗ്രഹങ്ങളെയോ കാണുന്നത് വിഷയത്തിന് വിടുന്നില്ല, കാരണം ഒരാൾക്ക് രണ്ട് ഉപഗ്രഹങ്ങളെ കാണാനും അത് അവന്റെ ഇച്ഛയായതിനാൽ രണ്ട് ഉപഗ്രഹങ്ങളുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാനും കഴിയില്ല. ചന്ദ്രൻ ഒന്നാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് രണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ആരെങ്കിലും ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ ഇത് വസ്തുവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്വീകർത്താവിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഗ്രഹിക്കുന്നവനെ ആശ്രയിച്ചാണ് എന്നതിനാൽ ഇതിനെ വാസ്തു തന്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വാസ്തു തന്ത്രമാണ്, കാരണം ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ അറിയപ്പെടണം, ഒരാൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെയല്ല. യോഗ, ഉപാസന തുടങ്ങിയ മറ്റെല്ലാ രീതികളും പുരുഷ തന്ത്രമാണ്, കാരണം അവ വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം മാത്രമേ അത്തരം ചഞ്ചലതയിൽ നിന്ന് മുക്തമാകൂ. 20. കർമ്മം അവിദ്യയ്ക്ക് വിരുദ്ധമല്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയും ദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുമാണ് അവിദ്യ. ദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയില്ലാതെ കർമ്മം സാധ്യമല്ല, അതിനാൽ അത് അവിദ്യയ്ക്ക് എതിരല്ല. 21. സ്വരൂപ ജ്ഞാനത്തിന് അജ്ഞത ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് അജ്ഞത നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്? സ്വരൂപജ്ഞാനം അവിഭാജ്യമായ ഉദാസീന ബോധമാണ്. അജ്ഞതയുടെ നിലനിൽപ്പിനോ ഇല്ലായ്മയ്‌ക്കോ അത് വിഷയമല്ല. ഗാഢനിദ്രയിലാണ് സ്വരൂപജ്ഞാനം, എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥയിൽ അജ്ഞതയുടെ നാശം സംഭവിക്കുന്നില്ല. ബ്രഹ്മകാരവൃത്തി ഉയർത്തുന്നതിലൂടെ സജീവമായ ഒരു ബോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ അജ്ഞതയെ നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, അതിനാൽ ഈ ആവശ്യത്തിനായി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ മാത്രമേ ഉപയോഗപ്രദമാകൂ. കേവലബോധവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധം തന്നെ അയഥാർത്ഥമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഒരു അയഥാർത്ഥ അജ്ഞതയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഈ അയഥാർത്ഥ ബോധം മതി. 22. എന്താണ് (i) ക്രമസൃഷ്ടിയും (ii) യുഗപത് സൃഷ്ടിയും? പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ സൃഷ്ടിയാണ് ക്രമസൃഷ്ടി (വീഡിയോ നമ്പർ 8). യുഗപത്-സൃഷ്ടി എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആവിർഭാവമാണ്. അവിഭക്തമായ ഏക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമ്പൂർണ്ണ അയാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത അജ്ഞരായ ആളുകൾക്ക് വേണ്ടി മാത്രമാണ് മുൻ സിദ്ധാന്തം വിശദീകരിക്കുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു സൃഷ്ടിയുമില്ലെന്നും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആവിർഭാവം കാക്കയുടെ പല്ലുകൾ പോലെ ഒരു അസംബന്ധമാണെന്നും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അജ്ഞത എല്ലായിടത്തും നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഏക ബ്രഹ്മമായി പ്രകാശിക്കുമെന്നും രണ്ടാമത്തെ സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. 23. ആത്മാവ് ഭൂതത്തിലും, വർത്തമാനത്തിലും, ഭാവിയിലും ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കുക. ഈ ശരീരം മുൻ കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. ഈ ശരീരം ആ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമായതിനാൽ ഈ മുൻ കർമ്മം ഈ ശരീരത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ഒരു മുൻ ശരീരം നിലനിന്നിരിക്കണം. ഈ ആത്മാവ് മുമ്പ് മറ്റൊരു ശരീരത്തിലൂടെ ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്തിരിക്കണം, കാരണം മറ്റൊരാളുടെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ മുൻ ശരീരം മറ്റൊരു ശരീരത്തിലൂടെ ചെയ്ത മറ്റൊരു മുൻ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് അനന്തമായി പുറത്തുവന്നതായിരിക്കണം. അതിനാൽ ആത്മാവ് നിത്യത മുതൽ തന്നെ നിലനിന്നിരിക്കണം. ഇപ്പോഴത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഭാവി ശരീരത്തിന് കാരണമാകും. ഈ ഭാവി ഫലം ഈ ആത്മാവ് തന്നെ അനുഭവിക്കണം. ഭാവി ശരീരം ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ വീണ്ടും ഒരു ഭാവിയിൽ അനുഭവിക്കണം. അങ്ങനെ അനന്തമായ ഭാവിയിലും ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ ആത്മാവ് ഭൂതത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും ഭാവിയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. 24. ഏഴ് ജ്ഞാനഭൂമികകൾ ഏതൊക്കെയാണ്? ശുഭേച്ഛ അഥവാ നല്ലവനാകാനുള്ള ആഗ്രഹം, വിചാരണ അഥവാ അന്വേഷണാവസ്ഥ, തനുമാനസി അഥവാ മനസ്സിന്റെ സൂക്ഷ്മാവസ്ഥ, സത്വപത്തി അഥവാ സത്വത്തിന്റെ പ്രകാശവും ശുദ്ധിയും കൈവരിക്കൽ, അസമശക്തി അഥവാ എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയൽ, പദാർത്ഥ-അഭാവന അഥവാ വസ്തുക്കളിൽ ഭൗതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയില്ലായ്മ, അതായത് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചോ വസ്തുക്കളുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ധാരണ, തുരിയം അഥവാ വ്യക്തിക്ക് പരമമായതിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ജീവൻമുക്തിയുടെ അവസാന അവസ്ഥ എന്നിവയാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴ് അവസ്ഥകൾ. 25. (i) പ്രമാണ ഗ്രന്ഥം, (ii) പ്രമേയ ഗ്രന്ഥം എന്നിവ എന്തൊക്കെയാണ്? പ്രമാണ ഗ്രന്ഥം എന്നത് അറിവിന്റെ തെളിവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠപുസ്തകമാണ്. ഇതിൽ പ്രധാനമായും യുക്തിയും വാദവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഖണ്ഡന-ഖണ്ഡ-ഖാദ്യവും അദ്വൈത സിദ്ധിയും ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ദൈവം, ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് എന്നീ അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഒരു പാഠപുസ്തകമാണ് പ്രമേയ ഗ്രന്ഥം. ഉപനിഷത്തുകളും ഭഗവദ്ഗീതയും ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. 26. എന്താണ് (i) വൃത്തി വ്യാപി, (ii) ഫല വ്യാപ്തി? ബാഹ്യമായ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഒരു വസ്തുവിന്മേൽ മനോരോഗത്തിന്റെ വ്യാപനം അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക പരിവർത്തനമാണ് വൃത്തിവ്യാപ്തി. ഫലവ്യാപ്തി എന്നത് ഗ്രഹണ പ്രക്രിയയിൽ വൃത്തിയെ പിന്തുടരുന്ന ആത്മബോധത്തിന്റെ ഫലത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ്. ആന്തരിക അറിവുകളുടെ കാര്യത്തിൽ, അതായത്, മാനസിക മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വൃത്തിവ്യാപ്തി ഓർമ്മയുടെയോ അനുമാനത്തിന്റെയോ രൂപമെടുക്കുന്നു, കാരണം ഇവിടെ ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ആവശ്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഫലവ്യാപ്തി ഇല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മത്തിന് സ്വയം പ്രകാശിക്കാൻ മറ്റൊരു വെളിച്ചം ആവശ്യമില്ല. 27. അസ്തി, ഭതി, പ്രിയ, നാമ, രൂപ എന്നിവ വിശദീകരിക്കുക. അസ്തി, ഭാതി, പ്രിയ എന്നിവ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്, അത് നിലനിൽക്കുന്നതും പ്രകാശിക്കുന്നതും പ്രിയങ്കരവുമാണ്. ഇത് സച്ചിദാനന്ദത്തിന് തുല്യമാണ്. ഇവ അനന്തമായ സത്തയുടെ ശാശ്വതമായ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്. എന്നാൽ നാമവും രൂപവും പ്രത്യക്ഷമായതും നശ്വരവുമായ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുമാണ്. 28. അവച്ഛേദ വട എന്താണ്? പ്രതിബിംബ വട എന്താണ്? അവച്ഛേദവാദം എന്നത് വിഭജന സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ പരിമിതിയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്. ജീവന്മാർ ഈശ്വരന്റെ ഭാഗങ്ങളോ പരിമിത ഭാഗങ്ങളോ ആണെന്ന് അത് വാദിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ജീവന്മാരുടെ എല്ലാ ദുരിതാനുഭവങ്ങളും ഒരു കൂട്ടായ രൂപത്തിൽ ഈശ്വരനിൽ നിലനിൽക്കണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അതുകൊണ്ടാണ് പ്രതിബിംബ സിദ്ധാന്തം അഥവാ പ്രതിഫലനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, അത് പറയുന്നത് ജീവന്മാർ മനസ്സിന്റെ തടാകങ്ങളിലെ ഈശ്വരന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണെന്നും അതിനാൽ ഒരു പ്രതിഫലനം മൂലത്തെ ബാധിക്കുന്നതിനാൽ ജീവന്മാരുടെ വേദനകൾക്ക് സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആണ്. 29. മോക്ഷത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? മോക്ഷം അത്യന്തിക-ദുഃഖ-നിവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ വേദനയുടെ സമ്പൂർണ്ണ വിരാമം, പരമാനന്ദ-പ്രാപ്തി അല്ലെങ്കിൽ പരമമായ ആനന്ദം നേടൽ. 30. വേദാന്ത നിദിധ്യാസനത്തിന്റെ ഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷത്തുകളുടെ നാല് പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുക. “ബ്രഹ്മവിദ് അപ്നോതി പരം - ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ പരമമായതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. “ബ്രഹ്മവിദ് ബ്രഹ്മൈവേ ഭവതി - ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമായി മാറുന്നു. “താരതി ശോകം ആത്മവിദ് - ആത്മവിദ് - ആത്മജ്ഞാനി ദുഃഖത്തെ മറികടക്കുന്നു. “ബ്രഹ്മ-സമസ്തോ അമൃതത്വമേതി - ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ അമൃതത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ഓം തത് സത്! അദ്ധ്യായം IX ആറ് ഖ്യാതികൾ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ പിശകുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആമുഖം സത്യത്തെയും തെറ്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിധിന്യായങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ദാർശനിക അറിവിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. അനുഭവത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഈ ധാരണ ആവശ്യമാണ്. സാധാരണയായി അറിവ് ഒരു അറിവിന്റെ വിഷയത്തെയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുവിനെയും മുൻനിർത്തിയാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ഈ അറിവിന്റെ സ്വഭാവം വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മനസ്സിനെയും വൈജ്ഞാനിക അവയവങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മഞ്ഞപ്പിത്തം ബാധിച്ച കണ്ണുകളിലൂടെയുള്ള നിറത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് തെറ്റായിരിക്കാം, കാരണം അത് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മഞ്ഞ നിറത്തിന്റെ ധാരണയാകാനുള്ള എല്ലാ സാധ്യതയുമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായത് മറ്റൊരു നിറത്തിലായിരിക്കാം. അതുപോലെ, ഒരു വിദൂര വസ്തുവിനെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആയി തെറ്റിദ്ധരിക്കാം, ഗ്രഹണ അവയവങ്ങൾ ആരോഗ്യകരമായ അവസ്ഥയിലായിരിക്കാം, കൂടാതെ ഈ പിശക് ഗ്രഹണക്കാരനും വസ്തുവിന്റെ സ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധം മൂലമാകാം. വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകൾ നാം അനുമാനിക്കുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു, അതായത് നമ്മുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും നമ്മുടെ ഗ്രഹണ രീതികൾക്കും അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവിനും അനുസൃതമായി നാം വിലയിരുത്തുന്നു. ഓരോ അനുമാനവും മുൻകാല ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായതിനാൽ, തെറ്റായ ധാരണ അതിന്മേൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത അനുമാനങ്ങളുടെ മൂല്യം ഇല്ലാതാക്കും. തെറ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യത്യസ്ത തത്ത്വചിന്താധാരകൾ അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഖ്യാപിത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്. തെറ്റായ അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ സാങ്കേതികമായി "ഖ്യാതികൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ആറ് പ്രധാന ഖ്യാതികളുണ്ട്. തത്ത്വചിന്ത, അവ: 1. സത്ഖ്യതി, 2. അഖ്യതി, 3. അന്യഥാഖ്യതി, 4. ആത്മഖ്യതി, 5. അസത്ഖ്യതി, 6. അനിർവാചീനഖ്യാതി. സാത്ഖ്യാതി സിദ്ധാന്തം രാമാനുജനും അനുയായികളും മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, വാസ്തവത്തിൽ ഒരു തെറ്റുമില്ല. അനുഭവിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥമാണ്. സാത്ഖ്യാതി, അഖ്യാതി, അന്യതാഖ്യാതി എന്നിവ പൊതുവായ തലക്കെട്ടിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാം. അസത്ഖ്യാതിക്ക് വിരുദ്ധമായ സാത്ഖ്യാതി. തെറ്റായ അറിവിൽ ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യത്തെയോ അസ്തിത്വത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള അറിവുണ്ടെന്ന വീക്ഷണത്തെ സാത്ഖ്യാതിയുടെ പൊതു സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. ഒരർത്ഥത്തിൽ, ആത്മഖ്യാതി പോലും സാത്ഖ്യാതിയുടെ കീഴിൽ വരാം, കാരണം അത് ഉള്ളിലെ അറിവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. തെറ്റായ അറിവിൽ അയഥാർത്ഥതയെക്കുറിച്ചോ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള അറിവുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന മാധ്യമികളോ ശൂന്യവാദികളോ ആണ് അസത്ഖ്യാതി സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. അനുഭവിച്ച വസ്തുക്കൾ അനിശ്ചിതമാണെന്നും തെറ്റായ അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യം യഥാർത്ഥമല്ലെന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നും യാഥാർത്ഥ്യ-അയാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നും അദ്വൈതികളുടെ വീക്ഷണമാണ് അനിർവചനീഖ്യാതി. ആത്മഖ്യാതി എന്നത് വിജ്ഞാനവാദികളുടെയും വൈഭാഷികരുടെയും സൗത്രാന്തികരുടെയും സിദ്ധാന്തമാണ്. ആന്തരിക ആശയം തെറ്റായ അറിവിൽ ബാഹ്യ ധാരണയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്ന വ്യത്യസ്ത ധാരണാ സിദ്ധാന്തങ്ങളുള്ളവരാണ് ഇവർ. അഖ്യാതി എന്നത് സാംഖ്യ, യോഗ, പൂർവ്വ-മീമാംസയുടെ പ്രഭാകര പാഠശാല എന്നിവയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്, അതനുസരിച്ച്, തെറ്റിൽ, ഓർമ്മ-ബിംബത്തിനും ധാരണയ്ക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അന്യഥാഖ്യാതി എന്നത് ന്യായ, വൈശേഷിക, കുമാരില ഭട്ട എന്നിവരുടെ പൂർവ്വ-മീമാംസ പാഠശാലയുടെ വീക്ഷണമാണ്, ഇത് അടിസ്ഥാനവും തെറ്റായ അറിവിന്റെ ധാരണയും സ്വതന്ത്രമായി യഥാർത്ഥമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഈ നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച ഇന്ത്യൻ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു അനിവാര്യ ഭാഗമാണ്. സത്ഖ്യതി പ്രസ്താവന : സാത്ഖ്യതി പ്രകാരം, എല്ലാ വസ്തുക്കളും മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള അറിവിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അറിവും സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമുള്ള ഒരു വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടാണ് സത്യം. നാക്രയിലെ വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ അറിവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവല്ല, കാരണം അത് നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നാക്രയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വെള്ളി മൂലകങ്ങൾ നാക്രയിലെ വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ഘടകങ്ങൾക്ക് ഗ്രഹിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഘടനയുടെ സഹായം ആവശ്യമാണ്. തെറ്റായ വിധി വികലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മൂലമാകാമെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലാത്തത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ക്വിന്റപ്ലിക്കേഷൻ പ്രക്രിയയിലൂടെ, ഓരോ മൂലകത്തിലും മറ്റ് മൂലകങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, എന്തിനും മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തു അടങ്ങിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. മഞ്ഞപ്പിത്തം ബാധിച്ച ഒരാൾക്ക് വസ്തുക്കളിൽ മഞ്ഞ നിറമുള്ളതായി തോന്നുന്നത് പോലും വസ്തുക്കളിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു നിറത്തിന്റെ ധാരണയല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും ഒരു പരിധിവരെ ഉള്ളതിന്റെ ധാരണയാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് എല്ലാ കണ്ണുകൾക്കും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. മഞ്ഞപ്പിത്തം ബാധിച്ച കണ്ണിന്, അനുകൂലമായ അവസ്ഥയിൽ, അത് കാണാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, സത്യത്തിനും തെറ്റിനും ഇടയിൽ സാധാരണയായി കാണുന്ന വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ല. എന്നാൽ, ജീവിതത്തിൽ സത്യം പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗപ്രദമാകണമെങ്കിൽ, അത് ഒരു പരിധിവരെ നിലവിലുള്ള ഒരു കാര്യവുമായി മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ആ വസ്തുവിൽ മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്ന മൂലകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. അതിനാൽ, കാര്യങ്ങളിൽ സാധാരണയായി പ്രബലമായിരിക്കുന്ന ഈ ഘടകങ്ങൾ മാത്രമേ മറ്റുള്ളവരും ഒരുപോലെ മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ, അവ മാത്രമേ ജീവിതത്തിൽ ശരിക്കും ഉപയോഗപ്രദമാകൂ. ഒരു വ്യക്തി മാത്രം സ്വകാര്യമായി എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ കാണാതെ, അത് അയാഥാർത്ഥ്യമോ മിഥ്യയോ ആയി മാറുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈ സ്വകാര്യ ധാരണയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന് പോലും അസ്തിത്വമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല. തെറ്റിന്റെ തിരുത്തൽ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് നിലവിലുള്ളതിന്റെ നിഷേധമല്ല, മറിച്ച് വസ്തുവിലെ പ്രബലമല്ലാത്ത ഘടകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരിശ്രമം അവസാനിപ്പിക്കുക മാത്രമാണ്. ഖണ്ഡനം : സ്ഥൂല ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ അഞ്ചെണ്ണമായി കാണപ്പെടുന്നില്ല; ഈ മൂലകങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മമായ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ മാത്രമേ അഞ്ചെണ്ണമായി കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ശിലാസ്തംഭത്തിൽ വെള്ളി ദർശിക്കാൻ കഴിയും. മുത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളും വെള്ളിയും ഒരു വസ്തുവിൽ കൂടിച്ചേർന്നിട്ടില്ല. വെള്ളി യഥാർത്ഥത്തിൽ മുത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, മുത്തിന്റെ ഭാഗം തീയിലേക്ക് എറിയുമ്പോൾ ഉരുകണം. കയറിൽ ഒരു പാമ്പ് ഇല്ല, കാരണം അതിൽ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. അഖ്യാതി പ്രസ്താവന : വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള ജ്ഞാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ അനുബന്ധ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തത് (അവിവേകം) പിശകാണെന്ന് അഖ്യാതി സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. പിശക് എന്നത് നിലവിലുള്ള ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവസവിശേഷതകളെയും ഉള്ളടക്കങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാത്തതാണ്. രണ്ട് ജ്ഞാനങ്ങളും പരസ്പരം പരാമർശിക്കാതെ സ്വതന്ത്രമായി യഥാർത്ഥമാണ്. വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ, 'ഇദംത' അല്ലെങ്കിൽ 'ഇത്' എന്ന ധാരണ യഥാർത്ഥ ധാരണയാണ്, പക്ഷേ വെള്ളിയുടെ ദർശനം മുമ്പ് മനസ്സിലാക്കിയതിന്റെ ഓർമ്മ മാത്രമാണ്. രണ്ട് യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാത്തത് ഇന്ദ്രിയ ധാരണയിലെ ചില വൈകല്യങ്ങൾ മൂലമാണ്. ധാരണയും ഓർമ്മയും, ധാരണയുടെ വസ്തുവും ഓർമ്മയുടെ വസ്തുവും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. എന്നാൽ ഈ വ്യത്യാസം തെറ്റായ ധാരണയിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഓർമ്മയെ ധാരണയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ധാരണയിൽ ഈ അന്തർലീനമായ തെറ്റ് ഉള്ളതിനാൽ, ഈ ധാരണ ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിജയകരമായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല. പിശക് തിരുത്തൽ എന്നത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതും (ഉദാഹരണത്തിന്, നാക്രെ) വെറുതെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതും (ഉദാഹരണത്തിന്, വെള്ളി) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർന്നുള്ള ബോധമാണ്. എന്നാൽ തിരുത്തലിൽ മുത്ത് അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളി എന്നിവ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവയുടെ വ്യത്യാസവും ധാരണയുടെയും ഓർമ്മയുടെയും വ്യത്യാസവും മാത്രമേ തിരിച്ചറിയൂ. മഞ്ഞപ്പിത്തം ബാധിച്ച കണ്ണിലൂടെയുള്ള ധാരണയിൽ പിത്തത്തിന്റെ മഞ്ഞനിറവും ഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ നിറവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാണില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യഥാർത്ഥ പിശക് എന്നൊന്നില്ല. അറിവിലെ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തിന്റെ അഭാവം മാത്രമാണ് പിശക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഒരിക്കലും അയഥാർത്ഥമോ വ്യാജമോ അല്ല. സത്യം പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ കഴിയില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അസത്യത്തെയോ അസത്യത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉണ്ടാകില്ല. ഖണ്ഡനം : ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ആ വസ്തുവിനും മറ്റൊരു വസ്തുവിനും ഉള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പൂർവ്വപക്ഷി സമ്മതിക്കുന്നു. ഒരു പാത്രത്തിലെ തുണിയുടെ നിഷേധമുണ്ട്, തിരിച്ചും, ഒരു തുണിയുടെയോ കലത്തിന്റെയോ ധാരണയിൽ ഈ നിഷേധം സൂചിപ്പിക്കാതെ, ഇവയൊന്നും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ അതേ ധാരണയാണ്. വ്യത്യാസം ഓരോ വസ്തുവിന്റെയും അനിവാര്യ സ്വഭാവമാണ്. വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയില്ലാതെ ഒരു ധാരണയുമില്ല. അതിനാൽ, രണ്ട് വസ്തുക്കളും യഥാക്രമം ഗ്രഹണത്തിലും ഓർമ്മയിലും തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മുത്ത്, വെള്ളി എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് ശരിയല്ല. അറിവ് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, അത് പ്രകടമാകുന്ന നിമിഷം, അത് വ്യത്യാസം വെളിപ്പെടുത്തണം. ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെ അറിയുമ്പോൾ, മറ്റ് വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള അതിന്റെ വ്യത്യാസവും ഒരേസമയം അറിയപ്പെടണം. അതിനാൽ, വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയില്ലായ്മയുടെ സാധ്യത ഉയർന്നുവരുന്നില്ല. കൂടാതെ, എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളിലും ഗ്രഹണശേഷിയും ഓർമ്മശക്തിയും തമ്മിലുള്ള വിവേചനമില്ലായ്മ ലഭിക്കുന്നു എന്നത് ശരിയല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരു ഓർമ്മ മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ, നേരിട്ട് അറിയാവുന്ന ആത്മാവിന്റെ അനുഭവമല്ലാതെ, ഈ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവവും ഓർമ്മയും തമ്മിൽ ഒരു വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, സ്വപ്നവസ്തുക്കളുടെ ധാരണ ഉണ്ടാകില്ല. സ്വപ്നത്തിൽ ഓർമ്മശക്തിയുടെ പ്രതിച്ഛായയായി കാണുന്ന വസ്തു നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് "ഞാൻ വസ്തു" എന്ന അറിവ് ഉണ്ടാകും, "ഇതാണ് വസ്തു" എന്നല്ല. രണ്ട് ഓർമ്മശക്തികളുടെ പ്രതിച്ഛായകൾ തെറ്റിൽ വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പറയാനാവില്ല, കാരണം, അങ്ങനെയെങ്കിൽ, തെറ്റിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല. അന്യഥാഖ്യതി പ്രസ്താവന: അന്യതാഖ്യാതിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പിശക് എന്നത് ഒരു ധാരണയ്ക്കും ഓർമ്മയ്ക്കും ഇടയിലുള്ളതോ അവയുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ തമ്മിലുള്ളതോ ആയ വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭാവമല്ല. നാക്രിൽ കാണാത്ത വെള്ളി വെറും ഓർമ്മയല്ല. ഒരു ഓർമ്മ-ബിംബം നേരിട്ട് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ നാക്രിൽ കാണുന്ന വെള്ളി യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് കാണുന്നിടത്തല്ല എന്നത് ശരിയാണ്. നാക്രിൽ കാണുന്ന വെള്ളി പൂർണ്ണമായും അയഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയും ഉണ്ടാകില്ല. പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു അസ്തിത്വത്തെ നിലനിൽക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന വെള്ളി യഥാർത്ഥത്തിൽ നാക്രയിൽ ഇല്ല എന്നതും ശരിയാണ്. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനക്ഷമതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിൽ ഈ വെള്ളിയുടെ പരാജയം ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. അറിവിലെ 'ഈ-നെസ്സ്' (ഇഡാംത)യിലെ 'വെള്ളിയുടെ' ഒരുതരം നിലനിൽപ്പ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു സംയോജിത സാഹചര്യത്തിന്റെ അറിവാണ് പിശക്. തെറ്റായ ധാരണയിൽ, നാക്രെ, ഉള്ളതുപോലെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. തെറ്റായ ധാരണയിൽ, നാക്രെയുടെ സ്വഭാവമല്ല, മറിച്ച് തിളക്കമുള്ള നാക്രെയുടെ ഈ സ്വഭാവമാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. വെള്ളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തിളക്കത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഗ്രഹിക്കുന്നയാളുടെ മനസ്സിൽ വെള്ളിയുടെ ഓർമ്മ ഉദിക്കുന്നു. തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും നാക്രെ അല്ല, മറിച്ച് തിളക്കത്തിന്റെ വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 'വെള്ളി'യുടെ ഗുണമുള്ള നാക്രെയുടെ 'ഈ സ്വഭാവം' ആണ്. അതിനാൽ, ഗ്രഹിക്കുന്നത് വെള്ളിയുടെ ഓർമ്മ മാത്രമല്ല, മനസ്സിൽ ഉടലെടുത്ത ഓർമ്മയാൽ ഗ്രഹിക്കുന്ന കണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റെവിടെയോ ഉള്ള വെള്ളിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അത് അവിടെയുള്ള ഒരു ബന്ധമാണ്, പക്ഷേ അത് ഓർമ്മയുടെ പേരിൽ യഥാർത്ഥ ധാരണയുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. 'ഇത്' എന്നതും കണ്ണും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സാധാരണമാണെങ്കിലും, വെള്ളിയും കണ്ണും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അസാധാരണമാണ്, സ്വാഭാവികമല്ല. എന്നാൽ തെറ്റായ ധാരണയിൽ രണ്ട് കാര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരുതരം ബന്ധം ലഭിക്കുന്നു. മുത്ത് വെള്ളിയല്ലെങ്കിലും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച അസാധാരണമായ ബന്ധം കാരണം അത് കണ്ണുകൾക്ക് വെള്ളി പോലെ തോന്നുന്നു. തെറ്റായ ധാരണയിൽ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഒന്ന് 'അവിടെ' ഉണ്ട്, മറ്റൊന്ന് 'ഇല്ല', കണ്ണുമായുള്ള ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ 'സ്വാഭാവിക', 'സ്വാഭാവികമല്ലാത്ത' ബന്ധങ്ങളിലൂടെ കണ്ണ് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. തെറ്റ് തിരുത്തുന്നതിൽ, നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നത് വെള്ളി തന്നെയല്ല, മറിച്ച് 'ഇതൊക്കെ'യും വെള്ളിയും തമ്മിലുള്ള സാങ്കൽപ്പിക ബന്ധമാണ്. നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നത് നിലവിലില്ലാത്ത വെള്ളിയല്ല, കാരണം നിലവിലില്ലാത്തത് കാണാൻ കഴിയില്ല. വെള്ളി എവിടെയോ ഉണ്ടായിരിക്കണം. അത് മറ്റെവിടെയോ ആയിരിക്കണം, കാരണം അതിന്റെ നിഷേധം പിശക് തിരുത്തലിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. നിരാകരണം : തെറ്റായ അറിവിൽ വെള്ളി ഒരു വിദൂര വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും വെള്ളിയുടെ അസ്തിത്വം മുത്ത് രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളിയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. തെറ്റായ വിധിന്യായത്തിൽ വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ധാരണ മുത്ത് രൂപത്തിൽ വെള്ളിയുടെ രൂപഭാവം മാത്രമാണ്, അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വെള്ളി അനാവശ്യമാണ്. മാത്രമല്ല, പിശക് തിരുത്തുമ്പോൾ, ഒരാൾക്ക് തോന്നുന്നു: "ഇത് വെള്ളിയല്ല", "ഈ മുത്ത് 'ഇത്' എന്നതും വിദൂര വെള്ളിയും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ല" എന്നല്ല. തിരുത്തലിൽ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നത് അവിടെ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളിയാണ്, വെള്ളിയും 'ഇത്' എന്നതുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. അന്യതാഖ്യാതിവാദിൻ തന്നെ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഒരു ബന്ധത്തെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, അത് വീണ്ടും നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, അസാധാരണമായ ധാരണയുടെ സമ്മതം അനുമാനത്തെ ഉപയോഗശൂന്യമാക്കുന്നു, കാരണം അസാധാരണമായ ധാരണയുടെ പ്രക്രിയ അനുമാനത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും, തിരിച്ചും. ആത്മഖ്യതി പ്രസ്താവന. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, മൂക്കിൽ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളി പുറത്തെവിടെയോ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വെള്ളിയല്ല. ആന്തരിക അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി ഈ വെള്ളി യഥാർത്ഥമാണ്, എന്നാൽ ബാഹ്യ ധാരണയുടെ ഒരു വസ്തുവായി അയഥാർത്ഥമാണ്. അത് പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ല, കാരണം അത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന് ആത്മനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വവുമില്ല. ഈ വെള്ളി മനസ്സിന്റെ ഒരു വസ്തുവാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയല്ല. അത് ആദർശമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല, മാനസികവും ശാരീരികവുമല്ല; പിശക് എന്നത് ഭൗതികമല്ലാത്ത ആന്തരിക മാനസിക സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവായി പുറത്തേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നതാണ്. പിശകിൽ, മാനസികം ഭൗതികമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. പിശക് തിരുത്തലിൽ, നെഗറ്റീവ് ചെയ്യുന്നത് വെള്ളിയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ ബാഹ്യത മാത്രമാണ്. ശരിയായ ധാരണയിൽ (അതായത്, പിശക് നീക്കം ചെയ്തതിനുശേഷം മൂക്കിൽ), വെള്ളി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, സൗത്രാന്തികർ ബാഹ്യമായി ഒരു യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു, 'ഇത്', ആദ്യത്തേത് ഈ അടിസ്ഥാനം ഒരു ആന്തരിക ആശയമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. വൈഭാഷികർ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുകയും രണ്ടാമത്തേത് അത് അനുമാനിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ ഇവ രണ്ടും സമ്മതിക്കുന്നത്, നാക്രയിൽ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളി, ബാഹ്യ അടിത്തട്ടിൽ ഉള്ളിൽ നിന്ന് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നാണ്, ഈ അടിത്തട്ട് ഗ്രഹിച്ചാലും അനുമാനിച്ചാലും. ബാഹ്യമായി യഥാർത്ഥമായി ഒന്നുമില്ലെന്നും, ഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട വസ്തു പിശകിലൂടെ ബാഹ്യമാക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനം മാത്രമാണെന്നും വിജ്ഞാനവാദികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും ഇടയിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, ജ്ഞാനമില്ലാത്ത വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇത് ജ്ഞാനം തന്നെയാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. നിഷേധം: ജ്ഞാനവും ജ്ഞാനവും വ്യത്യസ്തമല്ല എന്നത് ഒരു വസ്തുതയല്ല. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സമയത്ത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ അറിവും ജ്ഞാനത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും സ്വാഭാവികമായും ഒരേസമയം കാണപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ഒരേസമയം സ്വത്വമല്ല. പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രകടനവും അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വസ്തുവിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലും ഒരേസമയം സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളാണ്; എന്നാൽ പ്രകാശവും വസ്തുവും പരസ്പരം സമാനമല്ല. ജ്ഞാന ബോധം ജ്ഞാന വസ്തു പോലെയാണെന്ന് പറയാനാവില്ല. പുറത്ത് ഒന്നുമില്ലാത്തപ്പോൾ എങ്ങനെ പുറത്ത് എന്തെങ്കിലും ദൃശ്യമാകും? അതിന് അടിസ്ഥാനമായ ചില യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളില്ലാതെ ഒരു ഭാവം ഉണ്ടാകില്ല. ഒരേ വസ്തുവിന്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനങ്ങൾ നമുക്ക് ഉണ്ടാകാം, കൂടാതെ ഒരേ ജ്ഞാന ബോധം കൊണ്ട് ഒന്നിലധികം വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കാനും കഴിയും. പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കൾ വെറും ആന്തരിക ജ്ഞാനങ്ങളല്ലെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഒരേ ധാരണയ്ക്ക് മുമ്പ് വസ്തുക്കൾ നിലവിലുണ്ട്; വസ്തുക്കൾ പുറത്ത് സ്ഥലത്താണ്, അതേസമയം ജ്ഞാന ബോധം ഉള്ളിലാണ്. അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിനും അതിന്റെ വസ്തുക്കൾക്കും ഇടയിൽ താൽക്കാലികവും സ്ഥലപരവുമായ വ്യത്യാസം ഉണ്ട്. കൂടാതെ, എല്ലാ വസ്തുക്കളും വെറും മാനസികമാണെങ്കിൽ സത്യത്തിനും തെറ്റിനും ഇടയിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. സത്യത്തെ തെറ്റിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയണമെങ്കിൽ, അറിവിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ എന്തെങ്കിലും അംഗീകരിക്കണം. ഈ സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമില്ലാതെ, എല്ലാവർക്കുമായി വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ സാധ്യമല്ല, അതിനാൽ സ്വകാര്യ ഫാന്റസി അല്ലാതെ മറ്റൊരു സത്യം എന്നൊന്ന് പൊതുവായിരിക്കില്ല. എന്നാൽ ബാഹ്യവസ്തുക്കളുടെ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിജ്ഞാനവാദ നിലപാടിനെ പൊതുവായ ധാരണ നിരാകരിക്കുന്നു. അസത്ഖ്യതി പ്രസ്താവന . തെറ്റായ അറിവിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ല എന്നാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം പറയുന്നത്. മൂക്കിൽ കാണുന്ന വെള്ളി യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, ശരിയായ ധാരണയിൽ പിന്നീട് അതിനെ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. തെറ്റായ ധാരണയിൽ കാണുന്ന വെള്ളി ശരിയായ ധാരണയിൽ കാണാത്തതുപോലെ, തെറ്റായ ധാരണയുടെ വെള്ളി യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവിദ്യയുടെയോ അജ്ഞതയുടെയോ ശക്തി കാരണം, അറിവ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു വെള്ളിയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ ധാരണയുടെ പ്രതീതി തെറ്റായ വിധിന്യായത്തിൽ വെള്ളി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന്റെ ധാരണയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. തെറ്റ് തിരുത്തുന്നത് മൂക്കിൽ വെള്ളിയുടെ അഭാവത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ, സൂര്യൻ അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലില്ലാത്തത് തെറ്റായ അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യമാണെന്ന് നാം നിഗമനം ചെയ്യണം. നിരാകരണം : അവിദ്യയ്ക്ക് നിലവിലില്ലാത്ത വെള്ളി സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നിലവിലില്ലാത്തതിനെ ഒരു സമയത്തും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. അയഥാർത്ഥം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അയഥാർത്ഥം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പറയാൻ പോലും കഴിയില്ല, കാരണം "എന്റെ അമ്മ വന്ധ്യയാണ്" എന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, അവിദ്യയുടെ അടിസ്ഥാനമായ ജ്ഞാനം, അവിദ്യയാൽ ഒരു അയഥാർത്ഥ വസ്തുവിനെ പ്രകടമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഫലത്താൽ കാരണത്തെ നയിക്കാനോ സ്വാധീനിക്കാനോ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, അവിദ്യയുടെ ശക്തിയുള്ള ജ്ഞാനത്തിന് നാക്രീമിൽ നിലവിലില്ലാത്ത വെള്ളി ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ജ്ഞാനത്തിനും വെള്ളിക്കും ഇടയിൽ ഒരു തരത്തിലുള്ള ബന്ധവും സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നിലനിൽക്കുന്നതും ഇല്ലാത്തതും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ജ്ഞാനത്തിനും ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്ന വസ്തുവിനും ഇടയിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ലാതെ, ഒരു ജ്ഞാനവും സാധ്യമല്ല. തെറ്റായ ജ്ഞാനത്തിൽ ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുന്നത് നിലവിലില്ലാത്തതല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുമല്ല, മറിച്ച് വ്യവാഹരികസത്തയോ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യമോ മൂല്യമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു ഭാവമോ പ്രതിഭാസികസത്തയോ മാത്രമാണ്. പ്രതിഭാഷികതയിലെ വ്യവഹാരികതയുടെ മിഥ്യാധാരണ തെറ്റിന്റെ തിരുത്തലിൽ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ തെറ്റായ അറിവിൽ പ്രതിഭാഷികത പോലും ഇല്ലെന്നത് ശരിയല്ല. പ്രതിഭാഷികസത്ത ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കേവലം ഒരു സങ്കൽപ്പമോ ഉള്ളിലെ ആശയമോ ആയിട്ടല്ല. വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യം രണ്ട് തരത്തിലാണ് - വ്യവഹാരികയും പ്രതിഭാഷികയും. പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ രണ്ടാമത്തേതിനെ അയഥാർത്ഥം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനെ രണ്ടാമത്തേതായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ഒരാളുടെ വൈജ്ഞാനിക ബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷതയുടെ (പ്രതിഭാഷിക- ബട്ട) വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനം (വ്യാവഹാരികസത്ത) കണ്ടെത്തുമ്പോൾ തെറ്റ് തിരുത്തപ്പെടുന്നു. അനിർവചനീയ ഖ്യതി അദ്വൈതികളുടെ സിദ്ധാന്തമായ അനിർവചനീയ ഖ്യാതി, തെറ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് വിവിധ വീക്ഷണങ്ങളെ വിമർശിച്ചുകൊണ്ട് എത്തിച്ചേരുന്ന യുക്തിസഹമായ നിഗമനമാണ്. മുത്തുച്ചിപ്പിയിൽ കാണുന്ന വെള്ളി യഥാർത്ഥമോ, ഓർമ്മയോ, മറ്റെവിടെയോ നിലനിൽക്കുന്നതോ, ആന്തരിക ആശയമോ, മനുഷ്യന്റെ കൊമ്പ് പോലെ പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലാത്തതോ അല്ല. ഈ വെള്ളി യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം വ്യത്യസ്തമല്ല, അമൃതത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം വ്യത്യസ്തമല്ല, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും ആയതിൽ നിന്ന് മാത്രം വ്യത്യസ്തമല്ല. മുത്തുച്ചിപ്പിയിൽ കാണുന്ന വെള്ളിയുടെ സ്വഭാവം തീർച്ചയായും വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് യഥാർത്ഥമല്ല, കാരണം അത് സൂക്ഷ്മമാണ്. ഇത് അമൃതമല്ല, കാരണം അത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവുമല്ല, കാരണം ഇത് സ്വയം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. അതിനാൽ മുത്തുച്ചിപ്പിയിലെ വെള്ളി അനിർവചനീയമാണ്, അനിശ്ചിതമാണ്. പ്രതിഭാസികസത്തയുള്ള വസ്തുക്കൾക്ക് മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്, അവ അനിർവചനീയമാണ്. അനുഭവപരമായ പ്രവർത്തന നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഇതുപോലുള്ള ദൃശ്യങ്ങളുടെ അനിശ്ചിതത്വം ഒരു തരത്തിലുള്ളതാണ്, അത് അനുഭവപരമായ പിശകാണെന്ന് പറയാം; ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജീവിതത്തിൽ ശരിയായ ധാരണയുടെ വസ്തുക്കളുടെ അനിശ്ചിതത്വം മൊത്തത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ്, ഇത് അതീന്ദ്രിയ പിശകാണെന്ന് പറയാം. യുക്തി, വേദം, നേരിട്ടുള്ള തിരിച്ചറിവ് എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജീവിത ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വം ജീവിതത്തിൽ അനുഭവപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും (വ്യാവാഹരികസത്ത) കേവലവും (പരമാർത്തികസത്ത) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യവാഹരിക-സത്തയെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, പ്രതിഭാഷികസത്ത അനിർവചനീയമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, വ്യവാഹരികസത്ത അനിർവചനീയമാണ്. യഥാർത്ഥമെന്നോ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നോ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നോ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നോ വിളിക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തിനേയും അനിർവചനീയമെന്ന് വിളിക്കണമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. വെള്ളിയുടെ അനിർവചനീയ സ്വഭാവം അർത്ഥപത്തിയുടെ തെളിവ്, അതായത്, അനുമാനം അല്ലെങ്കിൽ സൂചന ഉപയോഗിച്ച് സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. മുകളിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന വെള്ളി യഥാർത്ഥമല്ല. അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അത് യഥാർത്ഥ-അയാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല. അതിനാൽ അത് അനിശ്ചിതമായിരിക്കണം. ഇതാണ് അർത്ഥപത്തിയുടെ പ്രക്രിയ. യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഭാവത്തിനും ഇടയിൽ അനിർവചനിയത്വമല്ലാതെ മറ്റെന്താണ് ബന്ധം ലഭിക്കുക? എന്നിരുന്നാലും, ഈ അനിർവചനീയസത്തയ്ക്ക് ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറയുണ്ട്. അനുഭവപരമായ തെറ്റായ അറിവിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, വെള്ളിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഈ അടിസ്ഥാനം നാക്രമാണ്. അതീന്ദ്രിയ തെറ്റായ അറിവിൽ, അതായത്, ബ്രഹ്മത്തിലെ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ, അടിസ്ഥാനം ബ്രഹ്മമാണ്. അനുഭവപരമായ തെറ്റായ അറിവിലെ അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ പിശക് മൂലമാണ് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്; ഈ ജ്ഞാനവസ്തുവിന്റെ അടിസ്ഥാനം അനുഭവപരമായി യഥാർത്ഥമായ ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവാണ്. അതീന്ദ്രിയ തെറ്റായ അറിവിലെ അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ പിശക് മൂലമാണ് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്; ഈ ജ്ഞാനവസ്തുവിന്റെ അടിസ്ഥാനം അതീന്ദ്രിയവും പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥവുമായ കേവലബോധമാണ്. മുത്തുച്ചിപ്പിയിലെ വെള്ളിയുടെ അയഥാർത്ഥത മനുഷ്യന്റെ കൊമ്പ് പോലുള്ളവയുടെ അയഥാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഒരിക്കലും അനുഭവത്തിൽ പ്രകടമാകില്ല; ആദ്യത്തേത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന് ഒരുതരം വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വമുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ കൊമ്പിന് ഇല്ലാത്ത പ്രതിഭാഷികസത്ത ഇതിന് ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഈ പ്രതിഭാഷികസത്തയ്ക്ക് വ്യവാഹരികസത്തയില്ല, അതിനാൽ ശരിയായ ധാരണയിൽ ഇത് നെഗറ്റീവ് ആണ്, അതായത്, മുത്തുച്ചിപ്പിയെ അങ്ങനെ തന്നെ എന്ന ധാരണയിൽ. മുത്തുച്ചിപ്പിയിലെ വെള്ളി ഒരു അനിർവചനീയവസ്തുവാണ്. അങ്ങനെയുള്ള മുത്തുച്ചിപ്പിയിൽ പോലും പരമാർത്ഥികസത്തയില്ല, അതിനാൽ ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ അതും നെഗറ്റീവ് ആയി മാറുന്നു. മുത്തുച്ചിപ്പിയും ഒരു അനിർവചനീയവസ്തുവാണ്. അനിർവചനീയം പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലാത്തതല്ല, മറിച്ച് നിർവചനീയമായ അനുഭവപരവും പ്രത്യക്ഷവുമാണ്. അനുഭവപരം ഈശ്വരസൃഷ്ടിയുടേതാണ്, മായയുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്, അതേസമയം പ്രത്യക്ഷം ജീവസൃഷ്ടിയുടേതാണ്, അവിദ്യയാൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ദൃഷ്ടിസൃഷ്ടി (ഗ്രഹിക്കുന്നതിലെ സൃഷ്ടി), സൃഷ്ടിദൃഷ്ടി (സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ) എന്നീ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രതിഭാഷിക, വ്യവഹാരിക വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലുള്ള ധാരണകളാണ്. നാക്രത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളി ദൃഷ്ടിസൃഷ്ടിയാണ്, കാരണം അത് കാണുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, കൂടാതെ അത് വ്യക്തിഗത അവിദ്യ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ധാരണയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ഗ്രഹിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും നാക്ര നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇത് ദൃഷ്ടിസൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. അതിന്റെ ധാരണ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് പിന്നിലായതിനാൽ, ഇത് സൃഷ്ടിദൃഷ്ടിയുടെ ഒരു കേസാണ്. എന്നാൽ ഈ നാക്രം പ്രപഞ്ച മായയിലൂടെ ഈശ്വരന്റെ ദൃഷ്ടിയുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. ഈശ്വരദൃഷ്ടി പിൻവലിക്കുമ്പോൾ നാക്രയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല; ഈശ്വരദൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അത് നിലനിൽക്കൂ. അങ്ങനെ വ്യവഹാരികസത്ത ഈശ്വരന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദൃഷ്ടിസൃഷ്ടിയാണ്, എന്നിരുന്നാലും ജീവന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അത് സൃഷ്ടിദൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ജീവന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നുപോലും പ്രതിഭാഷികസത്ത പൂർണ്ണമായും ദൃഷ്ടിസൃഷ്ടിയാണ്. മുത്ത് കാണുമ്പോൾ വെള്ളി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ബ്രഹ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ പ്രപഞ്ചം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ മേൽക്കോയ്മ ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഭാവങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. തെറ്റിന്റെ നിഷേധത്തിൽ മുത്തുമണിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന വെള്ളി പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ല എന്ന വസ്തുത, അത് ഗ്രഹിച്ച സമയത്ത് വെള്ളി പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലായിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നില്ല. ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, മുത്തുമണിക്ക് ഗ്രഹണബോധത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. സ്വപ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ല എന്ന് കണ്ടെത്തി; എന്നാൽ സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ല എന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവ സ്വപ്നസമയത്ത് അനുഭവപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, പ്രതിഭാഷികസത്തയ്ക്കും വ്യവാഹരികസത്തയ്ക്കും ഇടയിൽ വേദാന്തം ഒരു വ്യത്യാസം കാണിക്കുന്നു. മുത്തുമണിയിലെ വെള്ളിയും സ്വപ്നവസ്തുക്കളും ആദ്യ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു; മുത്തുമണിയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും രണ്ടാമത്തേതിൽ പെടുന്നു. അങ്ങനെ മുത്തുച്ചിപ്പിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വെള്ളി അനിർവചനീയമാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ വസ്തുവിന്റെ ധാരണയും ഉപലേഷനും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ ബ്രഹ്മത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചം അനിർവചനീയമാണെന്നും, മായയും അവിദ്യയും രണ്ടും അനിർവചനീയമാണെന്നും, അവ പ്രകടമാകുന്നതും അനിർവചനീയമായി കണക്കാക്കണമെന്നും മനസ്സിലാക്കണം. അദ്ധ്യായം X നിത്യജീവിതത്തിലെ വേദാന്തം ആമുഖം ഒരാളുടെ ജീവിതം അതിന്റെ ഉന്നതിയിലും മികച്ചതിലും ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രവും കലയുമാണ് വേദാന്തം. അത് പൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥയാണ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭരണവും സ്വാതന്ത്ര്യ നിയമവുമാണ്. വേദാന്തം കേവലം ഒരു ആശയപരമായ വ്യവസ്ഥയോ എന്തായിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഊഹാപോഹമോ അല്ല, മറിച്ച് എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതാപരമായ അറിവാണ്. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തകർ 'എന്തായിരിക്കണം' എന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ തിരക്കിലായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും; എന്നാൽ പുരാതന ഹിന്ദുക്കൾ 'എന്താണോ' എന്നതിന്റെ സത്യം ഇതിനകം കണ്ടെത്തി, സാക്ഷാത്കരിച്ച് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പരമസത്യത്തിന്റെ ഈ കണ്ടെത്തലിന്റെ ഫലമാണ് വേദാന്തം, ജീവിതത്തിന്റെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും അതിലേക്കുള്ള വഴിയുടെയും പ്രഖ്യാപനം. അതിനാൽ, വേദാന്തം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമാണ്, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുതയാണ്; ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽ ബൗദ്ധിക ആനന്ദത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കേണ്ട ഒരു ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയല്ല ഇത്. യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്ന ഉയർന്ന ധാരണയുടെ ഭക്ഷണമാണിത്. വേദാന്തം ജീവിതം പോലെ ലളിതമാണ്; അത് ജീവിതത്തെപ്പോലെ സങ്കീർണ്ണവുമാണ്. വേദാന്തം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്നും ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ അത് എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്നും അധ്യാപകന് നന്നായി അറിയാമെങ്കിൽ, ഒരു കുട്ടിയെ പോലും വേദാന്തം പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. വേദാന്തം വഴിതെറ്റിയതും മരണത്തെ പിന്തുടരുന്നതുമായ ഒരു ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആ പാരത്രിക സിദ്ധാന്തത്തെ ആളുകളെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നത് അജ്ഞതയും തെറ്റായ ധാരണയുമാണ്. തീർച്ചയായും വേദാന്തം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വസ്തുതയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒരു ഇടുങ്ങിയ സിദ്ധാന്തമല്ല. വേദാന്തമില്ലെങ്കിൽ ജീവിതം ഇരുട്ടിൽ തപ്പിത്തടയുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. എല്ലാവരുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും, പ്രയോഗിക്കണം. ഒരു ചിന്തയോ ചിന്തകളുടെ ഒരു കൂട്ടമോ അല്ലെങ്കിലും മനുഷ്യൻ എന്താണ്? ചിന്തയുടെയും ധാരണയുടെയും ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വെളിച്ചമാണ് വേദാന്തം. ഇതിൽ നിന്ന് വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഒരാൾക്ക് നന്നായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ലോകത്തെ വെറുക്കണമെന്നോ ഇതല്ലാത്ത മറ്റൊരു ലോകത്ത് ഒറ്റപ്പെടണമെന്നോ വേദാന്തം പറയുന്നില്ല. ആരെങ്കിലും തന്റെ കടമകൾ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നോ ആവണക്കെണ്ണ പൂശണമെന്നോ അസഹനീയമായ രീതിയിൽ പെരുമാറണമെന്നോ വേദാന്തം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല. വേദാന്തം പറയുന്നത്, ഒരാൾ സ്വാർത്ഥനാകുകയോ ക്ഷണികമായ ഒരു വസ്തുവിനോടും ആസക്തി കാണിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്, സ്നേഹനിർഭരമായ സാഹോദര്യത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വത്വത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ബോധത്തിൽ ജീവിക്കണം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്യം ഏകവും അവിഭാജ്യവുമാണെന്നും, വേർപിരിയലോ വേർപിരിയലോ വെറുപ്പോ ശത്രുതയോ കലഹമോ സ്വാർത്ഥതയോ ശാശ്വത സത്യത്തിന് എതിരാണെന്നും, ജനനമരണത്തിന്റെ വേദന ഈ മഹത്തായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ആഗ്രഹത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്നും, അനുഭവത്തിന്റെയോ പൂർണ്ണതയുടെയോ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ അമർത്യജീവിതമോ ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരമോ ആണെന്നും, എല്ലാവരും ഈ ഒരു പരമലക്ഷ്യത്തിനായി ജനിച്ചവരാണെന്നും, മറ്റെല്ലാ കർത്തവ്യങ്ങളും ഈ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മഹത്തായ കടമയ്ക്ക് സഹായകങ്ങളോ സഹായകങ്ങളോ മാത്രമാണെന്നും, പരമാത്മാവിനോടുള്ള ആസക്തിയില്ലായ്മയുടെയും സമർപ്പണത്തിന്റെയും ആത്മാവോടെ ജീവിതത്തിൽ തന്റെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കണമെന്നും, ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഈ പരമബോധത്തിൽ പൂർത്തീകരിക്കണമെന്നും ആണ്. എന്തെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ എന്തെങ്കിലും മുറുകെ പിടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതല്ല, മറിച്ച് ദൃഷ്ടിയിലോ ജീവിത ദർശനത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റമാണ്. വേദാന്തത്തിന് ആവശ്യമായ ആശയപരവും ഗ്രഹണാത്മകവുമായ ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയിലുള്ള മാറ്റമാണിത്. ശരീരം അവിടെ ഉണ്ടാകും; അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ ഇവ തത്ത്വചിന്തകന്റെ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ കല്ലിന്റെ സ്പർശനത്താൽ മുക്ത ജീവിതത്തിന്റെ (ജീവൻമുക്തി) തിളക്കമുള്ള സ്വർണ്ണമായി രൂപാന്തരപ്പെടും. ഈ ആത്മജ്ഞാന ജീവിതം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും മികച്ചതുമായ ജീവിതമാണ്. ഇതാണ് ഏറ്റവും അനുഗ്രഹീതമായ അവസ്ഥ, സ്വാതന്ത്ര്യം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം. എല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത് ഇതാണ്. ഈ സാക്ഷാത്കാരാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വഴി വേദാന്ത-സാധനമാണ്. അഭിലാഷികളേ! വേദാന്തമാണ് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അപ്പം. അത് സ്വാംശീകരിക്കുക. ഈ ഉപദേശ ഭാഗങ്ങൾ പഠിക്കുകയും അവയുടെ ആത്മാവിനെ അറിയുകയും ചെയ്യുക. അതനുസരിച്ച് ജീവിക്കുക, ആത്മീയ ബോധത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ആസ്വദിക്കുക. വേദാന്തം എന്നാൽ എന്താണ്? വേദങ്ങളുടെ അവസാനമാണ് വേദാന്തം. അത് ഏകത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ്. അത് ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "നീ ഈ നശ്വരമായ ശരീരമല്ല; എന്നാൽ നീ സർവ്വവ്യാപിയായ, അമർത്യനായ ആത്മാവാണ് - തത് ത്വം അസി', നീ തന്നെയാണ് അത്. വേദാന്തം എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്നു വേദാന്തത്തിന് മാത്രമേ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. വേദാന്തത്തെ മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുക എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളും നിർത്താൻ കഴിയും ഈ ലോകത്ത് സമാധാനം കൊണ്ടുവരിക. വേദാന്തം എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും നീക്കം ചെയ്യും. വേദാന്തം എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളെയും ഉരുക്കും. വേദാന്തം എല്ലാവരെയും ഒന്നിപ്പിക്കും. വേദാന്തം ലൗകിക മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കും, വക്രത, അസൂയ, സ്വാർത്ഥത, അത്യാഗ്രഹം, വെറുപ്പ്, സംശയം, ക്രൂരത. വേദാന്തം ഉന്മേഷദായകവും, ഉയർച്ചയും, പ്രചോദനവും നൽകുന്നു. ആരോഗ്യത്തിന് വേദാന്തം ആത്മാവ് അനാമയമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അത് സർവ്വ ആരോഗ്യവും, സർവ്വ ആനന്ദവും, സർവ്വാനന്ദവുമാണ്. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം അത്ഭുതകരമായ ആരോഗ്യം നൽകുന്നു. എല്ലാ രോഗങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും മികച്ച സർവരോഗ നിവാരണവും ടോണിക്കുമാണ്. ഫോർമുലയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക: "ഞാൻ രോഗമില്ലാത്ത, അമർത്യനായ ആത്മാവാണ്." ഭേദമാകാത്ത രോഗങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു വേദാന്ത ധ്യാനത്തിലൂടെ. ലോകസമാധാനത്തിനായി വേദാന്തം ഒരു കടലാസ് കഷണവുമില്ല, ഒരു ഉടമ്പടി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. യുദ്ധത്തിന്റെ ലോകത്തെ എന്നെങ്കിലും സുഖപ്പെടുത്തും. വ്യക്തിഗത സമാധാനം വഴിയൊരുക്കുന്നു ലോകസമാധാനത്തിനു വേണ്ടി. യുദ്ധത്തിനുള്ള സമൂലമായ പ്രതിവിധി ആദ്യം ആന്തരിക സമാധാനം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ വേദാന്ത ധ്യാനവും. ഒരാൾ ഐക്യവും ഏകത്വവും തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, എങ്ങനെ യുദ്ധം ഉണ്ടാകും? ആര് ആരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യണം? വേദാന്തി ബ്രഹ്മം വേദാന്തിയുടെ ബ്രഹ്മം നിരാകാരമാണ്, നിർഗുണമാണ്. അത് രൂപരഹിതവും ഗുണരഹിതവുമാണ്. ഇത് അഖണ്ഡ, പരിപൂർണ, സച്ചിദാനന്ദ. അത് അവിഭാജ്യമാണ്, സർവ്വസമ്പൂർണമാണ്, അസ്തിത്വം-ജ്ഞാനം-ആനന്ദമാണ്. അത് നിത്യ, ശുദ്ധ, ബുദ്ധ, മുക്ത. അത് ശാശ്വതവും, എല്ലാം അറിയുന്നതും, ശുദ്ധവും, സ്വതന്ത്രവുമാണ്. ഇത് അക്കാർത്തയാണ്! അഭോക്ത, അസംഗ. അത് കർത്താവല്ല, ആസ്വദിക്കാത്തതാണ്, അറ്റാച്ച്മെന്റില്ലാത്തതാണ്. അത് നിർവികാര, അക്ഷര, അനന്ത. അത് മാറ്റമില്ലാത്തതും, നാശമില്ലാത്തതും, അനന്തവുമാണ്. സ്നേക്ക്-ഇൻ-ദി-റോപ്പ് സാമ്യം രജ്ജു-സർപ്പ ന്യായയെ ഓർക്കുക: കയറിൽ കയറിൽ പാമ്പിന്റെ സാമ്യം. ഒരു പാമ്പിനെ കയറിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരവും മനസ്സും ആത്മാവിൽ അടിയുറച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരിക, പാമ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുക, ഈ ശരീരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഒരു ആത്മാവേയുള്ളൂ "ഏകം ഏവ അദ്വിതീയം ബ്രഹ്മ." ഒരു ഉറുമ്പിന്റെ ആത്മാവ്, നായ, ആനയും മനുഷ്യനും ഒരുപോലെയാണ്. ഒരു പാപിയിൽ ആത്മാവ് ഒരു വിശുദ്ധനിലെ ആത്മാവിന് തുല്യമാണ്. ഒരു കർഷകന്റെ ആത്മാവ് ഒരു രാജാവിന്റേതിന് തുല്യമാണ്. ഏകത്വം മനസ്സിലാക്കി സ്വതന്ത്രരാകുക. ആത്മസംതൃപ്തി ശീലിക്കുക, മുദിത; മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ സന്തോഷിക്കുക, കാരണം എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആത്മാവാണ്. എല്ലാ ജീവികളിലും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ കാണുക. ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും പരീക്ഷിച്ചു നോക്കൂ. അസൂയ ഇല്ലാതാകും. എല്ലാ വിദ്വേഷവും ദ്രോഹവും അവസാനിക്കും. ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും. നിങ്ങൾ സമാധാനവും ആനന്ദവും ആസ്വദിക്കും. എല്ലാവരുമായും പങ്കിടുക നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ളത് മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടുക: ശാരീരികവും, മാനസികവും, ധാർമ്മികവും, ആത്മീയവും. സമ്പത്ത് കുമിഞ്ഞുകൂടരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കരുത്. പങ്കുവെക്കലിലാണ് സന്തോഷവും സമാധാനവും. പങ്കിടൽ പ്രപഞ്ച സ്നേഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത്യാഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പങ്കിടൽ സ്വാർത്ഥതയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു നിസ്വാർത്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പങ്കിടൽ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. പങ്കിടൽ ഏകത്വം വളർത്തുന്നു. ജോലി സമയത്ത് ഓം ജപം ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ മാനസികമായി ഓം ജപം ചെയ്യുക. ഇടവേളകൾ ഉണ്ടാകാം; അതിൽ കാര്യമില്ല. ആത്മഭാവത്തെ എപ്പോഴും നിലനിർത്തുക. വീണ്ടും വീണ്ടും ഭാവം ജനിപ്പിക്കുക. സച്ചിദാനന്ദനെ ഓമുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുക. "ഓം സച്ചിദാനന്ദമാണ്" എന്ന് തോന്നുക. "ഓം ഏകഃ സച്ചിദാനന്ദ ആത്മൻ" എന്ന സൂത്രവാക്യം ആവർത്തിക്കുക. മായയായ നാമരൂപങ്ങളെ നിഷേധിക്കുക. ഇത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കും. സാരാംശം എടുക്കുക ഏത് രൂപത്തിലേക്കും നോക്കുമ്പോൾ, സത്ത പുറത്തെടുക്കുക. ആ സത്തയാണ് ആത്മാവ് അഥവാ ആത്മാവ്. യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ മാത്രം കാണുക. നാമരൂപത്തെ നിരസിക്കുക, ഒരു പഴത്തിന്റെ തൊലി നിങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതുപോലെ. ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കും. ശങ്കരന്റെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക. ശങ്കരന്റെ വാക്കുകൾ എപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കുക: "ബ്രഹ്മ സത്യം ജഗൻ മിഥ്യ, ജീവോ ബ്രഹ്മൈവ നാപരഃ." ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥമാണ്, ലോകം അയഥാർത്ഥമാണ്; വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് ബ്രഹ്മവുമായി സമാനമാണ്. ഈ മഹത്തായ വചനത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അപ്രത്യക്ഷമാകും. നീ ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെടും. ഒരു സാക്ഷിയാകുക സാക്ഷിഭാവം നിലനിർത്തുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾക്ക് സാക്ഷിയാകുക. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുടെ സാക്ഷിയാകുക. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് സാക്ഷിയാകുക. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുക, മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും. വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്രമിച്ചു. അച്ചടക്കം, വീണ്ടും അച്ചടക്കം. സാക്ഷിയുമായോ ആത്മാവുമായോ സ്വയം തിരിച്ചറിയുക. ഇതാണ് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ വേദാന്തം. സ്വയം അറിയുക ലളിതനായിരിക്കുക, വിനയമുള്ളവനായിരിക്കുക, സൗമ്യനായിരിക്കുക. സത്യസന്ധത പുലർത്തുക, തുറന്നു പറയുക, ആത്മാർത്ഥത പുലർത്തുക. സത്യസന്ധത പുലർത്തുക, ധൈര്യമായിരിക്കുക, സന്തോഷവാനായിരിക്കുക. സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുക, ഉദാരമനസ്കത പുലർത്തുക, സദ്‌ഗുണമുള്ളവരായിരിക്കുക. ശാന്തനായിരിക്കുക, ആത്മനിയന്ത്രണം പാലിക്കുക, സ്വയം ആനന്ദിക്കുക. എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കുക, എല്ലാവരെയും കെട്ടിപ്പിടിക്കുക, എല്ലാവരോടും ദയ കാണിക്കുക. വിവേചനം കാണിക്കുകയും നിസ്സംഗത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുക. ചിന്തിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക. സ്വയം അറിയുക, സ്വതന്ത്രനാകുക. ഇതാണ് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ വേദാന്തം. ശ്വാസത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുക ശ്വാസം പാടുന്നു. സോഹാമിന്റെ ഗാനം: "ഞാൻ അവനാണ്; അവൻ 1 ആണ്." ശ്വസിക്കുമ്പോൾ "So" എന്ന ശബ്ദം ഉണ്ടാകും. ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ "ഹാം" എന്ന ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "സോഹം" ആണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മന്ത്രം. ഇത് ഈശാവാസ്യ ഉപനിഷത്തിൽ വരുന്നു. പിന്നെ ഹംസ ഉപനിഷത്തും. "സോഹം" ഓർക്കുക. "സോഹം" ധ്യാനിക്കുക. ഈ പുസ്തകങ്ങൾ പഠിക്കുക ആത്മബോധ പഠനം, വിവേകചൂഡാമണി, പത്ത് ക്ലാസിക്കൽ ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളും "വേദാന്ത ജ്യോതി", "ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ വേദാന്തം, "വേദാന്തത്തിലെ ആദ്യ പാഠങ്ങൾ," "വേദാന്തത്തിന്റെ പരിശീലനം", "ഓം തത്ത്വചിന്ത", പഞ്ചദസി, പഞ്ചീകരണ, യോഗ-വസിഷ്ഠം,"മോക്ഷ-ഗീത", "സമ്പൂർണതയുടെ സാക്ഷാത്കാരം", "വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ", "പത്ത് ഉപനിഷത്തുകൾ." നിങ്ങൾ പ്രചോദിതരും ഉന്നതരും ആകും, വേദാന്ത സൂത്രവാക്യങ്ങൾ "ഓം", "സോഹം", "ശിവോഹം", "ശിവഃ കേവലോഹം", "ഹംസ സോഹം, സോഹം ഹംസ", "സച്ചിദാനന്ദ-സ്വരൂപം", "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി"- പ്രധാനപ്പെട്ട വേദാന്ത സൂത്രവാക്യങ്ങൾ. ഉപനിഷത്തുകളിലെ മഹത്തായ വാക്യങ്ങൾ. ഈ ഫോർമുലകളെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ധ്യാനത്തിനായി ഒന്ന് സൂക്ഷിക്കുക. അവരെല്ലാം മഹാവാക്യരാണ്: അവർ ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെയും പരമാത്മാവിന്റെയും. അവർ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതിൽ. സമനില പാലിക്കുക ഒരു പുരുഷൻ നിങ്ങളെ അപമാനിച്ചാൽ, അന്വേഷിക്കുക: ചിന്തിക്കുക: എന്താണ് ഈ ദുരുപയോഗം? ഈ ദുരുപയോഗം ആത്മാവിനെ വേദനിപ്പിക്കുമോ? പീഡിപ്പിക്കുന്നവന്റെയും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവന്റെയും ആത്മാവ് ഒന്നുതന്നെയാണ്. ദുരുപയോഗം എന്നത് വായുവിലെ വെറും പ്രകമ്പനം മാത്രമാണ്. അത് വെറും ശബ്ദം മാത്രമാണ്. ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നയാൾ തന്റെ നാവ് വെറുതെ പാഴാക്കുകയാണ്. അവൻ അജ്ഞനും ദുർബലനുമാണ്. എനിക്ക് അവനോട് സഹതാപം തോന്നുന്നു. ഞാൻ തന്നെയാണ് ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നതും, ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതും, പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതും. ഞാൻ ദുരുപയോഗത്തിനും പ്രശംസയ്ക്കും അതീതനാണ്. അങ്ങനെ ശാന്തതയും സമതയും കൈവരിക്കുക. ഇതാണ് നിത്യജീവിതത്തിലെ വേദാന്തം. ഈ മാർഗങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുക വിവേചനം കാണിക്കുക. നിസ്സംഗനായിരിക്കുക. ശാന്തനായിരിക്കുക. ആത്മനിയന്ത്രണം പാലിക്കുക. സഹിക്കുക. ഉപേക്ഷിക്കുക. വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരിക്കുക. ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. കൊതിച്ചു. ഇവയാണ് മോചനത്തിലേക്കുള്ള മാർഗങ്ങൾ. അന്തരംഗ സാധന ശ്രുതികള്‍ കേള്‍ക്കൂ. പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക. ധ്യാനിക്കുക. സാക്ഷാത്കരിക്കുക. 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്ന് അന്വേഷിക്കുക. ഈ ഞാൻ എന്താണ്? ഈ ഭൗതിക ഉറ 'T' അല്ല, കാരണം അത് നിഷ്ക്രിയവും നശിക്കുന്നതുമാണ്. പ്രാണൻ 'ടി' അല്ല, അത് നിഷ്ക്രിയവുമാണ്; അതിന് ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുണ്ട്. മനസ്സും 'ടി' അല്ല. കാരണം അത് നിഷ്ക്രിയമാണ്. അതിന് ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുണ്ട്. ബുദ്ധിയും 'T' അല്ല. കാരണശരീരം 'T' അല്ല. യഥാർത്ഥ ഞാൻ എന്നത് കേവലമാണ്, ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം. അത് നശിക്കാത്തതാണ്. അത് ബോധ-ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു പിണ്ഡമാണ്. "തത് ത്വം അസി". വേർതിരിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും സ്വയം വേർപെടുത്തുക. സാക്ഷിയാകൂ. കണ്ണുകൾ കാണുന്നില്ല. അവ വെറും ഉപകരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ചെവികൾ കേൾക്കുന്നില്ല. അവ ഉപകരണങ്ങളും കൂടിയാണ്. അവ പ്രകൃതിയുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ്. ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്. ആ ശുദ്ധമായ ബോധം നീയാണ്. ആത്മാവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുക. ഞാൻ ഈ ശരീരമല്ല. ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും നിഷേധിക്കുക ഈ ശരീരം എന്റേതല്ല. ഞാൻ ഈ മനസ്സല്ല. ഈ മനസ്സ് എന്റേതല്ല. ഞാൻ ഈ ബുദ്ധിജീവിയല്ല. ഈ ബുദ്ധി എന്റേതല്ല. ഞാൻ (സച്ചിദാനന്ദ) ആത്മാവാണ്. ഞാൻ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപനാണ്. ഉറപ്പിക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുക ഞാൻ അമർത്യനായ ആത്മാവാണ്. ഓം ഓം ഓം ഞാൻ കേവല ബോധമാണ് ഓം ഓം ഓം ഞാൻ നിത്യതയാണ് ഓം ഓം ഓം ഞാൻ അനന്തനാണ് ഓം ഓം ഓം ഞാൻ സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവാണ്. ഓം ഓം ഓം ഞാൻ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവാണ്. ഓം ഓം ഓം ഞാൻ സർവ്വാനന്ദാത്മാവാണ്. ഓം ഓം ഓം ഞാൻ അസ്തിത്വം-സമ്പൂർണമാണ് ഓം ഓം ഓം ഓം ജപിക്കുക, പാടുക ചിലപ്പോൾ ഓം ജപിക്കുക. ചിലപ്പോൾ ഓം എന്ന് ഗർജ്ജിക്കുക. ചിലപ്പോൾ ഓം പാടും. ചിലപ്പോൾ ഉച്ചത്തിൽ ഓം ജപം നടത്തുക. ചിലപ്പോൾ മാനസികമായി ഓം ജപം ചെയ്യുക. ചിലപ്പോൾ ഓം ചിത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ചിലപ്പോൾ ഒരു നോട്ട്ബുക്കിൽ ഓം എന്ന് എഴുതുക. ചിലപ്പോൾ ഓം ധ്യാനിക്കുക. ഓം ഗീതം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം ഓം വിചാര് । ഓം ഓം ഓം ഓം ഭജോ ഓംകാര് . ഓം ഓം ഓം ഓം പുകരേംഗേ । ഓം ഓം ഓം ഓം ഉച്ചാരേങ്കേ. അന്റരായ് ഉള്ളിൽ ഓം ഉണ്ട്, പുറത്ത് ഓം ഉണ്ട്, വലതുവശത്ത് ഓം. മുകളിൽ ഓം, താഴെ ഓം, ഇടതുവശത്ത് ഓം ആണ്. മുന്നിൽ ഓം, പിന്നിൽ ഓം, എല്ലായിടത്തും ഓം ആണ്. വേദാന്ത സാധന രാവിലെ 4 മണിക്ക് എഴുന്നേൽക്കുക ഓം ജപം ചെയ്യുക. ഓം ധ്യാനിക്കുക. "അഹം ബ്രഹ്മ ആസ്മി" എന്ന് അനുഭവിക്കുക. വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കുക ബ്രഹ്മകരവൃത്തി. ജോലി സമയത്ത് ഭാവം ശീലമാക്കുക. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഇടപാടുകളിൽ സത്യസന്ധത പുലർത്തുക. രാത്രിയിൽ വീണ്ടും ഇരിക്കൂ. ഒരു ജീവൻമുക്തന്റെ അവസ്ഥ ഒരു ജീവൻമുക്തൻ എപ്പോഴും ശാന്തനും ആനന്ദഭരിതനുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് തുല്യ കാഴ്ചപ്പാടും സമതുലിതമായ മനസ്സുമുണ്ട്. അവൻ ബഹുമാനത്തിലും അപമാനത്തിലും തുല്യനാണ്, ശാസനയും സ്തുതിയും, സുഖവും ദുഃഖവും. അയാൾ അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, കോപം, കാമം മുതലായവയിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്. അവന് ഒരു അടുപ്പവുമില്ല. അവന് ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും ഇല്ല. അവൻ ജ്ഞാനം നിറഞ്ഞവനാണ്. അവൻ ഏതൊരു സംശയവും ദൂരീകരിക്കുന്നു. ഒരു വേദാന്തിയുടെ ഗാനം ശിവോഹം ശിവോഹം ശിവോഹം സോഹം, സച്ചിദാനന്ദ-സ്വരൂപോഹം. അന്റരായ് അച്യുതോഹം, അനന്തോഹം, അദ്വൈതോഹം. ചിദ്ഘനോഹം, ചിന്മയോഹം, ചിന്മത്രോഹം. നിത്യോഹം, നിർമ്മലോഹം, നിരഞ്ജനോഹം. അഹം ആത്മ, അഹം ബ്രഹ്മ, അഹം ചൈതന്യം സർവാന്തരാത്മാ, അന്തര്യാമി, സർവ-സാക്ഷി, പരമാത്മോഹം, പരിപൂർണോഹം, പരമാനന്ദോഹം. തേജോമയോഹം, ജ്യോതിർമയോഹം, പ്രകാശമയോഹം. ശാശ്വതോഹം, സത്യോഹം, സച്ചിദാനന്ദോഹം. ചിദാനന്ദന്റെ ഗാനം ചിദാനന്ദ ചിദാനന്ദ ചിദാനന്ദ ഹം, ഹർ ഹാൽമേ അൽമാസ്ത് സച്ചിദാനന്ദ ഹം. അജരാനന്ദ അമരാനന്ദ അചലാനന്ദ ഹം, ഹർ ഹാൽമേ അൽമാസ്ത് സച്ചിദാനന്ദ ഹം. അന്റരായ് നിർഭയ ഔർ നിശ്ചിന്താ ചിദ്ഘനാനന്ദ ഹും. കൈവല്യ-കേവല-കുടസ്ഥ-ആനന്ദ ഹും. നിത്യ ശുദ്ധ സിദ്ധ സച്ചിദാനന്ദ ഹം. അറിവ്-ആനന്ദം, അറിവ്-ആനന്ദം, പരമാനന്ദം, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഞാൻ ജ്ഞാന-ആനന്ദ-പരമാർത്ഥനാണ്. എനിക്ക് വാർദ്ധക്യമില്ല, മരണമില്ല, ചലനമില്ല, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഞാൻ ജ്ഞാന-ആനന്ദ-പരമാർത്ഥനാണ്. ഞാൻ ഭയമില്ലാതെ, വിഷമമില്ലാതെ, പരമാനന്ദം-സമ്പൂർണമായി, അസ്തിത്വം-സമ്പൂർണമായി, അറിവ്-സമ്പൂർണ. സ്വതന്ത്രമായ, മാറ്റമില്ലാത്ത, ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ആത്മാവ്, അമരാത്മാവ്, അദ്വൈത ആത്മൻ, ശാശ്വതവും, ശുദ്ധവും, പൂർണ്ണവുമായ ജ്ഞാന-ആനന്ദ-പരമാർത്ഥം. (ചിദാനന്ദ....) നാല് മഹാവാക്യങ്ങൾ 1. പ്രജ്ഞാനം ബ്രഹ്മ-ബോധം ബ്രഹ്മമാണ്. 2. അഹം ബ്രഹ്മ അസ്മി-ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്. 3. തത് ത്വം അസി-അത് നീയാണ്. 4. അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ-ഈ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണ്. അഹംഗ്രഹ ഉപാസനയ്ക്കുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ (വേദാന്ത ധ്യാനം) 1. ഓം. 2. അഹം ബ്രഹ്മ അസ്മി-ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്. 3. സോഹം ഞാൻ അവൻ ആകുന്നു. 4. ശിവോഹം ഞാൻ ശിവനാണ്. 5. സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപം-ഞാൻ അസ്തിത്വം-ബോധം-ആനന്ദം-പരമാർത്ഥം. അദ്ധ്യായം XI ലൗകിക മനുഷ്യാ, ഉണരൂ! മനുഷ്യജന്മം ദൈവസാക്ഷാത്കാരത്തിനു വേണ്ടിയാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരം അഥവാ ദൈവബോധം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. പരമമായ ഒരു തത്ത്വം അല്ലെങ്കിൽ സത്തയുണ്ട്, ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണമായ ആത്മാവ്, അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ അറകളിലും എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു, ഭാവിയിലും നിലനിൽക്കും. ബ്രഹ്മം അസ്തിത്വം, സമ്പൂർണ്ണത, ജ്ഞാനം, പരമമായ ആനന്ദം എന്നിവയാണ്. ഒരു അജ്ഞനായ മനുഷ്യൻ ബാഹ്യലോകത്തിലെ നശ്വരമായ വസ്തുക്കളിൽ സന്തോഷം തേടുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു സ്വപ്നരൂപം മാത്രമാണ്, സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവയാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്. ലൗകിക മനുഷ്യന് മനസ്സമാധാനമില്ല. അവൻ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുന്നു, കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുന്നു, സ്ഥാനമാനങ്ങൾ, ബഹുമതികൾ, പ്രശസ്തി, പേര് എന്നിവ നേടുന്നു, എന്നിട്ടും അവന്റെ മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാണ്. അവന് ഇപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമില്ല. സമ്പന്നർക്ക് അപാരമായ സമ്പത്തുണ്ട്, മാന്യമായ ബംഗ്ലാവുകൾ ഉണ്ട്, സേവകരുണ്ട്, മധുരപലഹാരങ്ങളും രുചികരമായ വിഭവങ്ങളും കഴിക്കുന്നു, എല്ലാത്തരം സുഖസൗകര്യങ്ങളും ആസ്വദിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സമാധാനമില്ല. അവർ അസ്വസ്ഥരാണ്. അവർ എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കുന്നു; എന്താണ്, അവർക്ക് അറിയില്ല. അവർക്ക് എന്തോ ഒന്ന് ആവശ്യമുണ്ടെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം അവർക്ക് കൃത്യമായി മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ക്ഷണികമായ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ നീ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും അതിന്റെ ലക്ഷ്യവും മറന്നുപോയി. ലൗകികമായ വ്യാമോഹങ്ങളുടെ പ്രേത പ്രകടനങ്ങളെ പിന്തുടർന്ന്, ആത്മാവിന്റെ ആത്മീയ സഹജാവബോധങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും നീ നശിപ്പിച്ചു. എന്തൊരു ദുഃഖകരമായ അവസ്ഥ! നിഗൂഢതയാണ് മായ! നിഗൂഢതയാണ് മോഹം. നീ പൂർണമായും അടിമത്തത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സ്വയം ക്ഷൗരം ചെയ്യാതെ ഒരു ദിവസം പോലും നിനക്ക് ഇരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കിടക്കയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ ഉടനെ, ക്ഷൗരക്കത്തിയും കണ്ണാടിയും ഷേവിംഗ് വടിയും നിന്റെ ആരാധനാപാത്രങ്ങളാണ്. കുറച്ച് വാര പോലും നഗ്നപാദരായി നടക്കാൻ നിനക്ക് കഴിയില്ല. സോക്സും ഷൂസും ഇടാനും ലെയ്സ് കെട്ടാനും ഒരു വേലക്കാരനെ വേണം. അര മൈൽ പോലും നടക്കാൻ നിനക്ക് കഴിയില്ല. ഒരു റിക്ഷയെയോ ടോംഗയെയോ വേണം. നീ എത്ര സ്ത്രീത്വമുള്ളവനായി മാറിയിരിക്കുന്നു! നീ എത്ര അധഃപതിച്ചവനാണ്! ഓ പ്രിയ രാമാ! നീ ഇവിടെ ഒരു ഏകാന്ത തീർത്ഥാടകനാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ഈ ലോകം ഒരു പൊതു സത്രം മാത്രമാണ്. നിന്റെ സ്ഥിരമായ വാസസ്ഥലം ആത്മാവിലോ ഈ സർവ്വസ്വമായ ആത്മാവിലോ ആണ്. കഠിനമായ തപസ്സും ധ്യാനവും ചെയ്തുകൊണ്ട് നിന്റെ തീർത്ഥാടനം വേഗത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കി, ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ അമരത്വത്തിന്റെയും ശാശ്വത ആനന്ദത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ വാസസ്ഥലത്ത് എത്തിച്ചേരൂ! മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുന്നത് ദുഷ്കരമാണ്. വേദമാർഗ്ഗം പിന്തുടരുക എന്നത് അപൂർവമാണ്. വേദങ്ങളിൽ അറിവ് നേടുക എന്നത് ഇപ്പോഴും അപൂർവമാണ്. എന്നാൽ ഏറ്റവും അപൂർവമായത് ആത്മാവും അല്ലാത്തതും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം, ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കൽ എന്നിവയാണ്. നൂറു കോടി ജന്മങ്ങളിലെ സമ്പാദിച്ച പുണ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് മോചനം ലഭിക്കുന്നത്. മനുഷ്യജന്മം, മോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ഒരു മഹാനായ സന്യാസിയുടെയോ ഋഷിയുടെയോ സമ്പർക്കം എന്നിവയെല്ലാം ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ലഭിക്കുന്നതാണ്. ഈ ഉപാധികളെല്ലാം ലഭിച്ചിട്ടും മോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാത്തവൻ തീർച്ചയായും ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു. അടുത്ത ജന്മം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. ഒരാൾ മൃഗമായി ജനിച്ചാൽ വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയും? കാളകൾ, കുതിരകൾ, ആനകൾ, പോത്തുകൾ എന്നിവ വിശപ്പും വിശ്രമമില്ലാതെ ഭാരമേറിയ ഭാരം ചുമക്കലും മൂലം മെലിഞ്ഞുപോകുന്നു. അവയ്ക്ക് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളും വേദനകളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം ദുരിതപൂർണ്ണമായ ജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം തടയാൻ നിങ്ങൾ നീതിമാനായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യേണ്ടതല്ലേ? കോടിക്കണക്കിന് പൗണ്ട് ചെലവഴിച്ചാലും നമുക്ക് നമ്മുടെ ആയുസ്സ് ഒരു നിമിഷം പോലും നീട്ടാൻ കഴിയില്ല. ഇത്രയും വിലപ്പെട്ട ഒരു ജീവിതം പാഴാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ എന്ത് ദോഷമാണ് നമുക്ക് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുക? ദാനമോ, ത്യാഗമോ, പ്രശസ്തിയോ, ഉപവാസമോ, നല്ല പുത്രനെ ജനിപ്പിക്കലോ, ശ്വാസനിയന്ത്രണമോ, ശത്രുവിന്റെ മേലുള്ള വിജയമോ, മിത്രങ്ങളുടെ സമൂഹമോ, സിദ്ധികളും ഋദ്ധികളും ഒന്നും തന്നെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മഹത്വവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവില്ല. വിലപ്പെട്ട ജീവിതം പാഴാക്കരുത് ഗീതയിലെയോ ഉപനിഷത്തുകളിലെയോ ഒരു ശ്ലോകം പോലും നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ അറിയില്ല. മന്ത്ര-കീർത്തനത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി അറിയില്ല. ആത്മവിശകലനം, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ഏകാഗ്രത, ആത്മപരിശോധന എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. നിങ്ങൾ വെറുതെ ജീവിച്ചു! നിങ്ങൾ ഈ വിലയേറിയ ജീവിതം പാഴാക്കി. ഹോട്ടലുകൾ, റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, സിനിമാശാലകൾ എന്നിവ നിങ്ങളുടെ അമർത്യതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ വൈകുണ്ഠ ധാമത്തിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങളാണ്. വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ദുരിതപൂർണ്ണമായ ജീവിതമാണ് നയിക്കുന്നത്. വരണ്ട രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു മഹാനായ നായകനാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു! സമയം ക്ഷണികമാണ്. ഉറക്കത്തിലും ആനന്ദത്തിലും രാത്രി പാഴാകുന്നു. പകലിനെ വെറുതെ സംസാരിക്കാനും പണം സമ്പാദിക്കാനും കുടുംബത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനും വേണ്ടി പാഴാക്കുന്നു. ദിവസങ്ങളും മാസങ്ങളും വർഷങ്ങളും ഉരുണ്ടുകൂടുന്നു. മുടി നരച്ചിരിക്കുന്നു. പല്ലുകൾ കൊഴിഞ്ഞു. മോഹത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ നശ്വരമായ വസ്തുക്കളോട് ആസക്തനാകുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളേ, ലോകത്തിലെ ക്ഷണികമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ എത്ര കാലം അടിമയായിരിക്കും എന്ന് പറയൂ? എത്ര കാലം നിങ്ങൾ ഒരേ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാൻ പോകുന്നു? മാമോനെയും സ്ത്രീയെയും ആരാധിക്കാൻ നിങ്ങൾ എത്ര കാലം ആഗ്രഹിക്കുന്നു? കർത്താവിനെ ധ്യാനിക്കാനും പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനും നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴാണ് സമയം കണ്ടെത്താനാകുക? ചിന്തിക്കുക, ചിന്തിക്കുക. നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഈ ലോകം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കടലുകൾ വരണ്ടുപോകുന്നു, വിശാലമായ മണൽ മരുഭൂമികൾ അവയുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഉയരങ്ങൾ താഴ്ചകളായി മാറുന്നു, താഴ്ചകൾ ഉയരങ്ങളായി മാറുന്നു. മണൽ കല്ലായി മാറുന്നു, കല്ല് മണലായി മാറുന്നു. കല്ലുകടികൾ കുമ്മായമായും കുമ്മായം പൊടിയായും മാറുന്നു. വനങ്ങൾ മാതൃകാ പട്ടണങ്ങളായി മാറുന്നു, നഗരങ്ങൾ വിജനമായ സ്ഥലങ്ങളായി മാറുന്നു. പുല്ല് രക്തമായി മാറുന്നു, രക്തം പാലായി മാറുന്നു, പാൽ വീണ്ടും രക്തമായി മാറുന്നു. രക്തം മാംസമായി മാറുന്നു. ഒരു യുവാവ് വൃദ്ധനാകുന്നു, സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടി വൃത്തികെട്ട സ്ത്രീയായി മാറുന്നു. തടിച്ച പുരുഷൻ മെലിഞ്ഞവനും മെലിഞ്ഞ പെൺകുട്ടി തടിച്ച സ്ത്രീയുമായി മാറുന്നു. ഒരു സമീന്ദാർ ഒരു യാചകനും യാചക ഒരു സമീന്ദാറും ആയി മാറുന്നു. ഈ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ പിന്നിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത, ശാശ്വതമായ, അമർത്യ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ പരമാത്മാവ് ഉണ്ട്. പരമമായ തത്ത്വം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്, നിർഭയനും, കാലാതീതനും, അനന്തനും, ആരംഭമില്ലാത്തവനും, പേരുകൾക്കും രൂപങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ ശാശ്വതമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നവൻ അമർത്യതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും നിത്യശാന്തിയും നേടുന്നു! രാജാക്കന്മാരും പ്രഭുക്കന്മാരും കടന്നുപോകും. ഈ ലോകം അതിലെ എല്ലാ നിവാസികളോടും കൂടി കടന്നുപോകും. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും കടന്നുപോകും. എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും കടന്നുപോകും. ഭാര്യ, കുട്ടികൾ, സമ്പത്ത്, സ്വത്ത് എന്നിവ കടന്നുപോകും. ഭൂമി, സ്വർഗ്ഗം എന്നീ പഞ്ചഭൂതങ്ങളും കടന്നുപോകും. ശുദ്ധമായ സച്ചിദാനന്ദനായ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ശാശ്വതമായി പ്രകാശിക്കുകയുള്ളൂ. ജീവിതത്തിന്റെ ഇലകൾ കൊഴിഞ്ഞു വീഴുന്നു. യൗവനം മങ്ങുന്നു. ദിവസങ്ങൾ ഉരുണ്ടു നീങ്ങുന്നു. സംഹാരകനായ കാലം, മുഴുവൻ ലോകത്തിനും മേൽ തന്റെ മഞ്ഞുമൂടിയ കൈകൾ വയ്ക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ നിലനിൽപ്പ് ഒരു കുമിളയോ മിന്നലോ പോലെ ക്ഷണികമാണ്! മനുഷ്യാ, സമ്പത്ത്, വാഹനങ്ങൾ, പുത്രന്മാർ, സ്ത്രീകൾ, ആധിപത്യങ്ങൾ, സ്വത്ത് എന്നിവയെല്ലാം വിലയില്ലാത്തവയാണ്! അവയെല്ലാം നശ്വരമാണ്. ഭഗവാന്റെ താമരപ്പൂക്കൾ തേടുക, അമർത്യതയും ശാശ്വത ആനന്ദവും പരമമായ ശാന്തിയും നേടുക! ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ചില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ താഴ്ന്ന ജന്മങ്ങളിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടും. അവിടുത്തെ അറിയില്ലെങ്കിൽ ജനനമരണ ചക്രം അവസാനിക്കില്ല. അവിടുത്തെ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എണ്ണമറ്റ ജന്മങ്ങൾ രോഗാണുക്കളായും പ്രാണികളായും എടുക്കും. പരിശ്രമിച്ച് അവനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുക. അപ്പോൾ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും അവസാനിക്കും. പരിത്യാഗം ഒരു മഹത്തായ കാര്യമാണ് ആരാണ് യഥാർത്ഥ നായകൻ? മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ചവനും, വാസനകളെയും, സംസ്കാരങ്ങളെയും, ആഗ്രഹങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കിയവനും, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടിയവനും, വീരന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ നായകനാണ്. ഒരു മുക്തനായ ഋഷി, ചലനാത്മകനായ യോഗി, സാക്ഷാത്കരിച്ച ഭാഗവതം, വീരന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ നായകൻ തന്നെ! സാധാരണയായി, ലോകത്തിലെ അജ്ഞരായ ആളുകൾ പറയുന്നത് ലോകത്തെ ത്യജിച്ചവൻ ഒരു ഭീരുവാണെന്നും അയാൾക്ക് ഉപജീവനമാർഗം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും ആണ്. ഇത് ഒരു ദുഃഖകരവും ഭയങ്കരവുമായ തെറ്റാണ്. കുടുംബം, കുട്ടികൾ, ബന്ധങ്ങൾ, സ്വത്തുക്കൾ, സ്വത്ത്, സമ്പത്ത് എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ദശലക്ഷത്തിൽ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ത്യാഗം. ഇപ്പോൾ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ നേതാക്കളെയും പുറത്താക്കി ഒരു വർഷത്തേക്ക് ഒരു കാട്ടിൽ ഏകാന്തതയിൽ നിർത്തുക. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത മത്സ്യങ്ങളെപ്പോലെ അവ അനുഭവപ്പെടും. അവയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഗുരുവിനെ അറിയിക്കാതെ ഒരു ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ അവ ലോകത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകും. അത്രയ്ക്കുണ്ട് അവരുടെ ആത്മീയ ശക്തി! ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതമാണ് ഈ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ജീവിതം. ഒരു യഥാർത്ഥ സന്യാസി മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ രാജാവാണ്. ഒരു അഭിലാഷി പോലും മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ചക്രവർത്തിയാണ്. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: "യോഗത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ പോലും, യോഗയെ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു" (VI. 44). ഈ ലോകം കഷ്ടപ്പാടുകളും കഷ്ടപ്പാടുകളും നിറഞ്ഞതാണ്. ഒരു യോഗിയോ ജ്ഞാനിയോ അല്ലാതെ മറ്റാരും ഈ ലൗകിക ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും ഉത്കണ്ഠകളിൽ നിന്നും മുക്തരല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തേക്ക് പോകുക. എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഒരു വികാരാധീനനായ പുരുഷന് ഈ ലോകത്ത് ധാരാളം ആനന്ദങ്ങളുണ്ട്. അവൻ പണത്തിനും സ്ത്രീക്കും പിന്നാലെ ഓടുന്നു. അവന്റെ മനസ്സ് ലഹരിപിടിച്ചതും, വികൃതവും, മേഘാവൃതവുമാണ്. ഒരു വിവേകിക്കോ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ള പുരുഷനോ, ഈ ലോകം കത്തുന്ന ഒരു അഗ്നിഗോളമാണ്. വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും ജീവിതം നയിക്കുക. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയൂ. ലൗകിക വസ്തുക്കളോട് നിങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റത്തെ പുച്ഛം കാണിക്കണം. എല്ലാ ഭൗതിക സ്വത്തുക്കളെയും ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങളെയും ചാണകം, വിഷം, പൊടി, വൈക്കോൽ എന്നിവയായി കണക്കാക്കുക. മനസ്സിനെ അവയിൽ നിന്ന് അകറ്റുക. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ. ഈ ലോകം രണ്ട് ദിവസത്തെ ഒരു മേള മാത്രമാണ്, ഈ ശരീരം രണ്ട് നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ദൃശ്യം മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും ഏക രാജാവായാലും, നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആനന്ദവും സമാധാനവും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. "ലൗകികമായ ആസക്തി, സമ്പത്തിന്റെ അത്യാഗ്രഹം, സ്ത്രീകളെയും ആഭരണങ്ങളെയും സമ്പാദിക്കൽ, ബാഹ്യമായ ക്ഷണികമായ രൂപങ്ങളോടും സൗന്ദര്യങ്ങളോടുമുള്ള ആസക്തി എന്നിവയാൽ മനസ്സ് തടിച്ചുകൂടുന്നു, അതേസമയം അവയോടുള്ള നിസ്സംഗത അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു!" (യോഗ-വസിഷ്ഠ). മഹാഭാരതം പറയുന്നു: "ആഗ്രഹം ഭോഗം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുന്നില്ല. മറുവശത്ത്, നെയ്യ് ഒഴിച്ചാൽ അത് തീ പോലെ വർദ്ധിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ വളരുന്ന എല്ലാ ഗോതമ്പും ചോളവും, എല്ലാ സമ്പത്തും, എല്ലാ കന്നുകാലികളും, എല്ലാ സ്ത്രീകളും പോലും, ഒരാളുടെ ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ പര്യാപ്തമല്ല. ഇത് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഒരു ജ്ഞാനി തന്റെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കണം." ആത്മീയതയുടെ ഉന്നതമായ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ആദ്യം ആത്മാവിലോ ആത്മാവിലോ ഉള്ള ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഈ ലോകത്തെ നിഷ്കരുണം ചവിട്ടി തള്ളിക്കളഞ്ഞ് ആത്മാവിനെയും ത്യാഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാന ജീവിതം നയിക്കാൻ ആവശ്യമായ ശക്തി നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കൂ. ഭഗവദ്ഗീതയിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന ശ്ലോകങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ഓർമ്മയും ധ്യാനവും നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് ഒരു വലിയ പരിധി വരെ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും: "ബാഹ്യ സമ്പർക്കങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട്, യോഗയിലൂടെ നിത്യനുമായി ഇണങ്ങി ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, ക്ഷയിക്കാതെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു" (അദ്ധ്യായം V-21). "പരിശുദ്ധമായ യുക്തിക്ക് മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം, സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട പരമമായ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന, അവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് നീങ്ങുന്നില്ല; അത് നേടിയ ശേഷം, അതിനപ്പുറം വലിയ നേട്ടമില്ലെന്ന് അവൻ കരുതുന്നു; സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതിൽ അവൻ കഠിനമായ ദുഃഖത്താൽ പോലും കുലുങ്ങുന്നില്ല" (അദ്ധ്യായം VI-21, 22). "ഇങ്ങനെ എപ്പോഴും ആത്മാവിനെ ഏകോപിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പാപത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച യോഗി, നിത്യനായ ദൈവവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ അനന്തമായ ആനന്ദം എളുപ്പത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു" (അദ്ധ്യായം VI-28). "ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെയും മറികടന്നാൽ, എല്ലാ ശരീരങ്ങളും ഉത്ഭവിച്ചിടത്ത് നിന്ന്, ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, ദുഃഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തമാകുമ്പോൾ, അവൻ അമർത്യതയുടെ അമൃത് കുടിക്കുന്നു" (അദ്ധ്യായം XIV-20). ഓരോ നിമിഷവും നിങ്ങൾ സന്ന്യാസത്തിന് തയ്യാറായിരിക്കണം. സന്ന്യാസത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം തന്നെ ആത്മീയതയുടെ വളർച്ചയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വ്യാമോഹികളായ ആളുകൾ വിവിധ വ്യർത്ഥമായ വാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു: "മുഹമ്മദ് ഒരു ഗൃഹസ്ഥനായിരുന്നു. നാനാക് ഒരു ഗൃഹസ്ഥനായിരുന്നു. രാമൻ വിവാഹിതനായിരുന്നു. കൃഷ്ണൻ വിവാഹിതനായിരുന്നു. രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ വിവാഹിതനായിരുന്നു." ഭ്രമം! നിങ്ങൾ ഒരു ജ്ഞാനിയാണെങ്കിൽ പോലും, ലൗകിക വ്യക്തികളുമായും ലൗകിക വസ്തുക്കളുമായും സമ്പർക്കം വരുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഭയങ്കരമായ പതനം ഉണ്ടാകും! നിരവധി സന്ന്യാസിമാർ വീണുപോയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി യോഗികൾ വീണുപോയിട്ടുണ്ട്! ഭാഗവതം പറയുന്നത് യഥാർത്ഥ അഗ്നി അത്ര അപകടകരമല്ല, ചൂടാക്കിയ ഇരുമ്പ് അത്ര അപകടകരമല്ല, കത്തുന്ന കരി ലൗകിക വ്യക്തികളുടെ കൂട്ടുകെട്ട് പോലെ അപകടകരമല്ല എന്നാണ്! ലൗകിക ആളുകൾ എപ്പോഴും സന്ന്യാസത്തിനെതിരെയും, ത്യാഗത്തിനെതിരെയും, തപസ്സിനെതിരെയും സംസാരിക്കുന്നു! ഒരു ​​മൂർഖൻ പോലും ഈ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ആളുകളെപ്പോലെ അത്ര അപകടകാരിയല്ല! ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഉന്നത ഘട്ടത്തിൽ പോലും, ആളുകൾ കുടുംബം, ഭാര്യമാർ, കുട്ടികൾ എന്നിവരുമായി വീട്ടിൽ തന്നെ കഴിയുന്നു, പക്ഷേ "എനിക്ക് മാനസികമായി അകൽച്ചയുണ്ട്; ഞാൻ ഒരു മാനസിക സന്യാസിയാണ്" എന്ന് പറയാൻ അവർ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. ആഹാ! അവയിൽ ഭയങ്കരമായ ഒരു ആസക്തിയുണ്ട്! സന്യാസത്തിന് അതിന്റേതായ മഹത്വവും തേജസ്സും ഉണ്ട്. സന്യാസം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം: "എനിക്ക് ഓറഞ്ച് നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല." എന്നിരുന്നാലും സന്യാസം ആവശ്യമാണ്. സന്യാസത്തിന് അതിന്റേതായ മനഃശാസ്ത്രമുണ്ട്. അതിനെതിരായ എല്ലാ വാദങ്ങളും തെറ്റാണ്! സന്ന്യാസം എത്രത്തോളം ആവശ്യമാണെന്ന് മുണ്ടക ഉപനിഷത്ത് നിങ്ങളോട് പറയും. ഏറ്റവും വലിയ സന്യാസിയായ ശങ്കരനേക്കാൾ വലിയ ഒരു പ്രതിഭയെ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല! രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ എന്തിനാണ് സന്യാസം സ്വീകരിച്ചത്? വാദത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ഉപയോഗമില്ല; ബുദ്ധിയുടെ വെറും മായ! നിങ്ങൾക്ക് അദ്വൈത സാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടെങ്കിലും സന്യാസം ആവശ്യമാണ്. രാമകൃഷ്ണന്റെ ഗുരുവായ തോതാപുരിക്ക് ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും സന്യാസം സ്വീകരിച്ചു. മണ്ഡനമിശ്രൻ എന്തിനാണ് സന്യാസം സ്വീകരിച്ചത്? യാജ്ഞവൽക്യന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാക്ഷാത്കാരം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം സന്യാസം സ്വീകരിച്ചു. എന്തുകൊണ്ട്? ലോകം യാജ്ഞവൽക്യനെക്കാൾ വലിയ ഒരു ഋഷിയെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം തന്റെ ഭാര്യയായ മൈത്രേയിക്ക് നൽകിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പഠിക്കുക! സന്യാസം എല്ലാ ലൗകികതയെയും എല്ലാ ദുഷ്ട സംസ്‌കാരങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുകയും നിങ്ങളെ ദിവ്യ ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് ഭിക്ഷ യാചിച്ച് അലഞ്ഞുനടക്കുകയും അനന്തമായ പരമാത്മാവിൽ മനസ്സിനെ ശാശ്വതമായി ഉറപ്പിക്കുകയും വേണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഓറഞ്ച് വസ്ത്രം എടുക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ. "എനിക്ക് ആസക്തിയില്ല, ഞാൻ ഒരു മാനസിക സന്യാസിയാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സ്വയം തൃപ്തിപ്പെടരുത്. പിന്നീട് നിങ്ങൾ കരയും. മുണ്ടക ഉപനിഷത്ത് പഠിക്കുക. സന്യാസം ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ, നാല് ആശ്രമങ്ങൾ എന്തിന് ഉണ്ടായിരിക്കണം? അത്തരം നിയമങ്ങളുടെ നിർമ്മാതാക്കൾ വെറും വിഡ്ഢികളായിരുന്നോ? വീട്ടിലും ഓഫീസിലും ക്ലബ്ബുകളിലും ഹോട്ടലുകളിലും താമസിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സന്ന്യാസത്തിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? മായയുടെ നാശത്തിന്റെ മഹത്വം, ദൈവസാക്ഷാത്കാരം, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും? നിങ്ങൾ രാവും പകലും തിന്നാനും കുടിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു! നിങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ഒരു വൈരാഗ്യവുമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ലോകത്തെ ത്യജിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നത്. മണ്ടത്തരങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ലൗകികതയെ ന്യായീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു! കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു; ഇന്ദ്രിയാസക്തിയിൽ നിന്ന് എപ്പോഴും അകന്നുപോകാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! സന്ന്യാസത്തിന്റെ മഹത്വം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും? പുരുഷന്മാരോടും സ്ത്രീകളോടും, സുഹൃത്തുക്കളോടും, ബന്ധുക്കളോടും, പണത്തോടും സ്വർണ്ണത്തോടുമുള്ള മോഹിപ്പിക്കുന്ന ആസക്തിയെ ക്രൂരമായി കത്തിച്ചുകളയണം! ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മഹത്തായ അവസ്ഥയ്ക്കായി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കർത്തവ്യങ്ങളും വലിച്ചെറിയണം. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി ലോകം മുഴുവൻ യാതൊരു മടിയും കൂടാതെ ത്യജിക്കണമെന്ന് മഹാഭാരതം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ദുരിതപൂർണ്ണമായ സംസാരത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഉരുളുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് ലജ്ജയില്ലേ? നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ പുരുഷത്വം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ജനനമരണത്തിന്റെയും വാർദ്ധക്യത്തിന്റെയും രോഗത്തിന്റെയും ബന്ധനങ്ങളായ വിശപ്പിന്റെയും ദാഹത്തിന്റെയും ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിക്കണം! അതാണ് ധൈര്യം, അതാണ് വീരത്വം! അതാണ് യഥാർത്ഥ പുരുഷത്വം. ഭീരുക്കളാകരുത്; ഇപ്പോൾ ആരംഭിക്കുക; മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും എതിരായ ലൗകിക മായയ്‌ക്കെതിരെ പോരാടുക! ഇന്നത്തെ മാതാപിതാക്കൾ ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്തവരാണ്. അവർ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവർ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് കരുതുന്നു, അവരെ മായയിലും ലൗകികതയിലും അഭിനിവേശത്തിലും അഴുകാൻ അനുവദിക്കുന്നു! അഞ്ച് ആൺമക്കളുണ്ടെങ്കിൽ, മാതാപിതാക്കൾ അവരുടെ എല്ലാ മക്കളും ബാരിസ്റ്റർമാരും ജഡ്ജിമാരുമാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു! ഇതിനെല്ലാം അടിസ്ഥാനം മായയാണ്. ഹേ മനുഷ്യാ! നിങ്ങളുടെ മക്കളിൽ ഒരാൾക്കെങ്കിലും ആന്തരിക കണ്ണ് തുറക്കാനും, ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കാനും, തന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ബന്ധനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനുമുള്ള മഹത്തായ ഭാഗ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ മാതാപിതാക്കളോടുള്ള ഏറ്റവും വലിയ കടമ നിർവഹിച്ചിരിക്കുന്നു; അവൻ തന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഏഴ് തലമുറകൾക്ക് മുമ്പും ഏഴ് തലമുറകൾക്കും മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിലുകൾ തുറന്നിരിക്കുന്നു; അവൻ ദേശവാസികളുടെ ആരാധനയുടെയും ആരാധനയുടെയും കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു! എല്ലാവരും അഹങ്കാരപരമായ ഭ്രമത്തിന്റെ തടവറയിൽ അടയ്ക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്, ശാരീരിക സേവനം കൊണ്ട് എന്താണ് പ്രയോജനം? അത് ഒരു ഡ്രം ആണെന്ന് കരുതി വായുവിൽ അടിക്കുന്നത് കൊണ്ട് എന്താണ് പ്രയോജനം? അതുപോലെയാണ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ജീവിത വ്യാപാരങ്ങളും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വെറും വായുസഞ്ചാരമില്ലാത്തതും, എന്നാൽ സ്ഥൂലമനസ്കരായ ആളുകൾ ഉറച്ച ഒരു യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമായി കണക്കാക്കുന്നതും. അതിനാൽ, സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുക! ഇന്ദ്രിയജീവിതം ഒരു ഭയങ്കര ബന്ധനമാണ് ദൈവവും ദൈവവും മാത്രം വേണമെങ്കിൽ ലോകത്തെ നിഷ്കരുണം തുടച്ചുമാറ്റുക. ചായയും കാപ്പിയും മതി, സോഡയും നാരങ്ങാവെള്ളവും ക്രഷുകളും മതി; നോവലുകളും സിനിമകളും മതി, ഓട്ടമത്സരങ്ങളും വിമാനങ്ങളും മതി, അച്ഛനും അമ്മയും സഹോദരന്മാരും കുട്ടികളും സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും മതി! നീ ഒറ്റയ്ക്ക് വന്നു, ഒറ്റയ്ക്ക് പോകും. സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ അല്ലാതെ മറ്റാരും നിന്നെ പിന്തുടരില്ല. ദൈവത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുക. എല്ലാ ദുരിതങ്ങളും അവസാനിക്കും. ലൗകിക മനസ്സുള്ള ഒരു ഫാഷനബിൾ ഭാര്യ (അല്ലെങ്കിൽ ഭർത്താവ്) ഭർത്താവിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യയുടെ) ജീവിതം മുറിച്ചുമാറ്റാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു മൂർച്ചയുള്ള കത്തിയാണ്. ശാന്തിയെ വിവാഹം കഴിക്കുക, വൈരാഗ്യയെ മകനായി സ്വീകരിക്കുക, ഉദാരമതിയായ മകളായ വിവേകയെ സ്വീകരിക്കുക, നിങ്ങളെ അമർത്യരാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വാദിഷ്ടമായ ദിവ്യഫലം കഴിക്കുക! ഇന്ദ്രിയസുഖം മോഹിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തിടത്തോളം കാലം മന്ത്രവാദം നിലനിൽക്കും. ആ വസ്തു സ്വന്തമാക്കിയതിനുശേഷം, അവൻ അതിൽ കുടുങ്ങിയതായി കണ്ടെത്തുന്നു. അവിവാഹിതൻ തന്റെ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് ദിവസം തോറും ചിന്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആനന്ദം അവന് സംതൃപ്തി നൽകുന്നില്ല, അത് നൽകുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, അത് ആഗ്രഹത്തെ വഷളാക്കുകയും തീവ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അഭിനിവേശത്തിലൂടെയും തൃഷ്ണയിലൂടെയും മനസ്സിനെ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നു. താൻ തടവിലാണെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് മായയുടെ ജാലവിദ്യയാണ്. ഈ ലോകം പ്രലോഭനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദം ലഭിക്കില്ല. അത് ഭൗതിക വിഷം മാത്രമാണ്. കൂടാതെ, വിവാഹം ഒരു ആജീവനാന്ത തടവാണ്; ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബന്ധനമാണിത്. ഒരിക്കൽ സ്വതന്ത്രനായിരുന്ന ഒരു അവിവാഹിതൻ ഇപ്പോൾ നുകത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവന്റെ കൈകളും കാലുകളും ചങ്ങലയിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവാഹിതരുടെ അനുഭവമാണിത്. വിവാഹശേഷം അവർ കരയുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സഹായിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ വിവാഹം കഴിക്കരുത്. വിവാഹശേഷം രക്ഷപ്പെടുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. ആത്മീയ പാതയിലെ ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വവും ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിലെ വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും, ഉത്കണ്ഠകളും, ആശങ്കകളും, പ്രശ്‌നങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുക. തീവ്രമായ വൈരാഗ്യം വളർത്തിയെടുക്കുക. ദൈവബോധത്തിന്റെ നിങ്ങളുടെ ജന്മാവകാശം ഉറപ്പിക്കുക. സത്യത്തിൽ നിങ്ങൾ ബ്രഹ്മമല്ലേ? ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യൻ വലിയ സമ്പത്തുള്ളവനല്ല. ത്യാഗിയായ ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യൻ. അയാൾ കീറത്തുണി ധരിച്ചിരിക്കാം. ബുദ്ധി മങ്ങിയ ആളുകൾക്ക് അയാൾ വിരൂപനായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നിട്ടും അയാൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനും, മഹാനും, ഏറ്റവും ധനികനുമായ മനുഷ്യനാണ്! അയാൾക്ക് യാതൊരു ആശങ്കയും വേവലാതിയും ഇല്ല. അയാൾക്ക് സമാധാനത്തിന്റെ രാജ്യം അവകാശമായി ലഭിക്കുന്നു. ഹേ പാവം ലോകവാസി! എല്ലാ വശങ്ങളിലും പലയിടങ്ങളിലായി കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയും ഈ ചാഞ്ചാടുന്ന ലോകത്ത് വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ കറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളെ, ഒരു വലിയ കല്ലിന്റെ നടുവിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മണൽപ്പൊടി പോലെ, എപ്പോഴും വ്യാമോഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും വേദനകളാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ശാശ്വതമായ സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നൂറു വർഷത്തെ ജീവിതത്തെ ഒരു ചെറിയ നിമിഷമായി നിങ്ങൾക്ക് വിശേഷിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വാസ്തവത്തിൽ ഇത് അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വളരെയധികം കണക്കാക്കുകയും ശക്തമായ വഞ്ചനാപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളിലൂടെ എല്ലാത്തരം നിരാശകളിലേക്കും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നത്? സ്ഥൂല മനസ്സിലൂടെ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടവരെപ്പോലെ ജീവിതത്തിൽ ആരാണ് ഇത്ര ദുഃഖിതൻ? നിങ്ങളുടെ അസമമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കഷ്ടം! നിലനിൽക്കുന്നതും എന്നാൽ നിങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ എണ്ണമറ്റ പ്രപഞ്ചങ്ങളുമായി ഈ ഭൂമിയെ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ ഒരു ആറ്റമായി കണക്കാക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വേദനകൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ നിങ്ങൾ ഇത്രയും ഉയർന്നതായി വിലയിരുത്തുന്നത് ശരിക്കും ആശ്ചര്യകരമാണ്. ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തികൾ പോലും കാലക്രമേണ താഴ്ന്നവരിലും താഴ്ന്നവരായി മാറും. എല്ലാ സുഖങ്ങളും, മഹാന്മാരും, അവരുടെ ബന്ധുക്കളും മുൻകാലങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറപ്പ് ഇപ്പോൾ എവിടെയാണ്? എണ്ണമറ്റ ഭൂമികളും അവയുടെ ഭരണാധികാരികളും അവരുടെ സമ്പത്തും എല്ലാം നേർത്ത മണൽ പോലെ നശിച്ചു! ദേവലോകങ്ങളും അവരുടെ ഇന്ദ്രന്മാരും സ്വർഗ്ഗീയ സമ്പത്തും എല്ലാം മുകളിലെ ആകാശത്തിലെ ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ അപ്രത്യക്ഷമായി. ബ്രഹ്മാക്കൾ, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ജീവികൾ എന്നിങ്ങനെ വന്നുപോയ പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിനും വലുപ്പത്തിനും ഒരു പരിധിയും നിശ്ചയിക്കാനാവില്ല. അപ്പോൾ, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും എവിടെയാണ്? അപ്പോൾ, ഈ ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥിരത എവിടെയാണ്? അയഥാർത്ഥമായ മായയുടെ ശാന്തമായ രാത്രിയിൽ ശാരീരിക മായയുടെ ഒരു നീണ്ട സ്വപ്നത്തിന്റെ മിഥ്യയിൽ നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് നിങ്ങൾ ഈ അജ്ഞതയിലേക്ക് സ്വയം അധഃപതിച്ചത്. ഇതുവരെ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ച എല്ലാ ജനനമരണങ്ങളും മതി, മതി. ഈ ലോകത്ത് ഒരു ഉപകാരിയായ വസ്തുവും ഇല്ല, ആദിയിലോ മധ്യത്തിലോ അവസാനത്തിലോ. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ വസ്തുക്കളും നാശത്തിന്റെ വാർണിഷ് കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിട്ടില്ലേ? നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പാപകരമായ പ്രവൃത്തികളും വേദനാജനകമായ പ്രവൃത്തികളും അപരിമിതമായ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും നിങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു, അവ ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയില്ല. യൗവനത്തിൽ നിങ്ങൾ അജ്ഞനയോ മായയോ കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു; വാർദ്ധക്യത്തിൽ നിങ്ങൾ സംസാരഭാരത്താൽ ഞരങ്ങുന്നു, അവശതയിലായിരിക്കുമ്പോഴും കുടുംബത്തോടും കുട്ടികളോടും ഉള്ള വഞ്ചനാപരമായ ആസക്തിയാൽ. ഒടുവിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ദയനീയ മരണത്തിൽ മരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ എപ്പോഴും ഭ്രമത്തിന്റെ ചതുപ്പിൽ പാതി മുങ്ങിത്താഴുന്ന നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴാണ് പുണ്യകർമ്മങ്ങൾക്കായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ സമയം കണ്ടെത്താനാകുക? ഈ മായ എങ്ങനെയാണ് ഈ ലോകത്ത് കളിക്കാനും നൃത്തം ചെയ്യാനും വന്നത്? നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ ഈ ഭയാനകമായ പ്രേതം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാടകവേദിയിൽ അവയവങ്ങളുടെ സംഗീതത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. കണ്പോളകൾ തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും നിരവധി ബ്രഹ്മാക്കൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എന്താണ്, ഭൂമിയുടെ മാലിന്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന വെറും നിസ്സാരനായ ജീവി? ഇന്ദ്രിയ ജീവിതം ലജ്ജാകരമായ ജീവിതം ഇന്നലത്തെ അതേ പ്രവൃത്തികൾ തന്നെയാണ് നിങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നത്, ക്ഷണികമായ സന്തോഷമോ ഭ്രമമോ നൽകുന്നു, ആസ്വദിച്ച കാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്നലെ കണ്ട കാര്യങ്ങൾ ഇന്ന് വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇന്നലെ ഉയർച്ചയോടെ ധരിച്ച ആഭരണങ്ങൾ ഇന്ന് നിങ്ങൾ വീണ്ടും ധരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ബുദ്ധിമാനായ വ്യക്തികൾ പോലും അവയിൽ വെറുപ്പ് തോന്നുന്നില്ല, ലൗകികതയുടെ കടുത്ത വിഭ്രാന്തിയിൽ അവ വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വദിക്കാൻ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ ബുദ്ധിക്ക് കഷ്ടം! തൽക്കാലം മധുരം നൽകുന്ന മധുരപലഹാരങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വദിക്കുന്ന അജ്ഞരായ കുട്ടികളെപ്പോലെ, നിങ്ങളും ദുരിതത്തിലാണ്, യഥാർത്ഥ പാതയെക്കുറിച്ച് അജ്ഞരാണ്. ദിവസങ്ങൾ, രണ്ടാഴ്ചകൾ, മാസങ്ങൾ, വർഷങ്ങൾ, യുഗങ്ങൾ എന്നിവ പഴയതുപോലെ വീണ്ടും വീണ്ടും കറങ്ങുന്നു, പുതിയതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. തലച്ചോറിൽ ചിന്തകളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തെ മാത്രം കറങ്ങാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന സമ്പത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദം നൽകില്ല. മനസ്സ് കൊതിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ വളരെ ക്ഷണികവുമായ ഈ സമ്പത്ത് ഉയർന്ന മതിലിൽ വളരുന്ന ഒരു വള്ളിച്ചെടിയിലെ ഒരു പൂമൊട്ട് പോലെ പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, ഒരു സർപ്പത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തലയ്ക്കു മുകളിലൂടെ മറിഞ്ഞ ഒരു ഇലയുടെ അറ്റത്ത് നിന്ന് ഇറ്റിറ്റു വീഴുന്ന മഴവെള്ളത്തുള്ളി പോലെയുള്ള പ്രാണൻ, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പറന്നു പോകും. ശരത്കാല മേഘങ്ങൾ പോലെയോ നെയ്യില്ലാത്ത വിളക്ക് പോലെയോ സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെയോ ഈ ജീവിതം ക്ഷണികമാണ്. മായ എന്ന ജാലവിദ്യക്കാരന്റെ രംഗത്തിലെ ജീവിതവും മരണവും രണ്ട് പ്രവൃത്തികളാണ്. പുനർജന്മത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരായവരുടെ ജീവിതങ്ങളാണ് സത്യവും ശ്രേഷ്ഠവും; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതങ്ങൾ പഴയ കഴുതകളുടേത് പോലെയാണ്. പ്രകൃതിയിൽ പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നതും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ ക്ഷണികവുമായ ഈ ജീവിതത്തേക്കാൾ നിന്ദ്യമായ മറ്റൊന്നില്ല. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അഗ്നി നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ദഹിപ്പിച്ചു. ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ അംബ്രോസിയയിലെ ഒരു കുളി പോലും നിങ്ങളെ തണുപ്പിക്കില്ല. നിങ്ങൾ സ്വയം അത്ര ദയനീയമായ അളവിൽ നശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദനകളിലും ഏറ്റവും ഭാരമേറിയതും അസഹനീയവുമായ വേദനയോ പുനർജന്മമോ വരുത്തുന്നത് ഈ അമിതമായ അസ്വസ്ഥതകളാണ്. പേശികൾ, കുടലുകൾ, മൂത്രം, മലം എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതവും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയവുമായ ഈ ശരീരം, ഒരു സമയത്ത് തടിച്ചതും മറ്റൊരു സമയത്ത് മെലിഞ്ഞതുമായി, വേദനകൾ അനുഭവിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഈ ലൗകിക അസ്തിത്വത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ ഈ ശരീരത്തിൽ ആസ്വദിക്കാൻ എന്ത് സൗന്ദര്യമാണുള്ളത്? ധനികരുടെയും ദരിദ്രരുടെയും, ഉയരമുള്ളവരുടെയും പൊക്കം കുറഞ്ഞവരുടെയും ശരീരം ഒരേ ഭൗതിക വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ചീഞ്ഞ സസ്യ മൂത്രവും മലവും മറ്റ് പലതരം മാലിന്യങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യാജ വായുസഞ്ചാരമാണിത്. ലൗകിക മനുഷ്യൻ ഇവയെ ആരാധിക്കുന്നു. എന്തൊരു കഷ്ടം! ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ സുഖങ്ങളുടെയും ഉറവിടമായ കാമം ഇല്ലാതായാൽ, മനസ്സിൽ അതിന്റെ അടിത്തറയുള്ള എല്ലാ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളും ഇല്ലാതാകും. ഏറ്റവും വിഷകരമായ വിഷം പോലും വിഷമല്ല; എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാരകമായ വിഷമാണ്. ആദ്യത്തേത് ഒരു ശരീരത്തെ മാത്രം മലിനമാക്കുന്നു, അതേസമയം രണ്ടാമത്തേത് തുടർച്ചയായ പുനർജന്മങ്ങളിൽ നിരവധി ശരീരങ്ങളെ വ്യഭിചാരം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ആകർഷണങ്ങളുടെയും അടിമയാണ്. ഈ ദുരിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് എഴുന്നേൽക്കാൻ പോകുന്നത്? സന്തോഷത്തിന്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുണ്ടായിട്ടും. ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും, ലോകത്തിലെ മ്ലേച്ഛമായ വസ്തുക്കളിൽ, അവയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ചിന്തകളുമായി സ്വയം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വ്യക്തികൾ, ഒരു കഴുതയുടെ നാമം അർഹിക്കുന്നു, അതിലും മോശമായ ഒന്നല്ലെങ്കിൽ. നിങ്ങൾക്ക് വിവേകം ഇല്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷത്തിനായി നിങ്ങൾ പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തിന്നാനും കുടിക്കാനും ഉറങ്ങാനും നിങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു തിരശ്ചീന ജീവിയാണ്, ഈ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ചില പാഠങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവ വളരെ കൂടുതൽ ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവയാണ്. നിങ്ങളുടെ ദയനീയ സംസ്ഥാനം മോഹം, കോപം, അസൂയ, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠകൾ, ഉത്കണ്ഠകൾ, ആവേശങ്ങൾ എന്നിവ നിങ്ങളെ ഓരോ നിമിഷവും പീഡിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഏറ്റവും സ്നേഹിച്ച ആളുകളുടെ മരണം നിങ്ങൾക്ക് കടുത്ത ഞെട്ടൽ നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഈ അയഥാർത്ഥവും ലൗകികവുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നൈമിഷിക സുഖങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതിയുടെ ആഴം അത്രയ്ക്കുണ്ട്! നിങ്ങൾ അഭിമാനത്തോടെ പറയും: "ഓ, ഞാൻ ഒരു ശക്തനായ മനുഷ്യനാണ്. ഞാൻ വളരെ ബുദ്ധിമാനും ബുദ്ധിമാനും ആണ്. എനിക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈശ്വരനില്ല." എന്നാൽ ഒരു വെറും തേൾ നിങ്ങളെ കുത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കഠിനമായി വിളിച്ചു പറയും: "ഓ നാരായണാ, എന്നെ സഹായിക്കൂ!" മുടി നരച്ചാൽ അത് കറുപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ വിവിധ ചായങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കും. പുനരുജ്ജീവനത്തിനായി നിങ്ങൾ 'കുരങ്ങൻ-ഗ്രന്ഥി ഗ്രാഫ്റ്റിംഗ്' കണ്ടുപിടിക്കും. പല്ലുകൾ കൊഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ വ്യാജ ദന്ത സെറ്റ് ധരിക്കും. ജീവിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനുമുള്ള ഇച്ഛാശക്തി നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല. ' നിരാശാജനകമായ മാതൃകകൾ! ഒരു വശത്ത് തേളുകളുടെ കുത്തുകൾ; മറുവശത്ത് നിന്ന് ഈച്ചകൾ, പ്രാണികൾ, കൊതുകുകൾ, മുള്ളുകൾ എന്നിവ നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നു. വേനൽക്കാലത്ത് സൂര്യൻ നിങ്ങളെ പൊള്ളിക്കുന്നു, കൊടും ശൈത്യകാലം നിങ്ങളുടെ രക്തം കുടിക്കുന്നു. ഇൻഫ്ലുവൻസ, പ്ലേഗ്, കുഷ്ഠം, ഫാഷനബിൾ അപ്പെൻഡിസൈറ്റിസ്, പയോറിയ, വസൂരി എന്നിവ നിങ്ങളെ വിഴുങ്ങാൻ തയ്യാറായി നിൽക്കുന്നു. ഭയം, ഭ്രമം, ദുഃഖം, ദുഃഖം, ദുരിതം എന്നിവ ഓരോ നിമിഷവും നിങ്ങളെ കൊല്ലുന്നു. മുൻ ജന്മങ്ങളിൽ രാജാക്കന്മാരായിരുന്നവർക്കും, മുൻ ജന്മങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥവും അദൃശ്യവും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം വളർത്തിയവർക്കും, മുൻ ജന്മങ്ങളിൽ പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തവർക്കും, നിരവധി ജന്മങ്ങളിൽ ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം നയിച്ചവർക്കും മാത്രമേ ത്യാഗം സംഭവിക്കൂ. അതിശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തി, ആത്മീയ ശക്തി, വൈരാഗ്യം, വിവേചനം, മോക്ഷദാഹം എന്നിവയുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ ലോകത്തെ ത്യജിക്കാൻ കഴിയൂ. ത്യാഗത്തിന് അമാനുഷിക ശക്തി ആവശ്യമാണ്. ത്യാഗം അല്ലെങ്കിൽ സന്ന്യാസം കഠിനമായ കാര്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ ലോകം എന്താണ്? അനന്തമായ ബ്രഹ്മവുമായി അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണതയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് ഒരു കാളക്കുട്ടിയുടെ കാൽപ്പാടുകൾ പോലെയാണ്. ഇത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലെ ഒരു ചെറിയ കുമിളയാണ്. ഇത് ഒരു ആറ്റത്തേക്കാൾ ചെറുതാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ സന്തോഷങ്ങളുടെ വിലയില്ലാത്ത സ്വഭാവം ഒരു വിവേകിക്കോ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യനോ ഒരു അഭിലാഷത്തിനോ ഒരു സാധാരണ ലൗകിക മനുഷ്യനോ ഇതിനകം തന്നെ അറിയാം, അവരിൽ ഒരു കണിക പോലും ആത്മീയ ഉണർവോ ജ്ഞാനക്കണ്ണിന്റെ ഒരു ചെറിയ തുറക്കലോ ഇല്ലെങ്കിലും. എന്നാൽ വികാരഭരിതനും ലൗകിക ചിന്താഗതിക്കാരനുമായ ഒരു മനുഷ്യന് ഈ ലോകം വളരെ മഹത്തായ ഒരു കാര്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഉറച്ച യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അവന്റെ മനസ്സ് ലൗകിക ചിന്തകളിലും ലൗകിക വാസനകളിലും ലൗകിക സംസ്‌കാരങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ അസുര പരിസ്ഥിതിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന അന്തരീക്ഷം ശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ, അവന് അതീന്ദ്രിയമായ സൂക്ഷ്മമായ കാര്യങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ദൈവികതയുടെയും അതിജീവനത്തിന്റെയും മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ എല്ലാം മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അൽപ്പനേരം ചിന്തിക്കുക. ഗർഭപാത്രത്തിലെ ഒരു ശിശുവെന്ന നിലയിൽ മൂത്രവും പഴുപ്പും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിങ്ങൾ വിശപ്പിന്റെ തീയിൽ പൊള്ളലേറ്റിരിക്കുന്നു. കൗമാരപ്രായത്തിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെയും മറ്റും ആസ്വാദനത്താൽ നിങ്ങൾ വീർപ്പുമുട്ടുന്നു. വാർദ്ധക്യത്തിലെത്തിയ ഒരു വൃദ്ധനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും അത്യധികം ദുർബലനാകുന്നു. പണത്തിനും ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ഭ്രമാത്മക ജീവിതം നിങ്ങളുടെ ദയനീയമായ വിധിയാണ്. പത്ത് മാസം അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ ജീവൻ അസഹനീയമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുകയും, മലം, മൂത്രം, രക്തം, മാംസം, കഫം, മജ്ജ എന്നിവയുടെ നടുവിൽ കിടത്തപ്പെടുകയും, ജഠരാഗ്നിയാൽ ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനസമയത്ത് കുഞ്ഞിന്റെ തലയാണ് ആദ്യം വരേണ്ടത്. കുഞ്ഞിന്റെ സ്ഥാനം മാറി തടസ്സപ്പെട്ടാൽ, കുഞ്ഞോ അമ്മയോ മരിക്കണം. അമ്മയെ രക്ഷിക്കാൻ, കുഞ്ഞിനെ കഷണങ്ങളാക്കി മുറിക്കണം. പ്രസവം സാധാരണ നിലയിലായാലും, അമ്മയ്ക്കും കുഞ്ഞിനും ഉണ്ടാകുന്ന വേദന വളരെ വലുതാണ്. ഒരു വലിയ ഉദ്യോഗസ്ഥനോ വലിയ വീട്ടുടമസ്ഥനോ ഈ ശരീരത്തെ മാത്രം പോഷിപ്പിക്കുകയും തന്റെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാം മറക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ മാത്രം മുഴുകി ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് ശ്രമിക്കാതിരുന്നാൽ, അയാൾ ഒരു വലിയ വിഡ്ഢിയാകും. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം അഥവാ ആത്മജ്ഞാനം എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും രാജ്യത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്. ജനക രാജാവ് യാജ്ഞവൽക്വയോട് പറഞ്ഞു, "ഓ പൂജനീയ ഗുരുവേ, എന്റെ രാജ്യവും എന്റെ സ്വത്വവും അങ്ങയുടെ അടിമയാകാൻ ഞാൻ അങ്ങേക്ക് തരാം." ഒരു മുനിയുടെയോ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയുടെയോ മഹത്വം അങ്ങനെയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വിവേകം ഇല്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷം നേടാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തിന്നുക, കുടിക്കുക, ഉറങ്ങുക, വിവാഹം കഴിക്കുക, വിവാഹമോചനം നേടുക, വംശം വളർത്തുക എന്നിവയിൽ ചെലവഴിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഒരു മൃഗത്തേക്കാൾ മികച്ചത്? വാസ്തവത്തിൽ, അവ നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചതാണ്! നിങ്ങൾ മൃഗങ്ങളുടെ കാൽക്കൽ ഇരുന്ന് അവയിൽ നിന്ന് നിരവധി പാഠങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടിവരും. മൃഗങ്ങൾക്ക് പോലും അതിശയകരമാംവിധം ആത്മനിയന്ത്രണം ഉണ്ട്. ഹേ മനുഷ്യാ! നിങ്ങളുടെ ആത്മനിയന്ത്രണം എവിടെപ്പോയി? ഹേ മനുഷ്യാ, "എന്റെ ശരീരം, എന്റെ മകൻ, എന്റെ ഭാര്യ, എന്റെ വീട്, എന്റെ സ്വത്ത്, എന്റെ പൂന്തോട്ടം മുതലായവ" എന്ന് ഒരിക്കലും പറയരുത്. ഈ ലോകത്തിലെ എണ്ണമറ്റ ദുരിതങ്ങളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മൂലകാരണം ആസക്തിയാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നന്നായി നിയന്ത്രിക്കുക, ഈ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും മിഥ്യാധാരണ മനസ്സിലാക്കുക. ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നു: “സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ജനിക്കുന്ന ആനന്ദങ്ങൾ തീർച്ചയായും ദുഃഖത്തിന്റെ ഗർഭപാത്രങ്ങളാണ്, കാരണം അവയ്ക്ക് ഒരു തുടക്കവും അവസാനവുമുണ്ട്, ഹേ കൗന്തേയ! ജ്ഞാനികൾ അവയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നില്ല” (അദ്ധ്യായം V-22). “ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗത, അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവം, ജനനത്തിന്റെ ദുഃഖത്തെയും തിന്മയെയും കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച, വാർദ്ധക്യം, രോഗം എന്നിവ” (അദ്ധ്യായം XIII-8). “ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വിഷയങ്ങളുമായുള്ള സംയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നത് ആദ്യം അമൃത് പോലെയാണ്, പക്ഷേ അവസാനം വിഷം പോലെയാണ്” (അദ്ധ്യായം VIII-38). “ഈ ക്ഷണികവും സന്തോഷരഹിതവുമായ ലോകം ലഭിച്ച ശേഷം എന്നെ ആരാധിക്കുക” (അദ്ധ്യായം IX-33). ഹേ മനുഷ്യാ! ഈ മലിനമായ ശരീരത്തെ "ഞാൻ" എന്ന് വിളിക്കാനും "ഇത് എന്റേതാണ്", "ഇവൻ എന്റെ മകനാണ്" എന്ന് പറയാനും നിനക്ക് നാണമില്ലേ? ശരീരവുമായുള്ള ഈ താദാത്മ്യം മഹത്തായ രൗരവ നരകത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണ്. ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന ഈ ശരീരത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന കൃമികൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? മഹാനായ മായ, ഒരു അസ്ഥികൂടം തയ്യാറാക്കുന്നു, അതിനെ മാംസം കൊണ്ട് മൂടുന്നു, തിളങ്ങുന്ന ചർമ്മത്താൽ വിവിധ മാലിന്യങ്ങളെ മറയ്ക്കുന്നു. ഹേ, മായപ്പെട്ട മനുഷ്യാ! എത്രനാൾ നീ ഈ ശരീരത്തെ നിന്നുടേതെന്ന് വിളിക്കും? എത്രനാൾ നീ ഈ നശ്വരമായ ശരീരത്തോട് പറ്റിനിൽക്കും? ഈ മായപ്പെട്ട ഭാവന ഉപേക്ഷിച്ച്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രകൃതിയായ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുക. "എന്റെ മകൻ ടൈഫോയിഡ് ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകളുടെ വിവാഹം നടക്കാൻ പോകുന്നു. എനിക്ക് ഒരുപാട് കടങ്ങൾ വീട്ടാനുണ്ട്. എന്റെ ഭാര്യ അവൾക്ക് ഒരു നല്ല മാല വാങ്ങാൻ എന്നെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ മൂത്ത മരുമകൻ അടുത്തിടെ മരിച്ചു." തീർച്ചയായും, അത്തരം ദുരിതങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുതുറക്കണം. യോഗ-വാസിഷ്ഠം ശരിയായി പറയുന്നു: "ലോകത്തിലെ മ്ലേച്ഛമായ വസ്തുക്കളിൽ ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും സന്തോഷം ഇല്ലെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും, അവയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ചിന്തകളുമായി സ്വയം കുടുങ്ങിപ്പോകുന്ന വ്യക്തികൾ, അതിലും മോശമായ ഒന്നല്ലെങ്കിൽ, ഒരു കഴുതയുടെ നാമം അർഹിക്കുന്നു." മനുഷ്യസ്നേഹം പൊള്ളയാണ്. അത് വെറും മൃഗ ആകർഷണമാണ്. അത് അഭിനിവേശം മാത്രമാണ്. അത് ജഡിക സ്നേഹമാണ്. അത് സ്വാർത്ഥ സ്നേഹമാണ്. അത് എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതാണ്. ഇതെല്ലാം കാപട്യവും പ്രകടനവുമാണ്. പ്രിയ മനുഷ്യാ, നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ സ്നേഹം കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ, ദൈവത്തിൽ മാത്രം. അവന്റെ സ്നേഹത്തിന് മാറ്റമില്ല. രാജാ ഭർതൃഹരി തൻ്റെ വൈരാഗ്യശതകത്തിൽ പറയുന്നു: "ജന്മത്തിന്റെ അന്തസ്സ്, ജീവിതത്തിലെ പദവി, ആത്മാഭിമാനം എന്നിവ ത്യജിച്ച് സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിനായി നീ ആകാശത്തും ഭൂമിയിലും ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചാലും, നിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ വിജയിക്കില്ല; നീ വിജയിച്ചാലും, നിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒരിക്കലും ശമിക്കില്ല. ഹേ നീച മനുഷ്യാ! നിന്റെ വയറിന്റെ അറ നിറയ്ക്കാനും ഈ ശരീരം ഒരു തുണികൊണ്ട് മൂടാനും വേണ്ടി മാത്രം നീ എത്ര ഭയാനകമായ പാപങ്ങളും കുറ്റകൃത്യങ്ങളുമാണ് ചെയ്തിട്ടില്ലേ? "പ്രതീക്ഷ ഒഴുകുന്ന ഒരു നദിയാണ്. ആഗ്രഹങ്ങളാണ് അതിന്റെ ജലം. ആഗ്രഹങ്ങളാണ് അതിന്റെ തിരമാലകൾ. വസ്തുക്കളോടുള്ള ആസക്തി അതിൽ വസിക്കുന്ന ഇരപിടിയൻ മൃഗങ്ങളാണ്. വെള്ളത്തിൽ അജ്ഞതയുടെ എണ്ണമറ്റ ചുഴലിക്കാറ്റുകളും നദീതീരങ്ങളുടെ കുത്തനെയുള്ള സ്വഭാവവും കാരണം ഒരാൾക്ക് ഈ നദി മുറിച്ചുകടക്കാൻ കഴിയില്ല. ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ള യോഗികൾക്ക് മാത്രമേ ഈ നദി മുറിച്ചുകടക്കാനും അത്യുന്നതമായ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാനും കഴിയൂ." "പ്രാണികൾ ജ്വലിക്കുന്ന തീയിലേക്ക് ചാടുന്നു, മത്സ്യം കൊളുത്തിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ചൂണ്ടയിൽ പിടിക്കുന്നു. പക്ഷേ ഇത് അവയുടെ തികഞ്ഞ അജ്ഞത മൂലമാണ്. എന്നാൽ വിവേചനവും ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച അറിവും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കണം. പക്ഷേ അങ്ങനെയാണോ? അപ്പോൾ, വിവിധ വൈകല്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല! മായയുടെ ശക്തി എത്ര അവ്യക്തമാണ്! "അശുദ്ധമായ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന നീ, യൗവനത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളാലും മാനസിക വ്യതിചലനങ്ങളാലും മലിനമാകുകയും വാർദ്ധക്യത്തിൽ യുവാക്കളുടെ പരിഹാസപാത്രമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്ത് സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് പറയാൻ നിനക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യമുണ്ട്?" "മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് വളരെ ചെറുതാണ് - പരമാവധി നൂറു വർഷം വരെ. അതിന്റെ പകുതി ഉറക്കത്തിലാണ് ചെലവഴിക്കുന്നത്; ബാക്കിയുള്ളതിൽ പകുതി ബാല്യത്തിലും വാർദ്ധക്യത്തിലും കടന്നുപോകുന്നു. പിന്നെ രോഗങ്ങളുടെയും, ദുഃഖങ്ങളുടെയും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും, മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുന്നതിന്റെയും കാലഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ഈ ലോകത്ത് ഒരു മനുഷ്യന് എന്ത് സന്തോഷമാണ് ലഭിക്കുക? "ഓ, നമുക്ക് യാചിച്ച ഭക്ഷണം കഴിക്കാം, ആകാശം നമ്മുടെ വസ്ത്രമാകട്ടെ. ഭൂമി നമ്മുടെ കിടക്കയാകട്ടെ. നമുക്ക് സമ്പത്തുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല." ഉപനിഷത്തുകൾ ശക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: “യോ വൈ ഭൂമാ തത് സുഖം-നാൽപേ സുഖമസ്ത്!” ഈ ലോകത്ത് നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല. മനസ്സ് കൊതിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ 'ശാന്തി', സമാധാനം 'ഭുമ'യിൽ മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. ഭൂമ ഉപാധികളില്ലാത്തവനാണ്, കാലത്തിനപ്പുറം, സ്ഥലത്തിനും കാര്യകാരണത്തിനും അതീതനാണ്. മഹാനായ ഭൂമ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് - മാംസത്തിന്റെ ചവിട്ടിമെതിക്കലുകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, മനസ്സിന്റെ തന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, മായയുടെ കളികളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ഭൂമ പൂർണതയാണ്, എല്ലാ പരിമിതികൾക്കും അതീതമാണ്. ഭൂമ ബ്രഹ്മമാണ്, ശാശ്വതമായ സമ്പൂർണ്ണത! ഇതെല്ലാം നിങ്ങൾ നിരന്തരം ഓർമ്മിക്കേണ്ടിവരും. നിങ്ങൾ ഇത് എഴുതുകയും വായിക്കുകയും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ഇത് പ്രസംഗിക്കുകയും ഇതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ഇതിൽ ജീവിക്കുകയും വേണം, 'യോ വൈ ഭൂമാ തത് സുഖം.' യഥാർത്ഥ സ്വരാജ്യം ആത്മ സ്വരാജ്യമാണ് അതീന്ദ്രിയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ഭൂമിയിലെ സ്വരാജ്യം എന്താണ്? എന്താണ് ഈ രാഷ്ട്രീയ ചൂതാട്ടം? ഇതെല്ലാം കുട്ടികളുടെ കളിയാണ്. ഒരു വിധത്തിൽ ഉയർന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ നേതാക്കളും അവരുടെ സമയവും ജീവിതവും ഊർജ്ജവും പാഴാക്കുകയാണ്. അവർ തങ്ങളുടെ ഊർജ്ജവും മനസ്സും യോഗയിലേക്കും അതീന്ദ്രിയ ആത്മ സ്വരാജ്യത്തിലേക്കും തിരിച്ചുവിട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ ഈ ഭൂമിയിൽ വലിയ ദേവതകളായി മാറുകയും ലോകത്തിന് കൂടുതൽ ആത്മീയ നന്മ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഈ മഹാന്മാർ നിവൃത്തിയുടെ മഹത്വവും ആവശ്യകതയും ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഇതിനകം തന്നെ അത് സ്വീകരിക്കുമായിരുന്നു. നിവൃത്തി മാർഗം, മഹാന്മാരായ ഋഷിമാരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ലക്ഷ്യം, ആത്മാവിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സ്വരൂപത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ഗ്രാഹ്യം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ. അല്പം സുഖകരമായ ജീവിതം, വെണ്ണയും ജാമും ചേർത്ത അല്പം റൊട്ടി എന്നിവയ്ക്ക് ജനങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവർക്ക് മോക്ഷമോ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യമോ സ്വാതന്ത്ര്യമോ നൽകാൻ കഴിയില്ല, എല്ലാ മനുഷ്യ ദുരിതങ്ങളുടെയും ജനനമരണങ്ങളുടെയും മൂലകാരണമായ അജ്ഞതയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല. മികച്ച കഴിവുകളുള്ള ജ്ഞാനികൾ ആളുകൾക്ക് ആത്മീയ ഭക്ഷണം നൽകാനും അവരുടെ ജീവിതത്തെ ഉന്നതവും യോഗ്യവും ഉദാത്തവും മഹത്തരവുമാക്കാനും അവരെ അമർത്യരാക്കാനും ശ്രമിക്കണം. നചികേതസിനെ യമദേവൻ പലവിധത്തിൽ പ്രലോഭിപ്പിച്ചു. യമൻ അവന് പരിധിയില്ലാത്ത ആധിപത്യം, എണ്ണമറ്റ സ്വർഗ്ഗീയ കന്യകമാർ, എണ്ണമറ്റ രഥങ്ങൾ, ദീർഘായുസ്സ്, സമൃദ്ധമായ സ്വർണ്ണം എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ബാലനായ നചികേതസ് എന്താണ് പറഞ്ഞത്? "എന്റെ ദൈവമേ! ഇവ നാളെ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. അവ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ശക്തിയെ ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ ജീവിതം പോലും വളരെ ചെറുതാണ്. അങ്ങയുടെ രഥങ്ങൾ, നൃത്തം, സംഗീതം എന്നിവ സൂക്ഷിക്കുക. സമ്പത്ത് കൊണ്ട് ഒരു മനുഷ്യനെയും സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ആ വരം മാത്രമേ എനിക്ക് ആഗ്രഹിക്കാൻ യോഗ്യമായിട്ടുള്ളൂ; എന്നെ അമർത്യനാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആ വരം, ആത്മജ്ഞാനം എനിക്ക് നൽകണമേ." ത്യാഗയാണ് യഥാർത്ഥ ഹീറോയിസം ഇവിടെ, വീരന്മാരുടെ നായകനായ നചികേതസിനെ നിങ്ങൾ കാണുന്നു, 10 അല്ലെങ്കിൽ 12 വയസ്സുള്ള ഒരു ആൺകുട്ടി, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച അക്ഷയമായ ആത്മീയ ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആളുകളെ സഹായിക്കാനും ശരിയായ പാതയിലേക്ക് നയിക്കാനും അവർക്ക് ശാശ്വതമായ ആനന്ദത്തിലേക്കും അമരത്വത്തിലേക്കും വഴി കാണിക്കാനും കഴിയുന്ന അത്തരം വീരന്മാരെയും നേതാക്കളെയും ലോകത്തിന് അത്യാവശ്യമുണ്ട്! പിന്നെ, യാജ്ഞവല്ക്യ മഹർഷി തന്റെ ഭൗതിക സ്വത്തുക്കളും സ്വത്തുക്കളും എല്ലാം ഭാര്യയായ മൈത്രേയിക്ക് സമർപ്പിച്ചപ്പോൾ അവൾ എന്താണ് പറഞ്ഞത്? "എന്റെ പൂജനീയനായ ഭഗവാനേ! എനിക്ക് മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും സമ്പത്ത് ഉണ്ടെങ്കിലും, എനിക്ക് അമർത്യത കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമോ? എന്നെ എക്കാലവും സമ്പന്നനും ഹൃദയപൂർണ്ണനുമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആ അക്ഷയമായ ആത്മീയ സമ്പത്ത്, ആത്മാവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അമർത്യതയുടെയും സമ്പത്ത്, എനിക്ക് നൽകണമേ. ആ സമ്പത്തിനും ആ സമ്പത്തിനും വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഞാൻ കൊതിക്കുന്നത്." ഇന്ത്യ നിർമ്മിച്ച, ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന ഹെറോയിനുകളുടെ ഹെറോയിൻ ഇതാ. ലോകത്തിന് അത്തരം ഹെറോയിനുകളുടെ വലിയ ആവശ്യമുണ്ട്. ത്യാഗത്തെ ഭയപ്പെടുന്ന, സന്ന്യാസത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും നിവൃത്തി മാർഗത്തിന്റെയും മഹത്വം മനസ്സിലാക്കാത്ത, നിവൃത്തി മാർഗത്തിന്റെ ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയാത്ത, ജീവിതാവസാനം വരെ ലോകത്തിൽ ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്ന, ഓറഞ്ച് നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്ന, "ഞങ്ങൾ മാനസിക സന്യാസിമാരാണ്; ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങൾ നിറം നൽകിയിട്ടുണ്ട്" എന്ന് പറയുന്ന നേതാക്കളെല്ലാം ഭീരുക്കളാണ്, ഈ ലോകത്ത് അവർ എത്ര ലൗകികമായ വഞ്ചനാപരമായ മഹത്വം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. അവർക്ക് ഒരിക്കലും ശ്രീ ശങ്കരൻ, യാജ്ഞവൽക്യൻ, ദത്താത്രേയൻ തുടങ്ങിയ മഹാന്മാരുടെ നിലവാരത്തിലെത്താൻ കഴിയില്ല, മഹാനായ ആത്മീയ സിംഹങ്ങൾ. ഒരിക്കലും നിരാശപ്പെടേണ്ടതില്ല. ആളുകൾ ചോദിക്കും: "ലോകത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും വനങ്ങളിലേക്ക് വിരമിച്ച് ത്യാഗജീവിതം നയിച്ചാൽ ലോകം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകും?" എല്ലാ നേതാക്കളെയും ഇപ്പോൾ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയാലും, ലോകം സുഗമമായി നടക്കും, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ സുഗമമായി. എല്ലാ ആളുകളും കാട്ടിലേക്ക് വിരമിച്ചാലും, ലോകം മുന്നോട്ട് പോകും. ലോകത്തെ നയിക്കാനും അതിന്റെ സാധാരണ നിലനിൽപ്പ് തുടരാനും സർവ്വശക്തനായ ഭഗവാൻ നേതാക്കളെ സൃഷ്ടിക്കും. പാവം ലോകജീവികളേ! ഈ ലോകത്ത് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുകയും അതിനെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് അവർ ബ്രഹ്മാവിനോട് ഒരു കരാർ എടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് ഒരാൾ കരുതും! മനുഷ്യൻ സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ വേദനയെ ഒഴിവാക്കുന്നു. വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് സന്തോഷം നേടാനും മായയുടെ കെണികളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാനും അവൻ പലതരം ശ്രമങ്ങൾ (പ്രവൃത്തി) നടത്തുന്നു. ഈ വസ്തുക്കൾ നശ്വരവും പരിമിതവും സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവയിൽ വ്യവസ്ഥാപിതവുമായതിനാൽ, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നില്ല. ഈ ലോകം അപൂർണ്ണമാണ് (അപൂർണ്ണം) കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വവുമുണ്ട്. ഒരു ബാരിസ്റ്റർ ടെലിഫോണിൽ സംസാരിക്കുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ മുകളിലെ പടികൾ കയറി പടിക്കെട്ടിൽ മരിക്കുന്നു. വസ്തുക്കൾ ജഡ (അചേതന) ആയതിനാൽ അവയിൽ ഒരു തരി പോലും സന്തോഷമില്ല. ഇന്ദ്രിയസുഖം പോലും ആത്മാനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. തെരുവുകളിൽ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥി കുടിക്കുന്ന ഒരു നായ, ഉണങ്ങിയ അസ്ഥിയിൽ നിന്നാണ് രക്തം വരുന്നതെന്ന് വിഡ്ഢിത്തമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, വാസ്തവത്തിൽ അത് സ്വന്തം മുറിവേറ്റ അണ്ണാക്കിൽ നിന്നാണ് ഒഴുകുന്നത്, അതുപോലെ ലൗകിക ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളും തങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന സന്തോഷം വസ്തുക്കളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് വിഡ്ഢിത്തമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. കോടീശ്വരന്മാരും രാജാക്കന്മാരും പോലും മാനസിക അസ്വസ്ഥത, അസംതൃപ്തി, അസംതൃപ്തി, അസ്വസ്ഥത എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നു. ലൗകിക സുഖങ്ങളുടെ ഉന്നതിയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോഴും ഒരുതരം ദുഃഖം, ദുരിതം അല്ലെങ്കിൽ വേദന എപ്പോഴും ഉണ്ടാകും. നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ മകന്റെ വിവാഹം ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, മരിച്ചുപോയ നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മകന്റെ ഓർമ്മ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് വളരെ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഹൃദയത്തിന്റെ സിസ്റ്റോളിന്റെയും ഡയസ്റ്റോളിന്റെയും (സങ്കോചവും വികാസവും) താളം പോലെ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ താളം നിലനിർത്തുന്നു. സന്തോഷം ഉടൻ കടന്നുപോകുമെന്ന ആശയങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ പരമാവധി ആസ്വാദനത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴും ഈ ആശങ്ക വേദനയുടെ പൊടിപടലങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു. പണം ദുരിതത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടമാണ് ദാ പണം വേദനയുടെയും ദുരിതത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിങ്ങൾ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുന്നതിനായി എല്ലാത്തരം ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിലും ഏർപ്പെടുന്നു. പണം എങ്ങനെ സമ്പാദിക്കാം എന്ന ചിന്ത കാരണം നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ മനസ്സമാധാനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഉറക്കമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് നിസ്സാര സേവനം ലഭിക്കുകയും രാവും പകലും തൊഴിലുടമയിൽ നിന്ന് നൂറ് അടികൾ ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ കൈക്കൂലി വാങ്ങി പണം സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ പോലും നിങ്ങൾക്ക് ഉറക്കം വരുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വത്ത് നിരന്തരം ഉത്കണ്ഠയോടെ നിരീക്ഷിക്കാൻ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. ഒരു ദിവസം ഒരു കൊള്ളക്കാരൻ നിങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് തട്ടിയെടുത്തതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ചെറിയ സമാധാനം പോലും തകർന്നു. നിങ്ങൾ ദുഃഖത്താൽ ക്ഷയിക്കുകയും ആരോഗ്യം, സമ്പത്ത്, എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ ജ്ഞാനിയാകുന്നില്ല! നിങ്ങൾ ഒരു കുഞ്ഞിനുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പെൺകുഞ്ഞിനെ ജനിപ്പിക്കുന്നു, വീണ്ടും ഒരു ആൺകുട്ടിക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. നിരവധി വ്രതങ്ങൾക്കും അനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും വ്രതങ്ങൾക്കും നിയമങ്ങൾക്കും ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആൺകുട്ടിയെ ജനിക്കുന്നു, പെൺകുട്ടിയെ എങ്ങനെ വിവാഹം കഴിക്കണമെന്നും ആൺകുട്ടിയെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കണമെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ആൺകുട്ടി എന്തായിത്തീരുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, ഒരു റൗഡി, കള്ളൻ, യോദ്ധാവ് അല്ലെങ്കിൽ അൽപായുസ്സ് എന്നിവരായാലും. നിങ്ങളുടെ മകനെക്കുറിച്ചും നിങ്ങളുടെ ദയനീയാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ ദുഃഖിക്കുന്നു! പാവം! കാര്യങ്ങൾ ക്ഷണികമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, നിങ്ങളെ നിരന്തരം വഞ്ചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ലോകം അയഥാർത്ഥമാണ്. എല്ലാവരും ജനിക്കുന്നത് മരിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ്. ഈ ലോകത്ത് എല്ലാവരും മായയാണ്. മനസ്സിന്റെ വഞ്ചനാപരമായ സ്വഭാവം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിക്കണം. ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ യാഥാർത്ഥ്യമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് മനസ്സ് മാത്രമാണ്, അതേസമയം ആത്മാവ് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥമായത്. സമ്പത്തിന് സന്തോഷം നൽകാൻ കഴിയില്ല. അത് ജഡമായയാണ്. അത് ദൈവത്തെ പൂർണ്ണമായും മറക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. അത് ഒരാളെ നരകത്തിന്റെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്നു. ജീവിതം ക്ഷണികമാണ്. എപ്പോഴും ആക്രമിക്കാൻ തയ്യാറായി നിൽക്കുന്ന ഒരു വിഷപ്പാമ്പിനെപ്പോലെ മരണം നിങ്ങളെ നിരന്തരം തുറിച്ചുനോക്കുന്നു. വിവിധ മാരകമായ രോഗങ്ങൾ ഈ ശരീരത്തിന് വളരെയധികം നാശം വരുത്തുന്നു. യുവത്വം വേഗത്തിൽ ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, വാർദ്ധക്യം അതിനെ പിടികൂടുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ നേട്ടം കൈവരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നതിൽ ഈ വിലയേറിയ ജീവിതം പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നവൻ മാത്രമേ രക്ഷപ്പെടൂ. അഹങ്കാരം ആളുകളെ വഞ്ചിക്കുന്നു. ലോകം ഒന്നുമല്ലെങ്കിലും, അത് ലൗകിക മനുഷ്യനെ അത് എല്ലാം ആണെന്ന് ചിന്തിപ്പിക്കാൻ വഞ്ചിക്കുന്നു. അത് 'എന്റേത്' എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ അഹങ്കാരം അവിദ്യയിൽ നിന്നാണ് (അജ്ഞത) ജനിക്കുന്നത്. അത് അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. മായ അതിനെ വളർത്തുന്നു. അത് ഇതുവരെ അറിയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുവാണ്. ത്യാഗത്തിന്റെ രഹസ്യം അഹങ്കാരത്തെ ത്യജിക്കുക എന്നതാണ്. അഹംകാരം അല്ലെങ്കിൽ അഹങ്കാരം രോഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഭീകരമാണ്. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായവൻ എപ്പോഴും സന്തോഷവാനും സമാധാനപരനുമാണ്. അഹങ്കാരം കാരണം ആഗ്രഹങ്ങൾ പെരുകുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അചഞ്ചലനായ ശത്രു മനുഷ്യനിൽ ഭാര്യമാരുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും കുട്ടികളുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും മന്ത്രവാദങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവരുടെ മന്ത്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ദുഷ്ട മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അലഞ്ഞുനടക്കുന്ന ഒരു തെരുവ് നായയെപ്പോലെ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു. അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ശാന്തമല്ല. സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം കുടിക്കാനോ, സുമേരു പർവതത്തെ പിഴുതെറിയാനോ, കത്തുന്ന തീ വിഴുങ്ങാനോ കഴിയും; എന്നാൽ ഈ ഭയാനകമായ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം ഈ മനസ്സിന്റെ മാത്രം പ്രകടനമാണ്. എല്ലാ വേദനകളും മനസ്സിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. വിവേചനത്തിലൂടെയും ആത്മാന്വേഷണത്തിലൂടെയും ഈ മനസ്സിനെ ഉന്മൂലനം ചെയ്താൽ, ഈ ലോകത്തോടൊപ്പം എല്ലാ വേദനകളും അപ്രത്യക്ഷമാകും. മനസ്സിന്റെ ഇരുട്ടിലും അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ രാത്രിയിലും പറന്നു നടക്കുന്ന മൂങ്ങയെപ്പോലെയാണ് ആഗ്രഹം. അത് എല്ലാ ദിവ്യഗുണങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷി വലയിൽ അകപ്പെടുന്നതുപോലെ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കെണിയിൽ അകപ്പെടുന്നു. ആഗ്രഹമാണ് പുനർജന്മങ്ങൾക്കും ഈ ഭൂമിയിലെ എല്ലാത്തരം വേദനകൾക്കും ദുരിതങ്ങൾക്കും ദുഃഖങ്ങൾക്കും കാരണം. അത് മൂർച്ചയുള്ള ഒരു വാൾ പോലെയാണ്. അത് വ്യക്തികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ തുളച്ചുകയറുകയും അവർക്ക് വെറുതെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാരീരിക സൗന്ദര്യം എത്ര ചീഞ്ഞതാണ് ശരീരം അഴുകിപ്പോകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ ശരീരത്തിൽ യജമാനനായി അഹങ്കാരവും യജമാനത്തിയായി അത്യാഗ്രഹവും വസിക്കുന്നു. ശരീരം വാസ്തവത്തിൽ മാലിന്യത്തിന്റെ ഒരു കലമാണ്. അത് ഏത് നിമിഷവും ശ്വസിക്കും. തിളങ്ങുന്ന ചർമ്മം വാർദ്ധക്യത്തിൽ ചുളിവുകൾക്ക് വിധേയമാകും. ഈ ശരീരത്തെ അമർത്യമായ ശുദ്ധമായ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് സന്തോഷത്തിനും സമാധാനത്തിനും വേണ്ടി അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവർക്ക് കഷ്ടം! മേഘനഗരത്തിലെ മിന്നലിന്റെ സ്ഥിരതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവൻ ഈ ശരീരത്തെ സത്യമായി പറ്റിപ്പിടിക്കും. കുഞ്ഞ് നിസ്സഹായാവസ്ഥയിലാണ്. അവന് തന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ഊമനാണ്. അവൻ പൊടിയും കാഷ്ഠവും തിന്നുന്നു. അവൻ വെറുതെ കരയുന്നു. അവൻ അജ്ഞനാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ തീ, വെള്ളം മുതലായവയിൽ നിന്നുള്ള അപകടങ്ങൾ എപ്പോഴും ഉണ്ടാകും. അവൻ എളുപ്പത്തിൽ പ്രകോപിതനാകുന്നു. അർത്ഥശൂന്യമായ ബാല്യത്തെ എങ്ങനെയാണ് സന്തോഷകരമായ ജീവിതാവസ്ഥ എന്ന് പറയാൻ കഴിയുക? യൗവനത്തിൽ മനുഷ്യൻ കാമത്തിന്റെ അടിമയാണ്. അവന്റെ മനസ്സ് ദുഷ്ടചിന്തകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ ഭ്രമത്തിൽ പലതരം ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ മുഖം കാമത്താൽ വികൃതമാണ്. ഏറ്റവും മികച്ച അവസ്ഥയിൽ പോലും യുവത്വത്തിന്റെ ആകർഷണീയത മിന്നൽ പോലെ വളരെ വേഗത്തിൽ മങ്ങുന്നു. അജ്ഞതയോടെ തന്റെ ക്ഷണികമായ യൗവനത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്ന വിഡ്ഢിയെ ഒരു മനുഷ്യമൃഗമായി കണക്കാക്കുന്നു. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ അവൻ തന്റെ വിഡ്ഢിത്തത്തെക്കുറിച്ച് പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു. എളിമയുള്ള, ഋഷിമാരുടെ കൂട്ടായ്മയിലും സേവനത്തിലും സമയം ചെലവഴിക്കുന്ന, സഹാനുഭൂതിയും കരുണയും ഉള്ള, സദ്ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായ ഒരു യുവാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്. യൗവനത്തിന്റെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും മറികടന്ന് ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ആത്മജ്ഞാനം നേടിയവൻ എല്ലാവരുടെയും ആരാധനയ്ക്ക് യോഗ്യനാണ്. ഇരുന്ന് ശാന്തമായും സത്യസന്ധമായും ചിന്തിക്കുക, മാംസം, അസ്ഥികൾ, ഞരമ്പുകൾ, കൊഴുപ്പ്, മജ്ജ, രക്തം എന്നിവ ചേർന്ന ശരീരമുള്ള ഒരു സ്ത്രീക്ക് എന്ത് സൗന്ദര്യമാണുള്ളത്? വൃദ്ധയാകുമ്പോൾ അതേ സ്ത്രീയിൽ എവിടെയാണ് സൗന്ദര്യം? ഏഴ് ദിവസത്തെ പനി ബാധിച്ച ഒരു സ്ത്രീയുടെ കണ്ണുകളുടെയും ശരീരത്തിന്റെയും അവസ്ഥ നോക്കൂ! അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്താണ്? ഒരാഴ്ച കുളിച്ചില്ലെങ്കിൽ എവിടെയാണ് സൗന്ദര്യം? ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നത്. 85 വയസ്സുള്ള വൃദ്ധയായ സ്ത്രീയെ നോക്കൂ, അവൾ ഒരു മൂലയിൽ ഇരിക്കുന്നു, ചീഞ്ഞ കണ്ണുകളും, ചുരുങ്ങിപ്പോയ കവിളുകളും, ചർമ്മവുമായി! ഒരു ​​സ്ത്രീയുടെ ഭാഗങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുക, അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുക. സ്ത്രീയാണ് ഭ്രമത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കാരണം. സ്ത്രീകൾ ദുർഗന്ധത്തിന്റെ ജ്വാലകളാണ്. ഉണങ്ങിയ വൈക്കോൽ പോലെ മനുഷ്യനെ നശിപ്പിക്കുന്ന തീയാണ് അവർ കത്തിക്കുന്നത്. അവർ വളരെ ദൂരെ നിന്ന് കത്തുന്നു, അതിനാൽ അവർ തീയേക്കാൾ അപകടകാരികളാണ്. സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടി കാമ ലഹരി ഉണ്ടാക്കി വിവേചനത്തിന്റെ ശക്തിയെ മറച്ച് ജീവിതത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിഷ മരുന്ന് പോലെയാണ്. ഈ നിഗൂഢ ലോകം സ്ത്രീയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്, സ്ത്രീയാണ് അതിന്റെ ഉപജീവനത്തിനായി ഉള്ളത്. സ്ത്രീയെ ത്യജിക്കാതെ എങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശാശ്വത ആനന്ദം നേടാൻ കഴിയും? മൂഢന്മാരായ മനുഷ്യർ വളരെയധികം ലാളിക്കുന്ന ആ സുന്ദരികളായ കന്യകമാരുടെ ശരീരങ്ങൾ അവരുടെ പ്രാണങ്ങൾ പോയതിനുശേഷം ശ്മശാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. മൃഗങ്ങളും പുഴുക്കളും അവരുടെ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നു. കുറുക്കന്മാരും പട്ടങ്ങളും അവരുടെ തൊലി പറിച്ചെടുക്കുന്നു. സ്ത്രീയെ ത്യജിക്കാതെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം അസാധ്യമാണ്. വാർദ്ധക്യം ശരീരത്തെ വരണ്ടതാക്കുകയും അതിന്റെ സൗന്ദര്യം ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൃദ്ധനോട് സ്വന്തം കുടുംബാംഗങ്ങൾ തന്നെ അവജ്ഞയോടെ പെരുമാറുന്നു. അവൻ നിസ്സഹായാവസ്ഥയിലാണ്. അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശക്തിയില്ലാത്തതായി മാറുന്നു. അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ അവന് കഴിയില്ല. അവന്റെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിവിധ രോഗങ്ങളാൽ അവൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അവന് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്ത സുഖാനുഭവങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹം തൃപ്തികരമല്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ അവന്റെ ഹൃദയത്തെ കത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ അവന് ശക്തിയില്ല. എല്ലാ ഗ്രന്ഥികളും ഒട്ടിച്ചിട്ടും വാർദ്ധക്യം ഈ ലോകത്ത് ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണ്. അത്തരം മാറ്റങ്ങൾക്കും ക്ഷയത്തിനും വിധേയമായ ഈ ദുരിതപൂർണ്ണമായ ലൗകിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രയോജനം എന്താണ്? വസ്തുക്കളുടെ ക്ഷണിക സ്വഭാവം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ലൈറിന്റെ നൂൽ മുറിക്കുന്ന എലിയാണ് കാലം. എല്ലാം വിഴുങ്ങുന്ന സമയം ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും തന്നെ അവശേഷിപ്പിക്കില്ല. കാലം ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തിയെ പോലും ഒരു നിമിഷം പോലും അവശേഷിപ്പിക്കില്ല. കാലം എല്ലാറ്റിനെയും വ്യാപിപ്പിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മരിച്ചവരുടെ അസ്ഥികളുടെ ഒരു നീണ്ട ശൃംഖല കഴുത്തിൽ നിന്ന് കാലുകൾ വരെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അത് വിയോഗസമയത്ത് കത്തുന്ന തീയുടെ ഭീമാകാരമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ലോകത്തെ മുഴുവൻ ചാരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒന്നിനും അതിന്റെ ഗതി തടയാൻ കഴിയില്ല. മരണസമയത്ത് മനുഷ്യൻ തന്റെ വിഡ്ഢിത്തത്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു. ഇന്ന് പട്ടുടുത്ത് മാലകളാൽ അലങ്കരിച്ച അതേ ശരീരം നാളെ കത്തിച്ചുകളയണം. സർപ്പത്തിന്റെ തൊണ്ടയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന തവള ഇപ്പോഴും ഈച്ചകളെ തിന്നാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ കാലത്തിന്റെ സർപ്പം വിഴുങ്ങുന്നുണ്ടെങ്കിലും ലൗകിക വസ്തുക്കളെ ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ മരിക്കുന്നതും വാർദ്ധക്യം പ്രാപിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ ലൗകിക ജീവിതത്തിന്റെ മായയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉണരുകയില്ല. ദൈവം ഈ മലിനമായ ശരീരത്തെ തൊലി കൊണ്ട് മൂടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, കാക്കകളും കഴുകന്മാരും അത് തിന്നു കളയില്ലേ? നമ്മുടെ മൂക്കിൽ നിന്നും, വായിൽ നിന്നും, ചെവിയിൽ നിന്നും, മലദ്വാരത്തിൽ നിന്നും വരുന്ന മാലിന്യം നമ്മിൽ അങ്ങേയറ്റം അറപ്പുളവാക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ മാലിന്യം കണ്ടാൽ നമുക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിയുമോ? ശരീരത്തിലെ മാലിന്യം മൂന്ന് ദിവസത്തേക്ക് കഴുകിയില്ലെങ്കിൽ രോഗാണുക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങില്ലേ? കാൽവിരലിലെ നഖം മുതൽ തലയുടെ മുകൾഭാഗം വരെ ശരീരത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ അരോചകമായ ഗന്ധം കുങ്കുമം, ചന്ദനപ്പൊടി, ശുദ്ധീകരിച്ച കർപ്പൂരം, സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ മുതലായവ പുരട്ടി നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? ശരീരത്തെ അമിതമായി പരിപാലിക്കുന്നവൻ ഒരു വിഡ്ഢിയല്ലേ? രാജാക്കന്മാരുടെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ശരീരത്തെ നോക്കി ആനന്ദിക്കുന്നവർ, മരണം ജീവൻ തട്ടിയെടുക്കുമ്പോൾ അതിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കാൻ വിറയ്ക്കുന്നില്ലേ? നാശത്തിന്റെ നഗരത്തിലേക്കുള്ള മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ കാമം, സമ്പത്ത്, നാവ് എന്നിവയാണ്. ഇവ മൂന്നിനെയും ജയിച്ചവന് മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. വിവേചനത്തിന്റെ കുതിരപ്പുറത്ത് വൈരാഗ്യത്തിന്റെ വാളും സഹിഷ്ണുതയുടെ പരിചയും ധരിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്ന അവന് ശത്രുക്കളില്ല. ശരീരത്തിൽ സോപ്പ് പുരട്ടുക, മുടിയിൽ എണ്ണ പുരട്ടുക, മുഖത്ത് പൗഡർ പുരട്ടുക, ഒരു ദിവസം ആയിരത്തി ഒന്ന് തവണ കണ്ണാടിയിൽ നോക്കുക, വിരലുകളിൽ മോതിരം ധരിക്കുക - ഇവയും ഇതുപോലുള്ള പലതും ശരീരത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ അടുപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കും. അതിനാൽ ഇതെല്ലാം നിഷ്കരുണം ഉപേക്ഷിക്കുക. ഒരു വലിയ പരു ലോഷൻ ഉപയോഗിച്ച് കഴുകുന്നു. പിന്നീട് ബോറിക് തൈലം പുരട്ടുന്നു. തുടർന്ന് ബാൻഡേജ് ഇടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വൃത്തികെട്ട ശരീരം വളരെ വലിയ പരു ആണ്. ഇത് എല്ലാ ദിവസവും കഴുകുന്നു. ഭക്ഷണം അതിലേക്ക് തിരുകുന്നു. ഇതാണ് തൈലം. തുണി ധരിക്കുന്നു. ഇതാണ് ബാൻഡേജ്. സന്ന്യാസിമാർ ഈ ശരീരത്തെ വളരെ വലിയ പരു അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സ്രവമുള്ള മുറിവായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ ലൗകിക ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകൾ മായയും മോഹവും കാരണം ശരീരത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാട് മാത്രമേയുള്ളൂ ജനനം കഷ്ടപ്പാടാണ്; രോഗം കഷ്ടപ്പാടാണ്; മരണം കഷ്ടപ്പാടാണ്; ദുഃഖം, ദുഃഖം, വേദന, വിലാപങ്ങൾ എന്നിവ കഷ്ടപ്പാടാണ്; അപ്രിയ വസ്തുക്കളുമായുള്ള ഐക്യം കഷ്ടപ്പാടാണ്; പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ കഷ്ടപ്പാടാണ്; തൃപ്തികരമല്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടാണ്. ഹേ മനുഷ്യാ! ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥ ആനന്ദമോ സന്തോഷമോ ഉണ്ടോ? ഈ ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നത്? ഈ ഭൂമിയിൽ സന്തോഷം തേടി ഒരു തെരുവ് നായയെപ്പോലെ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെയും അവിടെയും നടക്കുന്നത്? ഉള്ളിൽ തിരയുക. ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുക, ആത്മപരിശോധന നടത്തുക, ഇപ്പോൾ സമാധാനത്തിന്റെയും അമർത്യതയുടെയും പരമോന്നത വാസസ്ഥലത്ത് വിശ്രമിക്കുക. ഒരു നിമിഷം പോലും വൈകരുത്. മുന്നോട്ട് പോകുക. മുന്നോട്ട് പോകുക. ഇപ്പോൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് സ്വതന്ത്രരാകുക. വേദന എന്നത് മോഹിക്കപ്പെട്ട ജീവികളുടെ ഭാഗമാണ്. ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്ന ചെറിയ സുഖം പോലും ധാരാളം വിഷമങ്ങൾക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ശേഷം ലഭിക്കുന്നതും ധാരാളം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്. അത് വേദനയിൽ ജനിക്കുകയും കണ്ണീരിൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ സംതൃപ്തി ആസക്തിയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയേയുള്ളൂ. വാർദ്ധക്യത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ തടസ്സമായ കാമം എല്ലായ്‌പ്പോഴും കഠിനമായ കഷ്ടപ്പാടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ മായ കൊണ്ട് ഈ ലോകത്ത് ആർക്കും ഒരു പ്രയോജനവും ലഭിച്ചിട്ടില്ല. ആളുകൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവസാനം കരയാറുണ്ട്. മുതിർന്ന ഏതൊരു ഗൃഹസ്ഥനോടും ചോദിക്കൂ, അയാൾക്ക് ഈ ലോകത്ത് ഒരു തരി പോലും സന്തോഷം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന്. പല കോണുകളിൽ നിന്നും കഠിനമായ അടിയും, ചവിട്ടും, അടിയും കിട്ടിയാലും ലൗകികനായ മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും ബോധം വരില്ല. ഓരോ തവണയും കല്ലെറിഞ്ഞാലും, ചുറ്റിനടക്കുന്ന തെരുവ് നായ വീടുകൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് ഒരിക്കലും നിർത്തുന്നില്ല. മായാ മായയുടെ മായക്കാഴ്ചകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മനോഹരമായ കാഴ്ചകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും ലോകം മുഴുവൻ ഒരു അഗ്നിഗോളമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ ഒരു വലിയ ചൂളയാണ്, അതിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വറുക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ പറയുന്നു: "ജീവിതം മൊത്തത്തിൽ ഒരു ദുഃഖമാണ്." പതഞ്ജലി മഹർഷി തന്റെ യോഗസൂത്രങ്ങളിൽ പറയുന്നു: "സർവം ദുഃഖം വിവേകിനഃ" - "വിവേചനമുള്ള ഒരാൾക്ക് എല്ലാം വേദനയാണ്." മാംസം കഴിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുള്ള ഒരു മത്സ്യം അടിയിലുള്ള കൊളുത്ത് കാണാത്തതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയസുഖം നേടാനുള്ള ആവേശഭരിതമായ ആഗ്രഹമുള്ള മനുഷ്യനും മരണത്തിന്റെ കുരുക്ക് കാണുന്നില്ല. ആനന്ദം വസ്തുക്കളിലല്ല; അത് മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിലോ ചായ്‌വിലോ ആണ്. മാമ്പഴം മധുരമുള്ളതല്ല, പക്ഷേ ഭാവന അതിനെ മധുരമുള്ളതാക്കുന്നു. സ്ത്രീ സുന്ദരിയല്ല, പക്ഷേ ഭാവന അവളെ അങ്ങനെയാക്കുന്നു. ഒരു വൃത്തികെട്ട സ്ത്രീ ഭർത്താവിന് വളരെ സുന്ദരിയായി തോന്നുന്നത് അവന്റെ ഭാവന മനോഹരമായതുകൊണ്ടാണ്. വസ്തുക്കളിൽ ഒരു തരി ആനന്ദമുണ്ട്, പക്ഷേ അതിനോട് കലർന്ന വേദന ഒരു വലിയ പർവതത്തിന്റെ വലുപ്പമാണ്. ഇന്ദ്രിയസുഖം മോഹിപ്പിക്കുന്നതാണ്. മനുഷ്യന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തു കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തിടത്തോളം കാലം മന്ത്രവാദം ഉണ്ടാകും. ആ വസ്തു കൈവശമാകുന്ന നിമിഷം, ആകർഷണം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. താൻ ഒരു കെണിയിലാണെന്ന് അയാൾ കണ്ടെത്തുന്നു. ധനികനാണെങ്കിലും കുട്ടികളില്ലാത്ത മനുഷ്യൻ ഒരു പുത്രനെ ലഭിക്കുന്നതിലൂടെ കൂടുതൽ സന്തോഷവാനായിരിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നു; പുത്രനെ ലഭിക്കാൻ അവൻ രാവും പകലും വിഷമിക്കുന്നു, രാമേശ്വരത്തേക്കും കാശിയിലേക്കും തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നു, വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു. എന്നാൽ ഒരു പുത്രനെ ലഭിക്കുമ്പോൾ അയാൾക്ക് ദുഃഖം തോന്നുന്നു. കുട്ടിക്ക് അപസ്മാരം ബാധിക്കുന്നു, അവന്റെ പണം ഡോക്ടർമാർക്ക് നൽകുന്നു. എന്നിട്ടും ചികിത്സയില്ല. ഇത് മായയുടെ തന്ത്രമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ പ്രലോഭനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വേദനയുടെ കാരണം സുഖത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. മരണത്തിന്റെ കാരണം ഇന്ദ്രിയ ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. ഇന്ദ്രിയ ജീവിതത്തോട് തീവ്രമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവന് മരണം ഒരു ഭയാനകമായ കാര്യമാണ്. ശവസംസ്കാരം, കൊലപാതകം, മരണം, ശവസംസ്കാരം തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഇന്ദ്രിയാരാധകന്റെ ഹൃദയത്തെ വിറപ്പിക്കുന്നു; കാരണം അവൻ ശരീരത്തോടും ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളോടും അങ്ങേയറ്റം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വേർപിരിയാം?" എന്നതാണ് അവന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കാരണം. കഷ്ടം! ആനന്ദം വെറും മായയാണ് സമ്പത്തും അധികാരവും നിങ്ങൾക്ക് ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ നൽകുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവ ഒരിക്കലും നൽകുന്നില്ല. അവർ നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുകയും സംസാരത്തിന്റെ വലകളിൽ കുടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ നിങ്ങളെ അടിമകളാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായ സമാധാനത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെ ശാശ്വത ആനന്ദത്തിന്റെയും അപരിമിതമായ മണ്ഡലത്തിന്റെ വാതിലുകൾ അവർ നിങ്ങൾക്കായി കൊട്ടിയടയ്ക്കുന്നു. നിസ്സംഗരായ അഭിലാഷികൾക്ക് അവയ്ക്ക് ഒരു വിലയുമില്ല. വെറും വൈക്കോൽ കഷ്ണങ്ങളോ തകർന്ന ഗ്ലാസ് കഷ്ണങ്ങളോ ആയി അവർ അവയെ നിഷ്കരുണം ചവിട്ടുന്നു. എന്നാൽ ലൗകിക ചിന്താഗതിക്കാരുടെ കണ്ണിൽ അവ വളരെ വിലപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. അവർ അവരുടെ സർവ്വോപരി എല്ലാമാണ്. ഈ ക്ഷണികവും വിലകെട്ടതുമായ നിഴലുകളെ പിന്തുടരുന്നതിൽ അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കുന്നു. ഈ ലോകം നിറങ്ങളുടെയും ശബ്ദങ്ങളുടെയും കളിയാണ്. ഈ ഇന്ദ്രിയപ്രപഞ്ചം നാഡികളുടെ കളിയാണ്. മായയുടെയും മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും തന്ത്രങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു വ്യാജ പ്രകടനമാണിത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെറുപ്പവും ശക്തവുമാകുന്ന ഇരുപത് വർഷത്തേക്ക് നിങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഇരുപത് വർഷത്തെ നിത്യതയുടെ ഈ ഹ്രസ്വമായ ക്ഷണികമായ കാലഘട്ടം എന്താണ്? അമർത്യമായ ആത്മാവിലെ നിത്യവും സമാധാനപരവുമായ ജീവിതവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഈ നിന്ദ്യവും, അസ്വസ്ഥവും, ഏകതാനവും, ഇന്ദ്രിയജീവിതം എന്താണ്? നീ എപ്പോഴും നിസ്സഹായനാണ്. എന്തിനാണ് നീ നിന്റെ കഴിവ്, കഴിവ്, സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വീമ്പിളക്കുന്നത്? എന്തിനാണ് നീ അഹങ്കാരിയും അഹങ്കാരിയും ആയിരിക്കുന്നത്? പതിനഞ്ച് അണ വേദനയുമായി കലർന്ന ഒരു അണ ആനന്ദം. വേദനയും ഭയവും കലർന്ന ആനന്ദം ഒട്ടും സുഖമല്ല. ഈ ഒരു അണ ആനന്ദം നിങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അത് ഒട്ടും സുഖമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. ഇത് വെറും കളിയോ മനസ്സിന്റെ ഭ്രമമോ ആണ്. പാൽ ചിലർക്ക് ആനന്ദവും മറ്റുള്ളവർക്ക് വേദനയും നൽകുന്നു. പാൽ പനിയിൽ വീർപ്പുമുട്ടൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ കപ്പ് പാൽ ഛർദ്ദിക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇത് എന്താണ്? ഇത് മായയുടെ കളിയാണ്. ഇത് അവിദ്യാ ശക്തിയുടെ ഇന്ദ്രജാലമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ഓരോ നിമിഷവും നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുന്നു. സൂക്ഷിക്കുക! ഉണരുക! നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കുക. വിവേകം വളർത്തുക. നിങ്ങൾക്ക് വയറ്റിലെ കാൻസർ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കോടീശ്വരനാണെങ്കിലും, രസഗുളയും മറ്റ് മധുരപലഹാരങ്ങളും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഡോക്ടർ നിങ്ങളെ കുരുമുളക് വെള്ളം മാത്രം കഴിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ ഭാര്യ മരിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോകും. സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവയാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ പരിമിതവും നശിക്കുന്നതുമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. നിത്യ, നിരുപാധിക, നിരതിശയ, ആനന്ദ, ശാശ്വത, സ്വതന്ത്ര, അനന്തമായ ആനന്ദം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മാവിൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ഉള്ളിലുള്ള ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കുക, മനസ്സിലാക്കുക, സാക്ഷാത്കരിക്കുക. പത്ത് വയസ്സിൽ കണ്ണട ധരിക്കാൻ, മോതിരം ധരിക്കാൻ, വാച്ച് ധരിക്കാൻ, പണം കടം വാങ്ങി കാർ വാങ്ങാൻ, ഫാഷനബിൾ ഡിന്നർ യൂണിഫോമും എൽവുഡ് തൊപ്പിയും ധരിക്കാൻ, ഹെൽത്ത് ബൂട്ട് ധരിക്കാൻ, ഫ്രഞ്ച് ക്രോപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ബോബ്ഡ് മുടി ധരിക്കാൻ, ത്രീ കാസിൽസ് അല്ലെങ്കിൽ നേവി-കട്ട് സിഗരറ്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മനില സിഗരറ്റുകൾ വലിക്കാൻ, കഴുത്ത് ഞെരുക്കി കഴുത്ത് ചുരുട്ടാൻ, ഭാര്യമാരെ കൈകളിൽ പിടിച്ച് കടൽത്തീരത്ത് നടക്കാൻ, പോക്കറ്റിൽ പത്രം വയ്ക്കാൻ, മേൽച്ചുണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ട്രിം ചെയ്തതോ കൈസർ-മീശയോ വയ്ക്കാൻ, മാംസം കഴിക്കാനും ബ്രാണ്ടി കുടിക്കാനും, ബ്രിഡ്ജ് കളിക്കാനും, ചൂതാട്ടം നടത്താനും, ബോൾ റൂമുകളിൽ നൃത്തം ചെയ്യാനും, പണം കടം വാങ്ങാൻ, ടോക്കീസിൽ പോകാൻ, ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു ശൂന്യമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ - ഇതാണ് ആധുനിക നാഗരികത! ഫാഷനും സ്റ്റൈലും നിങ്ങളെ യാചകരുടെ യാചകരാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. ശരീരം വർത്തമാനത്തിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ഭൂതമോ ഭാവിയോ ഇല്ലാത്ത ഒരു വസ്തുവിനെ വർത്തമാനത്തിലും നിലവിലില്ലാത്തതായി കണക്കാക്കണം. ശുദ്ധബുദ്ധി അഥവാ ശുദ്ധമായ ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ ഈ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, അത്യന്ത-അഭാവം അഥവാ ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വമില്ലായ്മ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. "ഈ ഭൂമിയിലുള്ളതൊന്നും എന്റേതല്ല! ഈ ശരീരം പോലും എന്റേതല്ല." ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. "അവൻ എന്റെ മകനാണ്. അവൾ എന്റെ മകളാണ്. അവൾ എന്റെ ഭാര്യയാണ്. ആ ബംഗ്ലാവ് എന്റേതാണ്. ഞാൻ ധനികനാണ്. ഞാൻ ഒരു ക്ഷത്രിയനാണ്. ഞാൻ ഒരു ബ്രാഹ്മണനാണ്. ഞാൻ മെലിഞ്ഞവനാണ്. ഞാൻ തടിച്ചവനാണ്." ഇത് ഒരു ഉന്നത ശ്രേണിയുടെ മണ്ടത്തരമാണ്. ഈ ഭൗതിക ശരീരം മത്സ്യങ്ങളുടെയും, കുറുക്കന്മാരുടെയും, കഴുകന്മാരുടെയും അവകാശപ്പെട്ട സ്വത്താണ്. ഇതിനെ എങ്ങനെയാണ് നിങ്ങളുടേതെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയുക? ഈ അപമാനകരമായ ആധുനിക യുഗം ആധുനിക നാഗരികത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ശാസ്ത്രയുഗത്തിൽ - അത്യാഗ്രഹം, അഭിനിവേശം, സ്വാർത്ഥത എന്നിവ ദിനംപ്രതി, മണിക്കൂറുകളോളം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരു ജനത മറ്റൊരു ജനതയെ വിഴുങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുരുഷന് പുരുഷത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടു. സ്വത്ത് വിഭജനത്തിനായി മകൻ പിതാവിനെ കോടതികളിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്നു. ഭാര്യ ഭർത്താവിനെ വിവാഹമോചനം ചെയ്ത് മറ്റൊരാളെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, അയാൾ കൂടുതൽ ധനികനും സുന്ദരനും ഇളയവനുമാണെങ്കിൽ. ഇളയ സഹോദരൻ ജ്യേഷ്ഠനെ വിഷം കൊടുത്ത് സ്വത്ത് കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. ക്രൂരത, സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ, അനീതി, അതിക്രമം എന്നിവ എല്ലായിടത്തും കാണാം. ആരും തന്റെ വാഗ്ദാനം പാലിക്കുന്നില്ല. പിതാവിന് മകനിൽ വിശ്വാസമില്ല. ഭാര്യയ്ക്ക് ഭർത്താവിൽ വിശ്വാസമില്ല, തിരിച്ചും. ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആസക്തിക്ക് (തൃഷ്ണ) അവസാനമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യൻ തന്റെ സമ്പത്തും സുഖസൗകര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും എപ്പോഴും അസ്വസ്ഥനാകുന്നത്. തന്റെ ഭാഗധേയത്തിൽ എപ്പോഴും അതൃപ്തിയുണ്ടാകും. അവൻ എപ്പോഴും അസംതൃപ്തനാണ്. ഒരു ആസക്തി തൃപ്തിപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് മറ്റൊരു ആസക്തി അവന്റെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കാൻ തയ്യാറാണ്, ഈ ആസക്തി മനസ്സിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും സംതൃപ്തിക്കായി നിരന്തരം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ ദിവ്യ സ്വഭാവം മറന്ന് സംസാര സമുദ്രത്തിൽ (ലൗകികത) മുങ്ങുന്നു. ഒരു പന്നിയെ പിയേഴ്സ് സോപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് നന്നായി ഉരച്ച് നന്നായി കുളിപ്പിക്കുക. മൃദുവായ ഒരു മെത്തയിൽ വയ്ക്കുക, കഴിക്കാൻ നല്ല വിഭവങ്ങൾ നൽകുക. അത് കഴിക്കില്ല. അത് ഉടൻ തന്നെ മാലിന്യം തിന്നാൻ ഓടിപ്പോകും. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, ലോകമനസ്കരായ ആളുകളെ സന്യാസിമാരുടെയും യോഗികളുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും കൂട്ടത്തിൽ, ആകർഷകമായ കാഴ്ചകളുള്ള ഏകാന്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇരുത്തിയാൽ, അവർക്ക് ഒരിക്കലും സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത മത്സ്യങ്ങളെപ്പോലെ അവർക്ക് തോന്നും. മെത്തയിൽ വച്ചിരിക്കുന്ന പന്നിയെപ്പോലെ അവർക്ക് തോന്നും. ലോകമനസ്കനായ ഒരു മനുഷ്യനെ स्तुतന്മാർ ഒരു തെരുവ് നായയോടോ, മാലിന്യം തിന്നുന്ന പന്നിയോടോ, മാലിന്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന ഒരു പുഴുവിനോടോ ഉപമിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും ഈ താരതമ്യം വളരെ ഉചിതമാണ്! ഹേ ലൗകിക മനസ്സുള്ളവരേ! അജ്ഞതയുടെ ഇരുണ്ട ആഴത്തിൽ നിന്ന് ഉണരൂ! ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കൂ. എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ആത്മജ്ഞാനം നേടൂ. ബ്രഹ്മനിഷ്ഠ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കൂ. സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം അല്ലെങ്കിൽ കൈവല്യം നേടൂ. സച്ചിദാനന്ദാവസ്ഥയിൽ സ്വയം ലയിക്കൂ. ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യൻ അയഥാർത്ഥ വസ്തുക്കളിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച് സ്വയം കൊല്ലുന്നു. വേദങ്ങൾ, മനുഷ്യശരീരം, യുവത്വം, ഊർജ്ജം, മറ്റ് സുഖസൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടാൻ പാടുപെടാത്ത മനുഷ്യൻ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ വിധി വളരെ ദയനീയമാണ്. ജീവിതലക്ഷ്യത്തെ അവഗണിക്കുന്ന ഈ മനുഷ്യനേക്കാൾ വലിയ വിഡ്ഢി മറ്റാരുണ്ട്? ഞാൻ ആരാണെന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത മനുഷ്യൻ? 'എന്താണ് ലക്ഷ്യം?' 'ലക്ഷ്യം എങ്ങനെ നേടാം?' ഉയർന്ന ലൗകിക അറിവ് അയാൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാമെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ ഒരു വലിയ വിഡ്ഢിയാണ്. നിങ്ങളുടെ തൊലിയും മാംസവും തലകീഴായി തുറന്നുകിടക്കുന്നതായി ഒരു നിമിഷം സങ്കൽപ്പിക്കുക. അപ്പോൾ ആരെങ്കിലും കാക്കകളെയും കുറുക്കന്മാരെയും ഓടിക്കാൻ എപ്പോഴും ഒരു നീണ്ട കുന്നിൻ വടിയുമായി നിൽക്കേണ്ടിവരും. ഈ വൃത്തികെട്ട ശരീരത്തോട് നിങ്ങൾക്ക് എന്തിനാണ് മോഹം (അഗാധമായ സ്നേഹം)? നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ പുരട്ടുന്നത്? നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ വിഡ്ഢിയല്ലേ? ജ്ഞാനം നേടുക. നിങ്ങൾ ആത്മാവാണ്, എപ്പോഴും ശുദ്ധവും പ്രകാശപൂരിതവുമാണ്. ശരീരം ആദ്യത്തെ മായൻ കെട്ട് അല്ലെങ്കിൽ കെട്ട് ആണ്. ഭാര്യ കഴുത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ കെട്ട് ആണ്. മകൻ അരയിലെ മൂന്നാമത്തെ കെട്ട് ആണ്. മകൾ കാൽമുട്ടിന് ചുറ്റുമുള്ള നാലാമത്തെ കെട്ട് ആണ്. ചെറുമകൻ കണങ്കാലിന് ചുറ്റുമുള്ള അഞ്ചാമത്തെ കെട്ട് ആണ്. ഈ കെട്ടുകളോ ബന്ധനങ്ങളോ അറുത്തതും മോഹമില്ലാത്തവനുമായ ആൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശക്തനും ശക്തനുമായ ഒരു മനുഷ്യനാണ് (ധിരൻ), നെഞ്ചിലൂടെ ഒരു മോട്ടോർ കാർ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നവനോ നെഞ്ചിൽ ഒരു വലിയ കല്ല് സൂക്ഷിക്കുന്നവനോ ഒന്നാംതരം മജിസ്റ്റീരിയൽ അധികാരമുള്ളവനോ ഇരട്ടക്കുഴൽ തോക്ക് ഉള്ളവനോ പാർലമെന്റ് അംഗമോ അല്ല. ഈ ലോകത്തിലെ സന്തോഷത്തിനായുള്ള എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും വേദനയിലും നിരാശയിലും ദുഃഖത്തിലും അവസാനിക്കുന്നു. ആനന്ദം വേദനയുമായി കലർന്നിരിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യം വൈരൂപ്യവുമായി കലർന്നിരിക്കുന്നു. ദയ കോപവും പരുഷമായ വാക്കുകളും കലർന്നിരിക്കുന്നു. ആശ്രയിക്കാൻ ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥമായ ഒരു താങ്ങുമില്ല. ഇന്ദ്രിയാനുരാഗം രോഗം, ക്ഷീണം, ബലഹീനത, ഓജസ്സിന്റെ നഷ്ടം എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ മുഴുവൻ മനുഷ്യനെ നശിപ്പിക്കുന്നു, അവന് ഈ ഭൂമിയുടെ ഒരു കോണിൽ നിന്നും ഒരു സഹായവും ലഭിക്കുന്നില്ല. ന്യായമായ ലൈംഗികത മോഹിപ്പിക്കുന്നു. പണവും അധികാരവും മനസ്സിനെ ശൂന്യതയും മായയും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നു! പലപ്പോഴും രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ യുദ്ധമുണ്ട്. എവിടെയും സമാധാനമില്ല. ഈ മിഥ്യാധാരണ നിറഞ്ഞ ലോകത്തെ വിശ്വസിക്കരുത്. കസ്തൂരിമാൻ സ്വന്തം നാഭിയിൽ നിന്നാണ് കസ്തൂരി സുഗന്ധം പുറപ്പെടുന്നതെന്ന് അറിയുന്നില്ല. ഈ ഗന്ധത്തിന്റെ ഉറവിടം കണ്ടെത്താൻ അത് ഇവിടെയും അവിടെയും അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മോഹഭംഗിതനും അജ്ഞനുമായ ജീവൻ ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവ ആത്മാവിൽ തന്നെയാണെന്ന് അറിയുന്നില്ല. സന്തോഷം ലഭിക്കാൻ അവൻ ബാഹ്യവും നശ്വരവുമായ വസ്തുക്കളുടെ പിന്നാലെ ഓടുന്നു. തന്റെ സമ്പത്തിൽ വഞ്ചിതനായ ധനികന് ദൈവരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് കർത്താവായ യേശു ഒരു യുവ ഭരണാധികാരിയോട് പറഞ്ഞത്: "നീ പോയി നിനക്കുള്ളത് വിറ്റ് ദരിദ്രർക്ക് കൊടുക്കുക, എന്നെ അനുഗമിക്കണമെങ്കിൽ." പണം സ്വരൂപിക്കുന്നത് ഒരു വലിയ പാപമാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ മുഴുവൻ സമ്പത്തും കർത്താവിന്റേതാണ്. സമ്പത്തിനോടുള്ള അത്യാഗ്രഹം ഇരുണ്ട നരകത്തിന്റെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. കീഴടക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ ആഗ്രഹവും, അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്ന ഓരോ ചിന്തയും, കീഴടക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും, നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഓരോ ബലഹീനതയും പുതിയ ശക്തി നൽകും, ഇച്ഛാശക്തി വികസിപ്പിക്കും, ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഒരു ചുവട് കൂടി അടുപ്പിക്കും. ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ സ്വാർത്ഥമനസ്സുള്ള, സ്വന്തം സ്വരൂപത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന, എല്ലാവരെയും തുല്യമായി കാണുന്ന ഒരു उप्रतीക്ക് ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം, ദേവന്മാരുടെ അധിപനായ ഇന്ദ്രനുപോലും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. എവിടെ പോയാലും, കശ്മീരിലെ ഗുൽമാർഗിലേക്കോ പഹൽഗാവിലേക്കോ, ഡാർജിലിംഗിലേക്കോ സിംലയിലേക്കോ, വിയന്നയിലേക്കോ ആൽപ്‌സിലേക്കോ പോകുക. എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ വിശ്രമം കണ്ടെത്താനാവില്ല. ആകർഷകമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം പോലും റെറ്റിനയെ ശാന്തമാക്കിയേക്കാം. രാഗം, ദ്വേഷം, അസൂയ. അഭിനിവേശവും അത്യാഗ്രഹവും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. ഒരേ ഭൂമി, ഒരേ ആകാശം, ഒരേ വായു, ഒരേ വെള്ളം എന്നിവ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. നിങ്ങൾ ഒരേ മനസ്സിനെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഭാവനയും സ്ഥലമാറ്റവും കുറച്ചുപേരെ വഞ്ചിച്ചിട്ടില്ല. ഓർമ്മിക്കുക! ഭഗവാൻ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലാണ്. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കാണുന്നതോ കേൾക്കുന്നതോ സ്പർശിക്കുന്നതോ അനുഭവിക്കുന്നതോ ആയതെല്ലാം ദൈവമാണ്. അതിനാൽ, ആരെയും വെറുക്കരുത്, ആരെയും വഞ്ചിക്കരുത്, ആരെയും ഉപദ്രവിക്കരുത്. എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കുകയും എല്ലാവരുമായും ഒന്നായിരിക്കുകയും ചെയ്യുക. മനുഷ്യാ! സംതൃപ്തനായിരിക്കുക. വിവേകത്തോടെ ജീവിക്കുക, ആന്തരിക ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുക, ആത്മാവ്. ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ശാശ്വതമായ സമാധാനവും ആനന്ദവും ലഭിക്കും! ലൗകിക മനുഷ്യാ! ഉണരൂ! ഹേ മനുഷ്യാ! നീ മരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പൊട്ടിയ സൂചി പോലും നിന്നെ പിന്തുടരില്ല. നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ - നല്ലതോ ചീത്തയോ - മാത്രം - നിന്നെ പിന്തുടരും. പിന്നെ എന്തിനാണ് നീ സമ്പത്ത് കുന്നുകൂട്ടുന്നതിൽ നിന്റെ സമയവും ഊർജ്ജവും പാഴാക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്തിലെ ഈ നിരന്തരമായ സ്വാർത്ഥ ജീവിത പോരാട്ടം ഉപേക്ഷിക്കൂ. നിങ്ങളുടെ മുഖം മനോഹരമാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തീക്കല്ലുപോലെ കഠിനമാണ്. നിങ്ങൾ കരുണ വളർത്തിയിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ അത്യാഗ്രഹിയും, തന്ത്രശാലിയും, വികാരഭരിതനും, ക്രൂരനും, അസൂയയുള്ളവനുമാണ്. നിരന്തരമായ നിസ്വാർത്ഥ സേവനം ചെയ്തും, ദരിദ്രർക്കും നിരാലംബർക്കും ദാനം ചെയ്തും, ലോകവസ്തുക്കളോടുള്ള എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് സഫലമാകുന്ന പതിവ് ധ്യാനം പരിശീലിച്ചും അതിനെ വെണ്ണ പോലെ മൃദുവാക്കുക. സുഹൃത്തുക്കളേ! ജീവിതത്തിൽ ഭക്ഷണം, ഉറക്കം, മദ്യപാനം, സംസാരം എന്നിവയേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു ദൗത്യമില്ലേ? ഇവയേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു നിത്യാനന്ദമില്ലേ? ഈ ഇന്ദ്രിയജീവിതത്തേക്കാൾ മാന്യമായ ഒരു ജീവിതമില്ലേ? ജീവിതം എത്ര അനിശ്ചിതമാണ്! വിവിധതരം ഭയങ്ങളുള്ള ഈ ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ അസ്തിത്വം എത്ര അരക്ഷിതമാണ്? ഈ ലൗകിക അസ്തിത്വം എത്ര വേദനാജനകമാണ്! അനശ്വരമായ വാസസ്ഥലത്ത് - നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ മധുര ഭവനത്തിൽ - നിത്യമായ സൂര്യപ്രകാശവും, സമ്പൂർണ്ണ സുരക്ഷയും, പൂർണ്ണമായ സമാധാനവും, രോഗമോ ഭയമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലത്ത് എത്താൻ നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉത്സാഹത്തോടെ ശ്രമിക്കേണ്ടതല്ലേ? ജഡദർശനത്തിന്റെ അനുയായികളേ! ശരീരത്തോടുള്ള ഈ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കൂ. ഭാര്യയെയും കുട്ടികളെയും ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കൂ. അകമേ വസിക്കുന്ന, അമരനായ ഭഗവാനെ അറിയാൻ ശ്രമിക്കുക. എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എന്നാൽ അജ്ഞതയാൽ നിങ്ങൾ അറിയാത്തവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബുദ്ധിയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവനുമായ ആ ആത്മാവ്. ക്ഷണികമായ ശരീരത്തെ അമരനും, മാറ്റമില്ലാത്തവനും, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നവനുമായ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. ഈ ഇന്ദ്രിയപ്രപഞ്ചം എന്താണ്? രുചിയുടെ നാഡിയായ ഗ്ലാസൊ-ഫറിഞ്ചിയൽ തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത തരം രുചികരമായ വിഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ റെറ്റിന അല്ലെങ്കിൽ ഒപ്റ്റിക് നാഡി തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വൈവിധ്യമാർന്ന മനോഹരമായ രൂപങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശ്രവണ നാഡി തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മധുരമായ സംഗീതം കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. ഘ്രാണ നാഡി തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വിവിധതരം മധുര സുഗന്ധങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ കൈകളുടെ ഇന്ദ്രിയ നാഡി തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മൃദുവായ കാര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നാഡി ഉത്ഭവം തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ദാമ്പത്യ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം നാഡികളുടെ വെറും കളിയാണെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകുന്നില്ലേ? വിപരീതങ്ങളുടെ ഈ പ്രപഞ്ചം മിഥ്യയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലേ? നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഈ ക്ഷണികമായ ലോകത്ത് നിങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിനായി നിങ്ങൾ ഈ നാഡികളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരും. ഈ നാഡികൾ ക്രമം തെറ്റിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വലിയ സമ്പത്തും കൊട്ടാരസമാനമായ കെട്ടിടങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും നിങ്ങൾ ദുരിതത്തിലാകും. നാഡികളുടെ കളിയെ ആശ്രയിച്ചുള്ള ഈ ചെറിയ, മായയും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെയും യഥാർത്ഥവും, ശാശ്വതവുമായ സന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കാമോ? വിവേചനശേഷിയും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവും നഷ്ടപ്പെട്ട, വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ആത്മാക്കളെ ഇക്കിളിപ്പെടുത്തുന്ന, നാഡികളുടെ ചൊറിച്ചിൽ മാത്രമാണ് അത്. അജ്ഞനായ ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യൻ പറയുന്നു: “എനിക്ക് എന്റെ കടമകൾ ചെയ്യണം. എന്റെ നാല് ആൺമക്കളെയും മൂന്ന് പെൺമക്കളെയും പഠിപ്പിക്കണം. എന്റെ ബോസിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തണം. ഓഫീസിൽ എനിക്ക് ഭാരിച്ച ജോലികളുണ്ട്. എന്റെ വിധവയായ സഹോദരിക്ക് പണം നൽകണം. എനിക്ക് ഒരു വലിയ കുടുംബമുണ്ട്. എനിക്ക് ആറ് സഹോദരന്മാരും അഞ്ച് സഹോദരിമാരുമുണ്ട്. സന്ധ്യാവന്ദനവും ജപവും ചെയ്യാനും മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാനും എനിക്ക് എവിടെയാണ് സമയം? ശ്വസിക്കാൻ പോലും സമയമില്ല. എനിക്ക് വിശ്രമമില്ല. അവധി ദിവസങ്ങളിൽ പോലും എനിക്ക് ജോലി ചെയ്യണം. ഞായറാഴ്ചകളിൽ പോലും എനിക്ക് ജോലിയിൽ വിഷമിക്കേണ്ടിവരുന്നു. ഞാൻ എന്റെ വീട്ടിൽ ഓഫീസ് പേപ്പറുകൾ കൊണ്ടുവന്ന് രാത്രിയിൽ ചെറിയ സമയം വരെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. എനിക്ക് യോഗ വേണ്ട. ഈ ഓഫീസ് ജോലിയും എന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ പരിപാലനവും തന്നെ ഒരു വലിയ കടമയാണ് അല്ലെങ്കിൽ യോഗയാണ്.” ഇതിനെയാണോ നിങ്ങൾ കടമ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്? ഇത് വെറും അടിമത്തം. ഇത് ഒരു കൂലിക്കാരന്റെ ജോലിയാണ്. ഇത് വെറും അടിമത്തം മാത്രമാണ്. മനുഷ്യൻ എല്ലാ നിമിഷവും ഭയത്തിലാണ്. സ്വപ്നങ്ങളിൽ പോലും അവൻ തന്റെ ഓഫീസ് സുഹൃത്തുക്കളെയും ബോസിനെയും കണ്ടുമുട്ടുകയും ലെഡ്ജറിൽ കണക്കുകൾ ഇടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ശരിയായ കടമബോധമല്ല. അവൻ ചായ കുടിക്കുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, എഴുതാൻ മേശയിലിരിക്കുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, സന്താനോൽപാദനം നടത്തുന്നു. അവന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ഇതുപോലെ കടന്നുപോകുന്നു. ഇത് കടമയല്ല. ഇത് കടുത്ത മിഥ്യയാണ്. ഇത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്. ഇത് സ്വാർത്ഥതയാണ്. ഇത് താഴ്ന്നവരുടെ വിശപ്പിന്റെ നേട്ടത്തിനും സംതൃപ്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ജോലിയാണ്. നിർബന്ധിതമായും പക്ഷാഘാതം പ്രതീക്ഷിച്ചും ചെയ്യുന്ന എന്തും, നിങ്ങൾക്ക് പലതരം മധുര സുഗന്ധങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ കൈകളുടെ ഇന്ദ്രിയ നാഡി തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മൃദുവായ കാര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നാഡി ഉത്ഭവം തളർന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ദാമ്പത്യ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം നാഡികളുടെ വെറും കളിയാണെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകുന്നില്ലേ? വിപരീതങ്ങളുടെ ഈ പ്രപഞ്ചം മിഥ്യയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലേ? നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഈ ക്ഷണികമായ ലോകത്ത് നിങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിനായി നിങ്ങൾ ഈ നാഡികളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരും. ഈ നാഡികൾ ക്രമം തെറ്റിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വലിയ സമ്പത്തും കൊട്ടാരസമാനമായ കെട്ടിടങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും നിങ്ങൾ ദുഃഖിതരാകും. നാഡികളുടെ കളിയെ ആശ്രയിച്ചുള്ള ഈ ചെറിയ, മായ, ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങളെ നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ സന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കാമോ? ഇത് നാഡികളുടെ ചൊറിച്ചിൽ മാത്രമാണ്, വിവേചനശേഷിയും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവും നഷ്ടപ്പെട്ട വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ആത്മാക്കളെ ഇക്കിളിപ്പെടുത്തുന്നു. അജ്ഞനായ ഒരു ലൗകിക മനുഷ്യൻ പറയുന്നു: “എനിക്ക് എന്റെ കടമകൾ ചെയ്യണം. എന്റെ നാല് ആൺമക്കളെയും മൂന്ന് പെൺമക്കളെയും പഠിപ്പിക്കണം. എന്റെ ബോസിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തണം. ഓഫീസിൽ എനിക്ക് ഭാരിച്ച ജോലികളുണ്ട്. എന്റെ വിധവയായ സഹോദരിക്ക് പണം നൽകണം. എനിക്ക് ഒരു വലിയ കുടുംബമുണ്ട്. എനിക്ക് ആറ് സഹോദരന്മാരും അഞ്ച് സഹോദരിമാരുമുണ്ട്. സന്ധ്യാവന്ദനവും ജപവും ചെയ്യാനും മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാനും എനിക്ക് എവിടെയാണ് സമയം? ശ്വസിക്കാൻ പോലും സമയമില്ല. എനിക്ക് വിശ്രമമില്ല. അവധി ദിവസങ്ങളിൽ പോലും എനിക്ക് ജോലി ചെയ്യണം. ഞായറാഴ്ചകളിൽ പോലും എനിക്ക് ജോലിയിൽ വിഷമിക്കേണ്ടിവരുന്നു. ഞാൻ എന്റെ വീട്ടിൽ ഓഫീസ് പേപ്പറുകൾ കൊണ്ടുവന്ന് രാത്രിയിൽ ചെറിയ സമയം വരെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. എനിക്ക് യോഗ വേണ്ട. ഈ ഓഫീസ് ജോലിയും എന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ പരിപാലനവും തന്നെ ഒരു വലിയ കടമയാണ് അല്ലെങ്കിൽ യോഗയാണ്.” ഇതിനെ നിങ്ങൾ കടമ എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇത് വെറും അടിമത്തം. ഇത് ഒരു കൂലിക്കാരന്റെ ജോലിയാണ്. ഇത് വെറും അടിമത്തം മാത്രമാണ്. മനുഷ്യൻ എല്ലാ നിമിഷവും ഭയത്തിലാണ്. സ്വപ്നങ്ങളിൽ പോലും അവൻ തന്റെ ഓഫീസ് സുഹൃത്തുക്കളെയും ബോസിനെയും കണ്ടുമുട്ടുകയും ലെഡ്ജറിൽ കണക്കുകൾ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ശരിയായ കടമയല്ല. അവൻ ചായ കുടിക്കുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, എഴുതാൻ മേശയിലിരിക്കുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, സന്താനോൽപാദനം നടത്തുന്നു. അവന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ഇതുപോലെ കടന്നുപോകുന്നു. ഇത് കടമയല്ല. ഇത് വലിയ മിഥ്യയാണ്. ഇത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്. ഇത് സ്വാർത്ഥതയാണ്. ഇത് താഴ്ന്ന വിശപ്പുകളുടെ നേട്ടത്തിനും സംതൃപ്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ജോലിയാണ്. നിർബന്ധിതമായും പ്രതിഫലം പ്രതീക്ഷിച്ചും ചെയ്യുന്ന എന്തും കടമയല്ല. ആസക്തി, അത്യാഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ അഭിനിവേശം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ചെയ്യുന്ന കടമകളായി നിങ്ങൾ കണക്കാക്കരുത്. പ്രകാശത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇരുട്ട് ഉണ്ടാകില്ല. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ആത്മാനന്ദം നിലനിൽക്കില്ല. ലോകജീവികൾക്ക് ഒരേ സമയം ഒരേ പാത്രത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും ആത്മാനന്ദവും വേണം. ഇത് തികച്ചും അസാധ്യമാണ്. അവർക്ക് ലൗകികവും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ യഥാർത്ഥ വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. അവർ ധാരാളം സംസാരിക്കും. കുറച്ച് ഇഞ്ചി ബിസ്കറ്റുകളും കുറച്ച് പണവും സ്ത്രീയും ലഭിക്കുന്നതിനാൽ ലൗകിക പുരുഷന്മാർ സന്തുഷ്ടരാണ്. പാവപ്പെട്ട ജീവികളേ, അവർക്ക് ഇതിൽ കൂടുതൽ എന്താണ് വേണ്ടത്? കാമത്തിലൂടെ കൂടുതൽ യാചകർ ലോകത്തിലേക്ക് ജനിക്കുന്നു. എല്ലാ ലൗകികസുഖങ്ങളും തുടക്കത്തിൽ അമൃതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, പക്ഷേ ഒടുവിൽ വിഷമായി മാറുന്നു. വിവാഹജീവിതത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് മോഹത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അഭിനിവേശം നിറഞ്ഞ ഒരു അവിവാഹിതൻ താൻ അവിവാഹിതനായതിനാൽ അസന്തുഷ്ടനും ദുഃഖിതനുമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ മിഥ്യാജീവിതത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുക. നിർഭയനായിരിക്കുക. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും നിയന്ത്രിക്കുക. നിങ്ങൾ വൈരാഗ്യം വികസിപ്പിക്കും. ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി സ്ഥിരതാമസമാക്കും. നീ പല രാജ്യങ്ങളിലും സഞ്ചരിച്ചു, നിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ബന്ധുക്കളെ പോറ്റി, ധാരാളം സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചു. എന്നിട്ടും, ഹേ സുഹൃത്തേ, ഇവകൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം? നീ പരമാനന്ദ ബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിച്ചിട്ടില്ല. പേരിനും പ്രശസ്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം, ശരീരത്തോടുള്ള അമിതമായ സ്നേഹം, വിശാലമായ പാണ്ഡിത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവ ആത്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിൽ തടസ്സങ്ങളാണ്. സംസാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഈ ലൗകിക കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തെ ഇല്ലാതാക്കണം. ആരാണ് ഭാര്യ? ആരാണ് മകൻ? ആരാണ് നീ? നീ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? ഈ പ്രപഞ്ചം എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്? നിങ്ങൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുക. നീ ആരാണ്? ഞാൻ ആരാണ്? നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? അമ്മ ആരാണ്? അച്ഛൻ ആരാണ്? ഇവയിൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുക. സ്വപ്നമായ ഈ ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകവും ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവുമായ സത്തയെ അന്വേഷിക്കുക. രോഗാണുക്കൾ, പ്രാണികൾ, ഉരഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, നാല് കാലുകൾ, ഇരുകാലുകൾ, മനുഷ്യർ എന്നിങ്ങനെ ആകെ 84 ലക്ഷം ജീവജാലങ്ങളുണ്ട്. താഴ്ന്ന ജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയതിനു ശേഷമാണ് മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുന്നത്. വലിയ പാണ്ഡിത്യമുള്ള മനുഷ്യർ പോലും, പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ നിമിത്തം ഒരു നല്ല കുടുംബത്തിൽ ലഭിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ഈ മനുഷ്യജന്മം നേടിയിട്ടും, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാതെ സമയം പാഴാക്കുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളേ! കഴിഞ്ഞ കാലങ്ങളിൽ എണ്ണമറ്റ അവതാരങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിട്ടുള്ള അച്ഛന്മാർ, അമ്മമാർ, ഭാര്യമാർ, പുത്രന്മാർ, പുത്രിമാർ, അമ്മാവന്മാർ, അമ്മായിമാർ എന്നിവരുടെ എണ്ണത്തിന് എന്തെങ്കിലും പരിധിയുണ്ടോ? എന്നിട്ടും ഈ തെറ്റായ ബന്ധങ്ങളോടുള്ള കടുംപിടുത്തം അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. വിവേചനം ഇതുവരെ ഉദിച്ചിട്ടില്ല. എത്ര വലിയ കഷ്ടമാണിത്! ബാഹ്യവസ്തുക്കളോടുള്ള ആകർഷണം ഇല്ലാതാകുന്നു; പക്ഷേ, ആന്തരികമായ ആഗ്രഹമോ ഇന്ദ്രിയാസക്തിയോ ദാഹമോ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനെയാണ് തൃഷ്ണ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഗീത പറയുന്നത്: "ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്തുക്കൾ (പക്ഷേ അവയ്ക്കുള്ള ആസ്വാദനമല്ല) ശരീരത്തിലെ ഒരു അഭൗതിക വാസിയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു, പരമാത്മാവിനെ കണ്ടതിനുശേഷം ആസ്വാദനം പോലും അവനിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു" (അദ്ധ്യായം II-59). ബീഹാറിലെയും ക്വറ്റയിലെയും ഭൂകമ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ എന്ത് പാഠങ്ങളാണ് പഠിച്ചത്? എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും തൃഷ്ണകളും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന അക്ഷയ ഇരിപ്പിടത്തിൽ എത്താൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടോ? ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടോ? ബീഹാറിലെ ഭൂകമ്പത്തിൽ, പട്ടിണി മരണത്തിൽ നിന്ന് തന്നെയും കുടുംബത്തെയും രക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഒരു ധനികനായ ബാങ്കർ ഒമ്പത് രൂപ യാചിക്കേണ്ടിവന്നു. ഒരു പണ്ഡിറ്റ് തന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ വിറ്റുകൊണ്ട് പതുക്കെ ഇരുപത്തയ്യായിരം രൂപ സമ്പാദിച്ചു. എന്നാൽ ആ പണം ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ തന്റെ വിട്ടുമാറാത്ത നെഞ്ചുവേദനയുടെ ചികിത്സയ്ക്കായി ചെലവഴിക്കേണ്ടിവന്നു. എല്ലാത്തരം മരുന്നുകളും അദ്ദേഹം പരീക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ അതെല്ലാം വെറുതെയായി. വീട് വിട്ട് ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം നയിക്കേണ്ടിവന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതം എത്ര അനിശ്ചിതത്വവും മണ്ടത്തരവുമാണ്! എട്ട് മണിക്കൂർ ഉറക്കത്തിലും, ബാക്കി സമയം വെറുതെ ഗോസിപ്പുകളിലും, നുണകളിലും, മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിക്കുന്നതിലും, സ്വാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും, സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിലും ചെലവഴിച്ചു. അര മണിക്കൂർ പോലും ഭഗവാന്റെ സേവനത്തിലും, അവന്റെ നാമങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നതിലും, ദിവ്യ ധ്യാനത്തിലും ചെലവഴിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ആത്മീയ നന്മ, അമർത്യതയും സമാധാനവും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും? നീ മരിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ നിന്റെ മകനോ മകളോ സുഹൃത്തോ ബന്ധുവോ നിന്നെ സഹായിക്കുമോ? നിന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാൻ അവർ നിന്നോടൊപ്പം വരുമോ? ഈ ലോകത്തിൽ ആത്മാർത്ഥനും നിസ്വാർത്ഥനുമായ ഒരു സുഹൃത്തിനെ നിനക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടോ? എല്ലാവരും സ്വാർത്ഥരാണ്! ശുദ്ധമായ സ്നേഹമില്ല. എന്നാൽ നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ആ കർത്താവ്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹിതൻ, പിതാക്കന്മാരുടെ പിതാവ്, നീ അവനെ മറന്നാലും നിന്നെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല. ദൈവങ്ങളുടെ ദൈവമായ ആ ദൈവത്തെ, ദിവ്യന്മാരുടെ ദൈവത്തെ, അത്യുന്നതന്മാരിൽ അത്യുന്നതനെ, നിശബ്ദമായി ആരാധിക്കുക. അവൻ നിന്നെ തന്റെ സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, ശക്തി, സമാധാനം എന്നിവയാൽ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ! ജ്ഞാനികളെ പിന്തുടരുക സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ ഋഷിമാരും ഋഷിമാരും ഉറവിടത്തെ കണ്ടെത്തി. നിർവികല്പ സമാധിയിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെയോ അവബോധത്തിന്റെയോ കണ്ണിലൂടെ അവർക്ക് സത്യത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കടന്നുചെല്ലാൻ കഴിഞ്ഞു. അവർ കഠിനമായ തപസ്സും തീവ്രമായ ധ്യാനവും ചെയ്തു. അവർ പുറത്തുപോകുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും സദ്‌ഗുണപൂർണ്ണമായ ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ തികച്ചും ധാർമ്മികരും നീതിമാന്മാരുമായിരുന്നു. അവർ ഹൃദയത്തിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അവർ നിസ്സംഗതയും ത്യാഗവും പരിശീലിച്ചു. ലൗകിക കാര്യങ്ങളിൽ അവർക്ക് ഒരു ആസക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവർ എല്ലാ സമ്പത്തും ബന്ധുക്കളും ഭാര്യയും കുടുംബവും കുട്ടികളും സ്ഥാനവും പദവിയും നിഷ്കരുണം തട്ടിക്കളഞ്ഞു. അവർ ദാരിദ്ര്യം, വിശുദ്ധി, തപസ്സ് എന്നിവ സ്വീകരിച്ചു. അവർ വനങ്ങളിൽ താമസിച്ചു. അവർ പഴങ്ങളും വേരുകളും കഴിച്ചു. അവർ ശുദ്ധവായു ശ്വസിച്ചു. ഉയർന്ന ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങളുള്ള ഹിമാലയൻ ദൃശ്യങ്ങൾക്കിടയിലാണ് അവർ ഗംഗാതീരത്ത് താമസിച്ചിരുന്നത്. അവർ മൗണ്ട് റോഡിലോ മാളിലോ താമസിച്ചിരുന്നില്ല. സംതൃപ്തിയുടെയും ശാന്തതയുടെയും വൃക്ഷത്തിലെ പൂക്കളുടെ കൂട്ടമാണ് ആഗ്രഹമില്ലായ്മ. ഈ സംസാരത്തിന്റെ കാടിനെ വെട്ടിമാറ്റാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന കോടാലിയാണ് ആഗ്രഹമില്ലായ്മ. ആഗ്രഹമില്ലാത്ത മനുഷ്യൻ ഹൃദയത്തിന്റെ എല്ലാ ബലഹീനതകളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും മുക്തനാണ്. തികഞ്ഞ ആഗ്രഹമില്ലായ്മയുള്ള ഒരു മനുഷ്യന് പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഒരു വൈക്കോൽ മാത്രമാണ്, വാൾ സ്ട്രീറ്റിലോ പിക്കാഡിലിയിലോ എസ്പ്ലനേഡിലോ മൗണ്ട് റോഡിലോ മാളിലോ താമസിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സ്ഥലങ്ങളിലെ മലിനമായ വായു ശ്വസിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും ഭാരമേറിയതുമായ ഭക്ഷണം കഴിച്ചുകൊണ്ട്, സിനിമാശാലകളിലും തിയേറ്ററുകളിലും നൃത്തവേദികളിലും പോയി, വലിയ ഊർജ്ജം പാഴാക്കിക്കൊണ്ടും, ഉയർന്ന പിരിമുറുക്കത്തിലായ ഞരമ്പുകളോടും, മോട്ടോർ കാറുകളുടെയും യന്ത്രങ്ങളുടെയും ശബ്ദങ്ങൾ കേട്ട് ചെവികൾ അടഞ്ഞുകൊണ്ടും നിങ്ങൾക്ക് യോഗ പരിശീലിക്കാൻ കഴിയില്ല. സുഖത്തിൽ രോഗഭയം; സാമൂഹിക സ്ഥാനത്ത് വീഴുമോ എന്ന ഭയം; സമ്പത്തിൽ ശത്രുക്കളോടുള്ള ഭയം; ബഹുമാനത്തിൽ അപമാനഭയം; അധികാരത്തിൽ ശത്രുക്കളോടുള്ള ഭയം; സൗന്ദര്യത്തിൽ വാർദ്ധക്യഭയം; വേദപഠനത്തിൽ എതിരാളികളോടുള്ള ഭയം; സദ്‌ഗുണത്തിൽ ദുർഭാഷകരോടുള്ള ഭയം; ശരീരത്തിൽ മരണഭയം എന്നിവയുണ്ട്. മനുഷ്യരെ സംബന്ധിച്ച ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഭയത്തോടെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്; ത്യാഗം മാത്രമാണ് നിർഭയത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബഹുമാനം, ബഹുമാനം, ബിരുദങ്ങൾ, പേര്, പ്രശസ്തി, അധികാരം, സ്ഥാനമാനങ്ങൾ, സ്ഥാനമാനങ്ങൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കുക. അവ തീർത്തും വിലയില്ലാത്തവയാണ്. അവ നിങ്ങൾക്ക് ശാശ്വത സംതൃപ്തി നൽകില്ല. അവ നിങ്ങളുടെ പൊങ്ങച്ചം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയേ ഉള്ളൂ. അവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ ലഹരിയാണ്. അവ ദുരിതവും മാനസിക അസ്വസ്ഥതയും കൊണ്ടുവരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് രാജാ ഭർതൃഹരി, രാജാ ഗോപിചന്ദ്, ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ എന്നിവർ രാജ്യങ്ങളും സമ്പത്തും ബഹുമാനവും പ്രശസ്തിയും ഉപേക്ഷിച്ചത്. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ നിങ്ങൾക്ക് കാണാം: "വിനയം, നിഷ്കളങ്കത, നിരുപദ്രവത്വം, ക്ഷമ, സത്യസന്ധത, ഗുരുസേവനം, വിശുദ്ധി, ദൃഢത, ആത്മനിയന്ത്രണം, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗത, അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവം, ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം എന്നിവയുടെ വേദനയെയും തിന്മയെയും കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച, ആസക്തിയില്ലായ്മ, മകൻ, ഭാര്യ, വീട് എന്നിവയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ആഗ്രഹിച്ചതും ആഗ്രഹിക്കാത്തതുമായ സംഭവങ്ങളിൽ മനസ്സിന്റെ നിരന്തരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ, മറ്റ് ലക്ഷ്യങ്ങളില്ലാതെ യോഗയിലൂടെ എന്നോട് അചഞ്ചലമായ ഭക്തി, വേർതിരിക്കപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളെ ആശ്രയിക്കൽ, മനുഷ്യരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ആനന്ദത്തിന്റെ അഭാവം, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരത, അടിസ്ഥാന ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മനസ്സിലാക്കൽ; അതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റെല്ലാം അജ്ഞതയാണ്" (അദ്ധ്യായം XIII: 8-12). "പൈശാചികരായ മനുഷ്യർക്ക് ശരിയായ ഊർജ്ജമോ, ശരിയായ വർജ്ജനമോ, വിശുദ്ധിയോ, ഔചിത്യമോ പോലും അറിയില്ല; അവരിൽ സത്യവുമില്ല. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും സത്യമില്ലാതെ, അടിസ്ഥാനമില്ലാതെ, പരസ്പര ഐക്യത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും, കാമത്താലും മറ്റൊന്നുകൊണ്ടും ഉണ്ടാകുന്നതുമായ ഒരു ദൈവമില്ലാതെയാണ്," അവർ പറയുന്നു. ഈ വീക്ഷണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, ചെറിയ ധാരണകളുടെയും, കഠിനമായ പ്രവൃത്തികളുടെയും ഈ നശിച്ച ആത്മാക്കൾ ലോകത്തിന്റെ നാശത്തിന് ശത്രുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മായ, അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, മായ എന്നിവയാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ട്, മായയിലൂടെ ദുഷ്ട ആശയങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തി, അവർ അശുദ്ധമായ ദൃഢനിശ്ചയങ്ങളോടെ പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. മരണമാകുന്ന അളക്കാനാവാത്ത ചിന്തയ്ക്ക് സ്വയം കീഴടങ്ങുന്നു, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതായി കാണുന്നു, ഇതെല്ലാം ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിച്ച്, നൂറു പ്രതീക്ഷകളുടെ ബന്ധനങ്ങളിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാമത്തിനും കോപത്തിനും അടിമപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിയമവിരുദ്ധമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായി സമ്പത്തിന്റെ കൂമ്പാരങ്ങൾ നേടാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു" (അദ്ധ്യായം XVI: 7-12). വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "മാംസം, രക്തം, പഴുപ്പ്, മലം, മൂത്രം, പേശികൾ, കൊഴുപ്പ്, അസ്ഥികൾ എന്നിവയുടെ ഒരു കൂട്ടമായ ശരീരത്തെയാണ് മോഹിപ്പിക്കുന്ന മൂഢൻ സ്നേഹിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവൻ തീർച്ചയായും നരകത്തെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കും! ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ദുർഗന്ധത്തിൽ വെറുപ്പ് തോന്നാത്തവന്, വേർപിരിയലിനായി മറ്റെന്താണ് വാദം? " കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ലാത്തതും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണ്. ഒരു ഭീകരമായ പകർച്ചവ്യാധി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയോ, ഒരു കരുണയും കൂടാതെ ഭൂമിയെ പിടിച്ചുകുലുക്കുന്ന ഒരു ഭൂകമ്പം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, കണ്ണിമവെട്ടുന്ന വേഗത്തിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരും എല്ലാ കെട്ടിടങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടും. എന്നിട്ടും ആളുകൾ സിംലയിലും മുസ്സൂറിയിലും ബംഗ്ലാവുകൾ പണിയാനും അവിടെ അമർത്യത കൈവരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു! ഈ ആളുകൾ എത്ര വിഡ്ഢികളാണ്! പാവപ്പെട്ട ആത്മവഞ്ചകരാണ്! അവരുടെ വിധി ദയനീയമാണ്! മാലിന്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുമ്പോൾ അവർ മണ്ണിരകളാണ്. ഞാൻ അവർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ദൈവം എല്ലാവർക്കും വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ഭക്തിയും നൽകട്ടെ! എല്ലാവർക്കും ഉടൻ നിത്യാനന്ദവും നിത്യാനന്ദവും ലഭിക്കട്ടെ! അധ്യായം XII കഥകളും ഫോർമുലയും വേദാന്ത കഥകൾ രാജകുമാരനോ അതോ മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയോ? ഒരു രാജകുമാരൻ ഒരു കപ്പലിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവൻ ഒരു വലിയ രാജ്യത്തിന്റെ രാജകീയ അവകാശിയാണ്. അവന്റെ പിതാവ് ഒരു മഹാനായ ചക്രവർത്തിയാണ്. കപ്പൽ ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റിൽ അകപ്പെടുകയും ഒരു പാറയിൽ ഇടിക്കുകയും കപ്പൽച്ചേതത്തിലൂടെ എല്ലാവരും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ രാജകുമാരൻ മാത്രം ഒരു കാട്ടിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ആരും അവനെ അറിയാത്ത ഒരു അജ്ഞാത ദേശത്തേക്ക് അവൻ കരയിലേക്ക് ഒലിച്ചുപോകുന്നു, ആ ദേശം അപരിചിതമാണ്, അവൻ പണമില്ലാത്തവനാണ്, പട്ടിണി അവനെ രോഗിയാക്കി, ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളി അവനോട് സഹതപിച്ച് അവനെ മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളുടെ കോളനിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി ആരോഗ്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവൻ ശക്തി പ്രാപിക്കുകയും മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളുടെ കോളനിയുടെ ഭാഗമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ മുൻകാല അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അവൻ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയി. കൊട്ടാരത്തിലെ തന്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് മങ്ങിയ ഓർമ്മകൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, പക്ഷേ കൊട്ടാരത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റൊന്നും അവനറിയില്ല. ഈ രീതിയിൽ അവൻ ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയായി വളരുന്നു, ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും സഹിച്ചുകൊണ്ട്. തുടർന്ന് രാജാവ് അന്വേഷകരെ അയച്ചിരിക്കുന്നു, ഈ അന്വേഷകർ വിശുദ്ധന്മാരും ദൈവമക്കളും ആത്മീയ പുസ്തകങ്ങളുമാണ്, ജീവൻ കപ്പൽ തകർന്ന രാജകുമാരനാണ്, അത് അതിന്റെ വീട് മറന്നുപോയി. സമൃദ്ധിയുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അത് യാചകരുടെയും, വിശപ്പിന്റെയും, ചിലപ്പോൾ പട്ടിണിയുടെയും അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നു. അന്വേഷകർ രാജ്യങ്ങൾ തോറും സഞ്ചരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്കിടയിൽ ആർക്കാണ് രാജകുമാരനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക? ജീവന്റെ അവസ്ഥ ഇതാണ്. വർഷങ്ങളുടെ തിരച്ചിലിനുശേഷം ഒരാൾക്ക് രാജകുമാരനെ ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയും, ചക്രവർത്തിയുമായി അടുപ്പമുള്ള ആളാണ് അദ്ദേഹം, തെറ്റ് ഭയമില്ലാതെ രാജകുമാരനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ചില ജന്മനാലുള്ള അടയാളങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാം, അയാൾ യാദൃശ്ചികമായി ഈ ആൺകുട്ടിയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അയാൾ അവനെ തിരിച്ചറിയുകയും അവൻ ഒരു രാജകുമാരനാണെന്നും ഒരു രാജകീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അവകാശിയാണെന്നും അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവനും മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളും തമ്മിൽ അടുപ്പം വളർന്നു, തന്റെ വളർത്തമ്മയെയും വളർത്തച്ഛനെയും ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആശയം അദ്ദേഹത്തിന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിക്കുന്നു. എന്നാൽ അന്വേഷകൻ അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. "നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആനന്ദമാണ്. പരിധിയില്ലാത്ത സമ്പത്ത് നിങ്ങളുടേതാണ്" എന്ന് ഗുരു ജീവനോട് പറയുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. എന്നാൽ ജീവ ഈ ദുരിതപൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വത്തോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഗുരു, അഭിലാഷിയെ മറവിയുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കണം. അന്വേഷകൻ നൽകുന്ന അറിവ് രാജകുമാരനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു പോരാട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു. ആസക്തി തകർക്കാൻ അയാൾക്ക് ശ്രമങ്ങൾ നടത്തേണ്ടിവരും. നഷ്ടപ്പെട്ട തന്റെ പാരമ്പര്യം തിരികെ ലഭിക്കണമെങ്കിൽ അയാൾ തിരികെ പോകണം. ഈ തിരിച്ചുപോകലിനെ സാധന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വിദൂര പൈതൃകം മുൻ കഥയുടെ മറ്റൊരു വശം കൂടി ഇത് കൊണ്ടുവരുന്നു. കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിൽ കഴിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യനുണ്ട്. വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ടാണ് അയാൾ ജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത്. അയാൾ ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്താണ്, അയാൾ ഈ അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു കോടീശ്വരൻ യാത്ര ചെയ്യുകയായിരുന്നു, എങ്ങനെയോ അയാൾ ആ വ്യക്തിയുമായി പെട്ടെന്ന് സമ്പർക്കത്തിൽ വന്നു, പരിധിയില്ലാത്ത സമ്പത്തുള്ള ആ മനുഷ്യൻ തന്റെ മുഴുവൻ സമ്പത്തും ഒരു പാരമ്പര്യമായി ഈ മനുഷ്യനു വിട്ടുകൊടുക്കുന്നു. അയാൾ തന്റെ വിൽപത്രത്തിൽ പറയുന്നത്, ധനികൻ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്ത് വന്ന് തന്റെ വ്യക്തിത്വം സ്ഥാപിച്ച് ഈ ഭാഗ്യം അവകാശപ്പെടണം എന്നാണ്. കൂടാതെ, താൻ വിൽപത്രം എവിടെയാണ് വെച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് അയാൾ പറയുന്നു. അപ്പോൾ ധനികൻ മരിക്കുന്നു, വിൽപത്രം കൈയിലായ അഭിഭാഷകർ ദരിദ്രനോട് അവിടെ വന്ന് സമ്പത്ത് നേടണമെന്ന് സന്ദേശം അയയ്ക്കുന്നു. "നിങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ധനികനാണ്. നിങ്ങൾക്ക് പരിധിയില്ലാത്ത സമ്പത്തും പരിധിയില്ലാത്ത സ്വത്തും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു" എന്ന വാർത്ത അയാൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു. കേബിൾ വഴി ഈ വാർത്ത അയാൾക്ക് അയയ്ക്കുകയും അയാൾ അത് വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, "നിങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ധനികനാണ്." ഇപ്പോൾ ഈ മനുഷ്യൻ ഒരു കോടീശ്വരനാണെന്ന് അറിയുന്നു. അതിനാൽ അയാൾക്ക് യാതൊരു ആവശ്യവുമില്ല. അവന് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും വാങ്ങാം. പക്ഷേ ഇപ്പോൾ അവന് പണമില്ല. ഉപജീവനത്തിനായി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യണം. ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ താൻ ഏറ്റവും ധനികനാണെന്ന് വെറുതെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവന് അപ്പം ലഭിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ സമ്പത്ത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൻ ഏറ്റവും ധനികനാണെന്നത് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത വസ്തുതയാണ്. നമ്മൾ നിത്യശുദ്ധാത്മാവാണ്. എന്നാൽ ഒരു കൊതുക് നമ്മെ കടിച്ചാൽ നമുക്ക് വിറയൽ അനുഭവപ്പെടുകയും ആശുപത്രിയിൽ പോയി ക്വിനൈൻ കഴിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ സച്ചിദാനന്ദാത്മാവാണെന്നത് യഥാർത്ഥ വസ്തുതയാണ്. ഈ വസ്തുത എല്ലായ്‌പ്പോഴും സത്യമാണ്. പക്ഷേ പ്രായോഗികമായി ഇത് ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. നമുക്ക് അത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നമ്മുടെ അവസ്ഥ അങ്ങനെയാണ്. ഇനി അയാൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? വിൽപത്രം ലഭിക്കാൻ അയാൾ എത്തിച്ചേരേണ്ട സ്ഥലം 15,000 മൈൽ അകലെയാണെന്ന് കരുതുക. ഇനി അയാൾ യാത്രാ ചെലവുകൾ നിറവേറ്റാൻ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യണം. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ധനികൻ താനാണെന്ന് അയാൾ പറയുന്നതുകൊണ്ട് ആരും അയാളെ വിശ്വസിക്കുകയോ അയാൾക്ക് പണം നൽകുകയോ ചെയ്യില്ല. അയാൾ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത് പാസേജ് പണം സമ്പാദിക്കണം. അതിന് അയാൾക്ക് ആറ് മാസമോ രണ്ട് വർഷമോ എടുത്തേക്കാം. തുടർന്ന് അയാൾ ടിക്കറ്റ് വാങ്ങി പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും യാത്രയിലെ എല്ലാ അപകടങ്ങളെയും നേരിടുകയും വേണം, അയാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥലത്ത് എത്തി തന്റെ വ്യക്തിത്വം തെളിയിക്കുമ്പോൾ, അയാൾ സമ്പന്നനാണെന്ന വസ്തുത ഒരു മൂർത്തവും പ്രായോഗികവും ഫലപ്രദവും ജീവിക്കുന്നതുമായ വസ്തുതയായി മാറുന്നു. വസ്തുത എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. അയാൾ തന്റെ സമ്പത്ത് അവകാശപ്പെടേണ്ട സ്ഥലത്ത് എത്തുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ, അയാൾ ഏറ്റവും ധനികനാണ്. അതുപോലെ ഇപ്പോഴും നമ്മൾ സച്ചിദാനന്ദാത്മാവാണെന്ന വസ്തുതയുണ്ട്. എന്നാൽ അതേ വസ്തുത തന്നെ ഊർജ്ജസ്വലവും ആവേശകരവും സുപ്രധാനവുമായ ഒരു അനുഭവമായി മാറണമെങ്കിൽ, "വാളിന് എന്നെ തുളയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, കാറ്റിന് എന്നെ ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല, വെള്ളത്തിന് എന്നെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല", ഇതെല്ലാം ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുതയായി തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, സാധന ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. സാധന എന്നത് യഥാർത്ഥ സമ്പത്തിന്റെ അവകാശവാദം. ഇത് ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, താൻ സമ്പന്നനാണെന്ന വസ്തുത അവന് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. താൻ ഏറ്റവും ധനികനാണെന്ന അറിവ് പൂർണ്ണമായി കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന ജീവന്റെ അവസ്ഥ അതാണ്. ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അവസ്ഥ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അത്തരം അറിവ് അവന് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, ഇച്ഛാശക്തി എന്താണ്? അതായത്, നിങ്ങൾ മരണമില്ലാത്ത, ശാശ്വതമായ, അമർത്യനായ ആത്മാവാണ്, പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശമാണ്. എണ്ണമറ്റ പ്രപഞ്ചങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങളാണ്. അത് പരമമായ ഇച്ഛാശക്തിയാണോ, ദൈവം തന്നെയാണ് ഈ ഇച്ഛാശക്തി നൽകിയിരിക്കുന്നത്, ഈ അറിവ് നമുക്ക് ഒരു സുപ്രധാന അനുഭവമാക്കി മാറ്റണമെങ്കിൽ, നിറവേറ്റേണ്ട വ്യവസ്ഥകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുക, യാത്രാ പണം സമ്പാദിക്കുക, യാത്ര നടത്തി അവിടെ എത്തുക എന്നിവയാണ് നിറവേറ്റേണ്ട വ്യവസ്ഥ. അതെന്താണ്? അതാണ് യോഗ അല്ലെങ്കിൽ സാധന, യോഗ സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാം. കോടീശ്വരന്റെ പുത്രന്റെ ഉപമ ഒരിക്കൽ പരിധിയില്ലാത്ത സമ്പത്തുള്ള ഒരു മൾട്ടി മില്യണയർ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരേയൊരു കുട്ടി, ഒരു കൊച്ചു മകൻ. കോടീശ്വരൻ തന്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും ആ കൊച്ചുകുട്ടിക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു, അയാൾ ആ വലിയ സമ്പത്തിന്റെ ഏക ഉടമയായി. അങ്ങനെ ഒരു വയസ്സ് പ്രായമായിട്ടും ഈ കൊച്ചുകുട്ടി ഒരു വലിയ മൾട്ടി മില്യണയർ ആയിരുന്നു. വലിയൊരു സമ്പത്തിന്റെ ഉടമയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. എല്ലാ സമ്പത്തിന്റെയും ഉടമ അദ്ദേഹം തന്നെയായിരുന്നു. ഇതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ. എന്നാൽ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ എന്തായിരുന്നു? നമുക്ക് നോക്കാം. ആ കൊച്ചുകുട്ടി ഒരു മൾട്ടി മില്യണയർ ആയിരുന്നു എന്നത് സത്യമാണെങ്കിലും, പല കാരണങ്ങളാൽ പ്രായോഗികമായി തന്റെ മൾട്ടി മില്യണയർഷിപ്പ് ആസ്വദിക്കാൻ ആ കുട്ടിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒന്നാമതായി, പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, നിലവിലുള്ള ചില അനന്തരാവകാശ നിയമങ്ങൾ കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ പദവി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു മേജർ പ്രായം എത്തുകയും പിന്നീട് തന്റെ വിശാലമായ സമ്പത്തിന്റെയും ഈ സമ്പത്ത് നൽകുന്ന പദവിയുടെയും സജീവവും ഫലപ്രദവും യഥാർത്ഥവുമായ ഉടമസ്ഥതയിലേക്ക് ഒറ്റയ്ക്ക് മാറുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് വിധേയനായിരുന്നു, ആൺകുട്ടിക്ക് ശരിയായ പ്രായമാകുന്നതുവരെ ചുമതലയുള്ള തന്റെ രക്ഷാധികാരിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഈ മൾട്ടി മില്യണയർ രക്ഷാധികാരിയെ അനുസരിക്കുകയും തന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യണമായിരുന്നു. രണ്ടാമതായി, പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ഭാഗ്യം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ, അതായത്, രാജ്യത്തെ നിയമം ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ, 18 വയസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ 21 വയസ്സ് പ്രായമാകുമ്പോൾ, ആൺകുട്ടി നിറവേറ്റേണ്ട ചില പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥകൾ പിതാവ് നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥകൾ പാലിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ആ ഭാഗ്യത്തിന് അദ്ദേഹം യോഗ്യനല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, പിതാവ് തന്റെ വിൽപത്രത്തിൽ മകന് പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ഭാഗ്യം ലഭിക്കുമെന്ന് വിൽപത്രത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതുക. പുകവലിക്കുകയോ വീഞ്ഞ് കുടിക്കുകയോ ചൂതാട്ടം നടത്തുകയോ കുടുംബത്തിന്റെ നല്ല പേരിന് കളങ്കം വരുത്തുന്ന ഒന്നും ചെയ്യുകയോ ചെയ്യരുത്. എന്നാൽ ആ കുട്ടി ഒരു കോടീശ്വരനാണെന്നതും ആർക്കും നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആർക്കും അത് മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഒരു വസ്തുതയാണെങ്കിലും, നിയമം അനുശാസിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും കുട്ടി നിറവേറ്റുന്നതുവരെ, പിതാവിന്റെ ഹിതം പോലും അയാൾ ഒരു കോടീശ്വരനാണെന്ന വസ്തുത (അത് എത്ര സത്യവും യഥാർത്ഥവുമാണെങ്കിലും) അയാളുടെ ഇപ്പോഴത്തെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലും മുക്തനാകുകയോ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും അവനെ ഉയർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അയാൾക്ക് ഒന്നും ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോൾ ആ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കണമെങ്കിൽ, അയാൾ വളരുന്നതുവരെ ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കുകയും പിതാവ് തന്റെ വിൽപത്രത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച നിരവധി വ്യവസ്ഥകൾ നിറവേറ്റാൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയും വേണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾക്ക് ഒടുവിൽ സമൃദ്ധിയുടെയും അധികാരത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ അവസ്ഥ മനസ്സിലാകൂ. എന്നാൽ ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, തന്റെ പദവിയുടെ ബലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ അത് വിജയിക്കില്ലെന്ന് അയാൾ കണ്ടെത്തും. 10,000 ഡോളറിന് ഒരു മോട്ടോർ കാർ ഓർഡർ ചെയ്താൽ ഡീലർ പുഞ്ചിരിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യൂ, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും പുറത്തുവരില്ല. എന്നാൽ രക്ഷിതാവിന് അവകാശിയുടെ പേരിൽ ഒരു വാങ്ങൽ നടത്താം. അവകാശി സ്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉടമയാണെങ്കിലും അയാൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരെ വിചിത്രമായ ഒരു അവസ്ഥയല്ലേ? അതുപോലെ, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സച്ചിദാനന്ദൻ, പരമമായ അസ്തിത്വം-ജ്ഞാനം-ആനന്ദം ആണെങ്കിലും, എല്ലാ അവസ്ഥകളും (ഉദാഹരണത്തിന്, സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെ കൃഷി, ദുർഗുണങ്ങളുടെ നിർമാർജനം) നിറവേറ്റാൻ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും ഏകാഗ്രത, ധ്യാനം മുതലായ എല്ലാ തയ്യാറെടുപ്പ് വ്യായാമങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയും വേണം. നിർഗുണ ധ്യാനത്തിനുള്ള സൂത്രവാക്യങ്ങൾ അസംഗോഹം-ഞാൻ അവിഹിതനാണ്. ഓം ഓം ഓം അചിന്ത്യോഹം-ഞാൻ അചിന്തനീയമാണ് ഓം ഓം ഓം അജോഹം-ഞാൻ ജനിക്കാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അജാരോഹം-ഞാൻ ക്ഷയമില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അകർതാഹം-ഞാൻ കർമം ചെയ്യാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അഭോക്തഹം-ഞാൻ ആസ്വാദകനല്ലാത്ത ഓം ഓം ഓം അക്ഷരോഹം - ഞാൻ നാശമില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അഗ്രഹോഹം-ഞാൻ അഗ്രാഹ്യമാണ് ഓം ഓം ഓം അച്യുതോഹം-ഞാൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അനന്തോഹം-ഞാൻ അനന്തമാണ് ഓം ഓം ഓം അദ്വൈതോഹം-ഞാൻ രണ്ടാമത്തേത് ഇല്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം അനമയോഹം-ഞാൻ രോഗരഹിതനാണ് ഓം ഓം ഓം അതിന്ദ്രിയോഹം-ഞാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതനാണ് ഓം ഓം ഓം അമരോഹം-ഞാൻ അനശ്വരനാണ് ഓം ഓം ഓം അവ്യയോഹം-ഞാൻ അക്ഷയനാണ് ഓം ഓം ഓം അവ്യപദേശ്യോഹം-ഞാൻ വിവരണാതീതമാണ് ഓം ഓം ഓം അപ്രമേയോഹം ഐം അളവറ്റതാണ് ഓം ഓം ഓം അവങ്ഗമനോഗോരോഹം - വാക്കുകൊണ്ടും മനസ്സുകൊണ്ടും ഞാൻ അപ്രാപ്യനാണ് ഓം ഓം ഓം അഖണ്ഡൈകരസ-ചിന്മാത്രോഹം-ഞാൻ ഏക ബോധത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ സത്തയാണ് ഓം ഓം ഓം അന്തരാത്മഹം-ഞാൻ ആന്തരികമായ സ്വയം ഓം ഓം ഓം പരമാത്മഹം-ഞാൻ പരമാത്മാവാണ് ഓം ഓം ഓം പരിപൂർണോഹം-ഞാൻ സർവ്വപൂർണ്ണനാണ് ഓം ഓം ഓം നിത്യോഹം-ഞാൻ നിത്യനാണ് ഓം ഓം ഓം ശുദ്ധോഹം-ഞാൻ ശുദ്ധമാണ് ഓം ഓം ഓം സിദ്ധോഹം-ഞാൻ പരിപൂർണ്ണനാണ് ഓം ഓം ഓം ബുദ്ധോഹം-ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു ഓം ഓം ഓം മുക്തോഹം-ഞാൻ മുക്തനാണ് ഓം ഓം ഓം നിത്യബോധസ്വരൂപോഹം-ഞാൻ ശാശ്വതമായ അറിവിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ് ഓം ഓം ഓം നിത്യതൃപ്തിസ്വരൂപം-ഞാൻ നിത്യ സംതൃപ്തിയുടെ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിത്യവിജ്ഞാനസ്വരൂപോഹം-ഞാൻ ശാശ്വതജ്ഞാനസ്വരൂപനാണ് ഓം ഓം ഓം നിത്യമുക്തസ്വരൂപോഹം-ഞാൻ നിത്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ് ഓം ഓം ഓം ഭൂമാനന്ദസ്വരൂപം-ഞാൻ അനന്തമായ ആനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിരാലംബോഹം-മറ്റൊരു പിന്തുണയുമില്ലാതെ ഞാൻ ഓം ഓം ഓം നിർവികാരോഹം- ഞാൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർവിശേഷോഹം- ഞാൻ പ്രത്യേകതകളില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർഭയോഹം-ഞാൻ ഭയരഹിതനാണ് ഓം ഓം ഓം നിഷ്ക്രിയോഹം-ഞാൻ പ്രവർത്തനരഹിതനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർഗുണോഹം- ഞാൻ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിറാരോഹം-ഞാൻ ആകൃതിയില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർമ്മലോഹം-ഞാൻ മാലിന്യമില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിരഞ്ജനോഹം-ഞാൻ കളങ്കരഹിതനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർവിശേഷ-ചിന്മാത്രോഹം-ഞാൻ മാത്രമാണ് പരിധിയില്ലാത്ത ബോധം ഓം ഓം ഓം നിഷ്കലോഹം-ഞാൻ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിർവികല്പോഹം- ഞാൻ മാനസിക വ്യതിയാനങ്ങളില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം നിരാംസോഹം ഞാൻ വിഭജനങ്ങളോ അവയവങ്ങളോ ഇല്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം ദേശാതിതോഹം-ഞാൻ സ്ഥലത്തെ മറികടക്കുന്നു കലതിതോഹം-ഞാൻ കാലത്തെയും മറികടക്കുന്നു ഓം ഓം ഓം ദേശകാലവസ്തുപരിച്ഛേദരഹിതോഹം- ഓം ഓം ഓം സ്ഥലം, കാലം, വ്യക്തിത്വം എന്നീ വേർതിരിവുകൾ ഇല്ലാത്തവനാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം ത്രിഗുണാതീതോഹം-പ്രകൃതി ഓം ഓം എന്ന മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾക്കും അതീതനാണ് ഞാൻ. ദ്വന്ദ്വതീതോഹം- വിപരീത ജോഡികൾക്ക് മുകളിലാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം മായാതീതോഹം ഞാൻ മായ ഓം ഓം ഓം മുകളിലാണ് മാതൃമാനമേയതിതോഹം - ഞാൻ അറിവിനും അറിവിനും അതീതനാണ് ഓം ഓം ഓം നാദബിന്ദുകലാതിതോഹം-ഞാൻ നാദ, ബിന്ദു, കലാ ഓം ഓം എന്നിവയ്ക്ക് മുകളിലാണ് തുരിയാതിതോഹം-ഞാൻ തുരിയത്തിനു മുകളിലാണ്. ഓം ഓം ഓം സർവതീതോഹം - ഞാൻ എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയാണ് ഓം ഓം ഓം ദ്വൈത-അദ്വൈത-വിഹീനോഹം- ദ്വൈതവും അദ്വൈതവുമില്ലാത്തവനാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം ബന്ധമുക്തിവിഹിനോഹം-ഞാൻ ബന്ധനരഹിതനാണ്, മോക്ഷം ഓം ഓം ഓം ആദിമധ്യാന്തഹിനോഹം-ഞാൻ ആരംഭവും മധ്യവും ഒടുക്കവും ഇല്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം കാര്യകാരണവർജിതോഹം-ഞാൻ കാരണവും ഫലവും വ്യത്യസ്തമാണ് ഓം ഓം ഓം നാമരൂപവിവർജിതോഹം - ഓം ഓം ഓം നാമത്തിൽ നിന്നും ഭാവത്തിൽ നിന്നും ഞാൻ മുക്തനാണ് സദസദ്ഭേദാഹിതോഹം-ഉള്ളവനും ഇല്ലാത്തവനും എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ ഞാൻ ഓം ഓം ഓം സജതീയ-വിജാതീയ-സ്വാഗത-ഭേദരഹിതോഹം - ഞാൻ വംശഭേദമില്ലാതെ, ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ വൈവിധ്യമില്ലാതെ ഓം ഓം ഓം. അപരിച്ഛിന്നോഹം-ഞാൻ പരിമിതികളില്ലാത്തവനാണ് ഓം ഓം ഓം ആകാശവത്സർവഗതോഹം-ഞാൻ ആകാശം പോലെ സർവ്വവ്യാപിയാണ് ഓം ഓം ഓം കേവലോഹം-ഞാൻ ഏകനാണ് ഓം ഓം ഓം കേവല-അസ്തി-രൂപോഹം-ഞാൻ കേവലമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആൾരൂപമാണ് ഓം ഓം ഓം പ്രജ്ഞാനഘനോഹം-ഞാൻ അറിവിൻ്റെ പിണ്ഡമാണ് ഓം ഓം ഓം വിജ്ഞാനഘനോഹം-ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പിണ്ഡമാണ് ഓം ഓം ഓം ചൈതന്യഘനോഹം-ഞാൻ ബോധത്തിന്റെ പിണ്ഡമാണ് ഓം ഓം ഓം ചിദ്ഘനോഹം-ഞാൻ ഓം ഓം ഓം ഭാവത്തിൻ്റെ പിണ്ഡമാണ് ആനന്ദഘനോഹം-ഞാൻ ആനന്ദത്തിൻ്റെ പിണ്ഡമാണ് ഓം ഓം ഓം സത്തമാത്രോഹം-ഞാൻ അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് ഓം ഓം ഓം സത്തസമന്യോഹം-ഞാനാണ് അസ്തിത്വം-പൊതുവായ സോഹം-ഞാൻ അവൻ ഓം ഓം ഓം ശിവോഹം-ഞാൻ ശിവനാണ് (ശുഭകരമായ, ആനന്ദകരമായ) ഓം ഓം ഓം ശിവഃ കേവലോഹം - ഞാൻ ശിവനാണ്, ഏകനാണ്, കേവല ഓം ഓം ഓം സ്വയംജ്യോതിഃ സ്വരൂപോഹം-ഞാൻ ആത്മപ്രകാശത്തിൻ്റെ മൂർത്തിമദ്ഭാവമാണ് ഓം ഓം ഓം സ്വയംപ്രകാശോഹം-ഞാൻ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ഓം ഓം ഓം തേജോമയോഹം-ഞാൻ സർവ്വതേജസ്സായ ഓം ഓം ഓം ജ്യോതിർമയോഹം-ഞാൻ സർവ്വപ്രകാശമാണ് ഓം ഓം ഓം ജ്യോതിഃ സ്വരൂപം-ഞാൻ തേജസ്സിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ് ഓം ഓം ഓം ചിന്മയോഹം-ഞാൻ ബോധത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ് ഓം ഓം ഓം ചിന്മാത്രോഹം-ഞാൻ ഏക ബോധം ഓം ഓം ഓം ചൈതന്യോഹം-ഞാൻ ബോധമാണ് ഓം ഓം ഓം കുതസ്തോഹം-ഞാൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ് (പാറയിൽ ഇരിക്കുന്ന) ഓം ഓം ഓം ശാശ്വതോഹം-ഞാൻ നിത്യനാണ് ഓം ഓം ഓം സ്വരദാഹം-ഞാൻ സ്വയം-രാജാവ് ഓം ഓം ഓം വേദ-വേദാന്ത-വേദ്യോഹം- വേദത്തിലൂടെയും വേദാന്തത്തിലൂടെയും അറിയേണ്ടത് ഞാൻ തന്നെയാണ് ഓം ഓം ഓം അഖണ്ഡാനന്ദ-വിഗ്രഹോഹം-ഞാൻ അവിഭക്തമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെ രൂപമാണ് ഓം ഓം ഓം ഓംകാരസ്വരൂപോഹം-ഓം ഓം ഓം എന്നതിൻ്റെ മൂർത്തരൂപമാണ് ഞാൻ പ്രത്യഗാത്മഹം-ഞാൻ അന്തർലീനമായ ആത്മപ്രത്യക്തത്ത്വോഹം-ഞാനാണ് ആന്തരികസത്യം ഓം ഓം. പരബ്രഹ്മഹം - ഞാൻ പരമ ബ്രഹ്മമാണ് ഓം ഓം ഓം പരമാനന്ദോഹം - ഞാൻ പരമാനന്ദമാണ് ചിദാകസലക്ഷണോഹം - ഞാൻ ബോധത്തിന്റെ ഈഥറിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ് ഓം ഓം ഓം രസാനം രസതമോഹം- എല്ലാ സത്തകളിലും ഏറ്റവും മികച്ച സത്തയാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം. സർവാധിഷ്ഠാനരൂപോഹം-ഞാൻ എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉപഘടകമായ രൂപമാണ് ഓം ഓം ഓം സർവസൂന്യോഹം-എനിക്ക് എല്ലാം ശൂന്യമാണ് ഓം ഓം ഓം സർവപൂർണ്ണഹം- ഞാൻ എല്ലാത്തിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു ഓം ഓം ഓം നിർവാണസുഖരൂപോഹം-നിർവാണത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം സർവതഃ പാണിപദാഹം-എവിടെയും കൈകാലുകളോടെ ഞാൻ ഓം ഓം ഓം സർവതോക്ഷിശിരോമുഖോഹം-എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും തലകളും വായും ഉള്ളവനാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം സർവതഃശ്രുതിമാനഹം-എവിടെയും ചെവികളുള്ളവൻ ഞാൻ ഓം ഓം ഓം പ്രപഞ്ചോപസമോഹം-പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ വിരാമമാണ് ഞാൻ ഓം ഓം ഓം ശരീരത്രയ-വിലക്ഷനോഹം-ഓം ഓം ഓം എന്ന ത്രിശരീരങ്ങളല്ലാതെ ഞാൻ പഞ്ചകോശ-വ്യതിരിക്തോഹം-ഞാൻ അഞ്ച് കവചങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ് ഓം ഓം ഓം അവസ്‌ഥാത്രയ-സാക്‌ഷ്യഹം-ഞാൻ ത്രിാവസ്ഥകളുടെ സാക്ഷിയാണ് ഓം ഓം ഓം സച്ചിദാനന്ദ-സ്വരൂപോഹം-ഞാൻ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ്-ജ്ഞാനം-ആനന്ദം ഓം ഓം ഓം അനുബന്ധം പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ തത്ത്വചിന്ത പലപ്പോഴും നമ്മൾ നിഴലിന്റെ പിന്നാലെ ഓടുന്നു, പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള പദാർത്ഥത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്. ആത്മീയ അർത്ഥത്തിൽ, ഈ സിദ്ധാന്തമാണ് അടിമത്തത്തിന്റെ മൂലകാരണം. ദൈവത്തെ അന്വേഷിച്ച് അവനുമായുള്ള അവന്റെ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുപകരം, മനുഷ്യൻ അവന്റെ നിഴലിന്റെ പിന്നാലെ ഓടുന്നു, ലോകം. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കും കാരണം ഇതാണ്. 'ദൈവം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പോലും, യഥാർത്ഥ 'വസ്തു'വായ ദൈവത്തെക്കാൾ 'നിഴൽ' എന്താണെന്ന് നമുക്ക് പലപ്പോഴും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഈ അയഥാർത്ഥമായ കാര്യത്തിൽ നാം വളരെയധികം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനാൽ കാലക്രമേണ യഥാർത്ഥമായതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മരത്തോടുള്ള നമ്മുടെ ആരാധനയിൽ, മരത്തിന്റെ മഹത്തായ കാഴ്ച നമുക്ക് നഷ്ടമാകുന്നു! വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇത് സത്യമാണ്. പ്രവാചകന്മാരുടെയും വിശുദ്ധരുടെയും ഉപദേശങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് എതിരാളികൾക്ക് മുന്നിൽ ഇടിമുഴക്കത്തോടെ ഉയർത്തിക്കാട്ടേണ്ടിയും, സത്തയെ മൂടിവച്ചിരുന്ന തെറ്റായ ധാരണകളുടെ അന്ധകാരം അകറ്റേണ്ടിയും പരിഷ്കർത്താക്കൾക്ക് എത്ര തവണ വന്നിട്ടില്ല! ലോകത്തിലെ മിക്ക മതങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം ഇത്തരത്തിലുള്ള നവോത്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ്. ഉറവിടം ഒരു മതം മാത്രമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ, വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ധാരണയുള്ള ആളുകൾ അതിന്റെ തത്വങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാർട്ടികൾ രൂപീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവർ പരസ്പരം എതിർ ചേരികളായി പിരിഞ്ഞു, ഓരോരുത്തരും പൂർവ്വികരുടെ വചനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഏക വക്താക്കളായി. അപ്പോൾ ജ്ഞാന സമുദ്രത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങി സത്യത്തിന്റെ മുത്ത് പുറത്തെടുക്കുന്ന ഒരു നക്ഷത്രം ഉദിക്കും. ചിലർ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരും; മറ്റുള്ളവർ ഇപ്പോഴും വിയോജിപ്പുള്ള കുറിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കും. പുതിയ ദർശകൻ തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു കൂട്ടം അനുയായികളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരും; ഇവർ ഒരു പുതിയ മതം സ്ഥാപിക്കും. അങ്ങനെ, കാലങ്ങളായി കളി തുടരുന്നു! തിരുവെഴുത്തു പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് പുറമേ, എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അവരുടെ പ്രവാചകന്മാരുടെ 'മൊഴികൾ' ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവയും പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇവയിൽ മറ്റ് ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ പശ്ചാത്തലമുള്ള പഴഞ്ചൊല്ലുകൾക്ക് തിരുവെഴുത്തു പ്രസ്താവനകളെപ്പോലെ തന്നെ ആഴമേറിയതും രഹസ്യവും നിഗൂഢവുമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ഇത് അവർ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ആശയത്തെ പിൻതലമുറ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; പലപ്പോഴും ഈ ഉദാത്ത സംഗീതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിവർത്തനം നൽകാനുള്ള വ്യർത്ഥമായ ശ്രമത്തിൽ ചില അർത്ഥശൂന്യമായ കുറിപ്പുകൾ മുഴക്കപ്പെടുന്നു! തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കുറച്ച് ഉദാഹരണങ്ങൾ എടുക്കാം. മനോഹരമായ (ഇന്നത്തെ പോലെ രസകരവുമായ) ഒരു പഴഞ്ചൊല്ലുണ്ട്, അതിനർത്ഥം: “(നിങ്ങൾ) നായയെ കാണുമ്പോൾ, കല്ലില്ല; (നിങ്ങൾ) കല്ലിനെ കാണുമ്പോൾ, (പട്ടി) ഇല്ല.” ഇത് ആരോ ഒരു നിസ്സാരമായ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് വളരെ ഗൗരവമുള്ള മാനസികാവസ്ഥയിലല്ലാത്ത ഒരു പരാമർശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പഴഞ്ചൊല്ല് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അറിയിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ റോഡിലൂടെ ഒരു മനുഷ്യൻ കടന്നുപോകുന്നു. നിരവധി നായ്ക്കൾ അവന്റെ ചുറ്റും നടക്കുന്നു. “എന്തൊരു കഷ്ടം!” അവനെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു, “എന്റെ ചുറ്റും ഇത്രയധികം നായ്ക്കളുണ്ട്. എനിക്ക് അവരെ എറിയാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഒരു കല്ല് അടുത്തുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ എത്ര ആഗ്രഹിക്കുന്നു!” ഒരു തീർത്ഥാടന വേളയിൽ അതേ മനുഷ്യൻ ഗംഗാ തീരത്ത് നിരന്നിരിക്കുന്ന മനോഹരമായ, നന്നായി മിനുക്കിയ കല്ലുകളെ നോക്കുന്നു; എന്നിട്ട് അയാൾ ചിന്തിക്കുന്നു, “എന്തൊരു കഷ്ടം, വീണ്ടും! ഇതാ ഏറ്റവും മനോഹരമായ കല്ലുകൾ നിരവധിയുണ്ട്. പക്ഷേ, അവയെ അടിക്കാൻ ഒരു നായയില്ല!” ഇതാണ് അശ്ലീല പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ വ്യാഖ്യാനം. ഇന്നത്തെ മനുഷ്യരിൽ ഗൗരവമുള്ളവർ പോലും, ഈ പഴഞ്ചൊല്ല് ഭൂമിയിലെ ഭാഗ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഴയ ആശയം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക മാത്രമാണെന്ന് മനുഷ്യന് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. പണം ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളിടത്ത്, അത് സാധാരണയായി ഇല്ലാതാകുന്നു; അത് ഇതിനകം തന്നെ അമിതമായിരിക്കുന്നിടത്ത്, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ കാണപ്പെടുന്നു. പഴഞ്ചൊല്ലിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഈ പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ അടിസ്ഥാന അർത്ഥം പരിശോധിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, നമുക്ക് ലോകവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ 'ദൈവം' എന്നതിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാം. ഈ ലോകം എന്താണ്, ദൈവം എന്താണ്? "ബ്രഹ്മ സത്യം ജഗൻമിത്യജീവോ ബ്രഹ്മൈവ ന അപരഃ" എന്ന് പുരാതന ഋഷിമാർ അലറി. ദൈവം മാത്രമാണ് സത്യം; ലോകം നിലവിലില്ല, അവർ പറഞ്ഞു. പക്ഷേ, നമ്മൾ അത് കാണുന്നുണ്ടോ? - അറിവില്ലാത്തവർ ചോദിച്ചു. അതെ, കയറിൽ പാമ്പിനെ കാണുന്നതുപോലെയാണ് നമ്മൾ അതിനെ കാണുന്നത്; മരീചികയിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ; മുത്തിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ. ക്ഷീണിതനും ക്ഷീണിതനുമായി ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ഓഫീസിൽ നിന്ന് വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നു, അവൻ വീട്ടിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുമ്പോൾ, ഒരു പാമ്പിനെ ചവിട്ടിമെതിച്ചതായി അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. ഇരുട്ടിൽ അയാൾക്ക് ആ വസ്തുവിനെ പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ആ ദുർബലമായ അവസ്ഥയിൽ, അവന്റെ യുക്തി അവനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. അവന്റെ തല കറങ്ങുന്നു; അവൻ ഭയത്തിന്റെ പിടിയിലാണ്. ഈ പാമ്പ് തന്നെ കഠിനമായി കടിച്ചതായി അയാൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അയാൾ വീട്ടിലേക്ക് ചാടി അടുത്തുള്ള കിടക്കയിലേക്ക് വീഴുന്നു. പെട്ടെന്ന് ഒരു നിലവിളി - മനുഷ്യനെ പാമ്പ് കടിച്ചു! അയാൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെടാൻ പോകുന്നു. അയാളുടെ കട്ടിലിൽ ചുറ്റും ജനക്കൂട്ടം. കരച്ചിലും വിലാപവും; പ്രാർത്ഥനയും മുറവിളികളും; വീട്ടിൽ കോലാഹലം പ്രബലമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ നരച്ച മുടിയുള്ള ഒരു പരിചയസമ്പന്നൻ കടന്നുവന്ന് വിളിച്ചുപറയുന്നു: "വഴി വിടൂ, ഞാൻ രോഗിയെ പരിശോധിക്കട്ടെ." അയാൾ കിടക്കയുടെ അടുത്തെത്തി, ശാന്തമായി ആ മനുഷ്യനെ പരിശോധിക്കുന്നു. പാമ്പുകടിയേറ്റതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഒന്നും കണ്ടെത്താനാവാതെ, കൈകൾ നീണ്ട താടിയിൽ കോർത്ത് അയാൾ ചിന്തിക്കുന്നു, "ഇല്ല, ഇത് സാധ്യമല്ല." അയാൾ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തു! "ഞാൻ നോക്കട്ടെ," അയാൾ പറയുന്നു, "എവിടെയാണ് പാമ്പ് നിങ്ങളെ കടിച്ചത്?" മരിക്കുന്നയാൾ ദുർബലമായി ഉത്തരം നൽകുന്നു: "കവാടത്തിൽ നിന്ന് നാല് യാർഡ് അകലെ." ഒരു വിളക്കുമായി വൃദ്ധൻ തന്റെ ദൗത്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. തീർച്ചയായും, പാമ്പ് കടിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് നിശ്ചലമായിരിക്കില്ല. രോഗി പറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് തന്നെ, "പാമ്പ്" ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ, പ്രകാശത്തിന്റെ മിന്നൽ അതിനെ ഒരു പഴയ പൂമാലയാക്കി മാറ്റി! വിജയകരമായി, ആ മാല-പാമ്പിനെ കയ്യിൽ പിടിച്ച്, വൃദ്ധൻ മരണക്കിടക്കയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ചുണ്ടുകളിൽ ഒരു ബുദ്ധിപരമായ വിറയലോടെ, അത്ഭുതപ്പെട്ട പ്രേക്ഷകർക്ക് മുന്നിൽ പാമ്പിനെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. "ഇത്, എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മനുഷ്യാ, നിങ്ങളെ കടിച്ച പാമ്പാണ്. അതിന് വിഷപ്പല്ലുകളില്ല. അപ്പോൾ, ഉണരൂ. വിയർപ്പിൽ നനഞ്ഞ നിങ്ങളുടെ ഷർട്ട് മാറ്റൂ." മരിക്കുന്നയാൾ പെട്ടെന്ന് വൈദ്യുതീകരിക്കപ്പെടുന്നു, വേദനയും ഭയവും അവനെ വിട്ടുപോകുന്നു. അവൻ ഉജ്ജ്വലമായി എഴുന്നേറ്റു, തന്റെ രക്ഷകനെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച് ജനക്കൂട്ടത്തോട് വിട പറയുന്നു! ലോകം അങ്ങനെയാണ്. അത് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മേൽക്കോയ്മയാണ്. സാരാംശത്തിൽ, അത് അവിടെയില്ല; കുറഞ്ഞപക്ഷം, അത് തോന്നുന്നത് പോലെ. നിങ്ങൾ അതിനെ ഇരുട്ടിൽ കാണുന്നിടത്തോളം, അത് പാമ്പായി കാണപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിളക്കും അതിന്റെ പ്രഭയും കൊളുത്തുക, ലോകം അപ്രത്യക്ഷമാകും, നിങ്ങൾ സത്തയെ (ബ്രാഹ്മണന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും) ഗ്രഹിക്കും. നിരവധി തമിഴ് സന്യാസിമാർ ഈ ആശയം വളരെ മനോഹരവും ഉദാത്തവുമായ വാക്യങ്ങളിൽ അറിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവത്തെ കാണുന്നവൻ പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ലോകത്തെ ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; മൂലകങ്ങളുടെ കളിയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തിന്റെ ദർശനത്തിന് അന്ധനാണ്. പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ എത്തിച്ചേരണമെങ്കിൽ, ആ പഴഞ്ചൊല്ല് ഉത്ഭവിച്ച സന്ദർഭം നാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ അക്ഷരങ്ങൾ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അർത്ഥം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഒരു ശില്പി സഞ്ചരിക്കുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുമരുകളിലെ കൊത്തുപണികളുടെ ഭംഗിയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. അയാൾക്ക് ഒരു പൂച്ചയുടെ വാൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു; ആഹാ, എത്ര മനോഹരം! അതാ, ആ കല്ലുപോലെയുള്ള സിംഹത്തിന്റെ വായ്! അങ്ങനെ, അവൻ ഒരു കൊത്തുപണിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അവൻ ഒരു തിരിവ് എടുക്കുന്നു. “അതാ! ആ വലിയ നായ! അത് എന്റെ മേൽ ചാടിയെങ്കിൽ മാത്രം! അതിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള പല്ലുകൾ നോക്കൂ; അതിന്റെ രക്തദാഹിയായ നാവ് അതിന്റെ വായിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നു! അത് എന്നെ നേരിട്ട് നോക്കുകയാണ്. എന്റെ ദൈവമേ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ എന്തുചെയ്യണം?” ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി, അവൻ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുന്നു. ഒരു മിനിറ്റ് കടന്നുപോകുന്നു, രണ്ട്, മൂന്ന്, നാല്. എന്നിട്ടും നായ മടിക്കുന്നു. “എന്തുകൊണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ അത് ചങ്ങലയിട്ടിരിക്കാം.” അവൻ ഒരു ചെറിയ കല്ല് അതിലേക്ക് എറിയുന്നു. അത് അനങ്ങുന്നില്ല. അവൻ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. എന്നിട്ടും അത് എവിടെയായിരുന്നോ അവിടെ തന്നെ നിൽക്കുന്നു, എപ്പോഴും അവനെ തുറിച്ചുനോക്കുന്നു. “എന്തുകൊണ്ട്, അത് അതിന്റെ വാൽ പോലും ആട്ടുന്നില്ല. അത് ഒരു പ്രത്യേക നായ ആയിരിക്കണം.” അവൻ കൂടുതൽ അടുത്തേക്ക് പോയി അതിന്റെ വാലിൽ തൊടുന്നു. സ്വന്തം മണ്ടത്തരമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ അവന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ ചിരി കൊണ്ട് വിറയ്ക്കുന്നു. അത് കല്ലുകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്! എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ പണിയും നിറവും കലയും എത്ര മനോഹരമായിരുന്നുവെങ്കിൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ജീവനുള്ള നായയെപ്പോലെയായിരുന്നു. "നായയുള്ളപ്പോൾ കല്ലില്ല; കല്ലുള്ളപ്പോൾ നായയില്ല" എന്ന് കവി പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്. നായയെ കാണുമ്പോൾ, അത് കല്ലുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ലായിരുന്നു. അത് കല്ലുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നായ എന്ന ആശയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു! ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യം നൽകുന്ന ഈ പഴഞ്ചൊല്ലിൽ എല്ലാത്തരം പരിഹാസ്യമായ ആശയങ്ങളും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് സത്യത്തിന്റെ എത്ര പരിഹാസമാണ്! നിങ്ങൾ വൈവിധ്യം കാണുമ്പോൾ, ഏകത്വം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; തിരിച്ചും. നിങ്ങൾ ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ലോകം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; നിങ്ങൾ ലോകത്തിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല! തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലെ നിരവധി ഈരടികളിൽ ഈ ആശയം മനോഹരമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഒരാൾ പറയുന്നു: “ആന മരത്തെ മറച്ചു; മരത്തിൽ ആനയെ അപ്രത്യക്ഷമാക്കി.” അത് നിഗൂഢമായി തോന്നുന്നു! ഒരു ​​ഉദാഹരണം എടുക്കുക. ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിക്ക് മാമ്പഴം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ആനയുണ്ട്, അത് അവന് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് സമ്മാനമായി ലഭിച്ചു. ഒരു ആശാരി വരാന്തയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നു. അത് അവന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടിച്ചെന്ന് ആനയെ അവന് കാണിക്കുന്നു. “നോക്കൂ, അവന്റെ കാലുകൾ എത്ര വലുതാണ്. അവന്റെ കാറ്റുപോലുള്ള ചെവികൾ നോക്കൂ. ഛീ! കൊമ്പുകൾ നിന്റെ നെഞ്ചിൽ തുളയ്ക്കും.” കുട്ടി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ആനയെപ്പോലെ അത് ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കുന്നു. ആശാരി പാവയെ കൈയ്യിൽ എടുത്ത് പരിശോധിക്കുന്നു. “എന്തുകൊണ്ട്, കുഞ്ഞേ, അത് നല്ലതല്ല.” “എന്ത്, എന്റെ ആന?” “അതെ. അത് മാമ്പഴം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത് ഉടൻ കേടാകും.” ആശാരിക്ക്, അത് ആനയല്ല; മറിച്ച് ഒരു മരക്കഷണമാണ്! ലൗകിക മനുഷ്യനും ഒരു സന്യാസിയും തമ്മിലുള്ള ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിൽ അത്രമാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട്. ലൗകികനായ മനുഷ്യൻ ലോകത്തെ വൈവിധ്യമായി, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ മിശ്രിതമായി, വസ്തുക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായി കാണുന്നു; വിശുദ്ധൻ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്തയെ കാണുന്നു - അയാൾക്ക് അത് ആ അസ്തിത്വത്തിന്റെ-അറിവിന്റെ-ആനന്ദത്തിന്റെ-പരമമായ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു 'ആഭാസ'മാണ്. ശ്രീ സ്വാമി ശിവാനന്ദ 1887 സെപ്റ്റംബർ 8 ന് അപ്പയ്യ ദീക്ഷിതർ എന്ന മഹർഷിയുടെയും മറ്റ് നിരവധി പ്രശസ്ത സന്യാസിമാരുടെയും പണ്ഡിതരുടെയും കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ശ്രീ സ്വാമി ശിവാനന്ദന് വേദാന്ത പഠനത്തിനും പ്രയോഗത്തിനുമായി സമർപ്പിച്ച ഒരു ജീവിതത്തോടുള്ള സ്വാഭാവിക അഭിനിവേശമുണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാവരെയും സേവിക്കാനുള്ള സഹജമായ ആഗ്രഹവും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുമായും ഐക്യത്തിന്റെ സഹജമായ വികാരവും ഇതിനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. സേവനത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിനിവേശം അദ്ദേഹത്തെ മെഡിക്കൽ കരിയറിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു; താമസിയാതെ അദ്ദേഹം തന്റെ സേവനം ഏറ്റവും ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നിടത്തേക്ക് ആകർഷിച്ചു. മലയ അദ്ദേഹത്തെ അവകാശപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം മുമ്പ് ഒരു ആരോഗ്യ ജേണൽ എഡിറ്റ് ചെയ്തിരുന്നു, ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതിയിരുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരി ആളുകൾക്ക് ശരിയായ അറിവ് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി; സ്വന്തം ദൗത്യമായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച ആ അറിവിന്റെ പ്രചാരണം. ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ഡോക്ടർ തന്റെ കരിയർ ഉപേക്ഷിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിനെ ശുശ്രൂഷിക്കാൻ യോഗ്യത നേടുന്നതിനായി ഒരു ത്യാഗജീവിതം സ്വീകരിച്ചത് ദൈവിക വിധിയും മനുഷ്യവർഗത്തിന്മേലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹവുമാണ്. 1924-ൽ അദ്ദേഹം ഋഷികേശിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, കഠിനമായ തപസ്സുകൾ അനുഷ്ഠിച്ചു, ഒരു മഹാനായ യോഗി, സന്യാസി, समानി, ജീവൻമുക്തൻ എന്നീ നിലകളിൽ തിളങ്ങി. 1932-ൽ സ്വാമി ശിവാനന്ദ ശിവാനന്ദാശ്രമം ആരംഭിച്ചു. 1936-ൽ ഡിവൈൻ ലൈഫ് സൊസൈറ്റി പിറന്നു. 1948-ൽ യോഗ-വേദാന്ത ഫോറസ്റ്റ് അക്കാദമി സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആത്മീയ അറിവിന്റെ പ്രചാരണവും യോഗയിലും വേദാന്തത്തിലും ആളുകൾക്ക് പരിശീലനം നൽകുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യവും ലക്ഷ്യവും. 1950-ൽ സ്വാമിജി ഇന്ത്യയിലും സിലോണിലും ഒരു മിന്നൽ പര്യടനം നടത്തി. 1953-ൽ സ്വാമിജി ഒരു ലോക മത പാർലമെന്റ് വിളിച്ചുകൂട്ടി. 300-ലധികം വാല്യങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ് സ്വാമിജി, ലോകമെമ്പാടും എല്ലാ ദേശീയതകളിലും മതങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും പെട്ട ശിഷ്യന്മാരുണ്ട്. സ്വാമിജിയുടെ കൃതികൾ വായിക്കുന്നത് പരമോന്നത ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവയിൽ കുടിക്കുക എന്നതാണ്. 1963 ജൂലൈ 14-ന് സ്വാമിജി മഹാസമാധിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഐ.എസ്.ബി.എൻ. 81-7092 024 എക്സ് ഇ.എസ് 293 165/- - വില ഒരു ദിവ്യ ജീവിത സമൂഹ പ്രസിദ്ധീകരണം വാട്ട്‌സ്ആപ്പ് ഇമേജ് 2023-12-02 രാത്രി 11.38.30 ന് (1).jpeg