സമ്മർദ്ദവും ഭയവും നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ അസ്ഥിരവും അനിശ്ചിതവും സങ്കീർണ്ണവും അവ്യക്തവുമായ കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഭഗവദ്ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലേഖന പരമ്പര. ഒരു യുദ്ധക്കളത്തിൽ ജനിച്ച ഈ വേദഗ്രന്ഥം നമ്മുടെ വെല്ലുവിളികളെ എങ്ങനെ നേരിടാമെന്നും, നമ്മുടെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും ജീവിക്കാമെന്നും, നാം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തിലും മികവ് കൈവരിക്കാമെന്നും, സന്തോഷവും സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്നും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. [മുൻ പോസ്റ്റിൽ നിന്ന് തുടരുന്നു.] സുഖദുഃഖേ അതേ കൃത്വാ ലാഭാഭൌ ജയാജയൌ തതോ യുദ്ധായ യുജ്യസ്വ നൈവം പാപമവാപ്സ്യസി ll 2.38 ll സുഖത്തെയും ദുഃഖത്തെയും ഒരുപോലെ കാണുക, അതുപോലെ ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും വിജയപരാജയങ്ങളെയും ഒരുപോലെ കാണുക, എന്നിട്ട് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക. ഇങ്ങനെ പോരാടിയാൽ പാപം സംഭവിക്കില്ല. ഓ0ഓ കൃഷ്ണൻ എക്കാലത്തെയും വലിയ വിമതനാണ്, അദ്ദേഹത്തെപ്പോലെ മറ്റൊരു വിമതനും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. പക്ഷേ അദ്ദേഹം ശരിയായ തരത്തിലുള്ള വിമതനാണ്, ഒരു ലക്ഷ്യമുള്ള ഒരു വിമതനാണ്, ഒരു കാരണവുമില്ലാത്ത വിമതനല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം പരമോന്നതമാണ്: അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ, നല്ലവരെ സംരക്ഷിക്കുക, ദുഷ്ടന്മാരെ നശിപ്പിക്കുക, ധർമ്മം സ്ഥാപിക്കുക. ഇത് ധർമ്മം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുപകരം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, കാരണം അത് മുൻകാലങ്ങളിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ വളരെക്കാലമായി ക്ഷയിച്ചു, കൃഷ്ണന്റെ വാക്കുകളിൽ, കാലേനേഹ മഹാതാ. അദ്ദേഹം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അതേ ധർമ്മമാണ്, ഒരു യഥാർത്ഥ ധർമ്മമല്ല. അദ്ദേഹത്തിന് യഥാർത്ഥമാകാൻ നിർബന്ധമില്ല. മൗലികമായിരിക്കണമെന്ന നിർബന്ധം ഒരു അഹങ്കാരപരമായ നിർബന്ധമാണ്, അഹങ്കാരപരമായ മനസ്സിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ഒരു നിർബന്ധമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ നിർബന്ധങ്ങളും അഹങ്കാരപരമായ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, അഹങ്കാരപരമായ മനസ്സ് ഇല്ലാതെ നിർബന്ധങ്ങളൊന്നുമില്ല. താൻ സംസാരിക്കുന്ന ധർമ്മം മൗലികമാണെന്ന് കൃഷ്ണൻ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല, താൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന ധർമ്മം മൗലികമാണെന്നും; എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്ന അതേ ധർമ്മമാണിതെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു, അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അത് ഓർമ്മിക്കേണ്ട ആളുകൾ, നേതൃസ്ഥാനങ്ങളിലുള്ള ആളുകൾ മാത്രം മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു. വളരെ വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നത്, താൻ സംസാരിക്കുന്ന ധർമ്മം മുൻകാല രാജർഷികൾക്ക് അറിയാമായിരുന്ന ധർമ്മമാണെന്നും, രാജത്വം നിലവിൽ വന്ന കാലത്ത്, കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വിവസ്വാൻ, മനു, ഇക്ഷ്വാകു തുടങ്ങിയ രാജകീയ ഋഷിമാരെ അദ്ദേഹം - ആത്മാവിന്റെ ജ്ഞാനം - പഠിപ്പിച്ച ധർമ്മമാണെന്നും. ജനങ്ങളുടെ നന്മയ്ക്കായി എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്നും നയിക്കണമെന്നും, ജനങ്ങൾക്ക് നന്മ ചെയ്യുന്നതിനായി അവരിൽ നിക്ഷേപിച്ചിരിക്കുന്ന അധികാരം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും, ആ അധികാരം ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ സേവിക്കാമെന്നും, സത്യസന്ധത, സത്യസന്ധത, ദയ, അനുകമ്പ, ധാരണ, ത്യാഗ മനോഭാവം, നേടിയതിനേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മുൻനിർത്തി തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ വ്യക്തികളായും മനുഷ്യരുടെയും രാജ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സംഘടനകളുടെയും നേതാക്കളായും അവരുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ നയിക്കാമെന്നും അദ്ദേഹം അവരെ പഠിപ്പിച്ചു. രാജാക്കന്മാരായി തുടരുമ്പോൾ തന്നെ അവരുടെ പ്രജകളെ എങ്ങനെ സേവിക്കാമെന്നും, അധികാരം അവരുടെ തലയിലേക്ക് പോകാൻ അനുവദിക്കരുതെന്നും സാധാരണ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും ചവിട്ടിമെതിക്കരുതെന്നും അദ്ദേഹം അവരെ പഠിപ്പിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദരിദ്രരുടെയും ദുർബലരുടെയും കണ്ണുകൾ പാമ്പിന്റെ കണ്ണുകൾ പോലെയാണെന്നും, മുനിയുടെ കണ്ണുകൾ പോലെയാണെന്നും, അത് നിങ്ങളെ ചാരമാക്കുമെന്നും, അതിനാൽ അവർ ദുർബലരെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ വേദനിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യരുതെന്നും അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഭയം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരോടുള്ള സ്നേഹം കൊണ്ടല്ല അവർ ദുർബലരെ ചൂഷണം ചെയ്തത്. വിദ്യാസമ്പന്നരിലും സംസ്‌കൃതരിലും, വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരിലും, പരുക്കന്മാരിലും, ധനികരിലും ദരിദ്രരിലും, ബ്രാഹ്മണരിലും ചണ്ഡാലരിലും, പശുവിലും നായയിലും, എല്ലാത്തിലും അവർ ഒരേ ദൈവികത കണ്ടു. എല്ലാവരുടെയും വേദന അവർക്ക് സ്വന്തം വേദന പോലെയായിരുന്നു, എല്ലാവരുടെയും സന്തോഷം സ്വന്തം സന്തോഷം പോലെയായിരുന്നു. അവർ അധികാരത്തിൽ അമിതമായി ആസക്തരായിരുന്നില്ല, കാരണം അവർക്ക് അധികാരം അതിൽത്തന്നെ ഒരു ലക്ഷ്യമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു - ലോകസംഗ്രഹത്തിന്, ലോകത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി. അധികാരം അവർക്ക് ഒരു പദവിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഉത്തരവാദിത്തമായിരുന്നു, പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ രാമനെയും ഭരതനെയും പോലുള്ള രാജാക്കന്മാർക്ക് അത് ഉണ്ടായിരുന്നു. പഴയകാല ഋഷിമാർ വിഭാവനം ചെയ്ത വഴികളായിരുന്നു ഇവ, രാജാക്കന്മാരുടെ ലോകത്തേക്ക്, നേതാക്കളുടെ ലോകത്തേക്ക്, മൗലികത അവകാശപ്പെടാതെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ച വഴികളായിരുന്നു അവ. കലാപകാരികൾ കലാപം നടത്താൻ വേണ്ടി, അവരുടെ അഹങ്കാരത്തിനു വേണ്ടി കലാപം നടത്തി, അങ്ങനെ ആളുകൾ അവരെ വിമതർ എന്നും യഥാർത്ഥർ എന്നും വിളിച്ചു, അവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അവരുടെ മൗലികതയെ പുകഴ്ത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് അത്തരമൊരു താൽപ്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് അഹങ്കാരം ഇല്ലായിരുന്നു, അദ്ദേഹം തന്റെ അഹങ്കാരത്തെ മറികടന്നിരുന്നു. പല വിമതരും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, നിരന്തരമായ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമുള്ള, ശ്രദ്ധ തന്നിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ശ്രദ്ധക്കുറവുള്ള കുട്ടിയെപ്പോലെയായിരുന്നില്ല അദ്ദേഹം. ഈ വിമതൻ പറയുന്നത് പാപം പ്രവൃത്തിയിലല്ല, മറിച്ച് നടനിലാണ് എന്നാണ്. കൃഷ്ണൻ പറയുന്നത്, നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, അത് കൊലപാതകമാണെങ്കിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് പാപം സംഭവിക്കില്ല എന്നാണ്. പാപം പ്രവൃത്തിയിലാണെങ്കിൽ, അത് സത്യമാകില്ല - ഒരു പ്രത്യേക പ്രവൃത്തി പാപമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്താലും, അത് പാപമായിരിക്കും. കൊല്ലുന്നത് പാപമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഏത് രീതിയിൽ ചെയ്താലും അത് പാപമായിരിക്കും. എന്നാൽ കൃഷ്ണൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ കൊന്നാൽ അത് പാപമാകില്ല എന്നാണ്. അതായത് നിങ്ങൾ കൊല്ലുന്ന രീതിയാണ് അതിനെ പാപമാക്കുന്നത്. കൊലയാളിയുടെ മനോഭാവമാണ് അത് പാപമാണോ അല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവത്തോടെ കൊല്ലുകയാണെങ്കിൽ, അത് പാപമല്ല, നിങ്ങൾ മറ്റൊരു മനോഭാവത്തോടെ കൊല്ലുകയാണെങ്കിൽ, അത് പാപമായിരിക്കും. എല്ലാ മനോഭാവങ്ങളും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥകളായതിനാൽ, കൊലപാതകത്തെ പാപമാക്കുന്നത് കൊലയാളിയുടെ മനസ്സാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു പ്രവൃത്തിയെ പാപമാക്കുന്നത് ചെയ്യുന്നവനാണ്, പ്രവൃത്തിയെത്തന്നെയല്ല. പാപം പ്രവൃത്തിയിലല്ല, ചെയ്യുന്നവനിലാണ്. വിപ്ലവകരമായ ഒരു പ്രസ്താവന. വിക്ടർ ഹ്യൂഗോയുടെ ഫ്രഞ്ച് ക്ലാസിക് കൃതിയായ ലെസ് മിസറബിൾസ് ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതികളിൽ ഒന്നാണ്. വിശക്കുന്ന തന്റെ കൊച്ചു സഹോദരിയെ പോറ്റാൻ ഒരു റൊട്ടി മോഷ്ടിക്കുന്ന ജീൻ വാൽജീൻ എന്ന നല്ല മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത് പറയുന്നത്. ഇൻസ്പെക്ടർ ജാവെർട്ട് അയാളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നു, മോഷണം അതിന്റെ പിന്നിലെ കാരണങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും ഒരു മോഷണമാണ്, തുടർന്ന് ജയിലിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു, അവിടെ അയാൾ തന്റെ യഥാർത്ഥ കുറ്റകൃത്യത്തിനും ആവർത്തിച്ച് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചതിനും പത്തൊൻപത് വർഷം ചെലവഴിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് ഒരു ജോലി അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ കുറ്റവാളിയായിരുന്നതിനാൽ ആരും അയാൾക്ക് ജോലി നൽകാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല. ഒടുവിൽ അയാൾ ഒരു പുതിയ പട്ടണത്തിലെത്തുകയും, കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെയും കഴിവിലൂടെയും പുതിയ പേര് സ്വീകരിക്കുകയും, തന്റെ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ട ഒരു വിജയകരമായ ധനികനും നിരവധി ആളുകൾക്ക് ജോലി നൽകുന്ന ഒരു ഫാക്ടറിയുടെ ഉടമയുമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയും ജാവെർട്ട് അയാളെ വീണ്ടും അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നു, ഇത്തവണ തന്റെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം മറച്ചുവെച്ചതിന്, സ്വയം പോറ്റാനും കുഞ്ഞിനെ പരിപാലിക്കാനും വേശ്യയായി മാറിയ മരിക്കുന്ന ഒരു യുവതിയുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ. വാൽജീൻ ഇപ്പോൾ വളരെ ദാനധർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന, എല്ലാവരോടും ദയ കാണിക്കുന്ന ഒരു ഉദാരമതിയായ മനുഷ്യനാണ് എന്നത് ജാവെർട്ടിന് ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. മരിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് അവൾക്ക് അവളെ ഒരു നോക്ക് കാണിക്കാൻ വേണ്ടി കൊണ്ടുവന്ന കുഞ്ഞിനൊപ്പം അയാൾ മരണാസന്നയായ സ്ത്രീയുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. കൂടുതൽ വർഷങ്ങൾ ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞ ശേഷം, വാൽജീൻ വീണ്ടും രക്ഷപ്പെടുന്നു, മരിച്ച സ്ത്രീയുടെ മകളായ കൊസെറ്റിനെ സ്വന്തം മകളെപ്പോലെ പരിപാലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പക്ഷേ ജാവെർട്ട് ഇപ്പോഴും അവനെ പിന്തുടരുന്നു, വീണ്ടും അവനെ കണ്ടെത്തുന്നു, പക്ഷേ വാൽജീൻ കൊസെറ്റിനൊപ്പം ഓടിപ്പോകാൻ കഴിയുന്നു, അറസ്റ്റിലാകുകയും കൊസെറ്റ് ഒരു കോൺവെന്റിൽ ഒരു തോട്ടക്കാരനായി ജോലി കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കൊസെറ്റ് അവനോടൊപ്പം താമസിക്കുകയും സ്കൂളിൽ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൊസെറ്റ് ഇപ്പോൾ വളർന്നു വലുതായി, മാരിയസ് എന്ന യുവ റാഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥിയുമായി അവളും പ്രണയത്തിലാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ജനാധിപത്യത്തിനും വേണ്ടി പോരാടുന്ന യുവ രാഷ്ട്രീയ റാഡിക്കലുകൾ ഇൻസ്പെക്ടർ ജാവെർട്ടിനെ പിടികൂടുമ്പോൾ, വാൽജീൻ ആണ് അവനെ രക്ഷിക്കുന്നത്, പക്ഷേ എന്നിട്ടും നിയമത്തോടുള്ള കടമ മറന്ന് വാൽജീനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ജാവെർട്ട് തയ്യാറല്ല. നിയമത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും തീവ്രവാദികളുടെ വധശിക്ഷയിൽ നിന്ന് തന്നെ രക്ഷിച്ചതിന് വാൽജീനോടുള്ള നന്ദിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ഒടുവിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതെ, ജാവെർട്ട് ഒരു നദിയിലേക്ക് ചാടി ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ഇൻസ്പെക്ടർ ജാവെർട്ടിന് കുറ്റകൃത്യം നടനല്ല, പ്രവൃത്തിയാണ് - വാൽജീൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ മനുഷ്യനാണെന്ന് അവനറിയാം, പക്ഷേ തന്റെ മുൻകാല കുറ്റകൃത്യം ഇപ്പോഴും തന്നെ കുറ്റവാളിയാക്കുന്നുവെന്നും അയാൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്നും അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. വിശക്കുന്ന തന്റെ ചെറിയ സഹോദരിയെ പോറ്റാൻ ഒരു റൊട്ടി മോഷ്ടിച്ചതായി ആരംഭിച്ച ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിന് നിയമത്തിന്റെ പേരിൽ ഒരു നല്ല മനുഷ്യനെ പിന്തുടരുന്ന ഒരു ജീവിതകാലം! കുറ്റകൃത്യമായാലും പാപമായാലും, രണ്ടിലും അത് ഒന്നുതന്നെയാണ്. കുറ്റകൃത്യവും പാപവും നടനിലാണ്, പ്രവൃത്തിയിലല്ല, ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവത്തോടെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് പാപം വരില്ല എന്ന് പറയുമ്പോൾ കൃഷ്ണൻ ഇവിടെ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അതാണ്. വാൽജീൻ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു പാപിയാണ്: അവൻ ഒരു റൊട്ടി മോഷ്ടിച്ചു, ജയിലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചു, അവൻ ഒരു വ്യാജ പേരിൽ ജീവിച്ചു, നിങ്ങൾ ആ പ്രവൃത്തി അനുസരിച്ച് പോയാൽ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ അവന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ പലതും; നിയമത്തിന്, അവൻ ഇപ്പോൾ ഏതാണ്ട് ഒരു വിശുദ്ധനാണ്, ഒരു നഗരം മുഴുവൻ സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരു ദാനശീലനായ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, സ്നേഹപൂർവ്വം അതിന്റെ മേയറെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, പലർക്കും സഹായകനാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് നന്മ ചെയ്യാൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും ജീവനും പണയപ്പെടുത്താൻ പോലും തയ്യാറാണ് - ഇവ കണക്കാക്കില്ല. നടനെയല്ല, അഭിനയത്തെ പാപമായി കണക്കാക്കുന്ന പഴയകാല മനോഭാവം ബാലിശമാണെന്ന് ഒരു ആധുനിക ഗുരു പറയുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ തന്റെ പിതാവിന് മുലപ്പാൽ നൽകുന്നത് എല്ലാ മതങ്ങളിലും പാപമാണ്. ഒരു പിതാവ് മകളുടെ മുല കുടിക്കുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെ. എന്നാൽ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നതും ചെലവേറിയതുമായ ചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ പ്രമേയമാണിത്. നൂറുകണക്കിന് മാസ്റ്റർ ചിത്രകാരന്മാർ ഈ രംഗം വരച്ചിട്ടുണ്ട്, ആഘോഷിക്കപ്പെട്ട പ്രതിമകളും ചുവർചിത്രങ്ങളും ഈ പ്രമേയത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, എല്ലാം തന്നെ ആ പ്രവൃത്തിയെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിൽ അപലപിച്ചുകൊണ്ടാണ്. നേരെമറിച്ച്, അവരെല്ലാം അത് ആഘോഷിക്കുന്നു! ഈ ചിത്രങ്ങൾ, ചുവർചിത്രങ്ങൾ, പ്രതിമകൾ എന്നിവയ്ക്ക് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ കഥ കാരിത്താസ് റൊമാന അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ ചാരിറ്റി എന്നാണ്. റോമൻ കോടതി പട്ടിണിയും ദാഹവും മൂലം വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട പെറോ എന്ന സ്ത്രീയുടെ കഥയാണിത്. പെറോ മരിക്കുന്നതുവരെ എല്ലാ ദിവസവും ജയിലിൽ തന്റെ പിതാവിനെ കാണാൻ അനുമതി തേടുകയും അനുമതി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പുതുതായി ജനിച്ച കുഞ്ഞിനെയും വഹിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ സന്ദർശിക്കാൻ വരുമ്പോൾ, കാവൽക്കാർ അവളെ സമഗ്രമായി തിരഞ്ഞു, അവൾ പിതാവിന് ഭക്ഷണമോ പാനീയമോ കൊണ്ടുപോകുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു, തീർച്ചയായും അവർക്ക് ഒന്നും കണ്ടെത്താനായില്ല. ആഴ്ചകൾ കഴിഞ്ഞിട്ടും പിതാവ് പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ മരിക്കാത്തപ്പോൾ അവരുടെ സംശയം വർദ്ധിക്കുന്നു, അവർ കൂടുതൽ സമഗ്രമായി തിരച്ചിൽ നടത്തിയെങ്കിലും അവളിൽ നിന്ന് ഒന്നും കണ്ടെത്താനായില്ല. ഒടുവിൽ ആറ് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു: പെറോ തന്റെ പിതാവിനെ രഹസ്യമായി മുലയൂട്ടുകയായിരുന്നു, അവൾ അദ്ദേഹത്തിന് മുലപ്പാൽ നൽകിയിരുന്നു. കഥയ്ക്ക് സന്തോഷകരമായ ഒരു അന്ത്യമുണ്ട്: എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അധികാരികൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവളോട് കോപിക്കുന്നതിനുപകരം അവർ സംഭവത്തിൽ വളരെയധികം വികാരാധീനരായി അവളെ വിട്ടയക്കുക മാത്രമല്ല, അവളുടെ പിതാവിനെയും മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാപം ചെയ്യുന്നത് പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് പ്രവൃത്തിക്ക് പിന്നിലെ മനോഭാവമാണ്. പ്രവൃത്തിക്ക് പിന്നിലുള്ള വ്യക്തി അതിനെ പാപകരമോ പുണ്യകരമോ ആക്കുന്നു. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ യുവാക്കൾക്കായി ഒരു ധാർമ്മിക കോഴ്‌സ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. കോഴ്‌സിൽ ചർച്ച ചെയ്യാൻ പെൺകുട്ടികൾക്കും ആൺകുട്ടികൾക്കും നൽകിയ ഒരു കേസ് സ്റ്റഡി, ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധിയിലായ ഒരു പെൺകുട്ടിയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. പ്രാദേശിക നദിയിൽ വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ട്, പെൺകുട്ടിയുടെ കാമുകൻ മറുവശത്താണ്. കാമുകൻ ഗുരുതരാവസ്ഥയിലാണ്, അവൾ അവനെ സമീപിച്ച് ആരോഗ്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നില്ലെങ്കിൽ അവനെ രക്ഷിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. കടവിൽ ഒരു ബോട്ട്മാൻ ഉണ്ട്, പക്ഷേ നദിയുടെ കോപം കാരണം അവളെ അക്കരെ കൊണ്ടുപോകാൻ അയാൾ തയ്യാറല്ല; ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ അയാൾ അത് ചെയ്യും: അവൾ സ്വയം അവന് വിട്ടുകൊടുക്കണം. മറ്റ് മാർഗമൊന്നും കണ്ടെത്താതെ, തന്റെ കാമുകനെ രക്ഷിക്കാൻ അവൾ നിരാശയോടെ അത് ചെയ്യുന്നു, കാമുകന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി അവനെ ആരോഗ്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം നദി കരകവിഞ്ഞൊഴുകിയപ്പോൾ അവൾ എങ്ങനെ തന്നിലേക്ക് എത്തി എന്ന് അയാൾ അവളോട് ചോദിക്കുന്നു, അവൾ അവനോട് സത്യം പറയുന്നു. ആൺകുട്ടി കോപാകുലനാകുകയും തന്നോട് അവിശ്വസ്തത കാണിച്ചതിന് അവളെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പെൺകുട്ടി ബോട്ട്മാൻ്റെ കൈയിൽ സ്വയം സമർപ്പിച്ചപ്പോൾ പാപം ചെയ്തോ ഇല്ലയോ എന്ന് പങ്കെടുക്കുന്നവർ പരസ്പരം ചർച്ച ചെയ്ത ശേഷം തീരുമാനിക്കണമെന്ന് കോഴ്‌സ് ആവശ്യപ്പെട്ടു. പാപം പ്രവൃത്തിയിലാണെങ്കിൽ, അവൾ ചെയ്തു; എന്നാൽ അത് അവൾക്കില്ലാത്ത വ്യക്തിയിലാണെങ്കിൽ. അവളുടെ കാമുകന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ അവൾ ഒരു ത്യാഗം ചെയ്യുകയായിരുന്നു, ഒരു ത്യാഗം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പുണ്യപ്രവൃത്തിയാണ്. ധർമ്മത്തിനുവേണ്ടി അശ്വത്ഥാമാവിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ദ്രോണരോട് നുണ പറഞ്ഞപ്പോൾ യുധിഷ്ഠിരൻ ഒരു പാപം ചെയ്തോ? നമ്മൾ പ്രവൃത്തി അനുസരിച്ച് പോയാൽ, അവൻ ചെയ്തു; എന്നാൽ പ്രവൃത്തിക്ക് പിന്നിലെ ഉദ്ദേശ്യം അനുസരിച്ച് പോയാൽ, അവൻ ചെയ്തില്ല. മഹാഭാരതത്തിൽ തന്നെ അഹല്യയുടെയും ഗൗതമന്റെയും മകനെ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അദ്ദേഹത്തെ ചിരകാരി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, അതായത് മന്ദഗതിയിലുള്ള പ്രവൃത്തി. അവന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് നമുക്കറിയില്ല. അവൻ ഒരു ധർമ്മസങ്കടത്തിലാണ്. വ്യഭിചാരം ചെയ്തതിന് അമ്മയുടെ തല വെട്ടാൻ അവന്റെ പിതാവ് ഗൗതമൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഒരാളുടെ പിതാവിനെ അനുസരിക്കാതിരിക്കുന്നത് ഒരു പാപമാണ്. എന്നാൽ ഒരാളുടെ അമ്മയെ കൊല്ലുന്നത് അതിലും വലിയ പാപമാണ്. പിതാവിനെ അനുസരിക്കുകയും അമ്മയെ കൊല്ലുകയും ചെയ്യണോ അതോ തന്നെ അനുസരിക്കാതെ അമ്മയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കണോ എന്ന് ഇപ്പോൾ ചിരകാരിക്ക് അറിയില്ല. ഒരു വിധത്തിലോ മറ്റൊരു വിധത്തിലോ തീരുമാനമെടുക്കാൻ അവന് കഴിയുന്നില്ല, ഈ ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ ഗൗതമൻ മനം മാറി നിരാശയോടെ തന്റെ മുൻ ഉത്തരവ് റദ്ദാക്കാൻ ഓടിയെത്തുമ്പോൾ ധാരാളം സമയം നഷ്ടപ്പെടും. അനുസരണക്കേട് കാണിച്ചതിന് മകനെ പ്രശംസിക്കുന്നു. പാപം പ്രവൃത്തിയിലാണെങ്കിൽ, ചിറകരി പിതാവിനെ അനുസരിക്കാത്തതിലൂടെ പാപം ചെയ്തു. എന്നാൽ അവന്റെ കാരണങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാൽ, അവൻ തീർച്ചയായും പാപം ചെയ്തിട്ടില്ല. പിതാവിനെ അനുസരിക്കാതിരിക്കാൻ അവന് ശക്തമായ കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. പാപം അഭിനയത്തിലല്ല, നടനിലാണ്. അനുസരണക്കേട് ശരിയായ കാരണങ്ങളാൽ സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ അത് പാപമല്ല. ഓ0ഓ സുഖദുഃഖങ്ങളെ ഒരുപോലെ നേരിടുമ്പോൾ, നേട്ടവും നഷ്ടവും വിജയവും പരാജയവും ഒരുപോലെ പരിഗണിക്കണമെന്ന് കൃഷ്ണൻ പറയുമ്പോൾ, പാപം സംഭവിക്കുകയില്ല എന്ന് പറയുമ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ പറയുന്നതിലും വളരെ കൂടുതലാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഒരു കുഞ്ഞ് ഗർഭപാത്രത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് അമ്മയെ ചവിട്ടുന്ന കാര്യം എടുക്കാം - എല്ലാ കുഞ്ഞുങ്ങളും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം അമ്മയെ ചവിട്ടുന്നത് വലിയ പാപമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. പക്ഷേ കുഞ്ഞ് അമ്മയെ ചവിട്ടുന്നതിലൂടെ എന്തെങ്കിലും പാപം ചെയ്യുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ല, നാമെല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം കുഞ്ഞിന് ഇതുവരെ ഒരു അഹങ്കാരവുമില്ല, കുറഞ്ഞത് സജീവമായ അഹങ്കാരവുമില്ല. ചെന്നൈ എക്സ്പ്രസ് എന്ന സിനിമയിലെ ഒരു രസകരമായ രംഗത്തിൽ , ദീപിക അവതരിപ്പിച്ച മീനമ്മ, ഉറക്കത്തിൽ ഷാരൂഖ് ഖാൻ അവതരിപ്പിച്ച തന്റെ സുഹൃത്ത് രാഹുലിനെ, അതേ കിടക്കയിൽ ഉറങ്ങുകയായിരുന്ന, കിടക്കയിൽ നിന്ന് പകുതി ദൂരം തള്ളിവിടുന്ന ഒരു കിക്ക് കൊടുക്കുന്നു. ഉറങ്ങുന്ന ഏതൊരു പുരുഷനെയും ചവിട്ടുന്നത് പാപമാണ്, പക്ഷേ ഇവിടെ മീനമ്മ പാപം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ആരും അങ്ങനെ പറയില്ല. കാരണം ഉറക്കത്തിൽ അവൾക്ക് അഹങ്കാരമില്ല. അതുപോലെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഭർത്താവിനെയോ ഭാര്യയെയോ ഉറക്കത്തിൽ ചവിട്ടിയാൽ അത് പാപമാകുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ല, അതേ കാരണത്താൽ: ഉറങ്ങുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ അയാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് അഹങ്കാരമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അഹങ്കാരം ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയും പാപമല്ല. ഈ വാദം കൂടുതൽ വിശദീകരിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ അഹങ്കാരപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് പാപമാകില്ല. ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികളെ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത പ്രവൃത്തികളെ നിഷ്കാമ കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിഷ്കാമ കർമ്മത്തിൽ, ഫലങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികൾ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, വിജയമോ നഷ്ടമോ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യത്യാസവും വരുത്തുന്നില്ല, ലാഭമോ നഷ്ടമോ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യത്യാസവും വരുത്തുന്നില്ല. കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അതാണ്: സുഖത്തെയും ദുഃഖത്തെയും ഒരുപോലെ കാണുക, അതുപോലെ ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും വിജയപരാജയങ്ങളെയും ഒരുപോലെ കാണുക, തുടർന്ന് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക. ഇങ്ങനെ പോരാടിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് പാപം സംഭവിക്കില്ല. നിഷ്കാമ കർമ്മ ചൈതന്യത്തിൽ, അഹങ്കാര ലക്ഷ്യങ്ങളില്ലാതെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, യുദ്ധത്തിന് പോകാനാണ് കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, ആ ചൈതന്യത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാൽ അയാൾക്ക് പാപം സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഈശ്വരാർപ്പണബുദ്ധി, സ്വധർമ്മബുദ്ധി എന്നിവയാൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളാണ് ആത്മാവിൽ നിഷ്കാമ കർമ്മത്തിന് തുല്യം. നമുക്ക് ഇഷ്ടമില്ലാത്തതും എന്നാൽ നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടതുമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അർജുനൻ യുദ്ധക്കളത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടതുപോലെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ മിക്ക സമയത്തും നാമെല്ലാവരും ചെയ്യേണ്ടതുപോലെ, അത് സ്വധർമ്മ ബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുക - ഇതാണ് എന്റെ ധർമ്മം, ഇതാണ് എന്റെ കടമ, ഇത് ഞാൻ ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ് എന്ന മനോഭാവത്തോടെ. നിങ്ങൾ സ്വയം എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിനു വേണ്ടിയല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത് എന്ന മനോഭാവത്തോടെ ചെയ്യുക. ഈശ്വരപന നിധിയോടെ ചെയ്യുക - ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയായി നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നു എന്ന മനോഭാവത്തോടെ, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പാപം സംഭവിക്കില്ല. കൃഷ്ണന്റെ വിപ്ലവകരമായ പ്രസ്താവന. ഭഗവാൻ രമണ മഹർഷി ഉപദേശ ശരത്തിൽ പറഞ്ഞപ്പോൾ അത് മനോഹരമായി ഇട്ടു. ഈശ്വരാഅർപിതം നീച്ഛയായാ കൃതം ചിത്ത-ശോധകം മുക്തി-സാധകം. [ഉപദേശ സാരം 3] "എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, ലോകത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ് പ്രവൃത്തികൾ ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും നിങ്ങളെ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." ഈ ശ്ലോകം ഉപദേശ സാരത്തിലെ മുൻ ശ്ലോകവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് പറയുന്നത്; kr i ti-മഹോദധൌ പടന-k a അരണം ഫലം അസ ആ സ്വതം ഗതി-നിരോധകം. "[മുൻ ഉപന്യാസങ്ങളിൽ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ ജീവിതഗ്രന്ഥങ്ങൾ] പ്രവൃത്തികളുടെ [ഫലങ്ങളാണ്] [സംസരത്തിന്റെ] വിശാലമായ സമുദ്രത്തിലേക്ക് വീഴാൻ കാരണം. [കൂടാതെ] അവയുടെ തിരിച്ചുവരവുകൾ അനിശ്ചിതവും പാതയിലെ തടസ്സങ്ങളുമാണ്." അതുകൊണ്ട് ലോകസംഗ്രഹത്തിനായി ചെയ്യുന്ന പവിത്രമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരാധനയായി ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകട്ടെ, വിജയമോ പരാജയമോ ആകട്ടെ, സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ ആകട്ടെ, അവയുടെ ഫലങ്ങൾ ലോകത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ലാഭനഷ്ടങ്ങളെ തുല്യമായി കണക്കാക്കുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ ഫലങ്ങളെയും സമചിത്തതയോടെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് പാപം സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഓ0ഓ കൃഷ്ണൻ മറ്റൊരു തലത്തിൽ പറയുന്നത് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും: അകർമ്മത്തെക്കുറിച്ച്. അതാണ് കൃഷ്ണൻ പറയുന്നത്, നിങ്ങൾക്ക് സുഖവും ദുഃഖവും ഒരുപോലെയാണെങ്കിൽ, ലാഭവും നഷ്ടവും വിജയവും പരാജയവും ഒരുപോലെയാണെങ്കിൽ, യുദ്ധത്തിൽ നിങ്ങൾ കൊല്ലപ്പെട്ടാലും അത് പാപമാകില്ല. സുഖവും ദുഃഖവും ഒരുപോലെ കണക്കാക്കാൻ, ലാഭവും നഷ്ടവും ഒരുപോലെ കണക്കാക്കാൻ, വിജയവും പരാജയവും ഒരുപോലെ കണക്കാക്കാൻ, നിങ്ങൾ അഹങ്കാരമില്ലാത്തവരായിരിക്കണം, നിങ്ങൾ അഹങ്കാരമില്ലാത്തവരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് പാപമല്ല. കാരണം പാപം പ്രവൃത്തിയിലല്ല, മറിച്ച് നടന്റെ അവസ്ഥയിലോ, മനോഭാവത്തിലോ, അഹങ്കാരമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലോ മറ്റോ ആണ്. അഹങ്കാരമില്ലാതെ യുദ്ധം ചെയ്യൂ, അതാണ് കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് പറയുന്നത്. നീ അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനാണെങ്കിൽ, സ്വാഭാവികമായും സന്തോഷവും ദുഃഖവും നിനക്ക് ഒരുപോലെയായിരിക്കും, വിജയവും പരാജയവും നിനക്ക് ഒരുപോലെയായിരിക്കും, ലാഭവും നഷ്ടവും നിനക്ക് ഒരുപോലെയായിരിക്കും. അഹങ്കാരം സന്തോഷത്തെയും ദുഃഖത്തെയും സന്തോഷമായും ദുഃഖമായും കാണുന്നു, വിജയത്തെയും നഷ്ടത്തെയും അഹങ്കാരം വിജയമായും നഷ്ടമായും കാണുന്നു, അഹങ്കാരം ലാഭത്തെയും നഷ്ടത്തെയും ലാഭത്തെയും നഷ്ടത്തെയും അഹങ്കാരം പോലെ കാണുന്നു. അഹങ്കാരമില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികളെ അകർമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, നടനില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികൾ, ഒരു കർത്താവിന്റെ സാന്നിധ്യമില്ലാതെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ അകർമയെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ, പ്രവർത്തനരഹിതം എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ചൈനക്കാർക്ക് കൃത്യമായി ഒരേ അർത്ഥമുള്ള ഒരു പദമുണ്ട്: വീ-വൈ, അതായത് ശൂന്യമായ പ്രവൃത്തി, പ്രവർത്തനരഹിതമായ പ്രവൃത്തി, നടനില്ലാത്ത പ്രവൃത്തി, നടൻ ഇല്ലാത്ത പ്രവൃത്തി. ഗീതയിൽ കൃഷ്ണൻ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രീതിയിൽ സ്തുതിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ് അകർമ്മം. പിന്നീട് കൂടുതൽ വിശദമായി നമ്മൾ കാണാൻ പോകുന്നതുപോലെ, കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: കർമ്മണോ ഹ്യപി ബോധവ്യം ബോദ്ധവ്യം ച വികർമണഃ അകർമനശ്ച ബോധ്യം ഗഹനാ കർമ്മണോ ഗതിഃ ll 4.17 ll കർമ്മണി-അകർമ യഃ പശ്യേദ് അകർമണി ച കർമ്മ യഃ സ ബുദ്ധിമാൻ മനുഷ്യേഷു സ യുക്തഃ കൃത്സ്നകർമ്മകൃത് ll 4.18 ll "കർമ്മം എന്താണെന്നും നിഷിദ്ധമായ കർമ്മങ്ങൾ എന്താണെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം. കർമ്മമില്ലായ്മ (അകർമ്മം) എന്താണെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം. കർമ്മത്തിന്റെ വഴികൾ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കർമ്മത്തിൽ കർമ്മമില്ലായ്മയെയും കർമ്മമില്ലായ്മയിൽ കർമ്മത്തെയും തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാൻ; അവൻ ഒരു യോഗിയാണ്, അവൻ ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം ഇതിനകം ചെയ്തുകഴിഞ്ഞു." മറ്റൊരിടത്ത് കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: നൈവ കിഞ്ചിത് കരോമീതി യുക്തോ മന്യേത തത്ത്വവിത് പശ്യൻ ശൃൺവൻ സ്പൃശൻ ജിഘ്രൻ അഷ്‌നൻ ഗച്ചൻ സ്വപൻ ശ്വസൻ ll 5.8 ll പ്രലാപൻ വിസൃജൻ ഗൃഹ്ണാൻ ഉന്മിഷൻ നിമിഷാനപി ഇന്ദ്രിയാണി ഇന്ദ്രിയാർത്ഥേഷു വർത്താന്ത ഇതി ധാരയൻ ll 5.9 ll "സത്യം അറിയുന്ന യോഗി താൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് കരുതുന്നു - കാണുമ്പോഴും കേൾക്കുമ്പോഴും സ്പർശിക്കുമ്പോഴും മണക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും പോകുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുമ്പോഴും സംസാരിക്കുമ്പോഴും വിടുമ്പോഴും കണ്ണുകൾ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോഴും തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും - ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കിടയിൽ ചലിക്കുന്നതെന്ന് അയാൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്." യഥാർത്ഥ യോഗി ഒരു അകർത്തനാണ് - നടനല്ലാത്തവൻ, കർമ്മമില്ലാത്തവൻ, കർമ്മനിരതൻ, അതേസമയം കാണുക, സ്പർശിക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, ഉറങ്ങുക, വരിക, പോകുക തുടങ്ങി നാമെല്ലാവരും ദിവസവും ചെയ്യുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. കൃഷ്ണൻ, രുക്മിണി, ദുർവാസാവ് എന്നിവരെക്കുറിച്ചുള്ള മനോഹരമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. ഒരിക്കൽ ദുർവാസാവ് കൃഷ്ണനെ കാണാൻ വന്നു, പക്ഷേ നദിയിൽ വെള്ളം നിറഞ്ഞിരുന്നതിനാൽ യമുനയുടെ മറുവശത്ത് നിർത്തേണ്ടിവന്നു. കൃഷ്ണൻ രുക്മിണിയോട് മുനിക്ക് കുറച്ച് ഖീർ കൊണ്ടുപോകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അവൾ സന്തോഷത്തോടെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. യമുനയിലെത്തിയപ്പോഴാണ് രുക്മിണി നദി ഒഴുകുന്നത് മനസ്സിലാക്കിയത്. അവൾ കൃഷ്ണന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങി, വെള്ളപ്പൊക്കം കാരണം നദി മുറിച്ചുകടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവനോട് പറഞ്ഞു. കൃഷ്ണൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അവളോട് നദിയിലേക്ക് മടങ്ങാനും കൃഷ്ണൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മചാരിയാണോ എന്ന് പറയാനും, അവൾ പിരിഞ്ഞ് അവൾക്ക് വഴിമാറിക്കൊടുക്കാനും പറഞ്ഞു. രുക്മിണി ഇപ്പോൾ ചിരിച്ചു - കൃഷ്ണൻ അവളുടെ ഭർത്താവും കുട്ടികളുടെ പിതാവുമാണ്, കൃഷ്ണൻ ഒരു ബ്രഹ്മചാരി അല്ലെന്ന് അവൾക്കറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ കൃഷ്ണൻ നിർബന്ധിച്ചു, അവൾ പോയി, ഇപ്പോഴും ചിരിച്ചു. കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ രുക്മിണി യമുനയോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ നദി പിളർന്നു വഴിമാറി. രുക്മിണി നദി മുറിച്ചുകടന്ന് മറുവശത്തുള്ള മുനിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി അദ്ദേഹത്തിന് ഖീർ നൽകി. അദ്ദേഹം ഖീർ കഴിച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ രുക്മിണി ഒഴിഞ്ഞ പാത്രങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു, യമുനയുടെ അടുത്തെത്തിയപ്പോഴാണ് നദിയിൽ ഇപ്പോഴും വെള്ളം ഒഴുകുന്നുണ്ടെന്ന് അവൾക്ക് മനസ്സിലായത്. അവൾ തിരികെ മുനിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി ഇക്കാര്യം അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. ദുർവാസാവ് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അവളോട് നദിയിലേക്ക് മടങ്ങാനും ദുർവാസാവ് ഖീർ കഴിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ അവൾ വേർപിരിയുകയും വഴിമാറുകയും ചെയ്യണമെന്ന് പറഞ്ഞു. അപ്പോഴേക്കും രുക്മിണി പൂർണ്ണമായും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി, പക്ഷേ മുനി ആവശ്യപ്പെട്ടതുപോലെ അവൾ ചെയ്തു, പക്ഷേ അവൻ മുഴുവൻ ഖീർ കഴിക്കുന്നത് അവൾ സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ട് കണ്ടിരുന്നു. തീർച്ചയായും, യമുന തന്റെ വെള്ളം ഭാഗിച്ച് വഴിമാറിക്കൊടുത്തു. രുക്മിണിക്ക് അകർമ്മം എങ്ങനെയാണെന്നും അത് നമുക്ക് എങ്ങനെയാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ മുഴുവൻ എപ്പിസോഡും ഒരു പാഠമായിരുന്നു. ഒരാൾ ഒരു അകർത്തനാണെങ്കിൽ, സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ സാക്ഷിയാണെങ്കിൽ, സംഭവിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾക്ക് ഒരു നിമിത്തമാണെങ്കിൽ, എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം. അകർമ്മ എന്നാൽ നിങ്ങൾ വെറും ഒരു നിമിത്തമായി മാറുന്നതാണ് - ഒരു ഉപകരണം, ഒരു ഭാഗം, പ്രവൃത്തികൾ സംഭവിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം. ഗീതയിലെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, വിശ്വരൂപ ദർശന യോഗത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് പറയുന്നു, യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിൽക്കുന്ന എല്ലാ മനുഷ്യരെയും - വിധി, അസ്തിത്വം, ദൈവം, സമഷ്ടി പ്രാരാബ്ധം, പ്രപഞ്ച ഇച്ഛാശക്തി, നമ്മൾ ഏത് പദം ഉപയോഗിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവോ, അങ്ങനെ - താൻ കൊന്നു കഴിഞ്ഞു, അപ്പോൾ അർജുനൻ ഒരു നിമിത്തമാകണം: തസ്മാത് ത്വാം ഉത്തിഷ്ഠ യശോ ലാഭസ്വ ജിത്വാ ശത്രുൻ ഭുങ്ക്ഷ്വാ രാജ്യം സമൃദ്ധം മായൈവൈതേ നിഹതാഃ പൂർവമേവ നിമിത്ത-മാത്രം ഭാവ സവ്യസാച്ചിൻ ll 11.33 ll "അതുകൊണ്ട്, അർജ്ജുനാ, എഴുന്നേറ്റു മഹത്വം നേടൂ. നിന്റെ ശത്രുക്കളെ തോൽപ്പിച്ച് സമ്പന്നമായ രാജ്യം ആസ്വദിക്കൂ. അവരെയെല്ലാം ഞാൻ ഇതിനകം കൊന്നു കഴിഞ്ഞു. കാര്യങ്ങൾ നടക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമായിരിക്കൂ!" നിമിത്തമാകുക എന്നാൽ അകർമം ചെയ്യുക എന്നതാണ്! നിങ്ങൾ അകർമം ചെയ്യുമ്പോൾ, കാര്യങ്ങൾ ഒഴുകി പോകാനുള്ള ഒരു വഴിയായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു, കൃഷ്ണന്റെ സംഗീതം ഒഴുകി പോകാനുള്ള ഓടക്കുഴൽ പോലെ. കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ അവ ചെയ്യുന്നില്ല, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ആൾ അല്ല. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ആളല്ലെങ്കിൽ, സ്വാഭാവികമായും, ആ പ്രവൃത്തികൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് പാപമില്ല. ആകസ്മികമായി, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അകർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു അകർത്താവാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും, അവയെ നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾ എന്ന് വിളിക്കാമെങ്കിൽ, അവ മിഴിവുള്ളതായി മാറുന്നു. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടന മികവ്. നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ നിങ്ങൾ ഇല്ലാത്തിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ മികവ് പുലർത്തുന്നു! കൃഷ്ണന് അറിയാം, അർജുനന്റെ പേര് ഇതിനകം തന്നെ മികവിന്റെ പര്യായമാണ്, അയാൾക്ക് അകർമ്മത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവനിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മികവിന്റെ മുദ്ര ഉണ്ടായിരിക്കും. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ മനസ്സിന് യോജിക്കാത്ത, നമുക്ക് ഇഷ്ടമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് മാത്രമല്ല , അർജുനന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇപ്പോഴത്തെ യുദ്ധത്തിലെന്നപോലെ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്നും കൂടിയാണ്. സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും, വിജയത്തിലും പരാജയത്തിലും, ലാഭത്തിലും നഷ്ടത്തിലും ഒരേപോലെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനാണ്, അഹങ്കാരമില്ലായ്മയാണ് മികവിന്റെ കല. യോഗ കർമ്മസു കൗശലം, ഗീതയിൽ കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു - യോഗ എന്നാൽ പ്രവൃത്തിയിലെ മികവാണ്. ഏറ്റവും ഉയർന്ന മികവിലേക്കുള്ള പാത അകർമ്മത്തിലൂടെയാണ്, അതായത് പ്രവർത്തനരഹിതമായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെയാണ്. ഗീത അതിന്റെ ഉന്നതതലത്തിൽ, നിഷ്ക്രിയ കർമ്മത്തിന്റെ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകമാണ്. ഓർക്കുക: കർത്തൃത്വം ഒരു മിഥ്യയാണ്. നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നില്ല. അവ നമ്മളിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ഈഗോകൾ ഇതിനോട് യോജിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ലെങ്കിലും. copy