വിവേകചൂഡാമണി [സംഗ്രഹം] ആദിശങ്കരന്റെ വിവേകചൂഡാമണി [വിവേചനത്തിന്റെ ചിഹ്ന രത്നം] ഒരു സംഗ്രഹം - പൂജ്യ ശ്രീ ജഗദ്ഗുരു ചന്ദ്രശേഖര ഭാരതി സ്വാമിയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എസ്എൻ ശാസ്ത്രി ആമുഖം ശ്രീ ശങ്കര ഭഗവത്പാദർ ലോകത്തെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത രത്നങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ പാരമ്പര്യം കൊണ്ട് അനുഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവയെ മൂന്ന് വിശാലമായ വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം. ബുദ്ധിപരമായി ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ചവർക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ആദ്യ വിഭാഗത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ, ഭഗവദ്ഗീത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ (ഭാഷ്യം) ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ മൊത്തത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്രയം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽ പ്രകരണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്വതന്ത്ര കൃതികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ ഉപനിഷത്തുകളുടെ സാരാംശം ലളിതമായ ഭാഷയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇവയുടെ നീളം അര ശ്ലോകം മുതൽ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ വരെ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. മൂന്നാം വിഭാഗത്തിൽ വിവിധ ദേവതകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഭക്തിഗാനങ്ങളിലൂടെ വേദാന്തത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും കൈമാറുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരൻ ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടില്ലെന്ന് ചില വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതർക്കിടയിൽ, തെറ്റായ ധാരണയുണ്ട്. ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ശ്രീ ശങ്കരന്റെ കൃതികളല്ലെന്ന് അവർ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലെ സ്വന്തം പ്രസ്താവനകൾ ഈ വീക്ഷണത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, എല്ലാവരും അവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം, 2.39 ൽ, അർജുനനോടുള്ള കൃഷ്ണന്റെ വാക്കുകൾ അദ്ദേഹം ഇപ്രകാരം വിശദീകരിക്കുന്നു - "ദൈവകൃപയിലൂടെ അറിവ് നേടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും". വീണ്ടും, 18.65 ൽ - "ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ നിശ്ചിത ഫലമാണ് മോചനം എന്ന് ഉറപ്പായതിനാൽ, ഒരാൾ ദൈവത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ മാത്രമേ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുള്ളൂ". മാത്രമല്ല, തന്റെ ആറ് വശങ്ങളിൽ പരമമായ ദൈവത്തിന്റെ ആരാധന പുനഃസ്ഥാപിച്ചതിന് ശ്രീ ശങ്കരൻ പ്രശസ്തനാണ്, അദ്ദേഹത്തെ ഷൺമതസ്ഥാപകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജ്ഞാനകാണ്ഡത്തിന് മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകിയ സാംഖ്യരിൽ നിന്നും ഉപനിഷത്തുകളെ വെറും അർത്ഥവാദമോ സ്തുതിഗീതമോ ആയി തള്ളിക്കളഞ്ഞ പൂർവ്വമീമാംസകരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ശങ്കരൻ തന്റെ ഭാഷ്യങ്ങളിൽ രണ്ട് കാണ്ഡങ്ങൾക്കും സാധുതയുണ്ടെന്ന് സ്ഥാപിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും സാധകന്റെ ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളിലാണ്. ബ്രദർ അപ്പിലെ തന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു - "എല്ലാ നിർബന്ധിത ആചാരങ്ങളും ആത്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിലൂടെ മോചനത്തിനുള്ള മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ വേദങ്ങളുടെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, ആചാരങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതും ആത്മജ്ഞാനത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതും ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും". കർമ്മകാണ്ഡത്തിൽ പലയിടത്തും ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം മോചനമാണെന്ന് വ്യക്തമായ സൂചനകളുണ്ട്. അദ്വൈത വേദാന്തം എന്താണ്? ഡോ. ടി.എം.പി. മഹാദേവൻ തന്റെ 'രമണ മഹർഷിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വ ദർശനവും' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു - "അദ്വൈതം ഒരു വിഭാഗീയ സിദ്ധാന്തമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും പരിസമാപ്തിയാണ് അത്, എല്ലാ വീക്ഷണങ്ങളുടെയും കിരീടം. മറ്റ് വീക്ഷണങ്ങൾ അദ്വൈതത്തിന് എതിരാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചാലും, അദ്വൈതം ഒന്നിനും എതിരല്ല. ശങ്കരനു മുമ്പുള്ള അദ്വൈത ആചാര്യനായ ഗൗഡപാദൻ പറയുന്നതുപോലെ, അദ്വൈതത്തിന് ഒരു തത്ത്വചിന്താ വ്യവസ്ഥയുമായും തർക്കമില്ല. ബഹുസ്വര ലോക വീക്ഷണങ്ങൾ പരസ്പരം സംഘർഷത്തിലായിരിക്കാം, പക്ഷേ അദ്വൈതം അവയിലൊന്നിനെയും എതിർക്കുന്നില്ല. അവയിൽ ഓരോന്നിലും ഉള്ള സത്യത്തിന്റെ അളവ് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു; എന്നാൽ ആ സത്യം പൂർണ്ണമല്ല. ഭാഗികമായ ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ശത്രുത ഉണ്ടാകുന്നത്. മുഴുവൻ സത്യവും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശത്രുത ഉണ്ടാകില്ല. (മാണ്ഡുക്യ കാരിക, III. 17 &18; IV. 5)". അദ്വൈതത്തിന്റെ കാതൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം എന്നതാണ്. 'യാഥാർത്ഥ്യം' എന്നത് ഒരു സമയത്തും ഒരു മാറ്റത്തിനും വിധേയമാകാത്ത ഒന്നായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ, മാറ്റമില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം. ലോകം എല്ലായ്‌പ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ യഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. അതേസമയം, നമുക്ക് അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. മങ്ങിയ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണം ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ കാണുന്ന പാമ്പ് ഒരു യഥാർത്ഥ പാമ്പിനെ പോലെ ഭയം, കൈകാലുകളുടെ വിറയൽ തുടങ്ങിയ അതേ പ്രതികരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ അത് പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് പറയാനാവില്ല. അതേസമയം, ഒരു വിളക്കിന്റെ സഹായത്തോടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ പാമ്പ് ഒരിക്കലും നിലനിന്നിരുന്നില്ലെന്നും കയർ മാത്രമാണ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നതെന്നും കണ്ടെത്താനാകും. പാമ്പിനെ യഥാർത്ഥവും യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ലെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ രണ്ട് പരസ്പരവിരുദ്ധ ഗുണങ്ങളും ഒരേ അസ്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കില്ല. അതിനാൽ പാമ്പ് യഥാർത്ഥമോ യാഥാർത്ഥ്യമോ അല്ലെന്ന് പറയണം. കയർ മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന വസ്തുത അറിയാതെ പാമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അജ്ഞത കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നത്. അങ്ങനെ ലോകം യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ അല്ല; അത് 'മിഥ്യ' അല്ലെങ്കിൽ 'അനിർവചനീയ'മാണ്, അതായത് 'വർണ്ണനാതീതമായത്'. പാമ്പ് കയറിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അജ്ഞതയെയാണ് അവിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈ അജ്ഞാനത്തിന് രണ്ട് ശക്തികളുണ്ട്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറയ്ക്കാനുള്ള ശക്തി, ആവരണ ശക്തി എന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി, വിക്ഷേപശക്തി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ രണ്ട് ശക്തികൾ കാരണം, അജ്ഞാനം ബ്രഹ്മത്തെ മൂടുക മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തെ കൂടുതൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയും അതിനെ യഥാർത്ഥമായി തോന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കയറിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, അതുപോലെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ലോകത്തിന് ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവുമില്ല. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ലോകം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യക്ഷതയായി മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം എടുക്കാം. വ്യത്യസ്ത വലുപ്പത്തിലും ആകൃതിയിലുമുള്ള ആഭരണങ്ങൾ ഒരു സ്വർണ്ണക്കട്ടിയിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവയുടെ രൂപവും ഉപയോഗവും വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളും ഉപയോഗങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വർണ്ണം മാത്രമാണെന്ന വസ്തുത നിഷേധിക്കാനാവില്ല. രൂപം മാറിയേക്കാം, ഒരു വള വളയങ്ങളായി മാറിയേക്കാം, പക്ഷേ സ്വർണ്ണം എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വർണ്ണമായി തന്നെ തുടരുന്നു. അതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് (അത് ആത്മാവിന് തുല്യമാണ്), വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ജ്ഞാനി തുടർന്നും കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവൻ അവയെല്ലാം ഏക ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതകളായി മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും അത്തരം ധാരണയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളും, ചിലതിനെ അനുകൂലമായും മറ്റുള്ളവയെ വിപരീതമായും കാണുന്നത്, അനുകൂലമായത് നിലനിർത്താനോ നേടാനോ അനുകൂലമല്ലാത്തത് ഒഴിവാക്കാനോ ഒഴിവാക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ അവസാനിക്കുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഇത് മോചനാവസ്ഥയാണ്, ഇതിനെയാണ് ജീവൻമുക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ജീവൻ അഥവാ വ്യക്തി ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, എന്നാൽ ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള താദാത്മ്യം കാരണം അവൻ തന്നെത്തന്നെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായും ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷങ്ങൾക്കും ദുഃഖങ്ങൾക്കും വിധേയനായും ഒരു പരിമിത വ്യക്തിയായും കാണുന്നു. ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള ഈ താദാത്മ്യം ബന്ധനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ ജീവൻ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മമാണ്, ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈ സത്യം ഒരു യഥാർത്ഥ അനുഭവമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയവുമായുള്ള താദാത്മ്യം അവസാനിക്കുന്നു. ഇതാണ് മോചനം. അങ്ങനെ മോചനം എന്നത് മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കലല്ല, മറിച്ച് എപ്പോഴും എന്തായിരുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവ് മാത്രമാണ്. മായ പാമ്പ് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പാമ്പിനെ കണ്ടപ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്നത് കയർ മാത്രമായിരുന്നു. അതുപോലെ, ബന്ധനത്തിന് യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമില്ല. നമ്മൾ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് അജ്ഞരായിരിക്കുകയും ശരീരത്താൽ പരിമിതമാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമല്ല, അനന്തമായ ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ മോചനം എന്നത് ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള തെറ്റായ താദാത്മ്യം നീക്കം ചെയ്യുക മാത്രമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ജീവിത മോചനം അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻമുക്തി എന്ന അവസ്ഥ കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാൻ വേദാന്തത്തിൽ പിന്തുടരുന്ന രീതിയെ 'സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ ആൻഡ് ഡെസിഷൻ' (അധ്യാപനം, അപവാദം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു ഗുണമോ പ്രവർത്തനമോ അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവുമായി ബന്ധമോ ഉള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ മാത്രമേ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് വിവരിക്കാൻ കഴിയൂ. ബ്രഹ്മത്തിൽ ഇവയെല്ലാം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതിനെ നേരിട്ട് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ നമുക്ക് പരിചിതമായ ലോകത്തെ ആരംഭ ബിന്ദുവായി കണക്കാക്കുകയും ക്രമേണ അറിയപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് അജ്ഞാതവും അജ്ഞാതവുമായ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനെ ഒരിക്കലും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അതിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. ശരീരവും മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിത്യ വിഷയമാണിത്. ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, ഈ ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ് ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ബോധമുള്ളതായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നത്. അസ്തിത്വം (അസ്തി), പ്രകടനം (ഭാതി), സ്നേഹക്ഷമത (പ്രിയം), നാമം (നാമം), രൂപം (രൂപം) എന്നീ അഞ്ച് സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉള്ളതിനാലാണ് ലോകത്തെ പ്രപഞ്ചം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇവയിൽ അവസാനത്തെ രണ്ടെണ്ണം ഓരോ അസ്തിത്വത്തിനും വസ്തുവിനും വ്യത്യസ്തമാണ്. അവ എല്ലായ്പ്പോഴും മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്, മായയുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ്. പ്രബുദ്ധതയില്ലാത്ത വ്യക്തി അഞ്ച് സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഈ സമാഹാരത്തെ ലോകമായി കാണുന്നു. ആദ്യത്തെ മൂന്നെണ്ണം അസ്തിത്വം - ബോധം - ആനന്ദം എന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം) അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തിക്ക് ഈ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നും ലോകം അടിസ്ഥാനമായ ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണെന്നും അറിയാം. ലോകത്തിന്റെ കാരണമായി ഉപനിഷത്തുകൾ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, എന്നാൽ ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെന്ന ആത്യന്തിക സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരൻ ബ്രദർ 2.1.20 ലെ തന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു: "അതിനാൽ, എല്ലാ വേദാന്ത ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, നിലനിൽപ്പ്, ലയനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ബ്രഹ്മം ഒരു ഏകതാനമായ അസ്തിത്വമാണെന്ന നമ്മുടെ ആശയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ ഉത്ഭവം മുതലായവ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് നമ്മോട് പറയാൻ വേണ്ടിയല്ല. അവിഭാജ്യവും അതീന്ദ്രിയവുമായ പരമാത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആപേക്ഷികവും വ്യക്തിഗതവുമായ സ്വത്വമായി മാറുന്നു എന്ന് കരുതുന്നതും ന്യായയുക്തമല്ല, കാരണം പരമാത്മാവ് ആന്തരികമായി ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതാണ്". ഇതാണ് സൂപ്പർഇമ്പോസിഷന്റെയും തുടർന്നുള്ള നിഷേധത്തിന്റെയും രീതി. ആത്യന്തികമായി ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏക യാഥാർത്ഥ്യ സ്വഭാവം ബ്രദർ 2.1.20 ലെ പ്രശസ്തമായ വാക്കുകളാൽ പുറത്തുവരുന്നു, 'നേതി, നേതി' ('ഇതല്ല, ഇതല്ല'). അജ്ഞാനത്താൽ ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ മാത്രമായ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും നിഷേധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും ദ്വന്ദപരമല്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മമാണ്. വിവേകചൂഡാമണി ഒരു പ്രകരണ ഗ്രന്ഥമാണ്. ഇതിൽ 581 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്. ഇത് അദ്ധ്യായങ്ങളായോ ഭാഗങ്ങളായോ വിഭജിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു തീവ്ര അന്വേഷകനും ഗുരുവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ഇത്. വേദാന്തത്തിലെ അടിസ്ഥാന തത്വം, ആത്മാർത്ഥമായി അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കും ആദരവോടും വിശ്വാസത്തോടും കൂടി ഒരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുന്നവർക്കും മാത്രമേ അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകാവൂ എന്നതാണ്. ഈ കൃതിയിൽ ഗുരു പടിപടിയായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, ശിഷ്യന്റെ സംശയങ്ങൾക്ക് ക്ഷമയോടെ ഉത്തരം നൽകി അവസാനം ശിഷ്യൻ സാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നു. യഥാർത്ഥ വാചകം തുടർന്നുള്ള പേജുകളിൽ എടുക്കും. 'ഒരു സംഗ്രഹം' എന്ന തലക്കെട്ടിലാണ് ഇത് പറയുന്നതെങ്കിലും, വാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം നൽകുക മാത്രമല്ല, ആവശ്യമുള്ളിടത്തെല്ലാം വിശദീകരണ കുറിപ്പുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അത് കൂടുതൽ പൂരകമാക്കുകയുമാണ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. **** ആദ്യ ശ്ലോകത്തിൽ ശ്രീ ശങ്കരൻ ദൈവത്തിനും സ്വന്തം ഗുരുവിനും പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു. ശ്ലോകം പറയുന്നു: എല്ലാ വേദാന്തങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യമായ, വാക്കുകൾക്കും ചിന്തകൾക്കും അതീതനായ, പരമമായ ആനന്ദമായ, എന്റെ ഗുരുവായ ഗോവിന്ദനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു. ഗോവിന്ദൻ എന്ന പദം കൊണ്ട് പരമമായ ഭഗവാനെയും ശ്രീ ശങ്കരന്റെ ഗുരുവായ ശ്രീ ഗോവിന്ദ ഭഗവത്പാദരെയും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. നമ്മുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഗുരുവിനെ വെറും മനുഷ്യനായിട്ടല്ല, ദൈവമായിത്തന്നെ കാണണമെന്ന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സതശ്ലോകി എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ, ആദ്യ ശ്ലോകത്തിൽ തന്നെ ശ്രീ ശങ്കരൻ സദ്ഗുരു മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും അദ്വിതീയനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നൽകുന്ന സദ്ഗുരുവിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന മറ്റൊന്നും മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ഇല്ല. ഇതിഹാസ തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ലിനെ ഒരുപക്ഷേ ഉചിതമായ ഒരു താരതമ്യമായി നിർദ്ദേശിക്കാം, കാരണം ഒരു ഇരുമ്പ് കഷണത്തെ സ്വർണ്ണമാക്കി മാറ്റാനുള്ള കഴിവ് ഇതിന് ഉണ്ട്, സദ്ഗുരു ഒരു സാധാരണ ശിഷ്യനെ പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തിയാക്കി മാറ്റുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ഈ താരതമ്യം നിലനിൽക്കില്ല, കാരണം സദ്ഗുരു ശിഷ്യനെ തന്നെപ്പോലെയുള്ള മറ്റൊരു ഗുരുവാക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തകന്റെ സ്വരത്തിന് ഒരു ഇരുമ്പ് കഷണത്തെ തന്നെപ്പോലെയുള്ള മറ്റൊരു തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ലാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശക്തിയില്ല. അതിനാൽ സദ്ഗുരു താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തവനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വം ലോകത്തെ മറികടക്കുന്നു". **** മനുഷ്യജന്മം വിലപ്പെട്ടതാണ്. ദൈവത്തിനും ഗുരുവിനും പ്രണാമം അർപ്പിച്ച ശേഷം, മനുഷ്യനായി ജനനം നേടുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരൻ പറയുന്നു. ഒരു ജീവൻ മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മറ്റ് വിവിധ ജീവികളുടെ രൂപത്തിൽ എണ്ണമറ്റ ജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. മനുഷ്യനായി ജനിച്ചതിനു ശേഷവും, വേദങ്ങൾ പഠിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുക, ആത്മാവും ആത്മാവല്ലാത്തതും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം നേടുക, ഒടുവിൽ മോക്ഷം നേടുക എന്നിവയെല്ലാം എണ്ണമറ്റ മുൻജന്മങ്ങളിൽ നേടിയ പുണ്യത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്. മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമാണ്, ദൈവകൃപയാൽ മാത്രമേ അവ കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ: മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ (മനുഷ്യനായി ജനിക്കുക എന്നതല്ല), മോചനത്തിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം, ഒരു മഹാത്മാവുമായുള്ള സഹവാസം. ഒരു സംസ്കാരസമ്പന്നമായ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചതിന്റെയും വേദപഠനത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാത്ത ഒരാൾ തന്റെ വിലയേറിയ ജീവിതം പാഴാക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ എന്തെങ്കിലും നേട്ടം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ അനുഷ്ഠിക്കുന്നിടത്തോളം, സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിലൂടെയോ വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളുടെ നിർവ്വഹണത്തിലൂടെയോ കുലീന കർമ്മങ്ങളിലൂടെയോ മുക്തി നേടാനാവില്ല. ആചാരങ്ങളും ശ്രേഷ്ഠ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. മറുവശത്ത്, വേദങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി കൈവരിക്കുന്നതിന് അനുഷ്ഠിക്കണമെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരൻ പലയിടത്തും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അതേ കർമ്മങ്ങൾ കർമ്മയോഗമായി, അതായത്, ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും വ്യക്തിപരമായ നേട്ടം ആഗ്രഹിക്കാതെയും ദൈവത്തിന് ഒരു വഴിപാടായും ചെയ്താൽ, അവ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കും. ആചാരപരമായതോ ലൗകികമായതോ ആയ ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തി പോലും, വ്യക്തിപരമായ നേട്ടമോ പ്രശസ്തിയോ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ചെയ്താൽ, ബന്ധനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പുണ്യം നേടുന്നത് പോലും ബന്ധനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സത്കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നതിന് വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ ഒരു ആത്മീയ അഭിലാഷി പുണ്യം പോലും ഉണ്ടാക്കാത്ത വിധത്തിൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. ഒരു നിമിഷം പോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ ആർക്കും കഴിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഗീത പറയുന്നു. കർമ്മങ്ങളുടെ പ്രകടനം അനിവാര്യമായതിനാൽ, അവ പുണ്യമോ പാപമോ ഉണ്ടാക്കാത്ത വിധത്തിൽ അവ അനുഷ്ഠിക്കണം. ഇത് നേടാനുള്ള രീതി കർമ്മയോഗമാണ്. ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ശ്രീ ശങ്കരൻ വിശദീകരിക്കുന്നത്, 'കർമ്മയോഗം' എന്ന വാക്കിൽ 'യോഗ' എന്ന വാക്ക് 'ബ്രഹ്മവുമായി ഐക്യപ്പെടാനുള്ള മാർഗം' എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നാണ്. അതിനാൽ 'കർമയോഗം' എന്നാൽ ബ്രഹ്മവുമായി ഐക്യപ്പെടാനുള്ള മാർഗമായി മാറുന്ന വിധത്തിൽ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി എന്നാണ്, അതായത് മോചനം. ഭഗവദ്ഗീതയിലെ 2.50-ാം അധ്യായത്തിലെ "യോഗ കർമ്മസു കൗശലം" എന്ന പ്രസ്താവനയെ ശ്രീ ശങ്കരൻ ഭാഷ്യത്തിൽ ഇങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു: യോഗ എന്നാൽ പ്രവൃത്തിയിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യമാണ്. ബന്ധനത്തിന് പ്രകൃത്യാ കാരണമായ പ്രവർത്തനത്തെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാക്കുന്നതിലാണ് വൈദഗ്ദ്ധ്യം. ഈ മാർഗം കർമ്മയോഗമാണ്. കർമ്മയോഗം മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കാൻ യോഗ്യമായത് ശുദ്ധമായ മനസ്സ്, അതായത്, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അത്യാഗ്രഹം, മോഹം മുതലായവയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ മനസ്സ് മാത്രമാണ്. വൈദികമോ ലൗകികമോ ആയ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ മാത്രമല്ല, സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെയാണ് മോചനം നേടുന്നത്. ആത്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിന്, ലൗകിക സുഖങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രബുദ്ധനായ ഒരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കണം. തുടർന്ന് ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കണം. മങ്ങിയ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച ഒരാൾ ഭയപ്പെടുകയും സഹായത്തിനായി നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിളക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മുന്നിലുള്ള വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്തിയാൽ മാത്രമേ അവന്റെ ഭയം അപ്രത്യക്ഷമാകൂ. മായാജാലമായ പാമ്പിനെ ഓടിക്കാൻ ഒരു പ്രവർത്തനവും സഹായിക്കില്ല. അതുപോലെ, ഒരാൾ തന്റെ ഗുരുവിൽ നിന്ന് തിരുവെഴുത്തുകൾ കേട്ട് (ശ്രവണം), സംശയങ്ങൾ നീക്കാൻ താൻ കേട്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക (മനനം), ഉപദേശങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുക (നിദിധ്യാസനം) എന്നിവയിലൂടെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കണം. എന്തുകൊണ്ടാണ് മോചനം ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ഫലമാകാൻ കഴിയാത്തത്. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും ഫലങ്ങൾ നാല് വിഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രം ഉൾപ്പെടുന്നു: ഉത്പാദനം, നേട്ടം, പരിഷ്ക്കരണം, ശുദ്ധീകരണം. ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതാണ്, അതിനാൽ അത് ഉത്പാദിപ്പിക്കേണ്ട ഒന്നല്ല. നമുക്ക് അത് അറിയില്ലെങ്കിൽ പോലും നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ബ്രഹ്മമാണ്, അതിനാൽ അത് നേടേണ്ട ഒന്നല്ല. ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും പരിഷ്കരിക്കുന്നതിലൂടെ അത് നേടേണ്ട ഒന്നല്ല. അത് എപ്പോഴും ശുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും ശുദ്ധീകരിച്ചുകൊണ്ട് അത് നേടേണ്ടതല്ല. യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, പ്രവൃത്തിയിലൂടെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന എന്തിനും ഒരു തുടക്കമുണ്ട്, അതിനാൽ ഒരു അവസാനവുമുണ്ട്. എന്നാൽ മോചനം ശാശ്വതമാണ്. ഈ കാരണങ്ങളാൽ മോചനം ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ഫലമാകില്ല. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അജ്ഞതയെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല മോചനം. അറിവ് വഴി മാത്രമേ അജ്ഞത നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയല്ല. ആത്മീയ അഭിലാഷം സാധന - ചതുഷ്ടായ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചില പ്രാഥമിക യോഗ്യതകൾ നേടേണ്ടതുണ്ട്. ഇവ അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ വിവരിക്കും. **** നാല് പ്രാഥമിക ആവശ്യകതകൾ (സാധന ചതുഷ്ടയം) കേൾവി, ധ്യാനം, ധ്യാനം എന്നിവ ഫലപ്രദമാകണമെങ്കിൽ, താഴെ സൂചിപ്പിച്ച നാല് പ്രാഥമിക യോഗ്യതകൾ അഭിലാഷം നേടിയിരിക്കണം. നാല് ആവശ്യകതകൾ ഇവയാണ് (1) ശാശ്വതവും അനിത്യവും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം (നിത്യ - അനിത - വാസ്തു വിവേകം), (2) ഈ ലോകത്തിലെയും സ്വർഗ്ഗം പോലുള്ള ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിലെയും എല്ലാ സുഖങ്ങളോടും ഉള്ള അകൽച്ച (ഇഹ - അമൂത്ര - ഫലഭോഗ - വിരാഗം), (3) മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ആറ് ഗുണങ്ങളുടെ കൈവശം (ശമാദി ഷട്ക സമ്പത്ത്) (4) മോചനത്തിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം (മുമുക്ഷുത്വം). ഇവയിൽ ഓരോന്നും താഴെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. (1) ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥമെന്നും പ്രപഞ്ചം മായയാണെന്നും ഉള്ള ഉറച്ച ബോധ്യം (മിഥ്യാ) ശാശ്വതവും അശാശ്വതവും തമ്മിലുള്ള വിവേചനമാണ്. (2) സ്വന്തം ശരീരം ഉൾപ്പെടെ ഈ ലോകത്തിലെയും ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിലെയും എല്ലാ സുഖകരമായ വസ്തുക്കളോടും ഉള്ള വെറുപ്പാണ് വേർപിരിയൽ. (3) ശമത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന ആറ് ഗുണങ്ങൾ ഇവയാണ് - ശമ, ദമ, ഉപരതി, തിതിക്ഷ, ശ്രദ്ധ, സമാധാനം. ഇവ താഴെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. (എ) എല്ലാ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിനെ അവയുടെ ദോഷകരമായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവയിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുകയും അതിനെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യത്തിൽ (അതായത്, ആത്മാവിൽ) കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ശമമാണ്. (b) ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും അവയവങ്ങളെ (ജ്ഞാനേന്ദ്രിയം, കർമ്മേന്ദ്രിയം) നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ദമം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. (c) മനസ്സ് ബാഹ്യ അവയവങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, ആ അവസ്ഥ ഉപരതിയാണ്. (d) എല്ലാ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെയും ദുഃഖമോ ഉത്കണ്ഠയോ കൂടാതെയും അവയെ നേരിടാൻ ശ്രമിക്കാതെയും സഹിക്കുന്നത് തിതിക്ഷയാണ്. (e) വേദങ്ങളുടെയും ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെയും സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറച്ച ബോധ്യം ശ്രദ്ധയാണ്. (f) ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന മനസ്സ് സമാധനമാണ്. (4) നാലാമത്തെ ആവശ്യകതയായ മുമുക്ഷുത്വം, ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും (അവിദ്യയിൽ നിന്നും) അതിന്റെ ഫലമായ ബന്ധനത്തിൽ നിന്നും മുക്തനാകാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹമാണ്. ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ, 4.11 ശ്രീ ശങ്കരൻ പറയുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരേ സമയം മോചനം തേടുന്നവനും കർമ്മഫലം തേടുന്നവനും ആകുക അസാധ്യമാണെന്ന്. ഇതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണവും തീവ്രവുമായ വേർപിരിയൽ നേടിയ ഒരാളെ മാത്രമേ മുമുക്ഷു എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നാണ്. ഗീത 6.4-ൽ യോഗാരൂഢൻ എന്ന വാക്കിന്റെ നിർവചനം, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോടും പ്രവൃത്തികളോടുമുള്ള ആസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനും അവയെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കുകപോലുമില്ലാത്തവനുമായ ഒരാൾ എന്നാണ്, ഈ രണ്ട് പദങ്ങൾക്കും ഒരേ അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയിൽ, വേർപിരിയലും മോചനത്തിനായുള്ള വാഞ്ഛയുമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ഇവ രണ്ടും ശക്തമാണെങ്കിൽ മാത്രമേ, ശമം പോലുള്ള മറ്റുള്ളവ ഫലപ്രദമാകൂ. വേർപിരിയലും മോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹവും അത്ര ശക്തമല്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് ഗുണങ്ങൾ മരീചികയിലെ വെള്ളം പോലെ അയഥാർത്ഥമായിരിക്കും, അവയ്ക്ക് യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ല. വിവേകചൂഡാമണിയുടെ 32-ാം ശ്ലോകത്തിൽ, "മോചനത്തിനുള്ള വിവിധ മാർഗങ്ങളിൽ, ഭക്തിയാണ് ഏറ്റവും വലുത്" എന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ 'ഭക്തി' എന്ന വാക്ക് ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ തന്നെ ഭക്തിയെ 'ഒരാളുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമായ സ്വ - സ്വരൂപ - അനുസന്ധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർച്ചയായ ധ്യാനം' എന്ന് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വാമി ചന്ദ്രശേഖരഭാരതിയുടെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം നിദിധ്യാസനം അല്ലെങ്കിൽ മഹാവാക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള ധ്യാനം എന്നാണ്, ഇത് ശ്രാവണത്തെ തുടർന്നുള്ളതാണ്, ഗുരുവിൽ നിന്ന് ശ്രുതിയെ ശ്രവിക്കുക, എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാൻ അതേക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക എന്നിവയാണ്. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, മറ്റ് ആധികാരിക കൃതികളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്രാവണ, മനന, നിദിധ്യാസന എന്നീ മൂന്ന് പദങ്ങളുടെ പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കാം, കാരണം ഈ വാക്കുകൾക്ക് വേദാന്തത്തിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമുണ്ട്: - - സദാനന്ദന്റെ വേദാന്തസാരം, അദ്ധ്യായം 5, ഖണ്ഡിക 182 - ആറ് സ്വഭാവ ചിഹ്നങ്ങളുടെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ, മുഴുവൻ വേദാന്തത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യം ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതാണ് ശ്രവണം. ആറ് അടയാളങ്ങൾ - (1) ആരംഭവും ഉപസംഹാരവും, (2) ആവർത്തനം, (3) മൗലികത, (4) ഫലം, (5) സ്തുതി, (6) പ്രകടനം എന്നിവയാണ്. ഇവയ്ക്കുള്ള സംസ്കൃത പദങ്ങൾ യഥാക്രമം ഉപക്രമോപസംഹാരം, അഭ്യാസം, അപൂർവതാ, ഫല, അർത്ഥവാദ, ഉപപത്തി എന്നിവയാണ്. ഈ പദങ്ങൾ ഓരോന്നും താഴെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. വേദാന്തസാരം, അദ്ധ്യായം 5. ഖണ്ഡിക 185 - 'ആരംഭവും ഉപസംഹാരവും' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും അതിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ അവതരണം എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഛാണ്ഡോഗ്യ ഉപനിഷത്തിന്റെ ആറാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, അധ്യായത്തിന്റെ വിഷയ പദാർത്ഥമായ ബ്രഹ്മം, തുടക്കത്തിൽ "ഒരു സെക്കൻഡ് ഇല്ലാത്ത ഒന്ന് മാത്രം" തുടങ്ങിയ വാക്കുകളിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു (6.2.1). അദ്ധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, "അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ ആത്മാവുണ്ട്" തുടങ്ങിയ വാക്കുകളിൽ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും പറയുന്നു (6.8.7). ഖണ്ഡിക 186 - ആവർത്തനം എന്നത് വിഭാഗത്തിലെ വിഷയ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള അവതരണമാണ്. അതേ അദ്ധ്യായത്തിൽ, ഒരു സെക്കൻഡ് ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തെ "നീ അതാണ്" എന്ന വാക്യത്തിലൂടെ ഒമ്പത് തവണ പരാമർശിക്കുന്നു. ഖണ്ഡിക 187 - 'മൗലികത' എന്നാൽ വിഭാഗത്തിന്റെ വിഷയ പദാർത്ഥം മറ്റൊരു അറിവ് സ്രോതസ്സിലൂടെയും അറിയില്ല എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മുകളിൽ പറഞ്ഞ വിഭാഗത്തിലെ വിഷയമായ ബ്രഹ്മം, ശ്രുതിയിൽ നിന്നല്ലാതെ മറ്റൊരു ജ്ഞാന സ്രോതസ്സിലൂടെയും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഖണ്ഡിക 188 - 'ഫലം' വിഷയത്തിന്റെ - ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രയോജനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അതേ വിഭാഗത്തിൽ, "ഒരു ഗുരു ഉള്ള ഒരാൾ ബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാത്തിടത്തോളം കാലം അവൻ കാത്തിരിക്കേണ്ടിവരും; അപ്പോൾ അവൻ ബ്രഹ്മവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു" (6.14.2) എന്നീ വാക്യങ്ങൾ കാണാം. ഇവിടെ അറിവിന്റെ പ്രയോജനം ബ്രഹ്മത്തെ നേടലാണ്. ഖണ്ഡിക 189 - സ്തുതിക്കൽ വിഷയത്തിന്റെ - ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്തുതിയാണ്. "അറിയപ്പെടാത്തത് അറിയാൻ കഴിയുന്ന ആ ഉപദേശം നിങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടോ?" (6.1.3) എന്നീ ഈ വിഭാഗത്തിലെ വാക്കുകൾ ബ്രഹ്മത്തെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ടാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഖണ്ഡിക 190 - പ്രകടനം എന്നത് വിഷയത്തെ - ദ്രവ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ന്യായവാദമാണ്, ഒരേ വിഭാഗത്തിൽ വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇത് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ഉദാഹരണം - "എന്റെ പ്രിയേ, കളിമണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതെല്ലാം ഒരു പിണ്ഡം പോലെ അറിയപ്പെടുന്നു, ഓരോ മാറ്റവും ഒരു നാമം മാത്രമായിരിക്കുന്നു, കളിമണ്ണ് പോലെ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമായിട്ടുള്ളൂ" - (6.4.1). ഇത് കാണിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ, ഏക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ, പ്രത്യക്ഷമായ ഒരു പരിഷ്കരണമല്ലാതെ മറ്റൊരു യാഥാർത്ഥ്യവുമില്ല എന്നാണ്. ഖണ്ഡിക 191 - പ്രതിഫലനം എന്നത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ രീതിയിൽ വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു നിമിഷം പോലും ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച്, ഗുരുവിൽ നിന്ന് ഇതിനകം കേട്ടിട്ടുള്ള, നിരന്തരമായ ചിന്തയാണ്. ഖണ്ഡിക 192 - ധ്യാനം എന്നത് മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മചിന്തയിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുക എന്നതാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും ചിന്തയാൽ തടസ്സമില്ലാതെ. 'കേൾക്കൽ' മുതലായവയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ഫലം. 'കേൾക്കൽ' എന്നത് പ്രാമാണമായ ഉപനിഷദ് ഗ്രന്ഥം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചോ മറ്റേതെങ്കിലും അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചോ പഠിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന സംശയം ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഈ സംശയം പ്രാമാണം - അസംഭാവനാ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രാമാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പ്രാമാണം ഉപനിഷത്താണ്. ബ്രഹ്മവും ജീവനും ഒരുപോലെയാണോ എന്ന സംശയം 'പ്രതിഫലനം' ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഈ സംശയത്തെ പ്രമേയ - അസംഭാവനാ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം. "പ്രപഞ്ചം യഥാർത്ഥമാണ്; ബ്രഹ്മവും ജീവനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥമാണ്" തുടങ്ങിയ തെറ്റായ ധാരണകളെ നീക്കം ചെയ്ത് മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് 'ധ്യാനം' കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അത്തരം തെറ്റായ ധാരണകളെ വിപരീത ഭാവന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് തടസ്സമായി നിൽക്കുന്ന സംശയങ്ങളുടെയും തെറ്റായ ധാരണകളുടെയും രൂപത്തിലുള്ള തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുക എന്നതാണ് ശ്രവണം, ധ്യാനം, ധ്യാനം എന്നിവയുടെ ലക്ഷ്യം. നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച പ്രാഥമിക യോഗ്യതകൾ നേടിയ ഒരാൾ ഒരു ഗുരുവിനെ സമീപിച്ച് സഹായം തേടണം. ഗുരുവിന്റെ സഹായമില്ലാതെ ആരും ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കരുതെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരൻ തന്റെ മുണ്ഡകോപനിഷത്തിലെ ഭാഷ്യത്തിൽ പറയുന്നു. വിഷയം വളരെ സൂക്ഷ്മമായതിനാലും വേദങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധരിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളതിനാലുമാണ് ഇത്. ഗുരുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഗുരു വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനുമായിരിക്കണം. ഗുരുവിന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കരുണ നിറഞ്ഞവനാണ്. പ്രതിഫലമായി ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ശിഷ്യൻ എളിമയോടെ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുകയും മോചനം നേടാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും വേണം. ഗുരു ഇത്രയും ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു അന്വേഷകനോട് പറയുന്നത്, താൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ലെന്നും എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത മൂലമാണെന്നും ആണ്. ഉപനിഷത്തുകളുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന അറിവിലൂടെ ഈ അജ്ഞത നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയും. തുടർന്ന് ശിഷ്യൻ ഇനിപ്പറയുന്ന ഏഴ് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. 1. ബന്ധനം എന്താണ്? 2. അത് എങ്ങനെ ഉടലെടുത്തു? 3. അത് എങ്ങനെ തുടരുന്നു? 4. അത് എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാം? 5. എന്താണ് അല്ലാത്തത് - സ്വയം? 6. പരമാത്മാവ് ആരാണ്? 7. രണ്ടിനെയും എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും? ഈ പ്രബന്ധത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു. **** സ്വയം പരിശ്രമത്തിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ശിഷ്യന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ കേട്ട ഗുരു, തന്റെ തീവ്രമായ മുക്തിദാഹം കൊണ്ട് തന്റെ വംശപരമ്പരയെ വിശുദ്ധീകരിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ ഗുരു നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകി വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു പിതാവ് കടം വാങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും കടങ്ങൾ വീട്ടി അവനെ മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമേ മോചനം നേടാൻ കഴിയൂ, മറ്റാരുടെയും സഹായം കൊണ്ടല്ല. ഗുരുവിന് പോലും വഴി കാണിക്കാൻ കഴിയും. ഭാരമുള്ള ഭാരം ചുമക്കുന്ന ഒരാൾ ക്ഷീണിതനാണെങ്കിൽ, മറ്റൊരാൾക്ക് അത് ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ വിശപ്പ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആ വ്യക്തി സ്വയം ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം മരുന്ന് കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ രോഗത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് കേൾവി, ധ്യാനം, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ സംശയരഹിതമായ അറിവ് നേടിയാൽ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അറിയാൻ കഴിയൂ, ഒരു പണ്ഡിതൻ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കേട്ടുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല. ചന്ദ്രന്റെ സൗന്ദര്യം സ്വന്തം കണ്ണുകളിലൂടെ മാത്രമേ കാണാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയൂ, മറ്റൊരാൾ അത് കാണുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയല്ല. ഈ ഉദാഹരണം കാണിക്കുന്നത് ഒരാൾ സ്വയം യാഥാർത്ഥ്യാനുഭവം നേടണമെന്നും പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നും അധ്യാപകരിൽ നിന്നും നേടിയെടുക്കുന്ന ബുദ്ധിപരമായ അറിവ് മാത്രം പോരാ എന്നുമാണ്. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും അജ്ഞത, ആഗ്രഹം, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിക്ക് അല്ലാതെ മറ്റാർക്കാണ് ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക? ആഗ്രഹം, പ്രവൃത്തി, പുനർജന്മം എന്നിവ തുടർച്ചയായ ഒരു ദുഷിച്ച വൃത്തമായി മാറുന്നു, ഓരോന്നും അടുത്തതിന്റെ കാരണമാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഈ വൃത്തം തകർക്കാൻ കഴിയൂ. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗയിലൂടെയോ കപിലയുടെ സാംഖ്യത്തിലൂടെയോ മോചനം നേടാനാവില്ല, കാരണം അവ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവല്ല, ദ്വന്ദ്വപരമായ അറിവ് മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. നേരത്തെ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, വേദ ആചാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയിലൂടെയും മോചനം നേടാനാവില്ല. ഉപനിഷത്തുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ഉപാസനകളെക്കുറിച്ചുള്ള (സഗുണ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങൾ) അറിവും മോചനം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിയുടെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മാത്രമേ മോചനം നൽകൂ. ഇവിടെ പോലും ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷാത്കാരം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഫലമാണെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. അത് ഒരു ഫലമാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ഫലങ്ങളെയും പോലെ, അത് ഒരു സമയത്ത് നാശത്തിന് വിധേയമാകും. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഒരു ബ്രഹ്മത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അത് അജ്ഞാനത്തെയോ അവിദ്യയെയോ നീക്കം ചെയ്യുകയും, മുമ്പ് അറിയില്ലായിരുന്ന ബ്രഹ്മമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ പാണ്ഡിത്യവും അവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉജ്ജ്വലമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവും പ്രശസ്തിയും സുഖകരമായ ജീവിതവും നേടാൻ സഹായിക്കും, പക്ഷേ മോചനത്തെയല്ല. പരമാത്മാവിനെ അറിയാത്തിടത്തോളം കാലം ശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം മാത്രം നിഷ്ഫലമാണ്. ഒരിക്കൽ പരമാത്മാവിനെ അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ ശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം മറ്റൊരു ലക്ഷ്യത്തിനും ഉപകരിക്കുന്നില്ല. ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതിനാണ് ശാസ്ത്ര പഠനം എന്നാണ് ആശയം. അത് നേടുന്നതുവരെ പഠനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കില്ല. സാക്ഷാത്കാരത്തിനുശേഷം ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഇനി ആവശ്യമില്ല. വേദങ്ങളിലെ വാക്കുകളുടെ പഠനം മനസ്സിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയേയുള്ളൂ. പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ഒരു ഗുരുവിൽ നിന്ന് വേദങ്ങളുടെ ആന്തരിക സത്യം പഠിക്കണം. അജ്ഞതയുടെ പാമ്പ് കടിച്ച ഒരാൾക്ക് ഒരേയൊരു മരുന്ന് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്. വേദങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, മറ്റ് മരുന്നുകൾ എന്നിവ എങ്ങനെ സഹായിക്കും? ഉചിതമായ മരുന്ന് കഴിക്കാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു രോഗത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കില്ല. മരുന്നിന്റെ പേര് ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രം അയാളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ മാത്രമേ നേടാൻ കഴിയൂ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന വാക്ക് ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല. ലോകത്തെ അയഥാർത്ഥമായി നിഷേധിക്കാതെയും ഒരാളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അറിയാതെയും, വാക്കുകളുടെ ആവർത്തനത്തിലൂടെ എങ്ങനെ മോചനം നേടാനാകും? ഭൂമിക്കടിയിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നിധി വീണ്ടെടുക്കണമെങ്കിൽ, ആദ്യം അറിവുള്ള ഒരാളിൽ നിന്ന് നിധിയുടെ കൃത്യമായ സ്ഥാനം അറിയണം. പിന്നീട് അയാൾ കുഴിച്ച് നിധി മൂടിയിരിക്കുന്ന മണ്ണും കല്ലുകളും മറ്റും നീക്കം ചെയ്യണം. നിധിയിലേക്ക് വിളിച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രം അത് പുറത്തുവരില്ല. അതുപോലെ, അജ്ഞതയുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ (ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ട ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യം ബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിച്ച ഒരു കഴിവുള്ള വ്യക്തിയുടെ ശ്രുതി കേട്ടും, വികലമായ യുക്തികൊണ്ടല്ല, ധ്യാനത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ, ഒരു രോഗി സുഖം പ്രാപിക്കാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, ഓരോരുത്തരും പരമാവധി പരിശ്രമത്തോടെ മോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം. വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുകയും ഒരു അന്വേഷകൻ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് വിശദമായി വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ശേഷം, ആചാര്യൻ ശിഷ്യനോട് താൻ ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങൾ മികച്ചതാണെന്നും തിരുവെഴുത്തുകൾക്കനുസൃതമാണെന്നും ഹ്രസ്വവും അർത്ഥപൂർണ്ണവുമാണെന്നും പറഞ്ഞുകൊണ്ട് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം എല്ലാ മോചനാന്വേഷികളും അറിയണം. ഇതിനുശേഷം ഗുരു ആദ്യം നാലാമത്തെ ചോദ്യം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മുക്തി നേടാം, കാരണം ഇതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിഷയം. **** മോചനത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഒരു ആത്മീയ അഭിലാഷത്തിന് ആദ്യം വേണ്ടത് സ്ഥിരമല്ലാത്ത എല്ലാറ്റിനോടും, അതായത് ആത്മാവല്ലാത്ത എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള തീവ്രമായ അകൽച്ചയാണ്. പിന്നെയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം മുതലായവ. സ്വന്തം നേട്ടത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ പ്രേരിതമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും അവൻ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതായത് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും കർമ്മയോഗത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ അനുഷ്ഠിക്കണം. ഒരു ഗുരുവിൽ നിന്ന് ശ്രുതിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കുകയും, എല്ലാ സംശയങ്ങളും നീക്കുന്നതിനുള്ള ഉപദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, അവയിൽ ധ്യാനിക്കുകയും വേണം. ഇതെല്ലാം വളരെക്കാലം തുടർച്ചയായി ചെയ്യണം. ആത്മാവും അന്യവും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം - ആത്മാവ്. ശിഷ്യൻ ചോദിച്ച ഏഴാമത്തെ ചോദ്യം ഇപ്പോൾ എടുത്തിരിക്കുന്നു. ആചാര്യൻ ആദ്യം എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്നതും എല്ലാവരും 'ഞാൻ' എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നതുമായ ഭൗതിക ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ഭൗതിക ശരീരം ഏഴ് പദാർത്ഥങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്; മജ്ജ, അസ്ഥി, കൊഴുപ്പ്, മാംസം, രക്തം, ചർമ്മം, പുറംതൊലി. ഇവയെല്ലാം കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ്. ഇത് ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിൽ ഇപ്രകാരം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: - - അദ്ധ്യായം.6.5.1. ശങ്കരഭാഷ്യം (SB) - ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ മൂന്ന് തരത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്ഥൂലമായ ഭാഗം മലമായി മാറുന്നു. മധ്യഭാഗം മാംസമായി മാറുന്നു. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ഭാഗം, ഹൃദയത്തിലെത്തി, ഹിത എന്ന സൂക്ഷ്മ നാഡികളിൽ പ്രവേശിച്ച്, മനസ്സായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും മനസ്സിനെ പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സ് ദ്രവ്യത്താൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഇത് ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല, വൈശേഷികർ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം കുറവാണ്. (ഇത് ശരീരത്തിന്റെ വലുപ്പമുള്ളതാണ് - മധ്യമ പരിമാന). Ch.up.6.5.2.SB - വെള്ളം (അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ദ്രാവകം) കുടിക്കുമ്പോൾ മൂന്ന് തരത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും സ്ഥൂലമായ ഭാഗം മൂത്രമായി മാറുന്നു. മധ്യഭാഗം രക്തമായി മാറുന്നു. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ഭാഗം ജീവശക്തിയായി (പ്രാണ) മാറുന്നു. Ch.up.6.7.1 പറയുന്നു - "ജീവശക്തി വെള്ളത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്. വെള്ളം കുടിക്കാത്തവനിൽ നിന്ന് അത് അകന്നുപോകും". Ch.up.6.5.3.SB - വെണ്ണ, എണ്ണ മുതലായവ കഴിക്കുമ്പോൾ മൂന്ന് തരത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും സ്ഥൂലമായ ഭാഗം അസ്ഥിയായി മാറുന്നു. മധ്യഭാഗം മജ്ജയായി മാറുന്നു, അസ്ഥികൾക്കുള്ളിലെ കൊഴുപ്പുള്ള പദാർത്ഥമായി മാറുന്നു. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ഭാഗം സംസാരത്തിന്റെ (വാക്) അവയവമായി മാറുന്നു. എണ്ണ, വെണ്ണ തുടങ്ങിയവ കഴിക്കുന്നതിലൂടെ സംസാരം വ്യക്തവും ശക്തവുമാകുമെന്നത് എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന വസ്തുതയാണ്. 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്നീ രൂപത്തിലുള്ള മായയുടെ അടിസ്ഥാനം ഭൗതിക ശരീരമാണ്. മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അത് വിവിധ ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. വിവിധ വസ്തുക്കൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു വീട് അതിന്റെ ഉടമയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതുപോലെ, വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ശരീരം ശരീരത്തിന്റെ ഉടമയായ ആത്മാവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. മാത്രമല്ല, ശരീരം എപ്പോഴും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും സ്ഥിരമല്ലാത്തതുമാണ്, അതിനാൽ അത് മാറ്റമില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമായ ആത്മാവാകാൻ കഴിയില്ല. സ്ഥൂലശരീരം അഞ്ച് സ്ഥൂല മൂലകങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്. അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളായ ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവ സ്ഥൂല മൂലകങ്ങളായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയെ 'പഞ്ചീകരണം' അല്ലെങ്കിൽ പഞ്ചഗുണങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയെ പഞ്ചദശിയിൽ സ്വാമി വിദ്യാരണ്യൻ താഴെപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു: - പഞ്ചദശി.1.26,27 - സർവ്വശക്തനായ ഭഗവാൻ 'പഞ്ചീകരണം' (അഞ്ച് പ്രതിരൂപം) എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിച്ച് സ്ഥൂല മൂലകങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ച് ജീവാത്മാക്കൾക്ക് (വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കൾക്ക്) ഭൗതിക ശരീരങ്ങളും ആസ്വാദന വസ്തുക്കളും നൽകി. സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളുടെ സംയോജന പ്രക്രിയ ഇതാണ്. ഓരോ സൂക്ഷ്മ മൂലകത്തെയും രണ്ട് തുല്യ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം ഓരോ മൂലകത്തിന്റെയും രണ്ടാം പകുതി വീണ്ടും നാല് തുല്യ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു (അതായത് ഓരോ മൂലകത്തിന്റെയും എട്ടിലൊന്ന് ലഭിക്കാൻ). തുടർന്ന് ഓരോ മൂലകത്തിന്റെയും ആദ്യ പകുതി മറ്റ് നാല് മൂലകങ്ങളുടെ എട്ടിലൊന്ന് ഭാഗങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു സ്ഥൂല മൂലകം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഫലം, ഭൂമിയുടെ ഒരു സ്ഥൂല മൂലകത്തിൽ ഒരു പകുതി ഭൂമി തന്നെയും മറ്റേ പകുതി ജലം, തീ, വായു, സ്ഥലം എന്നീ മൂലകങ്ങൾ തുല്യ അനുപാതത്തിൽ ചേർന്നതുമാണ്. അതുപോലെ മറ്റ് നാല് സ്ഥൂല മൂലകങ്ങളുമായും. സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളുടെ അഞ്ച് സത്തകൾ, അതായത് ആകാശത്തിന്റെ സത്തയായ ശബ്ദം, വായുവിന്റെ സത്തയായ സ്പർശം, അഗ്നിയുടെ സത്തയായ നിറം, ജലത്തിന്റെ സത്തയായ രുചി, ഭൂമിയുടെ സത്തയായ ഗന്ധം എന്നിവ, അതത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളായി മാറുന്നു. ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളിൽ ബന്ധിതരായ മനുഷ്യർ ദേശാന്തരഗമനം തുടരുന്നു. ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളോട് ആസക്തി ഉള്ളിടത്തോളം കാലം മോചനത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീക്ഷയുമില്ല. പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയൽ നേടാതെ ദേശാന്തരഗമനത്തിന്റെ സമുദ്രം കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ആഗ്രഹത്തിന്റെ മുതലയാൽ പിടിക്കപ്പെടുകയും മുങ്ങിമരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മുതലയെ വേർപിരിയലിന്റെ വാളുകൊണ്ട് കൊന്ന ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ തടസ്സമില്ലാതെ സംസാര സമുദ്രം കടക്കാൻ കഴിയൂ. മോചനം ആഗ്രഹിക്കുന്നയാൾ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും വേർപിരിയൽ വളർത്തിയെടുക്കുകയും വേണം. ലൗകിക സുഖങ്ങളെ വിഷമായി ഒഴിവാക്കണം. സംതൃപ്തി, കരുണ, സഹിഷ്ണുത, സത്യസന്ധത, നേർവഴി, ശാന്തത, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നീ ഗുണങ്ങൾ അവൻ വളരെ ഉത്സാഹത്തോടെ വളർത്തിയെടുക്കണം. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മുഴുകിക്കൊണ്ടും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, ഒരു മരക്കഷണമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് ഒരു മുതലയുടെ പുറത്ത് കയറി നദി മുറിച്ചുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെയാണ്. വഴിമധ്യേ മുതല അവനെ വിഴുങ്ങുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. മുക്തി തേടുന്നയാൾക്ക്, തന്റെ ശരീരത്തോടും, ഭാര്യയോടും, കുട്ടികളോടും ഉള്ള ആസക്തി മരണം പോലെ മോശമാണ്. ആസക്തിയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായവൻ മാത്രമാണ് മോചനത്തിന് അർഹൻ. വേർപിരിയലിന്റെ പ്രാധാന്യം ആചാര്യൻ നിരവധി ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. നിസ്സംഗത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി, ത്വക്ക്, മാംസം, രക്തം, രക്തക്കുഴലുകൾ, കൊഴുപ്പ്, മജ്ജ, അസ്ഥികൾ തുടങ്ങിയ വിനാശകരമായ വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിതമായതും അതിൽ മൂത്രവും മലവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുമായതിനാൽ സ്ഥൂലശരീരം നിന്ദ്യമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. സ്ഥൂലശരീരം മുൻകാല ജന്മങ്ങളിലെ സ്വന്തം കർമ്മങ്ങളാൽ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവൻ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരുന്ന എല്ലാ ലൗകിക അനുഭവങ്ങൾക്കുമുള്ള ഉപകരണമാണിത്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ സ്ഥൂലശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ സ്ഥൂലവസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ബാഹ്യലോകവുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ സമ്പർക്കവും സ്ഥൂലശരീരത്തിലൂടെയാണ്. ഒരു വീട് അതിന്റെ ഉടമസ്ഥന് എങ്ങനെയാണോ അതുപോലെയാണ് സ്ഥൂലശരീരവും ജീവന്റേത്. സ്ഥൂലശരീരം ജനനം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയമാകുന്നു. തടി, മെലിഞ്ഞ അവസ്ഥ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളാൽ ഇത് യോഗ്യമാകുന്നു. ജാതിയുടെയും സ്ഥാനത്തിന്റെയും (വർണ്ണ, ആശ്രമ) ആശയങ്ങൾ ഇതിന് ബാധകമാണ്. ഇത് രോഗങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ആരാധന, ബഹുമാനം, അപമാനം മുതലായവയ്ക്ക് വിധേയമാകുന്നു. സ്ഥൂലശരീരത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും അതിനോടുള്ള ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്ത ശേഷം, സൂക്ഷ്മശരീരത്തെ പരിശോധനയ്ക്കായി എടുക്കുന്നു. ഇത് അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യും. **** സൂക്ഷ്മശരീരം. കേൾവി, സ്പർശനം, കാഴ്ച, രുചി, ഗന്ധം എന്നിവയെ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ അഥവാ ഗ്രഹണ അവയവങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അവയവങ്ങളിലൂടെയാണ് ബാഹ്യ വസ്തുക്കൾ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഈ അവയവങ്ങൾ യഥാക്രമം സ്ഥലം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ സത്വ ഭാഗത്ത് നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇവ ഭൗതിക ശരീരത്തിലെ ചെവി, ത്വക്ക് തുടങ്ങിയ ഭൗതിക അവയവങ്ങളല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ ഭൗതിക അവയവങ്ങളെ ഗോളകങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഈ ഭൗതിക അവയവങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ പ്രതിരൂപങ്ങളാണ്, സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും അധിപത്യ ദേവതകൾ യഥാക്രമം, പാദങ്ങളുടെ ദേവതകൾ, വായുവിന്റെ ദേവത, സൂര്യൻ, വരുണൻ (ജലത്തിന്റെ ദേവൻ), രണ്ട് അശ്വിനി ദേവന്മാർ എന്നിവരാണ്. (പഞ്ചദശി 1.19 ഉം കാണുക). ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ആ പ്രത്യേക സൂക്ഷ്മ മൂലകത്തിൽ നിന്നാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ ഗുണം വെളിപ്പെടുത്താൻ അതിന് കഴിവുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, സൂക്ഷ്മ മൂലകമായ സ്ഥലത്തിന്റെ സത്വ ഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ശ്രവണ അവയവം ശബ്ദത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സ്ഥലത്തിന്റെ വ്യതിരിക്ത ഗുണമാണ്. ഗന്ധത്തിന്റെ അവയവം ഭൂമിയുടെ സൂക്ഷ്മ മൂലകമായ സത്വ ഭാഗത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വ്യതിരിക്ത ഗുണമായ ഗന്ധം അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരൻ തന്റെ Br.up.2.4.11-നെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പറയുന്നു - ശ്രുതി അവയവങ്ങളെ വസ്തുക്കളുടെ അതേ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടതാണെന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടതല്ലെന്നും കണക്കാക്കുന്നു. അവയവങ്ങൾ അവർ കാണുന്ന വസ്തുക്കളുടെ രീതികൾ മാത്രമാണ്. ശബ്ദ അവയവത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ പ്രതിരൂപങ്ങളായ കൈകൾ, കാലുകൾ, ഗുദം, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയെ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തന അവയവങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവ അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളുടെ രജസ് ഭാഗത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ അവയവങ്ങളുടെ അധിപത്യ ദേവതകൾ ക്രമത്തിൽ അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു, യമൻ, പ്രജാപതി എന്നിവരുടെ ദേവതകളാണ്. അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളുടെയും സത്വ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് അന്തഃകരണം അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക അവയവം ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് നിർവ്വഹിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് നാല് വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. നാല് പേരുകൾ - മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ചിത്തം, അഹംകാര എന്നിവയാണ്. (ചിലപ്പോൾ രണ്ട് പേരുകൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ മാത്രമേ പരാമർശിക്കാറുള്ളൂ, പഞ്ചദശി.1.20-ൽ പോലെ, മറ്റ് രണ്ടെണ്ണം അവയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്). വിവേകചൂഡാമണിയിലെ 95, 96 എന്നീ വാക്യങ്ങളിൽ ഈ നാല് ധർമ്മങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും സാഹചര്യം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം സാഹചര്യം വിശദീകരിക്കുന്നതിനോ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനോ വിവിധ ബദലുകൾ പരിഗണിക്കുന്നു. ആന്തരിക അവയവം ഈ ചിന്താ പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുമ്പോൾ അത് മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു തീരുമാനമെടുക്കുമ്പോഴോ തീരുമാനമെടുക്കുമ്പോഴോ, അത് ബുദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഓർമ്മയിൽ അനുഭവങ്ങൾ സംഭരിക്കുന്നതിന്റെ ധർമ്മത്തെ ചിത്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മൂന്ന് ധർമ്മങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ആശയം 'ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു', 'ഞാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു', 'ഞാൻ ഓർക്കുന്നു' എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. ഈ 'ഞാൻ - നെസ്സ്' അല്ലെങ്കിൽ അഹങ്കാരത്തെ അഹംകാര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മിക്കപ്പോഴും 'മനസ്സ്' എന്ന വാക്ക് അന്തഃകരണത്തെ മൊത്തത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രസക്തമല്ലെങ്കിൽ.ഈ അർത്ഥത്തിൽ 'മനസ്സ്' എന്ന വാക്ക് ഇനി മുതൽ നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കും. മനസ്സ് ഒരു ഇന്ദ്രിയ അവയവമാണോ അല്ലയോ എന്ന കാര്യത്തിൽ അദ്വൈതികൾക്കിടയിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഭാമതിയുടെ രചയിതാവായ വാചസ്പതി മിശ്ര മനസ്സിനെ ഒരു ഇന്ദ്രിയമായി കണക്കാക്കുന്നു. വിശദീകരണത്തിന്റെ രചയിതാവായ പ്രകാശാത്മ മുനി മനസ്സ് ഒരു ഇന്ദ്രിയമല്ല എന്ന വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു. വേദാന്തപരിഭാഷയുടെ രചയിതാവും ഇതേ വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു. മഹാവാക്യങ്ങളിലൂടെ സാക്ഷാത്കാരം എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഈ പോയിന്റ് പ്രാധാന്യം നേടുന്നു. അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങളുടെ രജസ് വശത്തിന്റെ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് പ്രാണൻ അല്ലെങ്കിൽ സുപ്രധാന വായു ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നിർവ്വഹിക്കുന്ന ധർമ്മത്തിനനുസരിച്ച് ഇതിന് അഞ്ച് വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്തിലെ ഭാഷ്യത്തിൽ, 3.5, ഇവ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു: - അവൻ (പ്രാണൻ) വിസർജ്യത്തെ പുറന്തള്ളുന്ന ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, രണ്ട് താഴത്തെ ദ്വാരങ്ങളിൽ അപാനയെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അതായത് സ്വയം ഒരു വിഭജനം. പരമാധികാരിയുടെ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന പ്രാണൻ തന്നെ കണ്ണുകളിലും ചെവികളിലും വസിക്കുകയും വായിലൂടെയും മൂക്കിലൂടെയും പുറത്തേക്ക് പുറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നാഭിയിൽ സമാന എന്ന പേരുണ്ട്, കാരണം അത് കഴിക്കുന്നതോ കുടിക്കുന്നതോ ആയ എല്ലാത്തിനെയും സ്വാംശീകരിക്കുകയും ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുകയും ദഹനത്തെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാണന്റെ മറ്റൊരു വിഭാഗമായ ഉദാന ശരീരത്തിലുടനീളം നീങ്ങുകയും മുകളിലേക്ക് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരണസമയത്ത് അത് ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് നയിക്കുകയും ഒരാളുടെ പുണ്യവും പാപവും അനുസരിച്ച് മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാണനെയും അപാനയെയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ശക്തി ആവശ്യമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. (Br.up.1.5.3.SB കാണുക). Br.up.3.9.26.SB - അപാന തടഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ പ്രാണൻ എന്ന ശക്തി (വായയിലൂടെയും മൂക്കിലൂടെയും) പുറത്തുപോകും. വ്യാന തടഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ അപാന എന്ന ശക്തി (താഴത്തെ ദ്വാരത്തിലൂടെ) പുറത്തേക്ക് പോകും. ഉദാനത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ ഈ മൂന്ന് ശക്തികളും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും പുറപ്പെടും. ഈ നാല് ശക്തികളും സമാനയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കും. തൈത്ത്.അപ്പ്. 2.2.SB പ്രാണൻ എന്നത് വായിലൂടെയും നാസാരന്ധ്രങ്ങളിലൂടെയും പുറപ്പെടുന്ന വശമാണ്. വേദാന്തസാരം - പരസ84 ഉം 85 ഉം - സാംഖ്യന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാഗം, കൂർമ്മം, കൃകല, ദേവദത്തം, ധനഞ്ജയ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന അഞ്ച് പ്രധാന ശക്തികൾ കൂടിയുണ്ട്. അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ യഥാക്രമം, ഛർദ്ദി ഉണ്ടാക്കൽ, കണ്ണിറുക്കൽ, വിശപ്പ് സൃഷ്ടിക്കൽ, കോട്ടുവായിടൽ, ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കൽ എന്നിവയാണ്. ഈ എട്ടിന്റെ ആകെത്തുക, അതായത്, (1) അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ (കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ), (2) അഞ്ച് ഗ്രഹണേന്ദ്രിയങ്ങൾ (ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ), (3) പ്രാണന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ജീവവായുവിന്റെ അഞ്ച് രൂപങ്ങൾ, (4) സ്ഥലത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങൾ, (5) അന്തഃകരണത്തിന്റെ നാല് വിഭാഗങ്ങൾ (മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ചിത്തം, അഹംകാരം), ( 6) അവിദ്യ, (7) ആഗ്രഹം, (8) എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും മുദ്രകൾ, സൂക്ഷ്മ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മ ശരീരം എന്നാണ് ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്. ഇതിനെ ലിംഗ ശരീരം എന്നും വിളിക്കുന്നു. 'ലിംഗം' എന്ന വാക്ക് 'ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നത്' എന്നർത്ഥമുള്ള 'ലിഗി' എന്ന ധാതുവിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. സൂക്ഷ്മ ശരീരം നമ്മെ ആത്മാവിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിനെ ലിംഗ ശരീരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'ശരി' എന്ന പദം 'നശിക്കുന്നത്' എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തോടെ സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഇല്ലാതാകും, അതിനാൽ അതിനെ ശരീര എന്നും വിളിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന് സ്ഥൂല ശരീരത്തെപ്പോലെ ഒരു രൂപമോ രൂപമോ ഇല്ല. സൂക്ഷ്മ ശരീരം മുമ്പ് വിവരിച്ച അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിൽ മുൻകാല കർമ്മങ്ങളുടെ മുദ്രകൾ ഉണ്ട്. കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളുടെ അനുഭവമാണ് അത്. അത് ആത്മാവിന്റെ ആരംഭമില്ലാത്ത പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധം (ഉപാധി) ആണ്. സ്വപ്നാവസ്ഥ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യേക അവസ്ഥയാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥൂല ശരീരം സജീവമല്ല, പക്ഷേ സൂക്ഷ്മ ശരീരം അതിലെ വാസനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിവിധ വസ്തുക്കളെയും അനുഭവങ്ങളെയും പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാത്തതിനാലും സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശ സ്രോതസ്സുകളില്ലാത്തതിനാലും, ആത്മം തന്നെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്ത വസ്തുക്കളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധി (ബുദ്ധി) ആത്മാവിന്റെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധമാണ്. ബുദ്ധിയുടെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളുടെയും സാക്ഷി മാത്രമാണ് ആത്മാവ്, പക്ഷേ മാറ്റങ്ങളോ അവയുടെ ഫലങ്ങളോ അതിനെ കളങ്കപ്പെടുത്തുന്നില്ല. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പ്രകാശം നൽകി പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന സൂര്യനുമായി ഇതിനെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ പ്രവൃത്തികളാൽ അത് ഒട്ടും ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ ആത്മാവിനെ ബന്ധമില്ലാത്തതായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരമാണ് എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും കാരണം. ഒരു തച്ചന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ പോലെ അത് ആത്മാവിന്റെ ഉപകരണമാണ്. ഒരു തച്ചന് തന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ തന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, സൂക്ഷ്മ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആത്മാവിന് സാധ്യമാകൂ. ഗാഢനിദ്രയിൽ ആത്മം സൂക്ഷ്മ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതിനാൽ ഒരു പ്രവർത്തനവുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ പോലും ആത്മാവ് ഒരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു സാക്ഷി മാത്രമാണ്; സൂക്ഷ്മശരീരവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നതിനാൽ, അജ്ഞതയുടെ ഫലമായി അതിനെ ഒരു കർമ്മകനായും ആസ്വാദകനായും തെറ്റായി കാണുന്നു. അന്ധത, കാഴ്ചക്കുറവ്, വ്യക്തമായ കാഴ്ച തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ കണ്ണിന് മാത്രമുള്ളതാണ്, ആത്മാവിന്റേതല്ല. അതുപോലെ, ബധിരത, മൂകത മുതലായവ അതത് അവയവങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. ശ്വാസം എടുക്കൽ, നിശ്വാസം വിടൽ, തുമ്മൽ, സ്രവണം, മരണസമയത്ത് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കൽ, വിശപ്പ്, ദാഹം എന്നിവ സുപ്രധാന വായുവിന്റെ (പ്രാണ) ഗുണങ്ങളോ പ്രവർത്തനങ്ങളോ ആണ്. അതത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ശബ്ദം മുതലായവ അനുഭവിക്കുന്നത് ആന്തരിക അവയവമാണ്. ആന്തരിക അവയവത്തിൽ ശുദ്ധമായ ബോധമായ ആത്മാവിന്റെ പ്രതിഫലനം കാരണം, സൂര്യപ്രകാശം അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതിനാൽ ചന്ദ്രൻ പ്രകാശമാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, രണ്ടാമത്തേത് തന്നെ ബോധമുള്ളതായി തോന്നുന്നു. ശ്രീ ശങ്കരൻ തന്റെ Br.up.4.3.7 ലെ ഭാഷ്യത്തിൽ പറയുന്നു: - - പാല്‍ നിറച്ച ഒരു പാത്രത്തില്‍ വീഴ്ത്തുന്ന ഒരു മരതകം അല്ലെങ്കില്‍ മറ്റേതെങ്കിലും രത്നം പാലിലേക്ക് തിളക്കം പകരുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനേക്കാളും ബുദ്ധിയേക്കാളും സൂക്ഷ്മമായ ഈ പ്രകാശമാനമായ ആത്മാവ് ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും അവയവങ്ങള്‍ക്കും ബോധം പകരുന്നു. (ഒരു മരതകം പാലില്‍ വീഴ്ത്തുമ്പോള്‍, ആത്മാവിന് പച്ച നിറം ലഭിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ബോധമായിരിക്കുന്ന ആത്മാവ്, നിര്‍ജീവ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും അവയവങ്ങളെയും വികാരഭരിതമാക്കുന്നു.) എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകള്‍ ശരീരവുമായും മനസ്സുമായും സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത്? ശ്രീ ശങ്കരന്‍ തന്റെ Br.up.4.3.7 ലെ ഭാഷ്യത്തില്‍ പറയുന്നു: - - ബുദ്ധി, സുതാര്യവും സ്വയത്തിനടുത്തുമാകുമ്പോള്‍, സ്വയബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം എളുപ്പത്തിൽ പിടിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ജ്ഞാനികള്‍ പോലും ആദ്യം ബുദ്ധിയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത്; അടുത്തതായി മനസ്സ് വരുന്നു, അത് ബുദ്ധിയിലൂടെ സ്വയത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തെ പിടിക്കുന്നു; പിന്നീട് മനസ്സുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ അവയവങ്ങളെ പിടിക്കുന്നു; അവസാനമായി, അവയവങ്ങളിലൂടെ ശരീരം. അങ്ങനെ സ്വയം സ്വന്തം ബോധത്താല്‍ ശരീരത്തിന്റെയും അവയവങ്ങളുടെയും മുഴുവന്‍ സഞ്ചയത്തെയും തുടര്‍ച്ചയായി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ആളുകളും ശരീരം, മനസ്സ്, അവയവങ്ങൾ എന്നിവയുമായി കൂടുതലോ കുറവോ ആയി, അവരുടെ വിവേചന ശേഷിയുടെ വ്യാപ്തി അനുസരിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത്. അഹംകാരം അല്ലെങ്കിൽ അഹം-ഇന്ദ്രിയം എന്നത് ആന്തരിക അവയവമാണ് (അന്തഃ കരണം). അത് ശരീരവുമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായും സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും സ്വയം ഒരു കർത്താവായും ആസ്വാദകനായും കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ അത് ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കം എന്നീ അവസ്ഥകളെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ശൃംഗേരി പീഠത്തിലെ ശ്രീ ജഗദ്ഗുരു പൂജ്യ സ്വാമി ചന്ദ്രശേഖര ഭാരതിയുടെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, രജോ ഗുണവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെയും, സത്വ ഗുണവുമായുള്ള സ്വപ്നാവസ്ഥയുടെയും, തമോ ഗുണവുമായുള്ള സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിന്റെയും ഫലമാണ് ഉണർവ് അവസ്ഥ. മൂന്ന് ഗുണങ്ങളും മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലും ഉണ്ടെങ്കിലും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പ്രത്യേക ഗുണം ഓരോ അവസ്ഥയിലും പ്രബലമാണ്. ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ അനുകൂലമാകുമ്പോൾ, വ്യക്തി സന്തുഷ്ടനാണ്. അവ അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, അവൻ അസന്തുഷ്ടനാണ്. സന്തോഷവും അസന്തുഷ്ടിയും അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്, എപ്പോഴും ആനന്ദകരമായ ആത്മാവിന്റെയല്ല. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും പ്രിയപ്പെട്ടത് ആത്മാവിനുവേണ്ടി മാത്രമാണ്; അവ സ്വയം പ്രിയപ്പെട്ടതല്ല. എന്നാൽ ആത്മാവ് എല്ലാവർക്കും സ്വന്തമായി പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. വിവേകചൂഡാമണിയിലെ (ശ്ലോകം 108) ഈ ശ്ലോകം ബ്രദർ 2.4.5 നെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിൽ (2.4.5) ഭർത്താവ് ഭാര്യയ്ക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവനാകുന്നത് ഭർത്താവിനുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണെന്ന് പറയുന്നു. ഭാര്യ ഭർത്താവിന് പ്രിയപ്പെട്ടവളാകുന്നത് ഭാര്യയ്ക്കുവേണ്ടിയല്ല, സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ്. എല്ലാം സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ്. ഭാര്യ, മകൻ, സമ്പത്ത് മുതലായവ ഒരാൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നത് അയാൾ അവയിൽ നിന്ന് സന്തോഷം നേടുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് എന്നതാണ് ആശയം. അതിനാൽ സ്വയം (സ്വയം) സ്നേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വസ്തുവാണ്, മറ്റുള്ളവരല്ല. ഭാര്യയും മകനും ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട മറ്റുള്ളവരും അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ, അവർ അയാൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവരാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. രോഗത്തിൽ നിന്നോ അപകടത്തിൽ നിന്നോ സ്വന്തം ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ ഏറ്റവും വലിയ പിശുക്കൻ പോലും തന്റെ പണം ചെലവഴിക്കാൻ മടിക്കില്ല. ഭാര്യയോടും മകനോടും മറ്റുള്ളവരോടുമുള്ള അടുപ്പം ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന് തടസ്സമാകുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. സ്വന്തം ജീവൻ അപകടത്തിലാകുമ്പോൾ സമ്പത്തിനോടുള്ള അടുപ്പം പോലും ഇല്ലാതാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവരും ശരീരത്തെ തന്നെപ്പോലെ കാണുന്നതിനാൽ ശരീരത്തോടുള്ള അടുപ്പം തുടരുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ആത്മാവാണ് താൻ എന്ന സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശരീരത്തോടുള്ള ആസക്തിയും ഉപേക്ഷിക്കണം. ആസക്തിയാണ് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും കാരണം. അതിനാൽ ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരാൾ ആദ്യം ഭാര്യ, മകൻ, സമ്പത്ത് തുടങ്ങിയ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളോടുള്ള ആസക്തിയെ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നാണ്. അജ്ഞത കാരണം തന്നോട് തന്നെ സാമ്യമുള്ളതായി കാണുന്ന ശരീരത്തോടുള്ള ആസക്തിയെ മോചനം തേടുന്നയാൾ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആത്മാവ് എപ്പോഴും ആനന്ദകരമാണ്. അത് ഒരിക്കലും ദുഃഖം അനുഭവിക്കില്ല. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ ആത്മാവിന്റെ ആനന്ദം അപ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇത് ധാരണ, പാരമ്പര്യം, അനുമാനം എന്നിവയാൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. പഞ്ചദശിയുടെ 11-ാം അധ്യായത്തിൽ ഈ കാര്യം വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വെബ്‌സൈറ്റിൽ 'പഞ്ചദശി' എന്ന തലക്കെട്ടിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഈ അധ്യായത്തിന്റെ സംഗ്രഹം ദയവായി കാണുക. അടുത്തതായി കാരണശരീരം പരിഗണിക്കുന്നു. അടുത്ത ലേഖനത്തിന്റെ വിഷയം ഇതാണ്. **** കാരണശരീരം മായ അവ്യക്തമാണ് (അവ്യക്തം). ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അതിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് നിറം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ല. അത് പരമാത്മാവിന്റെ ശക്തിയാണ്. അത്തരമൊരു ശക്തി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ബ്രഹ്മം തന്നെ ഒരു പ്രവർത്തനവും ഇല്ലാത്തതാണ്. അത് തുടക്കമില്ലാത്ത അജ്ഞാനമാണ്. ഇത് സത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ശ്രുതി പിന്തുടരുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമേ അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത് അനുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ. മായ യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ അല്ല, രണ്ടും അല്ല. ഒരു അയഥാർത്ഥ കാര്യം എന്നത് ഒരിക്കലും അനുഭവിക്കാത്ത ഒന്നാണ്, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു മുയലിന്റെ കൊമ്പ്. പ്രപഞ്ചം, മായയുടെ ഫലം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിച്ചറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, അതിന്റെ കാരണം ഒരു മുയലിന്റെ കൊമ്പ് പോലെ അയഥാർത്ഥമാകാൻ കഴിയില്ല. അതേ സമയം, അത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ ഉദാത്തമായതിനാൽ അത് യഥാർത്ഥമാകാൻ കഴിയില്ല. അത് യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവുമാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധ ഗുണങ്ങൾ ഒരേ സമയം ഒരേ പദാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കില്ല. അതിനാൽ അത് വിവരണാതീതമാണ് (അനിർവചനീയം). അത് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമോ വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതോ അല്ല, രണ്ടും അല്ല. അത് ഭാഗങ്ങളുള്ളതോ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതോ അല്ല, രണ്ടും ചേർന്നതുമല്ല. അതിന് ഭാഗങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ അതിന് ഒരു ഉത്ഭവം ഉണ്ടായിരിക്കണം, പക്ഷേ അതിന് ഒരു തുടക്കവുമില്ല. അതിന് ഭാഗങ്ങളില്ലെങ്കിൽ അതിന് പ്രപഞ്ചമായി രൂപാന്തരപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. അത് ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തി ശുദ്ധമായ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ മായ ഇല്ലാതാകും, അതുപോലെ മായയുടെ പാമ്പ് അതിന്റെ അടിത്തട്ടായ കയർ അറിയുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. മായ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളായ സത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമാണ്. മായയിൽ മൂന്ന് ശക്തികളുണ്ട്: യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറയ്ക്കാനുള്ള ശക്തി (ആവരണശക്തി), യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി (വിക്ഷേപശക്തി), ജ്ഞാനശക്തി (ജ്ഞാനശക്തി). ആദ്യത്തെ രണ്ടെണ്ണം ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്; മൂന്നാമത്തേത് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് മായയുടെ തമസ ഭാഗത്തിന്റെ ഫലമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് രജസ്സ് ഭാഗത്താലാണ്, മൂന്നാമത്തേത് സത്വ ഭാഗം മൂലമാണ്. ഈശ്വരന്റെ മായ പ്രധാനമായും സാത്വികമാണ്, അത് അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. അതിനാൽ അവന് ബന്ധനമില്ല. ജീവന്റെ മായ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളും വ്യത്യസ്ത അനുപാതങ്ങളിൽ ചേർന്നതാണ്, അതിനാൽ അവൻ ബന്ധനത്തിന് വിധേയനാകുന്നു. ജീവനിൽ ആസക്തി, വെറുപ്പ് മുതലായവയ്ക്ക് കാരണം രജോ ഗുണമാണ്. ആഗ്രഹം, സംശയം, ഭയം, ധൈര്യം, ദൃഢനിശ്ചയം, വിശ്വാസം, വിശ്വാസമില്ലായ്മ, കോപം, അത്യാഗ്രഹം, അഹങ്കാരം, അസൂയ തുടങ്ങിയ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും (നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഗുണങ്ങൾ) മനസ്സുമായി മാത്രമേ ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, ആത്മാവുമായിട്ടല്ല. അജ്ഞത മൂലം മനസ്സിനും ആത്മാവിനും ഇടയിൽ വിവേചനം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവ ആത്മാവിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ ഗുണങ്ങളാണ് ജീവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും കാരണം. മായയുടെ മറയ്ക്കൽ ശക്തി അതിന്റെ തമസിക് ഭാവത്തിൽ പെടുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമായ ബ്രഹ്മം അതിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് മായയുടെ പ്രക്ഷേപണ ശക്തി പ്രവർത്തിക്കാനും ലോകത്തെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനും അതിനെ യഥാർത്ഥമായി തോന്നിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നത്. അങ്ങനെ മായയുടെ പ്രക്ഷേപണ ശക്തിയാണ് ജീവന്റെ ബന്ധനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും മൂലകാരണം. സാക്ഷാത്കരിച്ച വ്യക്തിയുടെ കാര്യത്തിൽ പോലും പ്രക്ഷേപണ ശക്തി (വിക്ഷേപശക്തി) പ്രാരാബ്ധ കർമ്മത്തിന്റെ ഫലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ശ്രീ ചന്ദ്രശേഖര ഭാരതി സ്വാമി തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പറയുന്നു. അതിനാൽ, സാധാരണ വ്യക്തികൾ കാണുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹം ലോകത്തെ കാണുന്നു, പക്ഷേ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ഒരു സംഭവവും അദ്ദേഹത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല, കാരണം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറിവ് മറയ്ക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതിനാൽ അദ്ദേഹം എല്ലാറ്റിനെയും ബ്രഹ്മമായി കാണുന്നു. ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാം. ഒരു കുട്ടി കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച സിംഹത്തെ നോക്കി ഭയന്ന് നിലവിളിച്ചുകൊണ്ട് ഓടിപ്പോകുന്നു. ഒരു മുതിർന്നയാൾ അതിനെ ഒരു സിംഹമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ അത് കല്ല് മാത്രമാണെന്ന് അവനറിയാവുന്നതിനാൽ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ എല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കും കാരണം മായയുടെ പ്രക്ഷേപണ ശക്തിയാണ്. വേദങ്ങളിൽ പഠിച്ച ഒരാൾ പോലും തമോഗുണത്താൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടാൽ സ്വത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ആരംഭമില്ലാത്ത അജ്ഞാനം മൂലം സ്വത്വത്തിന്മേൽ ഒരു മേൽക്കോയ്മ മാത്രമായ ലോകത്തെ അവൻ യഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ ഭ്രമം ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മായയുടെ ഭ്രമശക്തിയെക്കുറിച്ച് ശ്രീ ശങ്കരൻ തന്റെ കഠോപനിഷത്തിലെ ഭാഷ്യം 1.3.12-ൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: - "അയ്യോ, മായയുടെ ഈ ശക്തി എത്ര അവ്യക്തവും, അവ്യക്തവും, വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്, വാസ്തവത്തിൽ പരമബ്രഹ്മവുമായി സാമ്യമുള്ളതും, ഉപനിഷത്തുകൾ ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുന്നതും ആണെങ്കിലും, ഓരോ മനുഷ്യനും ആ സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആരും അവനോട് അങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വയം ശരീരമായും മനസ്സായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളായും കണക്കാക്കുന്നു". മായയുടെ മറയ്ക്കൽ ശക്തി മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ അറിവിന് നാല് തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവ, (1) ജീവന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും സ്വത്വവും ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ മായയും ശരിയാകില്ല എന്ന ധാരണ (അഭാവനാ എന്നറിയപ്പെടുന്നു), (2) ശരീരം തന്നെ സ്വയം ആണെന്ന ആശയം (വിപരിതഭാവനാ), (3) ഉപദേശങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ധാരണകൾ (വിപ്രതിപത്തിഃ), (4) സംശയം (അസംഭാവന). ലോകത്തെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന മായയുടെ വിക്ഷേപ ശക്തി മനുഷ്യനെ ബന്ധനത്തിൽ നിർത്തുന്നു. അജ്ഞത, അലസത, വിവേചനമില്ലായ്മ, മന്ദത, നിസ്സംഗത, ഭ്രമം, സമാനമായ നെഗറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ തമോ ഗുണത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ഇവയ്ക്ക് വിധേയനായ ഒരു വ്യക്തി സ്വയം ഉയർത്താൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്തുന്നില്ല. സത്വഗുണം വളരെ ശുദ്ധമാണ്. എന്നാൽ രജസ്സും തമസും കലർന്നതിനാൽ സ്വദേശാന്തരഗമനം ഫലം ചെയ്യും. ഒരു വ്യക്തി പ്രധാനമായും സാത്വികനായിരിക്കുമ്പോൾ, രജസ്സും തമസും ഇല്ലാതെ, അയാൾ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുകയും യമം, നിയമ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾ പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് വിശ്വാസം, ഭക്തി, മോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ദിവ്യഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. ലൗകിക സുഖങ്ങൾ തേടുന്നതിൽ നിന്ന് അയാൾ പിന്മാറുന്നു. 'യമ'ത്തിന് അഞ്ച് ഘടകങ്ങളുണ്ട്: ദ്രോഹിക്കാതിരിക്കൽ, സത്യസന്ധത, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കൽ, ആത്മസംയമനം, ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കൽ. 'നിയമ'ത്തിന് അഞ്ച് ഘടകങ്ങളുമുണ്ട്: ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും വിശുദ്ധി, സംതൃപ്തി, തപസ്സ്, വേദപഠനം, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും ദൈവസമർപ്പണം. രജസ്സും തമസും കലർന്നിട്ടില്ലാത്ത സത്വഗുണം മനസ്സിന്റെ ജാഗ്രത, ആത്മാനുഭവം, പരമമായ ശാന്തത, സംതൃപ്തി, ആനന്ദം, പരമാനന്ദത്തിൽ സ്ഥിരതാമസം എന്നിവയാണ് ഫലങ്ങൾ, അതുകൊണ്ടാണ് നിത്യാനന്ദം ലഭിക്കുന്നത്. മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ കാരണശരീരം വ്യക്തമല്ല. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കമാണ് അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ അവസ്ഥ. ഈ അവസ്ഥയിൽ അവയവങ്ങളും മനസ്സും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് ഈ അവസ്ഥയിൽ ബീജരൂപത്തിൽ തുടരുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുന്ന ഒരാൾ തനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നതിൽ നിന്ന് ഈ അവസ്ഥയിൽ ഒരു തരത്തിലുള്ള അറിവും ഇല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. സ്വത്വമില്ലാത്തത് ഭൗതിക ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, സുപ്രധാന വായു, മനസ്സ്, അഹംഭാവം, ഇവയുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ, ആനന്ദം, ദുഃഖം മുതലായവ, അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ, പ്രകടമല്ലാത്തത് വരെയുള്ള മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും (പ്രകൃതി) - ഇവയെല്ലാം അസ്വത്വത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്, യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവയെല്ലാം മായയുടെ ഫലങ്ങളാണ്. ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൽ ഇവയ്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. പഞ്ചദശിയിൽ , 6.130 സ്വാമി വിദ്യാരണ്യ പറയുന്നു: - - സാധാരണ ലൗകിക മനുഷ്യന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മായ യഥാർത്ഥമാണ്. സാക്ഷാത്കാരമുള്ള മനുഷ്യന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മായയ്ക്ക് അസ്തിത്വമില്ല. യുക്തിയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക്, മായയെ യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് അനിർവചനീയമാണ്. അസാധ്യമായതിനെ സാധ്യമാക്കാനുള്ള കഴിവ് മായയ്ക്കുണ്ടെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരൻ മായാപഞ്ചകത്തിൽ പറയുന്നു. മായയ്ക്ക് അംശങ്ങളില്ലാത്തതും ശുദ്ധമായ ബോധമായതുമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലോകം, വ്യക്തിാത്മാക്കൾ, ദൈവം തുടങ്ങിയ തെറ്റായ വേർതിരിവുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടിയവരെ പോലും സമ്പത്തും മറ്റും ഉപയോഗിച്ച് പ്രലോഭിപ്പിച്ച് മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാക്കുന്നില്ല. അനന്തമായ ആനന്ദവും ശുദ്ധമായ ബോധവും ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മത്തെ അഞ്ച് മൂലകങ്ങൾ ചേർന്ന ശരീരവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് സംസാര സമുദ്രത്തിൽ പോരാടാൻ ഇത് ഇടയാക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ നിറം, ജാതി തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങളും ഭാര്യ, മകൻ, സ്വത്ത് തുടങ്ങിയ ആസക്തിയും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങിയ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മവ്യത്യാസങ്ങളിൽ പോലും ഇത് സൃഷ്ടിക്കുകയും തങ്ങൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാരെ പോലും ചിന്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'പരമാത്മാവ് എന്താണ്' എന്ന ചോദ്യം അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യും. **** പരമാത്മാവ് [പരമാത്മാവ്] പരമബ്രഹ്മവുമായി സാദൃശ്യമുള്ള ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ സംസാര ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുകയും മോചനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. മഹത്ത്വം മുതൽ സ്വന്തം ശരീരം വരെയുള്ള മായയുടെ എല്ലാ ഫലങ്ങളും ഒരു മരീചിക പോലെ മിഥ്യയാണ്. ആത്മാവ് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതാണ് (അതിന് ഒരു കാരണവുമില്ല). അത് അഹങ്കാരത്തിന്റെ - ബോധത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ്. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെയും സാക്ഷിയാണ്, കൂടാതെ അഞ്ച് കവചങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് (ഇത് പിന്നീട് വിവരിക്കും). ഉണർവ്, സ്വപ്നം എന്നീ അവസ്ഥകളിലെ അനുഭവങ്ങളെയും ഗാഢനിദ്രയിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും അഭാവത്തെയും ഇത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഇത് ഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അത് ബുദ്ധിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ ബുദ്ധിക്ക് അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അത് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഒരു വസ്തുവിനും അതിൽ വ്യാപിക്കാനാവില്ല. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റെല്ലാം അചേതനമാണ്, അത് കാരണം മാത്രമാണ് വിവേകം കൈവരിക്കുന്നത്. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് മാത്രം പ്രേരിതമായി അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ആത്മാവ് സ്വയം ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, ശരീരം മുതലായവ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. അത് അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ അവർക്ക് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള വികാരം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ ആത്മാവിനെ സൂര്യനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അത് എല്ലാവർക്കും പ്രവർത്തിക്കാൻ വെളിച്ചം നൽകുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് കാരണമല്ല. ശാശ്വതബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ, അഹംഭാവം മുതൽ ശരീരം വരെയുള്ള എല്ലാം, അതുപോലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും, സുഖം, ദുഃഖം തുടങ്ങിയ എല്ലാ വികാരങ്ങളും അത് അറിയുന്നു. അവയെല്ലാം അറിവിന്റെ വസ്തുക്കളാണ്, ആത്മാവ് മാത്രമാണ് വിഷയവും. ആത്മാവ് ഏറ്റവും ആന്തരികമാണ്, ശാശ്വതമാണ്, ഒരു തുടക്കവുമില്ല, അനന്തമായ ആനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, എല്ലാ അറിവിനും പിന്നിലുണ്ട്. അത് ബുദ്ധിയുടെ ഗുഹയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആത്മാവിന് ജനനമോ മരണമോ ഇല്ല; അത് വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയുകയോ മാറ്റത്തിന് വിധേയമാകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അത് ശാശ്വതമാണ്. ശരീരം നശിച്ചാലും അത് നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒരു കലം നശിച്ചാലും അതിനുള്ളിലെ സ്ഥലം നശിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ. അത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും അതിന്റെ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്. അത് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്. രൂപമുള്ളവരെയും രൂപമില്ലാത്തവരെയും എല്ലാം അത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും അത് വിമുക്തമാണ്. ബുദ്ധിയുടെ സാക്ഷിയായും അഹങ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായും ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും അത് പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച് ശുദ്ധമാക്കി ഈ ആത്മാവിനെ തന്നോട് സാമ്യമുള്ളതായി ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം. അങ്ങനെ ജനനമരണ തരംഗങ്ങളുള്ള സംസാര സമുദ്രത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയും. "ബന്ധനം എന്നാൽ എന്താണ്" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം അടുത്തതായി എടുക്കുന്നു. **** ബന്ധനം എന്താണ്? ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയാണ് (ആത്മാവല്ല) എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ബന്ധനമാണ്. അത് അജ്ഞത മൂലമാണ്, അതായത് ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത മൂലമാണ്. ആവർത്തിച്ചുള്ള ജനനങ്ങൾക്കും മരണങ്ങൾക്കും എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും കാരണമാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു വ്യക്തി അയാഥാർത്ഥ ശരീരത്തെ യഥാർത്ഥമായി കാണുകയും അതിനോട് സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മുഴുകി ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു പട്ടുനൂൽപ്പുഴു സ്വയം ചുറ്റും പട്ടുനൂലുകളുടെ ഒരു കൊക്കൂൺ നിർമ്മിച്ച് അതിൽ തടവിലാക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യൻ തന്റെ ശരീരവുമായി ബന്ധിതനാകുന്നു. (ശ്രദ്ധിക്കുക. ഒരാൾ 'ഞാൻ തടിച്ചവനാണ്', 'ഞാൻ മെലിഞ്ഞവനാണ്' എന്നിങ്ങനെ പറയുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ ശരീരത്തെ തന്നോട് തന്നെ സാമ്യമുള്ളതായി പരാമർശിക്കുന്നു. 'ഞാൻ കാണുന്നു', 'ഞാൻ കേൾക്കുന്നു', 'ഞാൻ രുചിക്കുന്നു' എന്നിങ്ങനെ പറയുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ കാഴ്ച, കേൾക്കൽ, രുചിക്കൽ എന്നീ അവയവങ്ങളുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയാണ്. 'ഞാൻ ബുദ്ധിമാനാണ്' അല്ലെങ്കിൽ 'ഞാൻ മന്ദബുദ്ധിയാണ്' എന്ന് പറയുമ്പോൾ അവൻ തന്റെ ബുദ്ധിയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ എല്ലാ തിരിച്ചറിയലുകളും പൂർണ്ണമായും തെറ്റാണ്. ആത്മാവ് എപ്പോഴും ശുദ്ധമാണ്, ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സന്തോഷങ്ങളോ ദുഃഖങ്ങളോ സ്പർശിക്കാതെ). അജ്ഞത മൂലമുണ്ടാകുന്ന വിവേചനക്കുറവ് കാരണം എല്ലാവരും അദേഹത്തെ സ്വത്വമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ശ്ലോകം 140-ൽ ഇതിനെ ഒരു വ്യക്തി പാമ്പിനെ കയറായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് കൈയ്യിൽ എടുക്കുന്നതിനോട് ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന പതിവ് ഉദാഹരണം ഇവിടെ വിപരീതമാക്കിയിരിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു തെറ്റ് എത്ര വിനാശകരമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ. ഒരു പാമ്പിനെ കയറായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് കൈയ്യിൽ എടുക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് പാമ്പ് കടിക്കുകയും ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും മറ്റും സ്വത്വമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് ഒരുപോലെ അപകടകരമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, കാരണം ഈ തെറ്റായ ധാരണയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാത്തിടത്തോളം കാലം ഒരാൾക്ക് ആത്മീയമായി പുരോഗമിക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്വത്വമില്ലാത്തതിനെ സ്വത്വമായി എടുക്കുക, അതായത് ശരീര-മനസ്സിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുക എന്നത് ബന്ധനമാണ്. രാഹു സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ, അവിദ്യയുടെ മറയ്ക്കൽ ശക്തി ആത്മാവിനെ മറയ്ക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ആളുകൾ വഞ്ചിതരാകുന്നു, തങ്ങൾ ശരീരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് കരുതുന്നു. ഇത് ആഗ്രഹത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതാണ് എല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കും കാരണം. ഭ്രമത്തിന്റെ മുതലയുടെ പിടിയിലുള്ള മനുഷ്യന് സ്വത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ സംസാര സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകി നടക്കുന്നു. ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ. സൂര്യന്റെ ചൂട് സമുദ്രജലത്തെ ബാഷ്പീകരിക്കുമ്പോൾ മേഘങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ സൂര്യനാണ് മേഘങ്ങളുടെ ആത്യന്തിക ഉറവിടം. മേഘങ്ങൾ അതേ സൂര്യനെ നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുന്നു. അതേസമയം, നമുക്ക് മേഘങ്ങളെ കാണാൻ കഴിയുന്നത് സൂര്യൻ അവയുടെ പിന്നിലുള്ളതുകൊണ്ടാണ്. അതുപോലെ, ബ്രഹ്മം ലോകത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്, അതേ ലോകം ബ്രഹ്മത്തെ നമ്മിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ബ്രഹ്മമാകുന്ന ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചം കൊണ്ടാണ്. ആകാശം മേഘാവൃക്ഷത്താൽ മൂടപ്പെട്ട് വളരെ തണുപ്പായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു വഴിയാത്രക്കാരൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, തന്നിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. സംസാര വൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ് അവിദ്യ. ശരീരം സ്വയം ആണെന്ന തെറ്റായ ധാരണയാണ് മുള. ആഗ്രഹമാണ് ഇളം മുള. കർമ്മമാണ് വെള്ളം. ശരീരം തുമ്പിക്കൈയാണ്. പ്രാണങ്ങൾ കാറ്റാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് വസ്തുക്കളുമായുള്ള സമ്പർക്കം കോശങ്ങൾ ആണ്. ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ പൂക്കളാണ്. വ്യത്യസ്ത കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഫലമാണ് ദുഃഖം. അനുഭവിക്കുന്നയാൾ ഫലം തിന്നുന്ന വൃക്ഷത്തിലെ പക്ഷിയാണ്. ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണം ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയാണ്. ഈ അജ്ഞത എല്ലാവർക്കും സ്വാഭാവികമാണ്, അത് ആരംഭമില്ലാത്തതാണ്. ആത്മജ്ഞാനത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അത് തുടരുന്നു. ജനനം, രോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിലുള്ള എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ഇത് കാരണമാകുന്നു. ഈ അജ്ഞതയെ ഒരു അസ്ത്രത്തിനും, കാറ്റിനും, അഗ്നിക്കും, വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എണ്ണമറ്റ ആചാരങ്ങൾ നടത്തിയതിനും പോലും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. പരമാത്മാവിന്റെ കൃപയാൽ ഉയർന്നുവരുന്ന വിവേചനത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ളതും മനോഹരവുമായ വാളുകൊണ്ട് മാത്രമേ അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ വ്യർത്ഥമാണെന്ന് കരുതരുത്. പൂർണ്ണ വിശ്വാസത്തോടെ ഈ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നത് ജ്ഞാനോദയത്തിന് ആവശ്യമായ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി കൈവരിക്കുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. **** സ്വാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് സ്വത്വത്തെ വേർതിരിക്കൽ അഞ്ച് ഉറകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ സ്വയം വ്യക്തമായി അറിയില്ല, അവ അതിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു കുളത്തിലെ വെള്ളം പായൽ പാളിയാൽ മൂടപ്പെട്ടതുപോലെ. പായൽ നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ, ശുദ്ധജലം വ്യക്തമായി ദൃശ്യവും പ്രാപ്യവുമായിത്തീരുന്നു. അതിന് ഒരാളുടെ ദാഹം ശമിപ്പിക്കാനും അവനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനും കഴിയും. അതുപോലെ, അഞ്ച് ഉറകൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശുദ്ധവും, ശാശ്വതവും, ഏകതാനവും, പരമോന്നതവും, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുമായ ഉള്ളിലുള്ള ആത്മാവ് തടസ്സമില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരാൾ സ്വത്വത്തെയും അസ്വത്വത്തെയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുകയും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിന് അസ്വത്വത്തെ നിഷേധിക്കുകയും വേണം. അസ്തിത്വം - ബോധം - ആനന്ദം എന്ന സ്വത്വത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ആനന്ദഭരിതനാകുന്നു. തുടർന്നുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ അഞ്ച് ഉറകൾ ഓരോന്നായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. **** അഞ്ച് കവചങ്ങൾ ജീവന്റെ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളെ മുമ്പ് ഭൗതിക ശരീരം, സൂക്ഷ്മ ശരീരം, കാരണ ശരീരം എന്നിങ്ങനെ വിളിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അതേ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളെ ഉള്ളിലെ ആത്മാവിനെയോ സ്വയം മൂടുന്ന അഞ്ച് കവചങ്ങളായി വിവരിക്കുന്നു. സ്ഥൂല ശരീരം ആദ്യത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ കവചമാണ്. ഇതിനെ അന്നമയ കോശം അല്ലെങ്കിൽ ഭക്ഷണത്തിന്റെ കവചം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മ ശരീരം മൂന്ന് കവചങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്, പ്രാണമയ കോശം അല്ലെങ്കിൽ സുപ്രധാന വായുവിന്റെ കവചം, മനോമയ കോശം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ കവചം, വിജ്ഞാനമയ കോശം അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിയുടെ കവചം. സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് ഈ കവചങ്ങൾ ഓരോന്നായി നിഷേധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഭക്ഷണത്തിന്റെ കവചം ഇതാണ് ഭൗതിക ശരീരം, സ്ഥൂല ശരീരം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, ഭക്ഷണത്താൽ നിലനിർത്തുന്നു, ഭക്ഷണമില്ലെങ്കിൽ മരിക്കുന്നു. ഇത് ചർമ്മം, മാംസം, രക്തം, മലം എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഇത് അശുദ്ധമാണ്. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും മാറ്റത്തിന് വിധേയമാകുന്നു. ഇതിന് ജനനവും മരണവുമുണ്ട്. ഇത് ഒരു കലം പോലെ അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവാണ്. അതുകൊണ്ട് ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച് ശുദ്ധവും, ജനിക്കാത്തതും, ശാശ്വതവും, മാറ്റമില്ലാത്തതും, എല്ലാ മാറ്റങ്ങളെയും എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അറിയുന്നതുമായ ആത്മാവാകാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിന് കൈകൾ, കാലുകൾ തുടങ്ങിയ അവയവങ്ങളുണ്ട്. ഈ അവയവങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലുമൊന്നിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലും ഒരാൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ശരീരത്തിന് ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതും ഏകതാനവുമായ ആത്മാവാകാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമായ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്താലാണ് എല്ലാ അവയവങ്ങൾക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും, മനസ്സിനും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. പ്രാണൻ, അപാന തുടങ്ങിയ ജീവവായുക്കളാലല്ല, മറിച്ച് അവയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാവുകൊണ്ടാണ് ജീവികൾ ജീവിക്കുന്നതെന്ന് കഠോപനിഷത്ത് പറയുന്നു. ഭൗതിക ശരീരത്തെപ്പോലെ ജീവവായുക്കൾ തന്നെ നിർജീവമാണ്. അജ്ഞത നിമിത്തം മനുഷ്യൻ തന്റെ ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഒരാൾ 'ഞാൻ ഉയരമുള്ളവനാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഉയരം കുറഞ്ഞവനാണ്, അല്ലെങ്കിൽ തടിച്ചവനാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മെലിഞ്ഞവനാണ്' എന്ന് പറയുമ്പോൾ അവൻ തന്റെ ശരീരത്തെ തന്നെപ്പോലെ തന്നെ കാണുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് സ്ഥൂല ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സൂക്ഷ്മ ശരീരമുണ്ടെന്നും ഭൗതിക ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ അത് മരിക്കുന്നില്ലെന്നും, മറിച്ച് മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്ക് പോയി ഈ ഭൂമിയിൽ ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നുവെന്നും പോലും അറിയില്ല. വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ആത്മസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബൗദ്ധികമായ അറിവ് നേടിയ വ്യക്തിക്ക് മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്ക് പോയി ഈ ഭൂമിയിൽ ഒരു പുതിയ ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഉണ്ടെന്ന് അറിയാം. സാധാരണ ലൗകിക ഇടപാടുകളിൽ അവൻ തന്റെ ഭൗതിക ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നാൽ സ്വർഗ്ഗം നേടുന്നതിനായി യജ്ഞങ്ങൾ പോലുള്ള വേദ ആചാരങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ ഭൗതിക ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, കാരണം ഭൗതിക ശരീരത്തിന് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പോകാൻ കഴിയില്ലെന്നും മരണശേഷം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുന്ന സൂക്ഷ്മ ശരീരം മാത്രമാണെന്നും അവനറിയാം. അതിനാൽ അവൻ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തെ തന്നെപ്പോലെ തന്നെ കാണുന്നു. എന്നാൽ, സാക്ഷാത്കാരമുള്ള മനുഷ്യന്, താൻ ഈ രണ്ട് ശരീരങ്ങളിൽ പെട്ടവനല്ലെന്നും, സമയം, സ്ഥലം, മറ്റ് വസ്തുക്കൾ എന്നീ മൂന്ന് പരിമിതികളില്ലാത്ത ബ്രഹ്മവുമായി സാമ്യമുള്ള ആത്മാവാണെന്നും അറിയാം. (സ്വാമി വിദ്യാരണ്യയുടെ പഞ്ചദശി കാണുക - - 3.35, 36, 37 - എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ബ്രഹ്മം സ്ഥലത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ശാശ്വതമായതിനാൽ, അത് കാലത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ബ്രഹ്മം ഒരു വസ്തുവിനാലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, ഒരു കയർ അതിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന മായാരൂപിയായ പാമ്പിനാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ). അതിനാൽ, ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയവുമായുള്ള താദാത്മ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉറപ്പിക്കാൻ അഭിലാഷകനെ ഉദ്ബോധിപ്പിക്കുന്നു. പണ്ഡിതൻ തന്റെ ശരീരം, മനസ്സ് മുതലായവയുമായുള്ള താദാത്മ്യം ഉപേക്ഷിക്കാത്തിടത്തോളം, വേദാന്തത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രാവീണ്യമുള്ളവനാണെങ്കിൽ പോലും, അവൻ ദേഹം, മുതലായവയല്ല, ആത്മാവാണ് എന്ന ബൗദ്ധിക അറിവ് മാത്രം മതിയാകില്ല; അത് ഒരു യഥാർത്ഥ അനുഭവമായി മാറണം. സ്വന്തം നിഴൽ കൊണ്ടോ, കണ്ണാടിയിലെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം കൊണ്ടോ, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന സ്വന്തം ശരീരത്താലോ ഒരാൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയാത്തതുപോലെ, സ്വന്തം ജീവനുള്ള ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയരുത്. ശരീരവുമായുള്ള താദാത്മ്യം എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെയും ആവർത്തിച്ചുള്ള ജനനമരണങ്ങളുടെയും മൂലകാരണം ആണ്. ജീവവായുവിന്റെ ഉറയെക്കുറിച്ച് അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യും. ജീവവായുവിന്റെ ഉറ - പ്രാണമായ വായുവിന്റെ ഉറ - കോശ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഉറ, ജീവവായു (അതിന്റെ അഞ്ച് ഉപവിഭാഗങ്ങളുള്ളത്) യും അഞ്ച് കർമ്മ അവയവങ്ങളും ചേർന്നതാണ്. ഇത് ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉറയിൽ വ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർവഹിക്കാൻ അതിനെ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, മുൻ ലേഖനത്തിൽ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, ഈ ഉറയും അചേതനമാണ്, അത് സ്വയം കൊണ്ട് മാത്രം ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവവായു കാറ്റിന്റെ ഒരു രൂപമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതിനാൽ അത് സ്വയമാകാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന്റെ ഉറ മനോമയകോശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഉറയിൽ മനസ്സും അഞ്ച് അറിവിന്റെ അവയവങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അത് ജീവൽപ്രധാനമായ വായുവിന്റെയും ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ഉറകളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്നീ വികാരങ്ങളുടെ കാരണമാണിത്. ബന്ധനവും മോചനവും മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഈ ഉറ വളരെ ശക്തമാണ്. ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോടുള്ള മനസ്സിന്റെ ആസക്തിയാണ് ബന്ധനത്തിന് കാരണം, അവയോടുള്ള അകൽച്ചയാണ് മോചനത്തിനുള്ള മാർഗം. ഗ്രഹണത്തിന്റെ അഞ്ച് അവയവങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മനസ്സിലേക്ക് വഴിപാടുകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഉറയെ യാഗാഗ്നിയെന്നും, ഗ്രഹണത്തിന്റെ അഞ്ച് അവയവങ്ങളെ യാഗപുരോഹിതന്മാരെന്നും, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾ യാഗാഗ്നിയിലേക്ക് തുടർച്ചയായി പകരുന്ന വഴിപാടുകളാണെന്നും വിവരിക്കുന്നു. മനസ്സിലെ വാസനകൾ അഗ്നിക്കുള്ള ഉണങ്ങിയ ഇന്ധനമാണ്. ഇന്ധനമില്ലെങ്കിൽ, യാഗപീഠത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ജ്വാല ഉണ്ടാകില്ല, യാഗം, തെളിഞ്ഞ വെണ്ണ, തുടർച്ചയായി അതിൽ ഒഴിച്ചാലും. അതുപോലെ, വാസനകളില്ലെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് മാത്രം ബന്ധനം ഉളവാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരാളുടെ ആത്മീയ പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത് വാസനകളാണ്. അതിനാൽ വാസനകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതാണ് മോചനം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെന്നപോലെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ശരീരവുമായുള്ള താദാത്മ്യം, കൈവശാവകാശബോധം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലുള്ള ബന്ധനം ഉണ്ടാകും, അവ ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ, ഗാഢനിദ്രയിലെന്നപോലെ, ശരീരവുമായുള്ള താദാത്മ്യം ഉണ്ടാകില്ല, അതിനാൽ ദുഃഖത്തിന്റെ അനുഭവവുമില്ല. സ്വപ്നത്തിൽ വസ്തുക്കളില്ല, പക്ഷേ വിവിധ വസ്തുക്കളും അനുഭവങ്ങളും മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അതുപോലെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലുള്ള വസ്തുക്കളും യഥാർത്ഥമല്ല. അവ മനസ്സിന്റെ ഒരു വികാസം മാത്രമാണ്. (കുറിപ്പ്: ഈ സന്ദർഭത്തിൽ മാണ്ഡൂക്യകാരിക, അദ്ധ്യായം 2, വാക്യങ്ങൾ 6 ഉം 7 ഉം പ്രസക്തമാണ്. ആദിയിലും അവസാനത്തിലും ഇല്ലാത്തത് അയഥാർത്ഥമാണെന്ന് 6-ാം വാക്യം പറയുന്നു. ഈ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും ഒരുപോലെ അയഥാർത്ഥമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾക്ക് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അവസ്ഥയുണ്ടെന്ന് 7-ാം വാക്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ പൂർണ്ണമായി ഭക്ഷണം കഴിച്ചതിനുശേഷം ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നു, എന്നാൽ താമസിയാതെ അയാൾക്ക് അത്യധികം വിശക്കുന്നുവെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു. സമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം കഴിച്ചതായി സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരാൾ വളരെ വിശക്കുന്നതായി ഉണരുന്നു. ഈ കാരണങ്ങളാൽ, രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും അനുഭവപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒരുപോലെ അയഥാർത്ഥമാണ്. എന്നാൽ അവ രണ്ടും അയഥാർത്ഥമാണെങ്കിലും, രണ്ടും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മസൂത്രം 2.2.29-ലെ തന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ ശ്രീ ശങ്കരൻ സ്വപ്നാവസ്ഥയും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിലെ ധാരണകൾ ഉടൻ തന്നെ മയപ്പെടുത്തുകയും മറ്റൊന്ന് ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് വ്യത്യാസം. ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന് സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന വസ്തുക്കൾക്ക് ഒരിക്കലും അസ്തിത്വം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കാരണം, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "ഞാൻ മഹാന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ തെറ്റായി സങ്കൽപ്പിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ ഒരിക്കലും മഹാന്മാരുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ വന്നിട്ടില്ല; എന്റെ മനസ്സ് ഉറക്കത്താൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടതിനാലാണ് ഈ ഭ്രമം ഉടലെടുത്തത്". എന്നാൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ കാണുന്ന ഒരു വസ്തു, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു സ്തംഭം, ഒരു അവസ്ഥയിലും അങ്ങനെ മയങ്ങുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, സ്വപ്ന ദർശനം ഒരുതരം ഓർമ്മയാണ്, അതേസമയം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുടെ ദർശനങ്ങൾ ധാരണയുടെ രൂപങ്ങളാണ്. വസ്തുക്കളുടെ അഭാവത്തിലും സാന്നിധ്യത്തിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഓർമ്മയ്ക്കും ധാരണയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം എല്ലാവർക്കും അറിയാം). സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ മനസ്സ് സുഷുപ്തിയിലായതിനാൽ ഒന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. സ്വപ്നത്തിലും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിലുമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ സ്രഷ്ടാവ് മനസ്സാണെന്ന് ഇത് കൂടുതൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. മേഘങ്ങളെ കാറ്റാണ് ഒന്നിപ്പിക്കുന്നത്, അവ കാറ്റിനാൽ ചിതറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ ബന്ധനവും മോചനവും മനസ്സാണ് കൊണ്ടുവരുന്നത്. മനസ്സ് സ്വന്തം ശരീരം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും ആസക്തി സൃഷ്ടിക്കുകയും ഒരു മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട് അതേ മനസ്സ് വസ്തുക്കളെ അവയുടെ ദോഷകരമായ സ്വഭാവം ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവയോട് വെറുപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുകയും വ്യക്തിയെ മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രജോ ഗുണത്തിന്റെ ആധിക്യം മനസ്സിന് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ ബന്ധനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മനസ്സ് രജസ്സിൽ നിന്നും തമസ്സിൽ നിന്നും മുക്തമാകുമ്പോൾ അത് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉറച്ച വിവേചനവും ശക്തമായ വൈരാഗ്യവും വളർത്തിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ മനസ്സിന് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ മോചനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ ഈ ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കണം. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ വനത്തിൽ ചുറ്റിത്തിരിയുന്ന ഒരു ക്രൂരമായ കടുവയെപ്പോലെയാണ്. ജ്ഞാനിയായ വ്യക്തി ഈ വനത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ തടയണം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ശരീരം, വർണ്ണം, ആശ്രമം, കാരണങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാത്തരം വ്യത്യാസങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതും മനസ്സാണ്. ജീവൻ വാസ്തവത്തിൽ ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, അത് എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നും മുക്തമാണ്, പക്ഷേ മനസ്സ് അവനെ അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറക്കുകയും ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണവായുക്കൾ എന്നിവയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. തൽഫലമായി, 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്നീ ധാരണകളുള്ള ഒരു ഏജന്റായും ആസ്വാദകനായും അവൻ സ്വയം കാണുന്നു. മനസ്സിന്റെ സംസർഗ്ഗമില്ലാതെ അവിദ്യയ്ക്ക് സ്വയം ബന്ധനം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവിദ്യ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും ശരീരത്തോടുള്ള ആസക്തി ഗാഢനിദ്രയിൽ ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം മനസ്സ് അപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. സംസാരത്തിന് കാരണം മനസ്സായതിനാൽ, പ്രബുദ്ധരായ വ്യക്തികൾ മനസ്സ് തന്നെ അവിദ്യയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കാറ്റിനാൽ മേഘങ്ങൾ പോലെ ആടിയുലയുന്നത് മനസ്സുകൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ മോചനം തേടുന്നവൻ തന്റെ മനസ്സിനെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ലോഭം, കോപം, മറ്റ് എല്ലാ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരിക്കണം. മനസ്സ് ശുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോൾ, കൈപ്പത്തിയിലെ ഒരു പഴം പോലെ വ്യക്തമാകും. എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ശേഷം, അന്വേഷകൻ വിശ്വാസത്തോടെ ശ്രവണം, മനനം, നിദിധ്യാസനം (വേദങ്ങളുടെ ശ്രവണം, ധ്യാനം, ധ്യാനം) എന്നിവയിലേക്ക് തിരിയണം. ഇത് മനസ്സിനെ രജോ ഗുണത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കും. മനസ്സിന്റെ ഉറയ്ക്ക് ഒരു തുടക്കവും അവസാനവും ഉള്ളതിനാൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ദുഃഖത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതും, അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവുമായതിനാൽ, അത് സ്വയം ആകാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും വിഷയമാണ്, ഒരിക്കലും ഒരു വസ്തുവല്ല. ബുദ്ധിയുടെ ഉറ. ബുദ്ധി (ബുദ്ധി) അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ മാറ്റങ്ങൾ (വൃത്തികൾ), ഏജൻസി എന്ന ആശയം എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം ബുദ്ധിയുടെ ഉറ (വിജ്ഞാനമയ കോശ) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം അതിൽ ഉള്ളതിനാൽ ഈ ഉറയ്ക്ക് ബോധം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. മുൻ ഉറകളെപ്പോലെ, ഈ ഉറയും പ്രകൃതിയുടെ ഒരു പരിഷ്കരണമാണ്, കാരണം ഇത് അഞ്ച് സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. ഇത് അറിവും പ്രവർത്തനവുമാണ്. ശരീരവും അവയവങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ജീവനെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള കാരണമാണിത്. സൃഷ്ടി ആരംഭമില്ലാത്തതിനാൽ ഇത് ആരംഭമില്ലാത്തതാണ്. അത് അതിന്റെ വാസനകളാൽ പ്രേരിതമായി നല്ലതും ചീത്തയുമായ വിവിധ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സന്തോഷം, ദുഃഖം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും അതിന്റേതാണ്. (ഈ പ്രസ്താവനകളിൽ ഈ കവചം അത് രൂപപ്പെടുന്ന സൂക്ഷ്മശരീരവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.) ആത്മാവിനെ ഈ കവചവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ, അഗ്നിയെ ചുവന്ന ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് ദണ്ഡിന്റെയോ പന്തിന്റെയോ ആകൃതി അനുസരിച്ച് നീളമുള്ളതോ വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതോ ആണെന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന് തെറ്റായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ആത്മാവിന്റെ പരിധിയുള്ള അനുബന്ധമായ ബുദ്ധിയുടെ കവചം ആരംഭമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും. ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് അനന്തമാണോ, അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഒരു മോചനവും സാധ്യമല്ല. ഈ പരിമിതിയും അതിന്റെ ഫലമായി ഉറയുമായുള്ള തിരിച്ചറിയലും അജ്ഞത മൂലമുണ്ടാകുന്ന മായ മൂലമാണ് എന്നതാണ് ഉത്തരം. ആത്മാവ് ബന്ധമില്ലാത്തതും, പ്രവർത്തനരഹിതവും, രൂപരഹിതവുമാണ്. നീലനിറത്തിന് ആകാശവുമായി യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധമില്ലാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുമായി അതിന് ഒരു ബന്ധവും ഉണ്ടാകില്ല. അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച മായ ഉള്ളിടത്തോളം മാത്രമേ ജീവത്വം നിലനിൽക്കൂ. അറിവ് കൊണ്ട് അജ്ഞത നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മായ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ജീവൻ ഇല്ലാതാകുകയും ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അവിദ്യ ആരംഭമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, അതിന് ഒരു അവസാനമുണ്ട്. ശരിയായ അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവിദ്യ ഇല്ലാതാകുന്നു. ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവ് (ബ്രഹ്മം) അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന അറിവാണ് ശരിയായ അറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ചെളിയുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ വെള്ളം വ്യക്തമല്ല, എന്നാൽ ചെളി നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ, ശരീര-മനസ് സമുച്ചയവുമായുള്ള താദാത്മ്യം എന്ന കളങ്കം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ കവചം ആത്മാവാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്, അചേതനമാണ്, പരിമിതമാണ്, ഒരു ഗ്രഹണ വസ്തുവാണ്, സ്ഥിരമല്ല, ഗാഢനിദ്രയിൽ സുഷുപ്തിയിലാണ്. ആനന്ദത്തിന്റെ കവചം ആനന്ദത്തിന്റെ കവചം (ആനന്ദമയകോശം) ഉണർവ്, സ്വപ്നാവസ്ഥകളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള അവിദ്യയുടെ മാറ്റമാണ്. ഈ രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും, ആഗ്രഹിച്ച ഒരു വസ്തു കൈവരിക്കുമ്പോഴാണ് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ കവചം ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ പൂർണ്ണമായും പ്രകടമാകുന്നു. എന്നാൽ ഈ കവചം പോലും ആത്മാവല്ല, കാരണം ഇത് അവിദ്യയുടെ ഒരു പരിഷ്കരണവുമാണ്. അങ്ങനെ അഞ്ച് കവചങ്ങളും ഒന്നൊന്നായി ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, അതാണ് ആത്മ. സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും, അഞ്ച് ഉറകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും, ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ അവസ്ഥകളുടെ മാറ്റമില്ലാത്ത സാക്ഷിയും, എപ്പോഴും ആനന്ദസ്വഭാവമുള്ളതും, ഉറകളുടെ ദോഷങ്ങളാൽ കളങ്കപ്പെടാത്തതുമായ ആത്മാവിനെ, സ്വയം സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കണം. ശിഷ്യൻ ഇപ്പോൾ ഒരു സംശയം ഉന്നയിക്കുന്നു - - എല്ലാ അഞ്ച് ഉറകളും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ശൂന്യത മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ സ്വയം എന്ന് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ എന്താണ്? ഈ ഉറകളുടെയും അവയുടെ മാറ്റങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിന്റെയും അഭാവത്തിന്റെയും സാക്ഷിയായ ഒരു സത്തയുണ്ടെന്ന് ഗുരു ഉത്തരം നൽകുന്നു. ഈ സാക്ഷി സ്വയം ആണ്. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നീ അവസ്ഥകളിൽ സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് പ്രകാശിക്കുന്നു. അത് 'ഞാൻ' എന്ന അവബോധത്തിന് പിന്നിലുണ്ട്. അത് അഹങ്കാരത്തിന്റെയും എല്ലാ അവയവങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സാക്ഷിയാണ്. അത് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും, ശാശ്വതവും, ആനന്ദം തന്നെയാണ്. A person of dull intellect thinks that the reflection of the sun in a pot of water is the sun itself. Similarly, human beings, being deluded by avidya (nescience), think that the reflection of pure consciousness in the mind is the Atma. A wise man knows that the sun in the sky is different from the pot, the water in the pot and the reflection, and that the sun illumines all the three of them. Similarly the Atma is different from the mind and the reflection of consciousness in it and it illumines them. The Atma has therefore to be realized as different from the body, mind and organs, as self - luminous, eternal, infinite, extremely subtle, and identical with Brahman. On this realization the person becomes liberated from transmigratory existence. The realization of one's real nature as Brahman is the only means to liberation. **** Unreal (Mithya) Nature of the Universe Brahman is absolute existence and pure consciousness. അത് അനന്തവും, ശുദ്ധവും, പരമോന്നതവും, സ്വയം പ്രകാശിതവുമാണ്, ശാശ്വത ആനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതും, അന്തർലീനമായ സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതും, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതുമാണ്. അത് മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. അതിൽ മേൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചം അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല, അതുപോലെ മായയായ സർപ്പം അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കയറിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു പാത്രം കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. കളിമണ്ണ് ഒഴികെയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വമില്ല. ഒരു പ്രത്യേക ആകൃതിയിലുള്ള കളിമണ്ണിന് നൽകിയിരിക്കുന്ന ഒരു പേര് മാത്രമാണ് കലം. അതേ കളിമണ്ണിന് മറ്റൊരു രൂപം നൽകുമ്പോൾ അതിന് 'പ്ലേറ്റ്' എന്ന പേര് നൽകുന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് കളിമണ്ണ് മാത്രമാണ്, കലം പോലുള്ള പേരുകൾ സാങ്കൽപ്പികമാണ്. ചാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്, 6.1.4 പറയുന്നു, "(കളിമണ്ണിന്റെ) എല്ലാ പരിഷ്കരണങ്ങളും വാക്കുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പേരല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; കളിമണ്ണ് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം". അതുപോലെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഫലമായതെല്ലാം ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു അസ്തിത്വമായി പ്രപഞ്ചം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് അജ്ഞാനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന മായ മാത്രമാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചം പരമമായ ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് മുണ്ടകോപനിഷത്ത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മം അനന്തമാണെന്ന ശ്രുതികളുടെ പ്രസ്താവന അസാധുവാകും, വേദങ്ങൾക്ക് അവയുടെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടും, ഈശ്വരന്റെ വാക്കുകൾ അസത്യമാകും. അത്തരമൊരു ഫലം സ്വീകാര്യമല്ല. ലോകം യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ അത് സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ അത് ഒട്ടും ഗ്രഹിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന വസ്തുക്കളെപ്പോലെ അത് അയഥാർത്ഥമാണ്. അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് പ്രപഞ്ചം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ പരമമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. അത് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാതെ, ഒരു പ്രവർത്തനവുമില്ലാതെ. അത് ശുദ്ധമായ ശാശ്വത ആനന്ദമാണ്. മായയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമാണ്. അത് ശാശ്വതവും, മാറ്റമില്ലാത്തതും, ശുദ്ധവും, യുക്തിയുടെ കഴിവിനപ്പുറവും, രൂപമില്ലാത്തതും, സൂക്ഷ്മവും, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുമാണ്. അത് ജ്ഞൻ, ജ്ഞാനം, അറിയൽ എന്നിവയുടെ ത്രികോണത്തിന് അതീതമാണ്. അത് മനസ്സിനും വാക്കും അതീതമാണ്. "That you are" എന്ന മഹാവാക്യത്തിന്റെ വിശദീകരണം അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ പരിഗണിക്കും. **** മഹാവാക്യം "That you are" 'തത് ത്വം അസി' എന്ന വാക്യത്തിൽ 'തത്' എന്ന വാക്കിന്റെ പ്രാഥമിക അർത്ഥം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, ലയനം എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ യോഗ്യത നേടിയ ബ്രഹ്മം എന്നാണ്, അതായത് ഈശ്വരൻ. 'ത്വം' എന്ന വാക്കിന്റെ പ്രാഥമിക അർത്ഥം ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നിവയുടെ അവസ്ഥകളാൽ യോഗ്യത നേടിയ ജീവൻ എന്നാണ്. സൂര്യന്റെയും തിളക്കത്തിന്റെയും - പുഴുവിന്റെയും, രാജാവിന്റെയും ദാസന്റെയും, സമുദ്രത്തിന്റെയും കിണറിന്റെയും, ഭൂമിയുടെയും ഒരു ആറ്റത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങൾ പോലെ ഈശ്വരന്റെയും ജീവന്റെയും ഗുണങ്ങൾ തികച്ചും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വശക്തനുമാണ്, അതേസമയം ജീവന്റെ അറിവും ശക്തിയും പരിമിതമാണ്. മഹാവാക്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഐഡന്റിറ്റി വാക്കുകളുടെ പ്രാഥമിക അർത്ഥങ്ങളായ ഈശ്വരനും ജീവനും ഇടയിലായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ രണ്ട് പദങ്ങളുടെയും സൂചിത അർത്ഥങ്ങൾ എടുക്കണം. രണ്ട് പദങ്ങളുടെയും പ്രാഥമിക അർത്ഥങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങൾ മൂലമാണ്. മായ എന്നത് ഈശ്വരന്റെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധമാണ് (ഉപാധി), അതേസമയം ജീവന്റെ ഉപാധി അഞ്ച് ഉറകളാണ്. ഈ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഈശ്വരനോ ജീവനോ ഇല്ല. രാജ്യം രാജാവിന്റെ പ്രതീകമാണ്, പരിചയ് യോദ്ധാവിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഇവ നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ രാജാവോ യോദ്ധാവോ ഇല്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച ദ്വന്ദ്വത്തെ ശ്രുതി നിഷേധിക്കുന്നു. പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങളുടെ നിഷേധം ശ്രുതി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന യുക്തിയിലൂടെ നടപ്പിലാക്കണം. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം അജ്ഞതയാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഒരു മേൽക്കോയ്മയാണ്, ഒരു കയറിൽ മേൽക്കോയ്മ ചെയ്ത പാമ്പിനെപ്പോലെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. അതിനാൽ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും അയഥാർത്ഥമായി തള്ളിക്കളയണം. പിന്നെ അവശേഷിക്കുന്നത് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ അയഥാർത്ഥമായ ഉപാധികൾ നിരസിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഈശ്വരനും ജീവനും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. അങ്ങനെ 'തത്', 'ത്വം' എന്നീ പദങ്ങളുടെ സൂചിത അർത്ഥങ്ങൾ മാത്രമേ അവയുടെ സ്വത്വം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന് എടുക്കാവൂ. പദങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ അർത്ഥങ്ങൾ മൂന്ന് തരത്തിലാണ് - ജഹൽ ലക്ഷണാ, അജഹൽ - ലക്ഷണാ, ജഹദ് അജഹൽ ലക്ഷണാ. ജഹൽ ലക്ഷണാ - (എക്സ്ക്ലൂസീവ് സെക്കണ്ടറി സൂചന) - അക്ഷരാർത്ഥം നിരസിക്കുകയും അതിനോട് യോജിക്കുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും അർത്ഥം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഒരു ഉദാഹരണം - ഗംഗായാം ഘോഷാ, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം - ഗംഗാ നദിയിലെ ഒരു ഗ്രാമം. നദിയിൽ തന്നെ ഒരു ഗ്രാമം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, നദിയുടെ തീരത്തെയാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഇവിടെ 'ഗംഗ' എന്ന വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുകയും 'തീരം' എന്ന അർത്ഥം സ്വീകരിക്കുകയും വേണം. അജഹൽ ലക്ഷണാ - (എക്സ്ക്ലൂസീവ് അല്ലാത്ത ദ്വിതീയ സൂചന) - വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള അർത്ഥം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, അതിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നതിന് സ്വീകരിക്കുന്നു. ഒരു ഉദാഹരണം - "ചുവപ്പ് ഓടുന്നു", ഇത് ചുവന്ന കുതിര ഓടുന്നുവെന്ന് അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ഇവിടെ 'ചുവപ്പ്' എന്ന വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം നിലനിർത്തുകയും വാക്യത്തിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നതിന് 'കുതിര' എന്ന സൂചനയുള്ള പദം ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജഹദ് അജഹൽ ലക്ഷണാ - (എക്സ്ക്ലൂസീവ് - എക്സ്ക്ലൂസീവ് അല്ലാത്ത ദ്വിതീയ സൂചന) - ഇവിടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം നിലനിർത്തുകയും മറ്റേ ഭാഗം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഇതാണ് ആ ദേവദത്ത" എന്ന വാക്യം ഈ ലക്ഷണം ഉപയോഗിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഈ വാക്യം അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന അർത്ഥം, ഈ സ്ഥലത്ത് നിലവിൽ കാണുന്ന ദേവദത്തൻ മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത് മുമ്പ് കണ്ട വ്യക്തിയുടേതാണ് എന്നതാണ്. 'ഇത്' എന്ന വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം വർത്തമാനകാലവും സ്ഥലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേവദത്തനാണ്. 'അത്' എന്ന വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം കഴിഞ്ഞ കാലവുമായും മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ദേവദത്തനാണ്. വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ കാണുന്ന വ്യക്തിയുടെ ഐഡന്റിറ്റി അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ഈ വാക്യം എന്നതിനാൽ, 'ഇത്', 'അത്' എന്നീ വാക്കുകൾ നൽകുന്ന സ്ഥലത്തെയും സമയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ഉപേക്ഷിച്ച് ദേവദത്തനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഈ അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭാഗത്യാഗ - ലക്ഷണ എന്നും വിളിക്കുന്നു. തത് ത്വം അസി എന്ന വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം ഈ രീതി ഉപയോഗിച്ചാണ് ലഭിക്കുന്നത്. "ഇതാണ് ആ ദേവദത്ത" എന്ന വാക്യത്തിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഗുണങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഐഡന്റിറ്റി പ്രസ്താവിക്കുന്നതുപോലെ, "അത് നീയാണ്" എന്ന വാക്യത്തിലും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഗുണങ്ങൾ (അതായത്, പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങൾ) നിരസിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങൾ, അതായത് മായ, അഞ്ച് കവചങ്ങൾ എന്നിവ നിരസിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ജീവനും ബ്രഹ്മവും സാരാംശത്തിൽ ഒന്നാണെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു. **** ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം 'അത് നീയാണ്' എന്ന മഹാവാക്യത്താൽ ജീവന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ഐഡന്റിറ്റി സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിഷ്യന് സ്ഥൂലശരീരവുമായുള്ള തന്റെ ഐഡന്റിറ്റി ഉപേക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി, ഇപ്പോൾ ബ്രഹ്മത്തെ നെഗറ്റീവ് ആയി വിവരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം സ്ഥൂലമല്ല, ഹ്രസ്വമല്ല, നീളമുള്ളതല്ല, യാതൊരു ഗുണങ്ങളുമില്ല. അത് അനന്തമായ ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്. ധ്യാനത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും അച്ചടക്കം പാലിച്ച മനസ്സിന് മാത്രമേ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയൂ. കളിമണ്ണിൽ നിർമ്മിച്ച ഏതൊരു വസ്തുവും കളിമണ്ണല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഫലമായ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഗുരു ശിഷ്യനോട് പറയുന്നു, "നീ ആ പരമബ്രഹ്മമാണ്, എപ്പോഴും ശാന്തി നിറഞ്ഞവനും, കളങ്കമില്ലാത്തവനും, ഒരു സെക്കന്റും ഇല്ലാത്തവനും". സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സ്ഥലം, സമയം, വസ്തുക്കൾ, അവയെ അറിയുന്നവൻ എന്നിവയെല്ലാം 'മിഥ്യ'മാണ്. അവയ്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. അതുപോലെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ലോകം സ്വന്തം അജ്ഞതയുടെ ഒരു പ്രക്ഷേപണം മാത്രമാണ്. തൽഫലമായി, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഹങ്കാരം എന്നിവയെല്ലാം അയഥാർത്ഥമാണ്. ജാതി, വംശം തുടങ്ങിയ വേർതിരിവുകളില്ലാത്ത, നാമരൂപങ്ങളുടെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ, സ്ഥലം, സമയം, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അതീതനായ ബ്രഹ്മമാണ് താനെന്ന് ശിഷ്യനോട് ധ്യാനിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം തന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, വിശപ്പ്, ദാഹം, ദുഃഖം, ഭ്രമം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നീ ആറ് തരംഗങ്ങളാൽ താൻ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് അവൻ ധ്യാനിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ബ്രഹ്മത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ബുദ്ധിക്ക് അതിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. അജ്ഞതയാൽ അതിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ് ബ്രഹ്മം. അത് ഒരു പദാർത്ഥമല്ലാത്തതിനാൽ, അതിനെ നിലനിൽക്കുന്നതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് അസ്തിത്വം തന്നെയാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നത് അവയെല്ലാം അസ്തിത്വമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ്, മായാരൂപമായ പാമ്പ് നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നതുപോലെ. അത് അവിഭാജ്യമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന് ജനനം, വളർച്ച, മാറ്റം, ക്ഷയം, രോഗം, മരണം എന്നിവയില്ല. ഇവയെല്ലാം ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിന് മാത്രമുള്ളതാണ്, പക്ഷേ അവ ബ്രഹ്മത്തിന് തുല്യമായ ആത്മവുമായി തെറ്റായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. Brahman is the cause of the creation, sustenance and dissolution of the universe. Brahman is free from the three kinds of difference. The difference of a tree from its leaves, flowers, fruits, etc, is the difference within an object. This is known as svagata bheda. The difference of one tree from another tree is the difference between objects of the same species. This is known as sajaatiiya bheda. The difference of a tree from a rock is the difference between objects of different species. This is known as vijaatiiya bheda. None of these differences exists with regard to Brahman, because there is nothing else of the same species or of a different species and there is no internal difference because Brahman is homogeneous. This is what is affirmed in the Chhaandogya upanishad (6.2.1) by the words "ekam evaadvitiyam" - one, only, without a second. "ഒന്ന്" എന്ന വാക്ക് സജാതീയ ഭേദത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, 'മാത്രം' എന്ന വാക്ക് സ്വഗത ഭേദത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, 'രണ്ടാമത്തേത് ഇല്ലാതെ' എന്ന വാക്കുകൾ വിജയതിയ ഭേദത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം സമുദ്രമില്ലാത്ത തിരമാല പോലെ ചലനരഹിതമാണ്. അത് അസ്തിത്വം, ബോധം, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവമാണ്. അത് എപ്പോഴും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. അത് ഉപതലമെന്ന നിലയിൽ ബഹുത്വത്തിന് കാരണമാണ്, പക്ഷേ അത് തന്നെ കാരണമില്ലാത്തതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അനുഭവപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ അത് ബഹുത്വത്തിന് കാരണമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നുള്ളൂ. കേവല വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ബഹുത്വം നിലവിലില്ല, അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെ ഒരു കാരണമായി വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് കാരണമോ ഫലമോ അല്ല. അഭിലാഷകൻ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. ആന്തരിക വൈവിധ്യമില്ലാത്തതും, അനന്തവും, നാശമില്ലാത്തതും, ലോകത്തിൽ നിന്നും മായയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തവും, പരമോന്നതവും, ശാശ്വതവും, ക്ഷയിക്കാത്ത ആനന്ദമുള്ളതും, അവിദ്യയാൽ കളങ്കപ്പെടാത്തതുമായി ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിക്കണം. മായ കാരണം ബ്രഹ്മം നാമം, രൂപം, ഗുണം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്, സ്വർണ്ണം, വിവിധ അലങ്കാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയായിരിക്കുന്നതു പോലെ. അങ്ങനെ നാമം, രൂപം മുതലായവ അയഥാർത്ഥമാണ്, അവയെല്ലാം ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ബ്രഹ്മത്തിന് മുമ്പോ പിമ്പോ ഒന്നുമില്ല, കാരണം ബ്രഹ്മം അനന്തമാണ്. അത് പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്. അത് ഉന്നതമായതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്. അത് ജീവന്റെ അന്തർലീനമായ സ്വത്വമാണ്. അത് അക്ഷയമാണ്. ഈ രീതിയിൽ ബോധ്യത്തോടെ ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിച്ചാൽ, അവൻ സത്യത്തിലെത്തും. ഈ രീതിയിൽ, ഒരാൾ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുകയും സ്വയം ശുദ്ധമായ ബോധമായി സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും വേണം. ബുദ്ധിയുടെ ഗുഹയിൽ പരമമായ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം വസിക്കുന്നു, അത് ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും എല്ലാ സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. ഈ ബ്രഹ്മവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നവന് ഇനി ഒരു ജന്മവും ഉണ്ടാകില്ല. **** ബ്രഹ്മമായി സ്ഥാപിതനാകുന്നു. വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാൾ നേടിയതിനുശേഷവും, താൻ പഞ്ചകോശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്നും ബ്രഹ്മവുമായി സമാനനാണെന്നും ഉള്ള അറിവ് യുക്തിസഹമായി നേടിയതിനുശേഷവും, സ്വയം ഒരു ഏജന്റായും ആസ്വാദകനായും കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന, സ്വന്തത്തെ ഒരു ഘടകമായും ആസ്വാദകനായും കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന, അതായത്, ദേഹാന്തരപ്രയാണത്തിന് കാരണമായ, ആരംഭമില്ലാത്ത വാസനകൾ ശക്തമായി തുടരുന്നു. ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അകറ്റി, മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഇവയെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നീക്കം ചെയ്യണം. വാസനകളുടെ ഉന്മൂലനമാണ് മുക്തി എന്ന് ഋഷിമാർ പറയുന്നു. ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും രൂപത്തിലുള്ള 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്നീ ധാരണകളിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ സ്വയം ഉറച്ചുനിൽക്കണം. 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന രൂപത്തിൽ ബുദ്ധിയുടെ പരിഷ്കരണത്തിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സ്വത്വത്തെ, ബുദ്ധിയുടെയും അതിന്റെ പരിഷ്കരണങ്ങളുടെയും സാക്ഷിയെ, അനാഥത്വത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കുക. ലോകത്തിന്റെ വഴികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളും സ്വന്തം ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളും ഉപേക്ഷിക്കുക; മുക്തി നേടുന്നതിന് ഉപകാരപ്രദമായ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുക. ഇവയിലൂടെ ശരീരവുമായുള്ള തിരിച്ചറിയൽ ഒഴിവാക്കുക. (271-ാം ശ്ലോകത്തിൽ 'ലോകാനുവർത്തനം', 'ദേഹാനുവർത്തനം', ശാസ്ത്രാനുവർത്തനം' എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ആചാര്യൻ പറയുന്നു. ഇവ മൂന്നും അസ്‌ലോകവാസനയെ പരാമർശിക്കുന്നു, ദേഹവാസന, ശാസ്ത്രവാസന എന്നിവയിൽ സ്വാമിക വിദ്യാരൂപത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നത് എന്താണ്. താഴെ പുനർനിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു: - - അശുദ്ധ വാസനം മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: ലോകത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം (ലോക വാസനം), പഠനത്തോടുള്ള ആസക്തി (ശാസ്ത്ര വാസനം), ശരീരത്തോടുള്ള അനാവശ്യമായ ആസക്തി (ദേഹ വാസനം). ആദ്യത്തേത് 'എല്ലാവരാലും എപ്പോഴും പ്രശംസിക്കപ്പെടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു' എന്ന രൂപത്തിലാണ്. ഇത് അശുദ്ധം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് നേട്ടത്തിന് അസാധ്യമായ ഒന്നാണ്. എത്ര നല്ലവനായാലും ആർക്കും എപ്പോഴും അപവാദത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. കളങ്കമില്ലാത്ത സീതയെ പോലും അപവാദം പറഞ്ഞു. പ്രാദേശിക പ്രത്യേകതകൾ കൊണ്ടാണ് ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെ മോശമായി സംസാരിക്കുന്നത്. വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള വടക്കൻ ബ്രാഹ്മണൻ മാംസാഹാരികളായി സെൻസർ ചെയ്തുകൊണ്ട്. മാതൃസഹോദരന്റെ മകളെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും യാത്രയ്ക്കിടെ മൺപാത്രങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന തെക്കൻ ആചാരത്തെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട് വടക്കൻ ബ്രാഹ്മണർ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു. ശുദ്ധനായ ഒരു മനുഷ്യനെ പിശാചായും, ബുദ്ധിമാനായ ഒരു മനുഷ്യനെ അഹങ്കാരിയായും, സഹിഷ്ണുതയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെ ദുർബലനായും, ശക്തനായ ഒരു മനുഷ്യനെ ക്രൂരനായും, മനസ്സില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യനെ കള്ളനായും, സുന്ദരനായ ഒരു മനുഷ്യനെ ദുഷ്ടനായും കാണുന്നു. അങ്ങനെ ആർക്കും എല്ലാവരെയും പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് വേദങ്ങൾ നമ്മെ ഉപദേശിക്കുന്നത് ശാസനയെയും സ്തുതിയെയും ഒരുപോലെ പരിഗണിക്കണമെന്നാണ്. പഠനത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം (ശാസ്ത്രവാസനം) മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: പഠനത്തോടുള്ള ആസക്തി, നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളോടുള്ള ആസക്തി, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിർദ്ദേശങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി പാലിക്കുന്നതിലുള്ള അഭിനിവേശം. ആദ്യത്തേത് ഭരദ്വാജ മുനി ഉദാഹരണമാണ്, തുടർച്ചയായി മൂന്ന് ജീവിതങ്ങൾ വേദപഠനത്തിനായി നീക്കിവച്ചതിൽ അദ്ദേഹം തൃപ്തനല്ല, നാലാം ജീവിതത്തിലും അദ്ദേഹം അത് തുടർന്നു. ഇത് ഒരു അശുദ്ധവാസനയാണ്, കാരണം ഇത് നേടാൻ സാധ്യമല്ല. ഇന്ദ്രൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ അസാധ്യത വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഇതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ സുഖപ്പെടുത്തി, ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി ബദ്ധ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു. പല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയും അശുദ്ധവാസനയാണ്, കാരണം അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമല്ല. ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ് ദുർവാസ. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ഒരു വണ്ടി നിറയെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി ഭഗവാൻ മഹാദേവന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി. ഒരു വലിയ ഭാരം ചുമക്കുന്ന കഴുതയോട് ഉപമിച്ചുകൊണ്ട് നാരദൻ അദ്ദേഹത്തെ പരിഹസിച്ചു. ദുർവാസൻ കോപാകുലനായി പുസ്തകങ്ങൾ സമുദ്രത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. തുടർന്ന് ഭഗവാൻ മഹാദേവൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകി, അത് പഠനത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമങ്ങളോടുള്ള അഭിനിവേശം വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ നിദാഘയിൽ ഉദാഹരിക്കുന്നു. ഇതിനുള്ള മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ് ദാസുരൻ, വിധികൾ പാലിക്കാനുള്ള തന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ തീവ്രത കാരണം, ലോകത്തിൽ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്ക് പര്യാപ്തമായ ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള ഈ ഭ്രാന്തമായ ആഗ്രഹവും അശുദ്ധമായ ഒരു വാസനയാണ്, കാരണം അത് വ്യക്തി ആവർത്തിച്ചുള്ള ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ തുടരുന്നു. ശാസ്ത്ര വാസന മറ്റൊരു കാരണത്താലും അശുദ്ധമാണ്, അതായത്, അത് മായയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ദേഹവാസന മൂന്ന് തരത്തിലാണ് - ശരീരത്തെ ആത്മാവായി കാണുക, ശരീരത്തെ ആകർഷകമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക, ശരീരത്തിലെ പോരായ്മകൾ നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം. ആദ്യത്തെ രണ്ടെണ്ണം വ്യക്തമായും അശുദ്ധവാസനകളാണ്, കാരണം അവ ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് തടസ്സങ്ങളാണ്. മൂന്നാമത്തേത് നേടാൻ അസാധ്യമാണ്, കാരണം ശരീരം അടിസ്ഥാനപരമായി അശുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ ഇത് അശുദ്ധവുമാണ്). ഈ മൂന്ന് വാസനകളും ഉള്ളിടത്തോളം കാലം, ആത്മജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല. അവ കാലുകൾ ബന്ധിക്കുന്ന ഇരുമ്പ് ചങ്ങലകൾ പോലെയാണ്. ഒരു ചന്ദനത്തടി വെള്ളത്തിൽ വളരെക്കാലം നിലനിന്നാൽ, അതിന്റെ സ്വാഭാവിക സുഗന്ധം മറഞ്ഞിരിക്കും. എന്നാൽ അത് തടവുകയും ബാഹ്യഗന്ധം നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ, അതിന്റെ സ്വാഭാവിക സുഗന്ധം പൂർണ്ണമായി പുറത്തുവരും. അതുപോലെ, വാസനകളുടെ രൂപത്തിലുള്ള അഴുക്ക് കാരണം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മവാസന, ജ്ഞാനം ഉപയോഗിച്ച് 'ഉരച്ച്' വാസനകൾ നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. മനസ്സിനെ ആത്മാവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അനാത്മവാസനകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ലോകവാസനാ, ശാസ്ത്രവാസനാ, ദേഹവാസനാ എന്നീ വാക്യങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മവാസന പ്രകാശിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക. ഗീത, 5.15 പറയുന്നത് അറിവ് അജ്ഞതയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഭ്രമത്തിലാണെന്നും ആണ്. ജീവൻ ബ്രഹ്മവുമായി സമാനമാണെന്നും അതിനാൽ അറിവ് അവന്റെ സ്വഭാവമാണെന്നും പറയുന്നു. എന്നാൽ ഇത് അജ്ഞതയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സ്രഷ്ടാവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പുറത്തേക്ക് മാത്രമേ പോകാൻ അനുവദിച്ചിട്ടുള്ളൂവെന്നും അതിനാൽ അവയ്ക്ക് ഉള്ളിലുള്ള ആത്മാവിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്നും കഠോപനിഷത്ത്, 2.1.1 പറയുന്നു. എന്നാൽ ഒരു അപൂർവ മനുഷ്യൻ തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുകയും മനസ്സിനെ സ്വത്വത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും താൻ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് സ്വത്വത്തിൽ കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്തോറും, അനാഥത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാക്യങ്ങൾ കൂടുതൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ വാക്യങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരാൾ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മമാണെന്ന തിരിച്ചറിവ് പൂർണ്ണമാകും. മനസ്സ് എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് നിശ്ചലമായിരിക്കും. അതായത് മനസ്സ് ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും ശാന്തമായി തുടരും. കോപവും മറ്റ് സമാന വികാരങ്ങളും ഉണർത്തി സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള മനസ്സിന്റെ പ്രവണതയാണ് വാസനകൾ. മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ രാജസ, താമസ വാസനകൾ ഇല്ലാതായി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ സ്വത്വത്തിൽ അനാഥത്വം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് നീക്കം ചെയ്യണം. മയക്കം, അലസത തുടങ്ങിയ താമസ ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തനം പോലുള്ള രാജസ ഗുണങ്ങളാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയിലൂടെ സത്വഗുണം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെ രാജസ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നു. ആത്യന്തികമായി നിർഗുണബ്രഹ്മത്തിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ സത്വഗുണത്തിനപ്പുറം പോകണം. പ്രാരബ്ധ കർമ്മം ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട ശേഷം, ആശങ്കയ്ക്ക് കാരണമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായാലും അത് ബാധിക്കപ്പെടാത്ത മനസ്സോടെ, അമിതമായ അടിച്ചമർത്തൽ നീക്കം ചെയ്യാൻ ധൈര്യത്തോടെ പരിശ്രമിക്കണം. സ്വത്വത്തെയും ശരീര-മനസ്സിനെയും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഏകത്വത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന 'തത് ത്വം അസി' പോലുള്ള ശ്രുതി പ്രസ്താവനകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെയും ഒരാൾ സൂപ്പർഇമ്പോസിഷനിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടണം. ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ജീവനെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഒരു സ്വപ്നം പോലെ വ്യാജമാകുന്നതുവരെ ഈ പ്രക്രിയ തുടരണം. ആത്മാവിനെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കണം. ഒരു കലത്തിലെ സ്ഥലം സാർവത്രിക സ്ഥലത്ത് ലയിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തി ആത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കണം. നാടകം കഴിഞ്ഞതിനുശേഷം ഒരു നടൻ തന്റെ പങ്ക് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരാൾ സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ ശരീരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തി ശുദ്ധമായ ആത്മാവായി തുടരണം. 'ഞാൻ' എന്ന വാക്കാൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അഹങ്കാരത്തിന്റെ സാക്ഷിയാണ്, മുതലായവ. അത് ഗാഢനിദ്രയിലും നിലനിൽക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. അത് ജനിക്കാത്തതും ശാശ്വതവുമാണെന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു. സ്ഥൂല ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരാളുടെ കുടുംബം, കുലം, പേര്, ജീവിതത്തിലെ സ്ഥാനം എന്നിവയുമായുള്ള തിരിച്ചറിയൽ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതുപോലെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ഏജൻസി പോലുള്ള ഗുണങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം. സംസാരത്തിന്റെ മൂലകാരണം അഹങ്കാരമാണ്, അത് ആദ്യം സ്വത്വത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതും അതാണ്.