ദർശൻ വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണൻ പരീക്ഷിത് സിംഗ് എംഡി എഴുതിയത് 08 സെപ്റ്റംബർ, 2023 വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഗീതയെ പലപ്പോഴും പതിമൂന്നാം ഉപനിഷത്തായി കണക്കാക്കാറുണ്ട്, നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ അത് ശ്രുതിക്ക് തുല്യമായ മൂല്യമുള്ള നാരായണ വാകമാണ്. വേദങ്ങളിലെ പ്രതീകങ്ങളായും ഉപനിഷത്തുകളിലെ അവബോധജന്യമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളായും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അറിവിന്റെ പ്രായോഗിക മാനുവലാണ് ഗീത എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. വേദം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ ഗ്രന്ഥമാണ്. അത് അവരുടെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ സാഹിത്യമാണ്, ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ ശ്രുതി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്ന്. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, കുറഞ്ഞത് പ്രായോഗികമായി, ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തിൽ, സിദ്ധാന്തത്തിലല്ലെങ്കിൽ പോലും, കർമ്മകാണ്ഡത്തിലേക്കോ ആചാരങ്ങൾക്കായി മാത്രം ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള സ്തുതികളിലേക്കോ ഇത് ദ്വിതീയ പ്രാധാന്യത്തിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പുരാതന പ്രതീകാത്മകത, മാന്ത്രിക വൈബ്രേഷനുകൾ, പദങ്ങളുടെ പോളിസെമിക് അല്ലെങ്കിൽ മൾട്ടി-ലേയേർഡ് പ്രാധാന്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഭാഷയിൽ നിന്ന് മാറിയപ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ മനസ്സ് അതിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സ്തുതിഗീതങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ പ്രചോദനം മറന്നതായി തോന്നി. എന്നിട്ടും, നിഗൂഢവും നിഗൂഢവുമായ, ശ്രേണിപരവും ആത്മീയവുമായ ധാരണയുടെ പാളികൾ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല. പല ഉപനിഷത്തുകളും അവരുടെ ശ്ലോകങ്ങളിൽ വേദത്തോട് വലിയ ആരാധന പ്രകടിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ ഏറ്റവും പുരാതനവും തുടർന്നുള്ള ശ്രുതികളും തമ്മിലുള്ള എളുപ്പത്തിലുള്ള വ്യാപാരത്തിൽ അതിന്റെ ആത്മീയ ചിത്രങ്ങളും ശൈലികളും പരാമർശങ്ങളും സ്വതന്ത്രമായി ഉപയോഗിച്ചു. ഉപനിഷത്തുകളിലും വേദത്തിന്റെ പവിത്രമായ ജ്ഞാനത്തിലും വേദത്തെ വ്യക്തമായി ബഹുമാനിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം ഉപനിഷത്തുകളുടെ അവബോധജന്യമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ സജീവവും സജീവവുമായി തുടർന്നു. എന്നാൽ ഇതും മറന്നുപോയതായി തോന്നുന്നു. മീമാംസകരുടെയും പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കളായ സായണരുടെയും പാശ്ചാത്യ വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെയും സ്വാധീനത്താൽ, വേദം ഒരു ശിശു സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടി മാത്രമാണെന്നും, പ്രാകൃതമല്ലെങ്കിലും, ഒരു ശിശു സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെന്നും, അത് പ്രാഥമികമായി പുരാതന ആചാരങ്ങളിലൂടെ ദേവന്മാരെയോ ദേവന്മാരെയോ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നുവെന്നും, സമ്പത്ത്, പശുക്കൾ, കുതിരകൾ, സന്തതികൾ, ശത്രുക്കളുടെ മേൽ വിജയം എന്നിവ നേടുന്നതിൽ അവരുടെ പ്രീതി നേടുന്നതിലായിരുന്നു ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നതെന്നും ഇന്ത്യയുടെ ആധുനിക മനസ്സ് വലിയതോതിൽ അംഗീകരിച്ചു. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്വാമി ദയാനന്ദയും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോയും പോലുള്ള ഇന്ത്യൻ വ്യാഖ്യാതാക്കൾ വേദത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പാളി പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിച്ചു. അവരുടെ ആഴമേറിയതും പണ്ഡിതോചിതവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ വേദ രഹസ്യങ്ങളുടെ രഹസ്യ കാതൽ അവർ പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു. എന്നിട്ടും, വേദത്തിന്റെ ആത്മീയ അർത്ഥത്തെ ദേശീയ ബോധത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനുള്ള അവരുടെ മഹത്തായ സംഭാവനയുടെ സ്വാധീനം ഭാഗികമായി മാത്രമേ വിജയിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ഇന്തോലജിസ്റ്റുകളുടെയും പരമ്പരാഗത വേദ പണ്ഡിതരുടെയും ധാരണയിൽ ഇപ്പോഴും പ്രതിരോധവും കൂട്ടായ തമസും ഉണ്ട്. പൊതുജനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വായനക്കാർ പോലും വേദത്തിന്റെ മഹത്തായ രഹസ്യം വായിക്കാനോ അഭിനന്ദിക്കാനോ മറക്കാനോ ഒരിക്കലും കഴിയില്ല. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ടാറ്റിയാന എലിസരെൻകോവ, സ്റ്റെഫാനി ജാമിസൺ, ജോയൽ ബ്രെറെട്ടൺ എന്നിവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, വേദത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സങ്കീർണ്ണതയെ പാശ്ചാത്യർ ബഹുമാനിക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എച്ച്.എച്ച്. വിൽസൺ, മാക്സ് മുള്ളർ എന്നിവരുടെയും മറ്റ് ആദ്യകാല വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെയും കാലത്തെപ്പോലെ പുതിയ വിവർത്തനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അവഗണിക്കുന്നതും അഹങ്കാരപൂർണ്ണവുമല്ല. സ്വാമി ദയാനന്ദന്റെയും ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അത്ഭുതകരമായ മുന്നേറ്റം ടിവി കപാലി ശാസ്ത്രി, എംപി പണ്ഡിറ്റ്, ഡേവിഡ് ഫ്രോളി, സുഭാഷ് കാക്ക്, ആർഎൽ കശ്യപ് തുടങ്ങിയ മറ്റ് മികച്ച ഇന്ത്യൻ വിവർത്തകരും വ്യാഖ്യാതാക്കളും സമർത്ഥമായി തുടർന്നു. ഈ എല്ലാ എഴുത്തുകാരുടെയും വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെയും മഹത്തായ സംഭാവന ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മെറ്റീരിയലുകൾ, സോഷ്യൽ മീഡിയ, ഡിജിറ്റൽ പുസ്തകങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പതുക്കെ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, പ്രായോഗികവും സമഗ്രവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വേദത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ഗണ്യമായ സംഭാവന ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക മൂല്യത്തിനും അതിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തിനും അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ വേദ പണ്ഡിതന്മാരും വ്യാഖ്യാതാക്കളും അവഗണിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ആദ്യത്തെ ശ്രുതിയെ കുറിച്ച് ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറയുന്നത് പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ട സമയമാണിത്. വേദത്തെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല യജ്ഞത്തിനായുള്ള ഗീത തന്നെ ഗീതയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്. കാരണം, ഏതാനും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ വേദത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വളരെ ആഴമേറിയതും കൃത്യവുമാണ്, വേദ ചിഹ്നങ്ങൾക്കും വേദാന്ത പരിജ്ഞാനത്തിനും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട് ശരിയായ മൂല്യം നൽകുന്നു. ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്നും അവ വേദത്തോടുള്ള നമ്മുടെ സമീപനത്തെ എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും കർമ്മകാണ്ഡം മാത്രമല്ല, ഉപനിഷത്തുകൾ പോലെ തന്നെ ജ്ഞാനകാണ്ഡമാണെന്ന നമ്മുടെ ആശയത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നുവെന്നും നമുക്ക് നോക്കാം. ഗീതയും വേദവും ഗീതയെ പലപ്പോഴും പതിമൂന്നാം ഉപനിഷത്തായി കണക്കാക്കുന്നു, നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, അത് നാരായണ വാക് ആണ്, ശ്രുതിക്ക് തുല്യമാണ്. വേദത്തിലെ പ്രതീകങ്ങളായും ഉപനിഷത്തുകളിലെ അവബോധജന്യമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളായും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അറിവിന്റെ പ്രായോഗിക മാനുവലാണ് ഗീത എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. എന്നാൽ ഗീത അതിന്റെ നായകനായ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെയും പ്രതിഭയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബഹുമുഖ കൃതിയായതിനാൽ, ഒറ്റപ്പെട്ട ശ്ലോകങ്ങളെ അതിന്റെ കേന്ദ്ര തത്ത്വചിന്തയുടെ പര്യാപ്തമായതോ പൂർണ്ണമായതോ ആയ പ്രതിഫലനങ്ങളായി കണക്കാക്കരുതെന്ന് നാം എപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കണം. ശ്രീകൃഷ്ണൻ സാംഖ്യം, യോഗ, ജ്ഞാനം, കർമ്മം, വേദമതം, വേദാന്തം, വൈഷ്ണവ ഭക്തി എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ദർശനങ്ങളെ ഒരു സമഗ്ര ദർശനത്തിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിച്ചു. ഗീതയിലെ ഓരോ ശ്ലോകങ്ങളെയും അവയുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ വിശാലമായ ഒരു സംഗ്രഹ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എടുക്കണം. കാരണം ചില ശ്ലോകങ്ങളിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ വൈദിക ആചാരങ്ങളെ വിമർശിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ചിലതിൽ അദ്ദേഹം യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. അദ്ദേഹം എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് കാണാൻ നമുക്ക് അവയെ ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പഠിപ്പിക്കൽ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അദ്ധ്യാത്മികം അഥവാ വേദത്തിന്റെ ആത്മീയ വ്യാഖ്യാനം എന്ന പ്രധാന പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. കാരണം ഗീതയിൽ, യജ്ഞത്തിന്റെ വേദ ചിഹ്നത്തിന് ഒരു ജീവിതരീതി എന്ന നിലയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഇത് ബാഹ്യ യജ്ഞമോ ആചാരങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനമോ അല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായ സ്വയം സമർപ്പണത്തിന്റെയും തനിക്കുള്ളതും ഉള്ളതും എല്ലാം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകമായിട്ടാണ്. സ്വയം പരിവർത്തനത്തിന്റെ ബലിപീഠമായ ഒരു ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന നിലയിൽ യജ്ഞത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വയംദാനം, ദൈവികതയ്ക്ക് പകരമായി മനുഷ്യനെ തപസ്യയുടെ അഗ്നിയിലേക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ, യജ്ഞം എന്നത് ഇന്ത്യൻ അദ്ധ്യാത്മിക ഭാഷയിൽ യോഗ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണെന്ന് പറയണോ, ഇത് യജ്ഞം എന്ന വാക്കിന്റെ കേന്ദ്ര അർത്ഥങ്ങളിലൊന്നാണ്. യജ്ഞത്തിന്റെയോ അഗ്നിയുടെയോ അഗ്നി ദിവ്യസ്നേഹം തന്നെയാണ്, ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമത്തിലെ അമ്മ ഒരിക്കൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ. പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന ദിവ്യ ഇച്ഛാശക്തിയും അതുതന്നെയാണ്. ഏറ്റവും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വസ്തുവിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, സസ്യം അല്ലെങ്കിൽ വനസ്പതി, ജലം അല്ലെങ്കിൽ അപസ്, പ്രാണൻ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സുപ്രധാന അസ്തിത്വം, നമ്മുടെ മനസ്സുകളിലേക്ക് ഏകാഗ്രതയും ധ്യാനവും, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിലേക്ക് മാനസിക ജീവി അല്ലെങ്കിൽ ചൈത്യശക്തി എന്നിവയായി. അല്ലെങ്കിൽ, സ്വാമി ദയാനന്ദ തന്റെ ഋഗ്വേദ ഭാഷ്യത്തിൽ മനോഹരമായി വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, അഗ്നി ആത്മാവിന്റെയും പരമാത്മാവിന്റെയും വാചിയാണ്. ഇവിടെ വാചി എന്നാൽ ഒരു പ്രതിനിധി മാത്രമല്ല, ആത്മാവിന്റെയും പരമാത്മാവിന്റെയും വാക്ക്, അതിന്റെ പ്രകടനവും പ്രകടനവുമാണ്. വേദത്തിലെ സത്-ചിത്-ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പ്രതീകാത്മക മിന്നൽ അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യുത് അഗ്നി, സൗരഗ്നി അല്ലെങ്കിൽ സൗര്യ അഗ്നി എന്നിങ്ങനെ ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും മനസ്സിലെ പ്രകാശം കൂടിയാണ് ഈ അഗ്നി. അഗ്നി ഓരോ ലോകത്തിലോ ലോകത്തിലോ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും യജ്ഞത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിൽ അവിഭാജ്യവുമാണ്. ഗീതയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, അഗ്നി ബ്രഹ്മ അഗ്നിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അഗ്നിയും വെളിച്ചവുമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ തീവ്രതയും വെളിപ്പെടുത്തലും. നമ്മുടെ ഏറ്റവും ശുദ്ധവും ഏറ്റവും ദിവ്യവും, നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഏകാഗ്രവും ഏറ്റവും മനോഹരവുമാണ് അത്. വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ വിശദീകരണത്തിലൂടെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അഗ്നിയുടെ ഈ പ്രതീകാത്മകത നിലനിർത്തുന്നു, അത് ഹ്രസ്വമാണെങ്കിലും വളരെ ആഴമേറിയതാണ്, കൂടാതെ ചുരുക്കം ചില ശ്ലോകങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ആദ്യത്തെ ശ്രുതിയുടെ സാരാംശം പകർത്തുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ ലൗകിക നിലനിൽപ്പിലും നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ധർമ്മമായും അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർദ്ധശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ദൃശ്യ-ശ്രവണ-വാക്കാലുള്ള, പ്രതീക-ശബ്ദ-ആശയത്തിന്റെയും പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിന് എളുപ്പമാക്കുന്നു. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ഈ വ്യാഖ്യാനം യഥാർത്ഥമായ ഒന്നാണെന്നും മുമ്പ് ഇന്ത്യൻ ധാരണയിലും വ്യാഖ്യാനത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്നും ഗീതയുടെ ഹിന്ദി വിവർത്തനത്തിൽ സത്യവ്രത സിദ്ധാന്താലങ്കരൻ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇത് തെറ്റാണ്. വേദത്തിലെ തന്നെ ആത്മ-പരാമർശ വാക്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കാവുന്നതുപോലെ, വേദത്തിന്റെ ആത്മീയ ഘടകം അതിന്റെ ആരംഭം മുതൽ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഋഷി ദിർഘതമാസിന്റെ ഒരു വാക്യം വ്യക്തമായി വാദിക്കുന്നത് വേദം രഹസ്യ പദങ്ങളായ നിന്യ വാകാംസി കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നും അതിന്റെ വാക്യം മറ്റൊരു കവി അല്ലെങ്കിൽ കവി-ദർശകനായ കാവ്യേ കാവ്യാനി നിവചനയ്ക്ക് മാത്രമേ വിലമതിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നുമാണ്. ഗീതയുടെ മുഖ്യ ആകർഷണമായ യജ്ഞം ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങളിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ പറയുന്നു, "ഗീതയുടെ കൃതികളുടെ സുവിശേഷം മുഴുവനും അതിൻ്റെ ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, വാസ്തവത്തിൽ ദൈവത്തിൻ്റെയും ലോകത്തിൻ്റെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ശാശ്വതമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു." കൂടാതെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഇത് അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 9, യജ്ഞാർത്ഥാത്കർമണോ ⁇ ന്യത്ര ലോകോയം കർമ്മബന്ധനഃ എന്നിവയിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. തദർഥം കർമ്മ കൌന്തേയ മുക്തസംഗഃ സമാചർ ॥ യജ്ഞാർത്ഥത്കർമണഃ.ന്യത്ര ലോകോ.യഃ കർമ്മബന്ധനഃ. തദാർത്ഥം കർമ്മ കൗന്തേയ മുക്തസംഗമഃ സമാചരഃ3.9৷৷ “ത്യാഗത്തിനു വേണ്ടിയല്ലാതെ മറ്റൊരു കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യരുടെ ഈ ലോകം കർമ്മങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിലാണ്; ഹേ കുന്തിപുത്രാ, ത്യാഗത്തിനു വേണ്ടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, എല്ലാ ആസക്തിയിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു.” ഈ വ്യക്തമായ ഉദ്ബോധനത്തോടെ അടുത്ത ഏതാനും ശ്ലോകങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം തുടരുന്നു, സഹായഃ പ്രജാഃ സൃഷ്ടാ പുരോവാചപ്രജാപതിഃ. അനേൻ പ്രസവിഷ്യധ്വമേഷ വോയസ്ത്വിഷ്ടകാമധുക് ॥ സഹായജ്ഞഃ പ്രജാഃ സൃഷ്ത്വഃ പുരോവാച പ്രജാപതിഃ । അന പ്രസവിഷ്യധ്വമേശാ vō.stviṣṭakāmadhuk3.10 "പഴയ സൃഷ്ടികളുടെ സൃഷ്ടികളുടെ കർത്താവ് ബലിയർപ്പണത്തോടെ പറഞ്ഞു: ഇതിലൂടെ നിങ്ങൾ (ഫലങ്ങളോ സന്തതികളോ) പുറപ്പെടുവിക്കും, ഇത് നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കറവക്കാരനാകട്ടെ." ദേവാൻഭാവയതാനേൻ തേ ദേവാ ഭാവയന്തു വഃ । പരസ്പരം ഭാവയന്തഃ ശ്രേയഃ പരമവാപ്സ്യഥ ॥ ദേവൻഭാവയതനേന തേ ദേവാ ഭാവയന്തു വഃ. പരസ്പരം ഭാവയന്തഃ ശ്രേയഃ പരമവാപ്സ്യതഃ3.11৷৷ "ഇതിലൂടെ ദൈവങ്ങളെ വളർത്തുക, ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങളെ വളർത്തട്ടെ; പരസ്പരം പോഷിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ പരമമായ നന്മയിൽ എത്തിച്ചേരും." ഇഷ്ടാന്ഭോഗാന്ഹി വോ ദേവാ ദാസ്യന്തേ യജ്ഞഭാവിതാഃ । തൈർദത്താൻപ്രദായേഭ്യോ യോ ഭുങ്ക്തേ സ്തേന ഏവ സഃ ॥ ഇഷ്‌ഠാൻഭോഗൻഹി വോ ദേവാ ദാസ്യന്തേ യജ്ഞഭാവിതാഃ. തൈർദത്തപ്രദായൈഭ്യോ യോ ഭുങ്ക്തേ സ്തേന ഈവ സഃ3.12৷৷ "യാഗത്താൽ വളർത്തപ്പെട്ട ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള സുഖം തരും; അവർ നൽകിയ സുഖം ആസ്വദിക്കുകയും അവർക്ക് നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ കള്ളനാണ്." യജ്ഞശിഷ്ടാശിനഃ സന്തോ മുച്യന്തേ സർവകിൽബിഷൈഃ । ഭുഞ്ജതേ തേ ത്വഘം പാപ യേ പചന്ത്യാത്മകാരണാത് ॥ യജ്ഞശിഷ്ഠാശിനഃ ശാന്തോ മുച്യന്തേ സർവകിൽബിഷൈഃ. ഭുഞ്ജതേ തേ ത്വഘം പാപ്പാ യേ പചാന്ത്യാത്മകാരണം 3.13 "ബലിയിൽ നിന്ന് ബാക്കിയുള്ളത് ഭക്ഷിക്കുന്ന നല്ലവർ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം നേടുന്നു; എന്നാൽ അവർ തിന്മകളാണ്, അവർ സ്വന്തം നിമിത്തം (ഭക്ഷണം) പാകം ചെയ്യുന്ന പാപം ആസ്വദിക്കുന്നു, അവർ തീർച്ചയായും പാപം ഭക്ഷിക്കുന്നു." അന്നാദ്ഭവന്തി ഭൂതാനി പർജന്യാദന്നസംഭവഃ । യജ്ഞാദ്ഭവതി പർജന്യോ യജ്ഞഃ കർമ്മസമുദ്ഭവഃ ॥ അന്നാദ്ഭവന്തി ഭൂതാനി പർജന്യാദന്നസംഭവഃ । യജ്ഞാദ്ഭവതി പർജന്യോ യജ്ഞഃ കർമ്മസമുദ്ഭവഃ3.14৷৷ "ഭക്ഷ്യജീവികൾ ഉണ്ടാകുന്നു, മഴയിൽ നിന്ന് ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ ജനനം, ത്യാഗത്തിൽ നിന്ന് മഴ, ത്യാഗം ജോലിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു." കർമ്മ ബ്രഹ്മോദ്ഭവം വിദ്ധി ബ്രഹ്മാക്ഷരസമുദ്ഭവം । തസ്മാത്സർവഗതം ബ്രഹ്മ നിത്യം യജ്ഞേ പ്രതിഷ്ഠിതം ॥ കർമ്മ ബ്രഹ്മോദ്ഭവം വിദ്ധി ബ്രഹ്മാക്ഷരസമുദ്ഭവം. തസ്മാത്സർവഗതം ബ്രഹ്മ നിത്യം യജ്ഞേ പ്രതിഷ്ഠിതം3.15৷৷ "...പ്രവൃത്തി ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചതെന്ന് അറിയാം, ബ്രഹ്മം അചഞ്ചലത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്; അതിനാൽ സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം യാഗത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു." ഏവം പ്രവർത്തിതം ചക്രം നാനുവർത്തയതീഃ യഃ । അഘായുരിന്ദ്രിയാരാമോ മോഘം പാർത്ഥ സ ജീവതി ॥ ഏവം പ്രവൃത്തിതം ചക്രം നാനുവർത്തയതീഹ യഃ. അഘായുരിന്ദ്രിയാരാമോ മോഘം പാർഥ സ ജീവതി৷৷3.16৷৷ “ഇങ്ങനെ ചലിക്കുന്ന ചക്രത്തെ പിന്തുടരാത്തവന്റെ അസ്തിത്വം തിന്മയാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവന്റെ ആനന്ദമാണ്, ഹേ പാർത്ഥാ, ആ മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുന്നത് വെറുതെയാണ്.” ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്ന സൂചന നമുക്ക് മനസ്സിലായാൽ, ഒരു ആചാരമെന്ന നിലയിൽ യജ്ഞം പോലും ഒരു പ്രതീകമാണെന്ന് ശ്രീ അരബിന്ദോ നമുക്ക് വ്യക്തമായി കാണിച്ചുതരുന്നു, ആത്മീയ പ്രാധാന്യം പോലും വ്യാഖ്യാനിക്കാതെ. അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “നാലാം അദ്ധ്യായത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനം കൂടാതെ, ഈ ഭാഗത്തിൽ തന്നെ, യാഗം പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, പ്രവൃത്തി ബ്രഹ്മനിൽ നിന്ന്, ബ്രാഹ്മണൻ അക്ഷരത്തിൽ നിന്ന്, അതിനാൽ സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം, സർവഗതം ബ്രഹ്മം, യാഗത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന വിശാലമായ ഒരു അർത്ഥത്തിന്റെ സൂചന നമുക്കുണ്ട്. “അതുകൊണ്ട്” എന്നതിന്റെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന യുക്തിയും ബ്രഹ്മം എന്ന പദത്തിന്റെ ആവർത്തനവും പ്രധാനമാണ്; കാരണം, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഉത്ഭവിക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തെ, വേദത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്ന നിലവിലെ വേദ പഠിപ്പിക്കലുകളെയല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായ വാക്ക് സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മവുമായി, നിത്യവുമായി, എല്ലാ അസ്തിത്വങ്ങളിലും, സർവ്വഭൂതേശുവുമായി, എല്ലാ അസ്തിത്വങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ഏകാത്മാവുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു പ്രതീകാത്മക അർത്ഥത്തിലൂടെയാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതെന്ന് ഇത് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. വേദം ദൈവികവും ശാശ്വതവുമായ അറിവാണ്, — “എല്ലാ ജ്ഞാനഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അറിയപ്പെടേണ്ടവൻ ഞാനാണ്,” विदिश चविदिश विदिश चविश स्तु പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, പ്രകൃതിയുടെ ആദ്യ ഗുണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണങ്ങൾ, ത്രൈഗുണ്യവിഷയ വേദം എന്നിവയിൽ അവനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്... പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യത്വം, നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അക്ഷരത്തിൽ നിന്ന്, മാറ്റമില്ലാത്ത പുരുഷനിൽ നിന്ന്, പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നോ, നിഷ്‌ത്രൈഗുണ്യത്തിൽ നിന്നോ ആണ് ജനിച്ചത്. വേദ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് (തുടർച്ചയെക്കുറിച്ചോ ആധുനിക സെമിയോളജിയിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ, വേദത്തിന്റെ വാക്യഘടനയെക്കുറിച്ചോ) ശ്രീകൃഷ്ണൻ യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും അർത്ഥവും വ്യക്തമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ യജ്ഞത്തെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നേടുന്നതിനുള്ള പരിമിതമായ ആചാരമായി മാത്രം കാണുന്നവരെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ വിമർശിക്കുന്നു, കൂടാതെ രണ്ടാം അധ്യായത്തിലും അദ്ദേഹം ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമാണ്: യാമിമാം പുഷ്പ്പിതാം വാച്ചം പ്രവദന്ത്ത്യവിപശ്ചിതഃ . വേദവാദരതാഃ പാർത്ഥ നാന്യദസ്തീതി വാദിനഃ ॥2.42॥ യാമിമാം പുഷ്പിതാം വാചം പ്രവദംത്യവിപാശിചതഃ । വേദവാദരതഃ പാർത്ഥ നാന്യദാസ്തി വാദിനഃ2.42৷৷ "വ്യക്തമായ വിവേചനബുദ്ധിയില്ലാത്ത, വേറൊന്നും ഇല്ലെന്ന വിശ്വാസമുള്ള, വേദത്തിൻ്റെ വിശ്വാസത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന, അവർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന പുഷ്പമായ ഈ വാക്ക്... " ക്രിയാവിശ്ലേഷബഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി ॥2.43॥ കാമാത്മനഃ സ്വർഗ്ഗപാര ജന്മകർമഫലപ്രദം । ക്രിയാവിശേഷബാഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി2.43৷৷ "... ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ ആത്മാക്കൾ, സ്വർഗ്ഗം അന്വേഷിക്കുന്നവർ, , -- അത് ജന്മപ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം നൽകുന്നു, ആചാരങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകളാൽ അത് ബഹുവിധമാണ്, അത് ആസ്വാദനവും കർതൃത്വവും ലക്ഷ്യമാക്കി നയിക്കുന്നു." ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തയാപഹൃതചേതസാം । വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ സമാധൌ ന വിധിയതേ ॥2.44॥ ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തയാപഹൃതചേതസാം. വ്യവാസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ സമാധൌ ന വിധീയതേ 2.44 "അത് (പുഷ്പമുള്ള വാക്ക്) വഴി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും ആസ്വാദനത്തിലും നേതൃത്വത്തിലും മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ ബുദ്ധി ഏകാഗ്രമായ സ്ഥിരതയോടെ സ്വയത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല." ത്രൈഗുണ്യവിഷയാ വേദ നിസ്ത്രൈഗുണ്യോ ഭവർജുൻ | നിർദ്വന്ദ്വോ നിത്യസത്ത്വസ്ഥോ നിർയോഗക്ഷേമം ആത്മവാൻ || 2.45|| "ത്രിഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനമാണ് വേദത്തിൻ്റെ വിഷയം; എന്നാൽ, അർജ്ജുനാ, നീ ത്രിഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുക, ദ്വന്ദ്വങ്ങളില്ലാതെ, ആത്മസ്വരൂപം ലഭിക്കാതെയും, സ്വായത്തമാക്കാതെയും, യഥാർത്ഥ സത്തയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുക." ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം ഗതസങ്ഗസ്യ മുക്തസ്യ ജ്ഞാനാവസ്ഥിതചേതസഃ । യജ്ഞായചരതഃ കർമ്മ സമഗ്രം പ്രവിലീയതേ ॥ ഗതസങ്ഗസ്യ മുക്തസ്യ ജ്ഞാനാവസ്ഥിതചേതസഃ । യജ്ഞാചരതഃ കർമ്മ സമഗ്രം പ്രവിലിയതചേ 4.23 "ഒരു മനുഷ്യൻ വിമോചിതനായി, ആസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, മനസ്സും ഹൃദയവും ആത്മാവും ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, ത്യാഗമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, അവൻ്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും അലിഞ്ഞുപോകും." ബ്രഹ്മാർപ്പണം ബ്രഹ്മ ഹവിർബ്രഹ്മാഗ്രൌ ബ്രാഹ്മണാ ഹുതം । ബ്രഹ്മൈവ തേന ഗന്തവ്യം ബ്രഹ്മകർമ്മസമാധിനാ ॥ ബ്രഹ്മാർപണം ബ്രഹ്മഹവിർബ്രഹ്മാഗ്നൌ ബ്രഹ്മണാ ഹുതം । ബ്രഹ്മൈവ തേന ഗന്തവ്യം ബ്രഹ്മകർമ്മസമാധിനാഃ4.24৷৷ "ബ്രഹ്മം ദാനമാണ്, ബ്രാഹ്മണൻ അന്നദാനമാണ്, ബ്രാഹ്മണത്താൽ അത് ബ്രാഹ്മണ-അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മം എന്നത് ബ്രാഹ്മണ-കർമ്മത്തിൽ സമാധിയായി പ്രാപിക്കേണ്ടതാണ്." ദൈവമേവാപരേ യജ്ഞം യോഗിനഃ പര്യുപാസതേ । ബ്രഹ്മാഗ്നാവപരേ യജ്ഞം യജ്ഞേനൈവോപജുഹ്വതി ॥ ദൈവമേവാപരേ യജ്ഞം യോഗിനഃ പര്യപാസതേ. ബ്രഹ്മജ്ഞാനവപരേ യജ്ഞം യജ്ഞേനൈവോപജുഹ്വതി4.25৷৷ "ചില യോഗികൾ ദേവന്മാരുടെ യാഗം പിന്തുടരുന്നു; മറ്റുചിലർ യാഗം കൊണ്ട് തന്നെ ബ്രാഹ്മണ-അഗ്നിയിലേക്ക് യാഗം അർപ്പിക്കുന്നു." ശ്രോത്രാദീനീന്ദ്രിയാന്യന്യേ സംയമാഗ്നിഷു ജുഹ്വതി । ശബ്ദാദീൻവിഷയാനന്യ ഇന്ദ്രിയാഗ്നിഷു ജുഹ്വതി ॥ ശ്രോത്രാദീനീന്ദ്രിയാന്യാന്യേ സംയമാഗ്നിഷു ജുഹ്വതി. ശബ്ദാദിൻവിഷായാനന്യ ഇന്ദ്രിയാഗ്നിഷു ജുഹ്വതി4.26৷৷ "ചിലർ കേൾവിയും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ അഗ്നിയിലേക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ശബ്ദവും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളും ഇന്ദ്രിയാഗ്നികളിലേക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു." സർവാണീന്ദ്രിയകർമ്മാണി പ്രാണകർമ്മാണി ചാപരേ । ആത്മസംയമയോഗാഗ്നൌ ജുഹ്വതി ജ്ഞാനദീപിതേ ॥ സർവാണീന്ദ്രിയകർമ്മാണി പ്രാണകർമ്മാണി ചാപരേ. ആത്മസംയമയോഗാഗ്നൌ ജുഹ്വതി ജ്ഞാനദീപിതേഃ 4.27 ॥ "മറ്റുള്ളവർ ഇന്ദ്രിയത്തിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ജീവശക്തിയുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അറിവിനാൽ ജ്വലിപ്പിച്ച ആത്മനിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ യോഗാഗ്നിയിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു." ദ്രവ്യയജ്ഞാസ്തപോയജ്ഞ യോഗയജ്ഞാസ്തഥാപരേ । സ്വാധ്യായജ്ഞാനയജ്ഞാശ്ച യതഃ സംശിതവ്രതാഃ ॥ ദ്രവ്യയജ്ഞസ്തപോയജ്ഞ യോഗയജ്ഞസ്തതപരേ । സ്വാധ്യായജ്ഞാനയജ്ഞാശ്ച യാതയാഃ സംസിതവ്രതഃ4.28৷৷ "തങ്ങളുടെ ഭൗതിക സമ്പത്ത് ബലിയർപ്പിക്കുന്ന ചിലരുണ്ട്, മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ തപസ്സുകൾ അർപ്പിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള യോഗ അഭ്യസിക്കുന്നവർ, മറ്റുചിലർ തങ്ങളുടെ പ്രതിജ്ഞകളിൽ ഉറച്ച്, അവരുടെ പഠനവും അറിവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു." അപാനേ ജുഹ്വതി പ്രാണം പ്രാണേയപാനം തഥാപരേ | പ്രാണാപാനഗതി രുദ്ധ്വാ പ്രാണായാമപരായണ: || 4.29|| അപാനേ ജുഹ്വതി പ്രാണ പ്രാണേ.പാനം തഥാ.പരേ. പ്രാണാപാനഗതി രുദ്ധ്വാ പ്രാണായാമപാരായണഃ 4.29 "ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അർപ്പണബോധമുള്ള മറ്റുചിലർ പ്രാണനെയും (പുറത്തിറങ്ങുന്ന ശ്വാസം) അപാനയെയും (ഇൻകമിംഗ് ശ്വാസം) നിയന്ത്രിച്ച് പ്രാണനെ അപാനയിലേക്കും അപാനയെ പ്രാണനിലേക്കും യാഗമായി പകരുന്നു.” അപരേ നിയതാഹാര: പ്രാണൻപ്രാണേഷു ജുഹ്വതി | സർവേയപ്യേതേ യജ്ഞവിധോ യജ്ഞാക്ഷപിതകൽമഷ: || 4.30|| അപരേ നിയതഹാരഃ പ്രാണൻപ്രാണേഷു ജുഹ്വതി. sarvē.pyētē yajñavidō yajñakṣapitakalmaṣāḥ৷৷4.30৷৷ "ഇനിയും മറ്റുചിലർ, അവരുടെ ഭക്ഷണക്രമം ക്രമീകരിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, അവരുടെ ജീവശ്വാസങ്ങളെ ജീവശ്വാസങ്ങളിലേക്ക് ബലിയായി പകരുന്നു. ഇവരെല്ലാം ത്യാഗത്തെ അറിയുന്നവരാണ്, ത്യാഗത്താൽ അവരുടെ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു." യജ്ഞശിഷ്ടാമൃതഭുജോ യാന്തി ബ്രഹ്മ സനാതനം । നയം ലോകോത്യസ്ത്യയജ്ഞസ്യ കുതോയന്യഃ കുരുസത്തം ॥ യജ്ഞശിഷ്ഠാമൃതഭുജോ യാന്തി ബ്രഹ്മ സനാതനം. നയം ലോക്കോ.സ്തയജ്ഞസ്യ കുടോ.ന്യഃ കുരുസത്തമഃ4.31৷৷ "യാഗത്തിൽ അവശേഷിച്ച അമൃതത്വത്തിൻ്റെ അമൃത് ആസ്വദിക്കുന്നവർ ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; ഈ ലോകം യാഗം ചെയ്യാത്തവനു വേണ്ടിയുള്ളതല്ല, പിന്നെ എങ്ങനെ മറ്റൊരു ലോകവും ഹേ, ശ്രേഷ്ഠനായ കുരുതികളേ?" ഏവം ബഹുവിധാ യജ്ഞാ വിതതാ ബ്രാഹ്മണോ മുഖേ । കർമ്മജാൻവിദ്ധി താൻസർവാനേവം ജ്ഞാനത്വാ വിമോക്ഷ്യസേ ॥ ദേവൻ ബഹുവിധാ യജ്ഞ വിതതാ ബ്രഹ്മണോ മുഖേ. കർമ്മജാൻവിദ്ധി തൻസർവനേവം ജ്ഞാനത്വ വിമോക്ഷ്യേസേ 4.32 "അതിനാൽ ഇവയും മറ്റനേകം ത്യാഗങ്ങളും ബ്രാഹ്മണൻ്റെ വായിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചതെന്നും അതിനാൽ നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാകുമെന്നും അറിയുക." ശ്രേയാന്ദ്രവ്യമയാദ്യജ്ഞാനയജ്ഞഃ പരന്തപ । സർവം കർമ്മഖിലം പാർത്ഥ ജ്ഞാനേ പരിസമാപ്യതേ ॥ ശ്രീയാന്ദ്രവ്യമയ്യാദ്യജ്ഞാജ്ഞാനയജ്ഞഃ പരന്തപ. സർവാൻ കർമ്മഖിലം പാർത്ത ജ്ഞാനേ പരിസമാപ്യതേ৓৷৷4.33৷৷ “അല്ലയോ പരന്തപ, അറിവിന്റെ ത്യാഗം ഏതൊരു ഭൗതിക ത്യാഗത്തേക്കാളും വലുതാണ്. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും അവസാനിക്കുന്നിടത്താണ് അറിവ് (ഏതെങ്കിലും താഴ്ന്ന അറിവല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മജ്ഞാനവും ദൈവജ്ഞാനവുമാണ്), പാർത്ഥ! ശ്രീ അരബിന്ദോ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു, “ത്യാഗം ലോകത്തിന്റെ നിയമമാണ്, അതില്ലാതെ ഒന്നും നേടാനാവില്ല, ഇവിടെ പാണ്ഡിത്യം നേടാനോ, അപ്പുറത്തുള്ള സ്വർഗ്ഗങ്ങളുടെ കൈവശമോ, എല്ലാറ്റിന്റെയും പരമോന്നത സ്വത്താകാനോ കഴിയില്ല; “ത്യാഗം ചെയ്യാത്തവന് ഈ ലോകം ഇല്ല, പിന്നെ മറ്റൊരു ലോകം എങ്ങനെ?” അതിനാൽ ഇവയും മറ്റ് നിരവധി ത്യാഗരൂപങ്ങളും “ബ്രാഹ്മണന്റെ വായിൽ” വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലാ ത്യാഗങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്ന ആ അഗ്നിയുടെ വായിൽ; അവയെല്ലാം പ്രവർത്തനത്തിലുള്ള ഏക മഹത്തായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാർഗങ്ങളും രൂപങ്ങളുമാണ്, മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയെ അവന്റെ ബാഹ്യ അസ്തിത്വം ഒരു ഭാഗമായിരിക്കുന്നതും അവന്റെ ആന്തരികമായ ആത്മാവ് ഒന്നായിരിക്കുന്നതുമായ ഒന്നിലേക്ക് സമർപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന മാർഗങ്ങളാണ്. അവയെല്ലാം "എല്ലാം പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവയാണ്"; എല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുകയും ദൈവികതയുടെ ഒരു വിശാലമായ ഊർജ്ജത്താൽ നിയോഗിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് സാർവത്രിക കർമ്മത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും എല്ലാ പ്രപഞ്ച പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഏക ആത്മാവിനും കർത്താവിനും ഒരു പുരോഗമനപരമായ വഴിപാടാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിൽ മനുഷ്യന്റെ അവസാന ഘട്ടം ആത്മജ്ഞാനവും ദിവ്യബോധമോ ബ്രഹ്മബോധമോ കൈവശപ്പെടുത്തലുമാണ്. "അതിനാൽ നീ സ്വതന്ത്രനാകും എന്ന് അറിയുക." വേദ ത്രയോർത്ത സർവ വേദേഷു എന്നതിന്റെ മൂന്ന് അർത്ഥങ്ങൾ , അല്ലെങ്കിൽ 'വേദത്തിലുടനീളം മൂന്ന് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്' എന്ന് ടിവി കപാലി ശാസ്ത്രി തന്റെ കൃതിയായ ലൈറ്റ് ഓൺ ദി വേദങ്ങളിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ. ഈ മൂന്ന് പാളികൾ ആദി ഭൗതികം, ആദി ദൈവികം, ആധ്യാത്മികം, അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതികം, പുരാണ, ആത്മീയം എന്നിവയാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഈ മൂന്നിലും വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ചുരുക്കത്തിൽ വേദം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള കേന്ദ്ര താക്കോൽ നമുക്ക് നൽകുന്നു. ആദ്യത്തെ ശ്രുതിയുടെ ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രേരണയുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയും കീഴിൽ അദ്ദേഹം ഈ ധാരണ സൃഷ്ടിച്ചു എന്നല്ല. വേദത്തെ ഒരു ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉദ്ബോധനമായും വിവരണമായും, ആചാരപരമായും അതിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായും, ഛന്ദമായും അർത്ഥപരമായും കാണുന്ന പാരമ്പര്യം അദ്ദേഹം തുടർന്നു. ശ്രീകൃഷ്ണൻ രണ്ട് ഡസൻ ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ വേദത്തിന്റെ സാരാംശം പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു, അവ ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സ്വാമി ദയാനന്ദയും ശ്രീ അരബിന്ദോയും നിരവധി സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് ശേഷം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് നമുക്കുണ്ട്. വേദത്തോടുള്ള നമ്മുടെ സമീപനത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ നമുക്ക് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു. വേദഋഷിമാരുടെ ഒരു യഥാർത്ഥ പാരമ്പര്യവും ഉൾക്കാഴ്ചയും അദ്ദേഹം തുടർന്നുവെന്നും അതിന്റെ പ്രതീകാത്മകതയുടെ സത്ത അദ്ദേഹം പിടിച്ചെടുത്തുവെന്നും ഇനി ഒരു ചർച്ചയുടെയോ തർക്കത്തിന്റെയോ വിഷയമാകരുത്. വേദത്തെ അത് എപ്പോഴും കൈവശം വച്ചിരുന്ന ഒരു പുതിയ, എന്നാൽ പുരാതന വെളിച്ചത്തിൽ വീണ്ടും നോക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം അദ്ദേഹമാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണൻ വേദം ശ്രീ അരബിന്ദോ ഗീത പരീക്ഷിത് സിംഗ് എംഡി പരീക്ഷിത് സിംഗ് എംഡി അമേരിക്കയിലെ ഫ്ലോറിഡയിൽ താമസിക്കുന്ന എഴുത്തുകാരൻ, കവി, തത്ത്വചിന്തകൻ, വൈദ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ. തന്റെ പ്രായപൂർത്തിയായ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ശ്രീ അരബിന്ദോയുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗയുമായും ആത്മീയമായും ബൗദ്ധികമായും ഇടപഴകിയിട്ടുള്ള പരീക്ഷിത് സിംഗ്, 'ശ്രീ അരബിന്ദോ ആൻഡ് ദി ലിറ്റററി റിനൈസൻസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ', 'ശ്രീ അരബിന്ദോ ആൻഡ് ഫിലോസഫി', 'ദി വേദ മെയ്ഡ് സിമ്പിൾ' എന്നീ കൃതികളുടെ രചയിതാവാണ്. മുൻ പോസ്റ്റ് ഇന്ത്യയിലെ ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ 2022, നവം ​​20 അടുത്ത പോസ്റ്റ് വേദത്തിന്റെ സെമിയോളജി വേദത്തിന്റെ സെമിയോളജി 2023 സെപ്റ്റംബർ 11 ബന്ധപ്പെട്ട പോസ്റ്റുകൾ ആത്മീയം ഗീതയുടെ വാറ്റിയെടുത്ത ജ്ഞാനം 2025 മെയ് 27 ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജുനന് രഹസ്യം ഉത്തമം എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യം നാല് ബോധ ചലനങ്ങളിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ദർശൻ വേദാന്തം, അറിവിന്റെ അവസാനം 2024, ഏപ്രിൽ 26 വേദാന്തം എന്നത് ജ്ഞാതാവിലുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസാനം അല്ലെങ്കിൽ പര്യവസാനമാണ്. ജ്ഞാതാവിനെ അറിഞ്ഞാൽ, അറിയാൻ ഒന്നും ബാക്കിയില്ല — വേദാന്തത്തിന്റെ നിഗൂഢതയിലേക്ക് ഒരു എത്തിനോട്ടം. ദർശൻ ഏകത്വവും ബഹുത്വവും 2024, ഏപ്രിൽ 24 വേദാന്തികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ യാഥാർത്ഥ്യം ഏകവും അവിഭാജ്യവുമാണോ, അതോ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ അത് അസംഖ്യമാണോ? അതോ, രണ്ടും ആണോ? - വേദാന്തത്തിന്റെ നിഗൂഢതയിലേക്ക് ഒരു എത്തിനോട്ടം. വിഭാഗങ്ങൾ ഫീച്ചർ ചെയ്ത(69) കഥ(32) ഹിന്ദി(23) ആർക്കൈവ്(21) യോഗ(19) പുതിയ പോസ്റ്റ് വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണൻ ദർശൻ വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണൻ 2023 സെപ്റ്റംബർ 08 കാളി വിളിക്കാൻ വരുമ്പോൾ ഫീച്ചർ ചെയ്ത കാളി വിളിക്കാൻ വരുമ്പോൾ 2020, നവംബർ 11 മധുസൂദനന്റെ പാത്രം കഥ മധുസൂദനന്റെ പാത്രം 2022, ഒക്ടോ 21 ഡെവെയർ യുദ്ധം: ചരിത്രത്തിലെ ഒരു അശുഭകരമായ വീഴ്ച ഇതിഹാസ ഡെവെയർ യുദ്ധം: ചരിത്രത്തിലെ ഒരു അശുഭകരമായ വീഴ്ച 2019, ഓഗസ്റ്റ് 10 ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ച് (5) ധർമ്മം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ച് (5) 2019, ജൂലൈ 15 വേദ സൃഷ്ടി സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ ഒരു രൂപഘടന ധർമ്മം വേദ സൃഷ്ടി സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ ഒരു രൂപഘടന 2023 മെയ് 15 കുറിച്ച് BluOne Ink-ന്റെ ഒരു സംരംഭം. ഒന്നിലധികം വിഭാഗങ്ങളിലും പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള സാഹിത്യത്തിനുള്ള ലിഖിത വാക്ക് ~ ആഘോഷിക്കുന്നു. വിലാസം എ-76, സെക്ടർ 136, നോയിഡ, യുപി - 201305, ഇന്ത്യ ദ്രുത ലിങ്കുകൾ ഹോംപേജ് എല്ലാ ലേഖനങ്ങളും ബന്ധപ്പെടുക കുക്കി നയം വാർത്താക്കുറിപ്പ് ഞങ്ങളുടെ വാർത്താക്കുറിപ്പിലേക്ക് സബ്സ്ക്രൈബ് ചെയ്യുക നിങ്ങളുടെ ഇമെയിൽ നൽകുക ©2024 NxtStart - ഹോംപേജ് ബന്ധപ്പെടുക എല്ലാ ലേഖനങ്ങളും കുക്കി നയം കുക്കികൾ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ സൈറ്റിലെ നിങ്ങളുടെ അനുഭവം മെച്ചപ്പെടുത്തും കുക്കി നയം കുക്കികൾ അനുവദിക്കുക