വേദം സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ, വിഷ്ണുമുഖവുര ആനന്ദത്തിന്റെയും അമരത്വത്തിന്റെയും നാഥനായ സോമൻ ഋഗ്വേദം IX.83 പവിത്രം തേ വിതതം ബ്രാഹ്മണസ്പതേ പ്രഭുർഗാത്രാണി പര്യേഷി വിശ്വതഃ । അതപ്തതനൂർന തദാമോ അശ്നുതേ ശ്രതാസ് ഇദ്വഹന്തസ്തത്സമാഷത് ॥ 1 ॥ l) ആത്മാവിന്റെ അധിപനായ അങ്ങയുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ അരിപ്പ അങ്ങേക്കായി വിശാലമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട് അവിടുന്ന് അതിന്റെ അവയവങ്ങളിൽ മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. തീയുടെ ചൂടിൽ ശരീരം കഷ്ടപ്പെടാത്ത, പഴുക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് ആ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല; ജ്വാലയാൽ ഒരുക്കപ്പെട്ടവർക്ക് മാത്രമേ അത് സഹിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയൂ. തപോഷ്പവിത്രം വിതതം ദിവസ്പദേ ശോചന്തോ അസ്യ തന്തവോ വ്യസ്ഥിരൻ । അവന്ത്യസ്യ പവീതാരമാശവോ ദിവസ്പൃഷ്ഠമധി തിഷ്ഠന്തി ചേതസാ ॥ 2 ॥ 2) അവന്റെ ചൂട് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്ന അരിപ്പ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ നൂലുകൾ പ്രകാശിക്കുകയും നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ വേഗത്തിലുള്ള ആനന്ദം അവനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ വളർത്തുന്നു; ബോധമുള്ള ഹൃദയത്താൽ അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. അരുചദുഷസഃ പൃഷ്‌നിരഗ്രിയ ഉക്ഷാ ബിഭർതി ഭുവനാനി വാജയുഃ । മായാവിനോ മമിരേ അസ്യ മായയാ നൃചക്ഷസഃ പിതരോ ഗര്ഭമാ ദധുഃ ॥ 3 ॥ 3) ഇതാണ് ഉദയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പരമോന്നതമായ കുത്തുകളുള്ള കാള, രൂപീകരണ ലോകങ്ങളെ വഹിക്കുന്നവനും പൂർണ്ണത തേടുന്നവനുമായ പുരുഷൻ; രൂപീകരണ അറിവുള്ള പിതാക്കന്മാർ അവന്റേതായ ആ അറിവിന്റെ ശക്തിയാൽ അവനെ ഒരു രൂപമാക്കി [പേജ് 351] ; ശക്തമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അവർ അവനെ ജനിക്കാൻ പോകുന്ന ഒരു കുട്ടിയായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഗന്ധർവ ഇത്ത പദമസ്യ രക്ഷതി പതി ദേവാനാം ജനിമാന്യദ്ഭുതഃ । ഗൃഹ്ണാതി രിപും നിധായാ നിധാപതിഃ സുകൃതമാ മധുനോ ഭക്ഷമാശത് ॥ 4 ॥ 4) ഗന്ധർവ്വൻ എന്ന നിലയിൽ അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ ഇരിപ്പിടം സംരക്ഷിക്കുന്നു; പരമോന്നതനും അത്ഭുതകരവുമായവൻ എന്ന നിലയിൽ അവൻ ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങളെ സൂക്ഷിക്കുന്നു; ആന്തരിക ക്രമീകരണത്തിന്റെ നാഥൻ, ആന്തരിക ക്രമീകരണത്താൽ അവൻ ശത്രുവിനെ പിടികൂടുന്നു. കർമ്മങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും പരിപൂർണ്ണരായവർ അവന്റെ തേൻ-മാധുര്യത്തിന്റെ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഹവിർഹവിഷ്മോ മഹി സദ്ം ദൈവ്യം നഭോ വസാനഃ പരി യസ്യധ്വരം । രാജ പവിത്രരഥോ വാജമാരുഹഃ സഹസ്ത്രഭൃഷ്ടിർജയസി ശ്രവോ ബൃഹത് ॥ 5 ॥ 5) ഭക്ഷണമുള്ളവനേ, നീ ആ ദിവ്യ ഭക്ഷണമാണ്, നീയാണ് വിശാലമായ, ദിവ്യ ഭവനം; സ്വർഗ്ഗത്തെ ഒരു മേലങ്കിയായി ധരിച്ച് നീ യാഗത്തിന്റെ ഘോഷയാത്രയെ വലയം ചെയ്യുന്നു. നിന്റെ രഥത്തിനായുള്ള ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ അരിപ്പയുമായി നീ രാജാവാകുന്നു; നിന്റെ ആയിരം ജ്വലിക്കുന്ന തിളക്കങ്ങളാൽ നീ വിശാലമായ അറിവിനെ കീഴടക്കുന്നു. വ്യാഖ്യാനം വേദ ഗീതങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ, അനിവാര്യമായ സവിശേഷത, വേദ ആരാധനാക്രമം എന്ന വാക്കിന്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ഏകദൈവവിശ്വാസം ആയിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ചിലപ്പോൾ വളരെ പരസ്യമായും ലളിതമായും, ചിലപ്പോൾ സങ്കീർണ്ണവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ രീതിയിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു അടിസ്ഥാന ചിന്തയായി, അവർ നിരന്തരം തിരിച്ചറിയുന്നു, അവർ ആരാധിക്കുന്ന നിരവധി ദേവതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദൈവമാണെന്ന് - പല പേരുകളുള്ള ഒരാൾ, പല വശങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, പല ദിവ്യ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ മുഖംമൂടി ധരിച്ച് മനുഷ്യനെ സമീപിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ മനസ്സിന് ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടും സൃഷ്ടിക്കാത്ത ഈ മതപരമായ മനോഭാവത്തിൽ അമ്പരന്നുപോയ പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർ, അത് വിശദീകരിക്കുന്നതിനായി, വേദ ഹിനോതീസത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം കണ്ടുപിടിച്ചു. ഋഷിമാർ ബഹുദൈവ വിശ്വാസികളാണെന്ന് അവർ കരുതി, എന്നാൽ ഓരോ ദൈവത്തിനും അവനെ ആരാധിക്കുന്ന സമയത്ത് അവർ പ്രാധാന്യം നൽകി, ഒരു വിധത്തിൽ അവനെ ഏക ദൈവമായി പോലും കണക്കാക്കി . ഹിനോതീസത്തിന്റെ ഈ കണ്ടുപിടുത്തം, പല നാമങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു ദിവ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ആശയം മനസ്സിലാക്കാനും വിശദീകരിക്കാനുമുള്ള ഒരു അന്യഗ്രഹ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ശ്രമമാണ്, അവ ഓരോന്നും ആ നാമത്തിന്റെ ആരാധകനുള്ളതും ഏകവും പരമോന്നതവുമായ ദേവതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. പുരാണ മതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായ ആ ദൈവിക ആശയം നമ്മുടെ വേദ പൂർവ്വികർക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു. വേദത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വേദാന്ത സങ്കൽപ്പം ഇതിനകം തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അത് അജ്ഞാതമായ, കാലാതീതമായ ഒരു അസ്തിത്വത്തെ, ഇന്നും നാളെയുമല്ലാത്ത, ദൈവങ്ങളുടെ ചലനത്തിൽ ചലിക്കുന്ന, എന്നാൽ മനസ്സ് അത് പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന പരമമായതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നു ( RVI170.1 ). നപുംസകത്തിൽ ഇതിനെ "അത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ പലപ്പോഴും അമർത്യത, പരമോന്നത ത്രിത്വ തത്വം, മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വിശാലമായ ആനന്ദം എന്നിവയുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം അചഞ്ചലമാണ്, ദൈവങ്ങളുടെ ഏകത്വം. "അചഞ്ചലൻ പശുവിന്റെ (അദിതി) ഇരിപ്പിടത്തിൽ വിശാലനായി ജനിക്കുന്നു, ... ദേവന്മാരുടെ വിശാലവും ശക്തിയും, ഏകൻ" ( III.55.1 ). നിലനിൽക്കുന്നവനാണ് संज्ञानമാർ ഇന്ദ്രൻ, മാതാരീശ്വൻ, അഗ്നി, ( I.164.46 ) എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ നൽകുന്നത്. നപുംസകത്തിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതായി പറയപ്പെടുന്ന ഈ ബ്രഹ്മം, ഏക അസ്തിത്വമായ ദേവനായും, പരമോന്നത ദൈവമായും, വസ്തുക്കളുടെ പിതാവായും സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇവിടെ മനുഷ്യാത്മാവിൽ പുത്രനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദൈവങ്ങളുടെ ചലനം അവനിലേക്ക് ഉയരുന്നു, പുരുഷനും സ്ത്രീയും, വൃഷണനും, ധേനുവും ഒരേസമയം പ്രകടമാകുന്ന ആനന്ദഭരിതനാണ് അദ്ദേഹം . ഓരോ ദേവന്മാരും ഏക ദേവന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്, ഒരു ഭാവമാണ്, വ്യക്തിത്വമാണ്. ഇന്ദ്രനിലൂടെ, അഗ്നിയിലൂടെ, സോമനിലൂടെ, അവന്റെ ഏതെങ്കിലും നാമങ്ങളിലൂടെയും ഭാവങ്ങളിലൂടെയും അവനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയും; കാരണം അവരിൽ ഓരോരുത്തരും തന്നിൽത്തന്നെ എല്ലാ ദേവന്മാരാണ്, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായ അവന്റെ മുന്നിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവത്തിൽ മാത്രമേ എല്ലാ ദൈവങ്ങളും അവനിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെ അഗ്നിയെ പരമോന്നതനും സാർവത്രികനുമായ ദേവനായി സ്തുതിക്കുന്നു. "ഹേ അഗ്നി, നീ ജനിക്കുമ്പോൾ വരുണനാണ്, നീ പൂർണ്ണമായി ജ്വലിക്കുമ്പോൾ നീ മിത്രനാകുന്നു, നിന്നിൽ എല്ലാ ദേവന്മാരുമുണ്ട്, ഹേ ശക്തിപുത്രാ, യാഗം അർപ്പിക്കുന്ന മർത്യന് നീ ഇന്ദ്രനാണ്. കന്യകമാരുടെ രഹസ്യ നാമം വഹിക്കുമ്പോൾ നീ ആര്യമനാകുന്നു. [p.353] നീ ഒരു മനസ്സിനെ വീടിന്റെയും അവന്റെ ഭാര്യയുടെയും നാഥനാക്കുമ്പോൾ മിത്രൻ സുസ്ഥാപിതനായതുപോലെ അവർ നിന്നെ പ്രകാശങ്ങളാൽ (പശുക്കൾ, ഗോഭിഃ ) പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു . ഹേ രുദ്രാ, നിന്റെ മഹത്വത്തിനായി മരുത്തുകൾ അവരുടെ സമ്മർദ്ദത്താൽ നിന്റെ തിളക്കമുള്ളതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ജനനത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഇരിപ്പിടമായത്, നീ പ്രകാശങ്ങളുടെ രഹസ്യ നാമത്തെ (പശുക്കൾ, ഗോനാം ) സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ . ഹേ ദേവാ, നിന്റെ മഹത്വത്താൽ ദേവന്മാർ ശരിയായ ദർശനം നേടുകയും അമർത്യതയുടെ എല്ലാ വൈവിധ്യവും തങ്ങളിൽ തന്നെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യർ (അമർത്യത) ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ (പശുക്കൾ, ഗോഭിഃ) യാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതനായി അവരിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. "ദൈവങ്ങൾ) അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം പ്രകടനമാണ്.... നിന്റെ അറിവിൽ പിതാവിനെ പുറത്താക്കുകയും (പാപത്തെയും ഇരുട്ടിനെയും) നമ്മുടെ പുത്രനായി നമ്മിൽ ജനിച്ചവനെ, ഹേ ശക്തിയുടെ പുത്രാ, ഓടിക്കുകയും ചെയ്യേണമേ" ( V.3 ). ഇന്ദ്രനെ വാമദേവൻ സമാനമായി സ്തുതിക്കുന്നു, ഒൻപതാം മണ്ഡലത്തിലെ ഈ എൺപത്തിമൂന്നാം സൂക്തത്തിലും, മറ്റു പലതിലും പോലെ, സോമനും പരമോന്നത ദേവത എന്ന നിലയിൽ തന്റെ പ്രത്യേക ധർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ വീഞ്ഞിന്റെയും, അമർത്യതയുടെ വീഞ്ഞിന്റെയും കർത്താവാണ് സോമൻ. അഗ്നിയെപ്പോലെ, സസ്യങ്ങളിലും, ഭൂമിയുടെ വളർച്ചകളിലും, വെള്ളത്തിലും അവൻ കാണപ്പെടുന്നു. ബാഹ്യയാഗത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന സോമ-വീഞ്ഞ് ആനന്ദത്തിന്റെ വീഞ്ഞിന്റെ പ്രതീകമാണ്. അമർത്തുന്ന കല്ല് ( അദ്രി, ഗ്രാവൻ ) ഉപയോഗിച്ച് ഇത് അമർത്തപ്പെടുന്നു, ഇതിന് ഇടിമിന്നലുമായി അടുത്ത പ്രതീകാത്മക ബന്ധമുണ്ട്, അദ്രി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ദ്രന്റെ രൂപപ്പെട്ട വൈദ്യുത ശക്തി. വേദ ശ്ലോകങ്ങൾ ഇന്ദ്രന്റെ ആയുധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തെയും ശബ്ദത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഈ കല്ലിന്റെ തിളക്കമുള്ള ഇടിമുഴക്കങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആനന്ദമായി അമർത്തിയാൽ സോമനെ ഒരു അരിപ്പയിലൂടെ ( പവിത്ര ) ശുദ്ധീകരിക്കണം, അരിപ്പയിലൂടെ അവൻ തന്റെ പരിശുദ്ധിയിൽ വീഞ്ഞുപാത്രത്തിലേക്ക് ( ചമു ) ഒഴുക്കുന്നു, അവിടെ അവനെ യാഗത്തിന് കൊണ്ടുവരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രന്റെ പാനീയത്തിനായി പാത്രങ്ങളിൽ ( കലശ ) സൂക്ഷിക്കുന്നു . അല്ലെങ്കിൽ, ചിലപ്പോൾ, പാത്രത്തിന്റെയോ ഭരണിയുടെയോ പ്രതീകം അവഗണിക്കപ്പെടുകയും സോമനെ ആനന്ദനദിയിലൂടെ ദേവന്മാരുടെ ഇരിപ്പിടത്തിലേക്ക്, അമർത്യതയുടെ ഭവനത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നതായി വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒൻപതാം മണ്ഡലത്തിലെ മിക്ക ശ്ലോകങ്ങളിലും ഇവ പ്രതീകങ്ങളാണെന്ന് വളരെ വ്യക്തമാണ്, അവയെല്ലാം സോമ ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥയെ സോമ-വീഞ്ഞിന്റെ പാത്രമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്ന അരിപ്പ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു, ദിവാസ് പാഡെ . [പേജ് 354] വീഞ്ഞിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും പാത്രത്തിലേക്ക് ഒഴിക്കുന്നതിന്റെയും ഭൗതിക വസ്തുതകളെ സൂക്ഷ്മമായി പിന്തുടരുന്ന ഒരു ഇമേജറിയോടെയാണ് ഈ സ്തുതിഗീതം ആരംഭിക്കുന്നത്. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അരിപ്പ അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരണ ഉപകരണം അറിവിനാൽ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സാണെന്ന് തോന്നുന്നു ( ചീതസ് ); മനുഷ്യവ്യവസ്ഥ ഭരണിയാണ്. പവിത്രം തേ വിതതം ബ്രഹ്മണസ്പതേ , അരിപ്പ നിനക്കായി വിശാലമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഹേ ആത്മാവിന്റെ യജമാനനേ; പ്രഭുർ ഗാത്രാണി പര്യേഷി വിശ്വതഃ , നീ പ്രകടമാകുന്നത് എല്ലായിടത്തും അവയവങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുകയോ സഞ്ചരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. സോമനെ ഇവിടെ ബ്രാഹ്മണസ്പതി എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, ചിലപ്പോൾ മറ്റ് ദേവന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു പദമാണിത്, പക്ഷേ സാധാരണയായി സൃഷ്ടിപരമായ വചനത്തിന്റെ യജമാനനായ ബൃഹസ്പതിക്ക് മാത്രമായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. വേദത്തിലെ ബ്രഹ്മം എന്നത് വസ്തുക്കളുടെ രഹസ്യ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ആത്മബോധമാണ്, എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും ചിന്ത, പ്രചോദനം, സൃഷ്ടിപരമായ, രഹസ്യ സത്യം നിറഞ്ഞതാണ്, അത് ആ ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന് മനസ്സിന്റെ ചിന്തയായി മാറുന്നു, മാൻമ . എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ അത് ആത്മാവിനെത്തന്നെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ നാഥനായ സോമൻ, ആത്മാവിനെ സ്വന്തമാക്കി അതിൽ നിന്ന് ഒരു ദിവ്യ സൃഷ്ടിയെ പുറത്തെടുക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സും ഹൃദയവും പ്രബുദ്ധമായി ഒരു ശുദ്ധീകരണ ഉപകരണമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; എല്ലാ സങ്കുചിതത്വങ്ങളിൽ നിന്നും ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതമായി അതിലെ ബോധം ഇന്ദ്രിയജീവിതത്തിന്റെയും മനസ്സജീവിതത്തിന്റെയും പൂർണ്ണപ്രവാഹം സ്വീകരിക്കുന്നതിനും അതിനെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിന്റെ, ദിവ്യവും അമർത്യവുമായ ആനന്ദത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ആനന്ദമാക്കി മാറ്റുന്നതിനും വ്യാപകമായി വികസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ സ്വീകരിച്ച്, അരിച്ചെടുത്ത്, അരിച്ചെടുത്ത്, ആനന്ദമായി മാറിയ ജീവിതത്തിന്റെ സോമ വീഞ്ഞ് മനുഷ്യശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിലേക്കും ഒരു വീഞ്ഞ് പാത്രത്തിലെന്നപോലെ ഒഴുകുകയും അവയിലൂടെയെല്ലാം പൂർണ്ണമായും ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശരീരം ശക്തമായ വീഞ്ഞിന്റെ സ്പർശനവും ആനന്ദവും കൊണ്ട് നിറയുന്നതുപോലെ, മുഴുവൻ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥയും ഈ ദിവ്യ ആനന്ദത്തിന്റെ സ്പർശനവും ആനന്ദവും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വേദത്തിലെ പ്രഭു , വിഭു എന്നീ പദങ്ങൾ പിൽക്കാല അർത്ഥത്തിൽ, "പ്രഭു" എന്നല്ല, മറിച്ച് പ്രാസത , വിസേതസ് അല്ലെങ്കിൽ പിൽക്കാല ഭാഷയിൽ പ്രജ്ഞാന , വിജ്ഞാനം പോലുള്ള ഒരു നിശ്ചിത മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. "വിഭു" എന്നാൽ ആകുക, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായിടത്തും അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വരിക, "പ്രഭു" ആകുക, ബോധത്തിന് മുന്നിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവായോ അനുഭവമായോ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വരിക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അരിപ്പയിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന വീഞ്ഞ് പോലെ സോമം പുറത്തുവരുന്നു, തുടർന്ന് പാത്രത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു ; അത് ഒരു പ്രത്യേക ബിന്ദുവിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ബോധത്തിലേക്ക്, പ്രഭു എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവമായി [പേജ് 355] ഉയർന്നുവരുന്നു, തുടർന്ന് ആനന്ദ, വിഭു എന്നോ ആയി മുഴുവൻ സത്തയിലും വ്യാപിക്കുന്നു . എന്നാൽ എല്ലാ മനുഷ്യ വ്യവസ്ഥകൾക്കും ആ ദിവ്യ ആനന്ദത്തിന്റെ ശക്തവും പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തവുമായ ആനന്ദം നിലനിർത്താനും നിലനിർത്താനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയില്ല. അതാപ്തതനൂർ ന തദ് ആമോ അഷ്ണേ , ശരീരം ചൂടാക്കാതെ പച്ചയായി ഇരിക്കുന്നവന് അത് ആസ്വദിക്കാനോ ആസ്വദിക്കാനോ കഴിയില്ല; ശ്രിതസ ഇദ് വഹന്തസ് തത് സമശത , തീയിൽ ചുട്ടെടുത്തവർ മാത്രമേ അത് അനുഭവിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. സിസ്റ്റത്തിലേക്ക് പകരുന്ന ദിവ്യജീവിതത്തിന്റെ വീഞ്ഞ് ശക്തവും, കവിഞ്ഞൊഴുകുന്നതും, അക്രമാസക്തവുമായ ആനന്ദമാണ്; ജീവിതത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും അതിശക്തമായ സഹനത്താൽ അതിന് തയ്യാറാകാതെ സിസ്റ്റത്തിൽ അതിനെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ചൂളയിലെ തീയിൽ സ്ഥിരതയോടെ ചുട്ടെടുക്കാത്ത അസംസ്കൃത മൺപാത്രത്തിന് സോമ-വീഞ്ഞിനെ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് വിലയേറിയ ദ്രാവകത്തെ പൊട്ടിച്ച് ഒഴിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആനന്ദത്തിന്റെ ഈ ശക്തമായ വീഞ്ഞ് കുടിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിച്ചും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പീഡിപ്പിക്കുന്ന ചൂടുകളെയും കീഴടക്കിയും സോമയുടെ രഹസ്യവും അഗ്നിജ്വാലയുമുള്ള ചൂടുകൾക്കായി ഒരുക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ബോധമുള്ള അസ്തിത്വത്തിന് അതിനെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല; അത് രുചിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അല്ലെങ്കിൽ അതിനുമുമ്പ് തന്നെ ചോർന്നൊലിക്കും അല്ലെങ്കിൽ സ്പർശനത്താൽ മാനസികമായും ശാരീരികമായും തകരും. ഈ ശക്തവും തീക്ഷ്ണവുമായ വീഞ്ഞിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അതിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള അരിപ്പ വ്യാപകമായി വിരിച്ച് സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമായ തപോഷ് പവിത്രം വിതതം ദിവസ് പദേയിൽ സ്വീകരിക്കുകയും വേണം ; അതിന്റെ നൂലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ നാരുകൾ എല്ലാം ശുദ്ധമായ പ്രകാശമാണ്, കിരണങ്ങൾ പോലെ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, ശോകാന്തോ ആസ്യ തന്തവോ വ്യാസ്ഥിരൻ . ഈ നാരുകളിലൂടെ വീഞ്ഞ് ഒഴുകി വരണം. ചിത്രം വ്യക്തമായും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ബോധത്തെ, ബോധമുള്ള ഹൃദയത്തെ, ചേതസിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു , അതിന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നൂലുകളോ നാരുകളോ ആണ്. ഞരമ്പുകളുടെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകാത്ത ശുദ്ധമായ മാനസിക തത്വമാണ് ദ്യൗസ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വർഗ്ഗം. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ - ജീവാത്മാവും ശാരീരികവുമായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ശുദ്ധമായ മാനസിക അസ്തിത്വം - ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും യഥാർത്ഥ ധാരണയുടെയും സന്തോഷകരമായ മാനസിക വൈബ്രേഷന്റെയും ശുദ്ധമായ കിരണങ്ങളായി മാറുന്നു, പകരം നമുക്കുള്ള അസ്വസ്ഥവും അവ്യക്തവുമായ മാനസിക, വൈകാരികവും സംവേദനാത്മകവുമായ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് പകരം. അനുഭവങ്ങളുടെ വേദനയിൽ നിന്നും ആധിക്യത്തിൽ നിന്നും സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി വസ്തുക്കൾ ചുരുങ്ങുകയും വിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന് പകരം അവ സ്വതന്ത്രമായും ശക്തമായും തിളക്കത്തോടെയും ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു, സാർവത്രിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ സാധ്യമായ സമ്പർക്കങ്ങളെയും സ്വീകരിക്കാനും ദിവ്യ ആനന്ദത്തിലേക്ക് മാറാനും സന്തോഷത്തോടെ വികസിച്ചിരിക്കുന്നു [p.356] . അതിനാൽ , സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ, സോമ-സ്ട്രെയിനർ സോമയെ സ്വീകരിക്കാൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് ദിവാസ് പാഡേയിലാണ് . അങ്ങനെ സ്വീകരിച്ച് ശുദ്ധീകരിച്ച ഈ തീക്ഷ്ണവും അക്രമാസക്തവുമായ രസങ്ങൾ, വീഞ്ഞിന്റെ ഈ വേഗതയേറിയതും ലഹരിപിടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികൾ ഇനി മനസ്സിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയോ ശരീരത്തെ വേദനിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, ഇനി ചോർന്നുപോകുകയോ നഷ്ടപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് അവ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവനെ വളർത്തുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അവന്ത്യസ്യ പവീതാരം ആശവോ . അങ്ങനെ അവന്റെ മാനസികവും വൈകാരികവും സംവേദനാത്മകവും ശാരീരികവുമായ എല്ലാ ആനന്ദത്തിലും അവനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, അവ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും ആനന്ദപൂർണ്ണവുമായ ഹൃദയത്തിലൂടെ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്കോ ഉപരിതലത്തിലേക്കോ, അതായത്, അവബോധം , പ്രചോദനം, വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയ്ക്ക് കഴിവുള്ള മനസ്സ് സത്യത്തിന്റെ മഹത്വത്തിൽ കുളിച്ചിരിക്കുന്ന ( ๛tam ) പ്രകാശമാനമായ സ്വർ ലോകത്തിലേക്ക്, വിശാലമായ അനന്തതയിലേക്ക് ( ബൃഹത് ) വിമോചിതമാകുന്നു. ദിവസ് പൃഷ്ഠം ആധി തിഷ്ഠന്തി ചേതസാ . ഇതുവരെ ഋഷി സോമനെ തന്റെ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത പ്രകടനത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ ബോധാനുഭവത്തിൽ ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആനന്ദം എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. വേദ ഋഷിമാരുടെ പതിവ് പോലെ, അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ദിവ്യ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് ദിവ്യ വ്യക്തിയിലേക്ക് മാറുന്നു, ഉടനെ സോമൻ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വമായി, ഉന്നതനും സാർവത്രികവുമായ ദേവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അരുചദ് ഉഷസഃ പൃഷ്ണിർ അഗ്രിയഃ ; പരമോന്നതമായ മങ്ങിയവൻ, അവൻ പ്രഭാതങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു: ഉക്ഷ ബിഭർത്തി ഭുവനാനി വാജയുഃ ; അവൻ, കാള, ലോകങ്ങളെ വഹിക്കുന്നു, പൂർണ്ണത തേടുന്നു. പൃഷ്ണിഃ എന്ന പദം പരമോന്നത പുരുഷനായ കാളയ്ക്കും സ്ത്രീ ശക്തിയായ പശുവിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു; ശ്വേത, ശുക്ര, ഹരി, ഹരിത്, കൃഷ്ണ, ഹിരണ്യയ എന്നീ വർണ്ണ പദങ്ങളെ പോലെ വേദത്തിൽ ഇത് പ്രതീകാത്മകമാണ്; നിറം, വർണ്ണം , എല്ലായ്പ്പോഴും മിസ്റ്റിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഗുണം, സ്വഭാവം മുതലായവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മങ്ങിയ കാള തന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ വൈവിധ്യത്തിൽ, ബഹുവർണ്ണങ്ങളോടെ ദേവനാണ്. സോമൻ ആ ആദ്യത്തെ പരമോന്നത മങ്ങിയ കാളയാണ്, രൂപീകരണ ലോകങ്ങളുടെ ജനറേറ്റർ, കാരണം ആനന്ദനിൽ നിന്ന്, സർവ്വാനന്ദകരമായവനിൽ നിന്ന് അവയെല്ലാം പുറപ്പെടുന്നു; ആനന്ദമാണ് വൈവിധ്യത്തിന്റെ രക്ഷിതാവ്. അവൻ കാളയാണ്, ഉക്ഷണൻ , വൃഷണം എന്ന പദത്തിന്റെ പര്യായപദം പോലെ , വ്യാപിപ്പിക്കുക, സൃഷ്ടിക്കുക, ഗർഭം ധരിക്കുക, സമൃദ്ധിയുടെ പിതാവ്, കാള, പുരുഷൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്; ബോധശക്തി, പ്രകൃതി, പശു എന്നിവയെ വളമിടുകയും തന്റെ സമൃദ്ധിയുടെ പ്രവാഹത്തിൽ ലോകങ്ങളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അവനാണ്. അവൻ പ്രഭാതങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു - പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രഭാതങ്ങൾ, സൂര്യന്റെ പ്രകാശമാനമായ കൂട്ടങ്ങളുടെ അമ്മമാർ ; അവൻ സമൃദ്ധിയെ, അതായത് സത്തയുടെ പൂർണ്ണത, ശക്തി, ബോധം, ദിവ്യ ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥയായ ദൈവത്വത്തിന്റെ സമൃദ്ധി എന്നിവ തേടുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആനന്ദത്തിന്റെ നാഥനാണ് നമുക്ക് സത്യത്തിന്റെ മഹത്വവും വിശാലതയുടെ സമൃദ്ധിയും നൽകുന്നത്, അതിലൂടെ നാം അമർത്യത കൈവരിക്കുന്നു. സത്യം കണ്ടെത്തിയ പിതാക്കന്മാർ, അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ അറിവ്, മായ എന്നിവ സ്വീകരിച്ച്, ആ ആദർശപരവും ആശയപരവുമായ ദിവ്യത്വബോധം ഉപയോഗിച്ച് മനുഷ്യനിൽ അവന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപപ്പെടുത്തി, ജനിക്കാത്ത ഒരു ശിശുവായി, മനുഷ്യനിലെ ദൈവത്വത്തിന്റെ ഒരു വിത്തായി, മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ആവരണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരേണ്ട ഒരു ജനനമായി അവനെ വംശത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. മായാവിനോ മാമിരേ ആസ്യ മായ, നൃചക്ഷസഃ പിതരോ ഗർഭം ആ ദദുഃ . വേദ നിഗൂഢന്മാരുടെ വഴി കണ്ടെത്തിയ പുരാതന ഋഷിമാരാണ് പിതാക്കന്മാർ, വംശത്തിന്റെ വിധികൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി ഇപ്പോഴും ആത്മീയമായി സന്നിഹിതരായിരിക്കുകയും, ദേവന്മാരെപ്പോലെ, മനുഷ്യന്റെ അമർത്യത കൈവരിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാണികൾ ഒളിപ്പിച്ച പശുക്കളെ കണ്ടെത്താനും, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ബോധമായ രോദസിയുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക്, അതീന്ദ്രിയത്തിലേക്കും, വിശാലമായ സത്യത്തിലേക്കും, ആനന്ദത്തിലേക്കും കടക്കാനും കഴിഞ്ഞ, ശക്തമായ ദിവ്യദർശനം , നൃചക്ഷസഃ , ലഭിച്ച ഋഷിമാരാണ് അവർ ( RVI36.7 , IV.1.13 - 18 , IV.2.15 - 18 മുതലായവ). സോമൻ ഗന്ധർവനാണ്, ആനന്ദത്തിന്റെ സൈന്യങ്ങളുടെ നാഥനാണ്, ദേവന്റെ യഥാർത്ഥ ഇരിപ്പിടം, ആനന്ദത്തിന്റെ തലം അല്ലെങ്കിൽ തലം സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഗന്ധർവ ഇത്ഥാ പദം ആസ്യ രക്ഷതി . അവൻ പരമനാണ്, മറ്റെല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും അവയ്ക്ക് മീതെ, അത്ഭുതകരവും, അതിശയകരവും , അതീന്ദ്രിയവുമായി, ലോകങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നതും എന്നാൽ അവയെ മറികടക്കുന്നതുമായ അവൻ ആ ലോകങ്ങളിൽ ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, പതി ദേവാനാം ജനിമാനി അത്ഭുതഃ . "ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങൾ" എന്നത് വേദത്തിലെ ഒരു സാധാരണ വാക്യമാണ്, അതിനർത്ഥം പ്രപഞ്ചത്തിലെ ദിവ്യതത്ത്വങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തെയും പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യനിൽ അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ദേവതയുടെ രൂപീകരണത്തെയും ആണ്. അവസാന ശ്ലോകത്തിൽ ഋഷി ദേവനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു, ജനനത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്ന, ലോകത്തിൽ, മനുഷ്യബോധത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ദിവ്യ ശിശുവായിട്ടാണ്. ശത്രുക്കളുടെ ആക്രമണങ്ങൾ, വിഭജന ശക്തികൾ, ആനന്ദത്തിന്റെ ശക്തികൾ (ദ്വിഷഃ, ആരതീഃ) എന്നിവയിൽ നിന്ന് ദൈവിക അറിവ് മനുഷ്യനിൽ രൂപപ്പെട്ട ആനന്ദത്തിന്റെയും അവനിൽ ജനിച്ച ദേവതയുടെയും [പേജ് 358] ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയനായി ഇവിടെ അദ്ദേഹം അവനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇരുണ്ടതും വ്യാജവുമായ സൃഷ്ടിപരമായ അറിവ്, അവിദ്യ, മായ, ( അദേവീർ മായഃ ) എന്നിവയുടെ രൂപങ്ങളുള്ള അവിവേക സൈന്യങ്ങൾക്കെതിരെയാണ് ഇത് . കാരണം, അവൻ ഈ ആക്രമണകാരികളായ ശത്രുക്കളെ ആന്തരികബോധത്തിന്റെ വലയിൽ പിടിക്കുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉപരിപ്ലവമായ മനസ്സും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയതും യഥാർത്ഥവുമായ ലോക-സത്യത്തിന്റെയും ലോകാനുഭവത്തിന്റെയും ഒരു ക്രമീകരണത്തിന്റെ യജമാനനാണ് അവൻ. ഈ ആന്തരിക ക്രമീകരണത്തിലൂടെയാണ് അവൻ വ്യാജമായ മറ, അവ്യക്തത, വിഭജനം എന്നിവയുടെ ശക്തികളെ പിടിച്ചെടുക്കുകയും സത്യം, വെളിച്ചം, ഐക്യം എന്നിവയുടെ നിയമത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ഗൃഭ്ണാതി രിപു म നിധായ നിധാപതിഃ . അതിനാൽ, ഈ ആന്തരിക പ്രകൃതിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആനന്ദത്തിന്റെ നാഥനാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ ചിന്തകളെയും പ്രവൃത്തികളെയും ആന്തരിക സത്യവും വെളിച്ചവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, കൂടാതെ ബാഹ്യ വക്രതയുടെ ശക്തികളാൽ ഇനി ഇടറാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകില്ല; അവർ നേരെ നടക്കുന്നു, അവർ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ പൂർണ്ണമായും പൂർണരാകുന്നു, ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഈ സത്യത്താൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ മാധുര്യവും, തേനും, ആത്മാവിന്റെ ഭക്ഷണമായ ആനന്ദവും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും. സുകൃതമ മധുനോ ഭക്ഷം ആശത . സോമൻ ഇവിടെ ഒരു യാഗമായി, ദിവ്യ ഭക്ഷണമായി, ആനന്ദത്തിന്റെയും അമർത്യതയുടെയും വീഞ്ഞായി, ഹവിഃ ആയി , ആ ദിവ്യ യാഗത്തിന്റെ ( ഹവിഷ്മഃ ) നാഥനായ ദേവനായി , അതിനു മുകളിൽ വിശാലവും ദിവ്യവുമായ ഇരിപ്പിടമായി, അതീന്ദ്രിയ ആനന്ദവും സത്യവും, ബൃഹത് ആയി , അതിൽ നിന്ന് വീഞ്ഞ് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ വീഞ്ഞായി അവൻ ഒഴുകുകയും മനുഷ്യന്റെ ഭൗതികതയിൽ നിന്ന് അതീന്ദ്രിയത്തിലേക്കുള്ള പുരോഗതിയായ യാഗത്തിന്റെ ഈ മഹത്തായ യാത്രയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ച് സ്വർഗ്ഗീയ ആകാശത്തിന്റെ മേഘം, നഭസ് , മാനസിക തത്വം, തന്റെ വസ്ത്രവും മൂടുപടവും ധരിച്ച് അതിനെ മൂടുന്നു. ഹവിർ ഹവിഷ്മോ മഹി സദ്മ ദൈവ്യം, നഭോ വാസനഃ പരി യാസി അധ്വാരം . മാനസികാനുഭവത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ തിളക്കമുള്ള-മേഘാവൃതമായ മൂടുപടം ധരിച്ച് ദിവ്യ ആനന്ദം നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു. ആ യാത്രയിൽ അല്ലെങ്കിൽ ത്യാഗപരമായ ആരോഹണത്തിൽ, പരമാനന്ദനായ ദേവൻ നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും രാജാവായി, നമ്മുടെ ദിവ്യമായ പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും യജമാനനായി, പ്രകാശിതമായ ബോധമുള്ള ഹൃദയത്തോടെ, അനന്തവും [p.359] അമർത്യവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് തന്റെ രഥം കയറുമ്പോൾ മാറുന്നു. ഒരു സൂര്യനെയോ അഗ്നിയെയോ പോലെ, സൂര്യനെപ്പോലെ, അഗ്നിയെപ്പോലെ, ആയിരം ജ്വലിക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട അവൻ പ്രചോദിത സത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ മേഖലകളെ, അതീന്ദ്രിയ ജ്ഞാനത്തെ കീഴടക്കുന്നു; രാജ പവിത്രരഥോ വാജം ആരുഹഃ, സഹസ്രഭൃഷ്ടിർ ജയസി ശ്രവോ ബൃഹത് . സൂര്യനു സമാനമായ ശക്തിയും മഹത്വവും ഉള്ള, വിശാലമായ ഒരു പ്രദേശം കീഴടക്കിയ വിജയിയായ രാജാവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയാണിത്. വിശാലമായ സത്യബോധത്തിൽ, ശ്രവസിൽ മനുഷ്യനുവേണ്ടി അവൻ നേടുന്ന അമർത്യതയാണിത് , അതിൽ അമർത്യമായ അവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യനിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദൈവം ഇരുട്ടിൽ നിന്നും സന്ധ്യയിൽ നിന്നും പ്രഭാതത്തിന്റെ മഹത്വങ്ങളിലൂടെ സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് കയറുന്നത് ജയിക്കുന്നത് അവന്റെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ ഇരിപ്പിടമാണ്, ഇത്ഥാ പദം ആസ്യ . ഈ ശ്ലോകത്തോടെ ഋഗ്വേദത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളുടെ പരമ്പര ഞാൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. വേദദേവന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ ധർമ്മങ്ങൾ, അവരുടെ ആരാധന പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളുടെ അർത്ഥം, യാഗത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്നിവ കഴിയുന്നത്ര സംക്ഷിപ്തമായി കാണിക്കുക, വേദത്തിന്റെ രഹസ്യം യഥാർത്ഥ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു എന്റെ ലക്ഷ്യം. ചുരുക്കവും എളുപ്പവുമായ ചില ശ്ലോകങ്ങൾ ഞാൻ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം വ്യക്തമായും പൂർണ്ണമായും ഉപരിതലത്തിൽ വഹിക്കുന്നവയും, വളരെ വിചിത്രതയും ആഴവും കൊണ്ട് നിഗൂഢവും പവിത്രവുമായ കവിതകളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നവയും പോലെ, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായ ആഴവും സൂക്ഷ്മതയും ചിന്തയുടെയും പ്രതിച്ഛായയുടെയും സങ്കീർണ്ണതയും ഉള്ളവ ഒഴിവാക്കി. തുറന്ന മനസ്സോടെ അവയെ പഠിക്കാൻ താൽപ്പര്യമുള്ള വായനക്കാരന്, നമ്മുടെ ആദ്യകാലവും ഏറ്റവും മികച്ചതുമായ കവിതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കാണിക്കാൻ ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ പര്യാപ്തമാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. കൂടുതൽ പൊതുവായ സ്വഭാവത്തിന്റെ മറ്റ് വിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ, ഈ ആശയങ്ങൾ ഏതാനും ഋഷിമാരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ചിന്ത മാത്രമല്ല, ഋഗ്വേദത്തിന്റെ വ്യാപകമായ അർത്ഥവും പഠിപ്പിക്കലുമാണെന്ന് കാണിക്കും. [പേജ് 360] സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ, വിഷ്ണുമുഖവുര വെബ്‌സൈറ്റിനെക്കുറിച്ച് ഗുരുഗ്രാമിലെ വന്ദേമാതരം ലൈബ്രറി ട്രസ്റ്റ് (VMLT) & ശ്രീ അരബിന്ദോ ഫൗണ്ടേഷൻ ഫോർ ഇന്ത്യൻ കൾച്ചർ (SAFIC), ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി , പുതുച്ചേരി എന്നിവയുടെ ഒരു സംരംഭം. പുതുച്ചേരിയിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി, സമ്പത്താനന്ദ മിശ്ര & ശ്രീ അരബിന്ദോ ഫൗണ്ടേഷൻ ഫോർ ഇന്ത്യൻ കൾച്ചർ (സാഫിക്) എന്നിവരുടെ ഗവേഷണവും എഡിറ്റിംഗും. ഇതിൽ ലഭ്യമാണ് ഐട്യൂൺസ് ആൻഡ്രോയിഡ് *** © 2019 പകർപ്പവകാശം: VMLT & SAS