വിവാഹ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ വേദം സാധാരണയായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ സ്വാഭാവിക പ്രേരണകളുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രകടനം ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ സന്യാസ പ്രവണതകൾ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. വിവാഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നയാൾ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടുന്നവന്റെ അതേ വള്ളത്തിലാണ്. ജീവിതത്തിലെ പരാജയങ്ങൾ മാത്രമേ പുണ്യത്തിനുള്ള അവസരങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നുള്ളൂ. വിവാഹം പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ പരമാത്മാവിന്റെ ആരാധനയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി ഒരു വ്യക്തിപരമായ ദേവതയുടെ ആരാധനയിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, അവന്റെ ദേവതയ്ക്ക് എപ്പോഴും ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരിക്കും. അവൻ ഒരു അവിവാഹിതയെയോ കന്യകയെയോ ആരാധിക്കുന്നില്ല. [3] ശിവൻ അർദ്ധനാരീശ്വരനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ പരമോന്നത സത്തയുടെ സഹകരണപരമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെയും, വെവ്വേറെ അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും സംയുക്തമായി പൂർണ്ണമായ പുരുഷ-സ്ത്രീ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ലൈംഗിക ജീവിതത്തിൽ അനാരോഗ്യകരമോ കുറ്റബോധമോ ഒന്നുമില്ല. വിവാഹ സ്ഥാപനത്തിലൂടെ അത് ബൗദ്ധികവും ധാർമ്മികവുമായ അടുപ്പങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നു. ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ വിവാഹം മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതയ്ക്ക് ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയല്ല. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിനും കുടുംബ ആദർശത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്കും വേണ്ടി ഇത് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവാഹത്തിന് ഒരു സാമൂഹിക വശമുണ്ട്. ഓരോ കുടുംബവും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും മരിച്ചവർക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു പങ്കാളിത്തമാണ്. [3] ഈ സംസ്‌കാരം നന്നായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ്, ഏറ്റവും പഴയ സാഹിത്യഗ്രന്ഥമായ ഋഗ്വേദത്തിലും അഥർവവേദത്തിലും ഇത് വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. വ്യക്തിയിൽ അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്‌കാരമാണിത്, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ എന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിന്റെ ഒരു യൂണിറ്റ് എന്ന നിലയിൽ അവർ ബ്രഹ്മചര്യം , വാനപ്രസ്ഥം , സന്യാസം എന്നീ ആശ്രമങ്ങളിലെ ആളുകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. വിവാഹ സ്ഥാപനം ഹിന്ദു ആദർശം വിവാഹ സ്ഥാപനത്തിന്റെ വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. വിവാഹത്തിലെ കുടുംബത്തിലല്ല, മറിച്ച് കുടുംബത്തിലാണ് വിവാഹത്തിന്റെ ഉറവിടം, കൂടാതെ ലിംഗങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ ഐക്യത്തിന്റെ വേരുകൾ മാതാപിതാക്കളുടെ കടമകളിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. തടങ്കലിന്റെ നിർണായക കാലഘട്ടത്തിൽ മതിയായ സംരക്ഷണത്തിനും ശൈശവാവസ്ഥയിലെ നിസ്സഹായാവസ്ഥയിൽ കുട്ടിയുടെ മതിയായ സംരക്ഷണത്തിനുമുള്ള സ്ത്രീയുടെ സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹമാണ് ജീവിതത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരമായ പങ്കാളിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ അവൾ വളരെ ജാഗ്രത പുലർത്തി, കാരണം പുരുഷന്റെ യോഗ്യത പൂർണ്ണമായും പരിഗണിക്കുകയും സ്വയം അവനു വിട്ടുകൊടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പരസ്പര ധാരണയിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്തു. [2] പുരുഷൻ ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതിയോ സ്ത്രീ അടിമയോ അല്ല, എന്നാൽ ഇരുവരും ഒരു ഉയർന്ന ആദർശത്തിന്റെ സേവകരാണ്, അതിന് അവരുടെ വ്യക്തിഗത ചായ്‌വുകൾ കീഴ്പ്പെടുത്തണം. ഇന്ദ്രിയ സ്നേഹം സ്വയം മറക്കുന്ന ഭക്തിയിലേക്ക് ഉദാത്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുവിന് വിവാഹം ഒരു പ്രശ്നമാണ്, ഒരു ഡാറ്റയല്ല. ഫിക്ഷന്റെ പേജുകളിൽ ഒഴികെ, എല്ലാത്തിലും, അഭിരുചികളിലും സ്വഭാവത്തിലും, ആദർശങ്ങളിലും താൽപ്പര്യങ്ങളിലും പരസ്പരം യോജിക്കുന്ന ഒരു ദമ്പതികൾ നമുക്കില്ല. അവിശ്വസനീയമായ പ്രത്യേകതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടാകും, വിവാഹ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ദൗത്യം ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് യോജിപ്പുള്ള ജീവിതം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. സഹജാവബോധങ്ങളും അഭിനിവേശങ്ങളുമാണ് ഒരു ആദർശ മൊത്തത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തേണ്ട അസംസ്കൃത വസ്തു. നമ്മുടെ ഇണകളെ സംബന്ധിച്ച് ചില തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഏറ്റവും മികച്ച വിവാഹങ്ങളിൽ അവസരത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഘടകമുണ്ട്. ആ വിവാഹം വിജയകരമാണ്, അത് ഒരു അവസര ഇണയെ ജീവിത പങ്കാളിയാക്കി മാറ്റുന്നു. വിവാഹം പോരാട്ടത്തിന്റെ അവസാനമല്ല, അത് നമ്മുടെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ചായ്‌വുകളെയും കീഴ്പ്പെടുത്തി ഒരു വലിയ ആദർശം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു കഠിനമായ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. ഒരു പൊതു ആദർശത്തിന്റെ സേവ (സേവ | നിസ്വാർത്ഥ സേവനം) ഏറ്റവും വ്യത്യസ്തരായ വ്യക്തികളെ ഒന്നിപ്പിക്കും. സ്നേഹം അതിന്റെ ത്യാഗങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സംയമനത്തിലൂടെയും സഹിഷ്ണുതയിലൂടെയും, നാം സ്നേഹത്തെ ദൈവികതയുടെ സാദൃശ്യത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. [3] പുരാതന ജനതയിൽ വിവാഹത്തിന് നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ വലിയ ആദരവ് ലഭിച്ചിരുന്നു. നിസ്സംശയമായും, പരുക്കൻ പാസ്റ്ററൽ കാലഘട്ടത്തിലും, കാർഷിക കാലഘട്ടത്തിലും പോലും, സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ കാരണങ്ങളായിരുന്നു ഈ ആദരവിന്റെ അടിസ്ഥാനം. വലിയ കുടുംബം ഒരു അനുഗ്രഹമായിരുന്നു. വിവാഹം വ്യക്തിപരമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു കുടുംബകാര്യമായിരുന്നു; തീർച്ചയായും സന്താനങ്ങളുടെ തലമുറയായിരുന്നു ഓരോ യൂണിയന്റെയും പരമോന്നത ലക്ഷ്യം, ഒരു പുരുഷന്റെ വീടോ കുടുംബമോ ഇല്ലാതാകരുത് എന്നതാണ്. അത്തരമൊരു ഐക്യത്തിലൂടെ, കുടുംബം ശാശ്വതമായി നിലനിർത്തപ്പെട്ടു, സ്വത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശം നൽകി, പൂർവ്വിക ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നത് തുടർന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മചര്യം ഗുരുതരമായ ഒരു കുറ്റമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ചില നാഗരികതകളിൽ ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ പദവിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. [2] ആത്മീയ ആദർശം ഒരു ആദർശ ദാമ്പത്യത്തിൽ, രണ്ട് അംഗങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ പരസ്പരം പൂരകങ്ങളാകുന്നു. പൂർണ്ണമായ നൈതിക വിവാഹം ഏകഭാര്യത്വമുള്ള ഒന്നാണ്. രാമനും സീതയും, അല്ലെങ്കിൽ സാവിത്രിയും സത്യവാനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ലോകം മുഴുവൻ പരസ്പരം എതിർത്ത് നിൽക്കുന്നത്, ഹിന്ദു വേദങ്ങളിൽ ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ പൂർണ്ണതയുടെ അഭാവത്തിൽ നാം ഏകദേശ കണക്കുകളിൽ സംതൃപ്തരായിരിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഉയർന്നതിനെ താഴ്ന്നതുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കേണ്ടതില്ല. [3] വിവാഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ആദർശത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിന്, വിവാഹബന്ധത്തെ അവിഭാജ്യമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുകയും ആ നിമിഷത്തിന്റെ ഫാൻസി അല്ലെങ്കിൽ വികാരം നമ്മുടെ വഴികാട്ടിയായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം, വിവാഹബന്ധത്തെ ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. പ്രണയബന്ധത്തിന്റെ ആദ്യ നിമിഷങ്ങളിൽ നാം നമ്മുടെ പങ്കാളികളെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്നുള്ള മാലാഖമാരായി കാണുന്നു, എന്നാൽ താമസിയാതെ അത്ഭുതം മാഞ്ഞുപോകുന്നു, പൂർണതയോടുള്ള നമ്മുടെ അഭിനിവേശത്തിൽ നാം തുടർന്നാൽ, നാം പ്രകോപിതരും പലപ്പോഴും കയ്പുള്ളവരുമായി മാറുന്നു. അസ്വസ്ഥത ഒരു തെറ്റായ ആദർശത്തിന്റെ ഫലമാണ്. പൂർണ്ണമായ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം, കണ്ടെത്താതിരിക്കണം. പൊരുത്തക്കേടിന്റെ നിലനിൽപ്പ് കൂടുതൽ ശക്തമായ ശ്രമത്തിന് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്. വിവാഹമോചനത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നത് പരാജയം ഏറ്റുപറയുക എന്നതാണ്. പൊരുത്തക്കേടുകളും പൊരുത്തക്കേടുകളും വെറും പരാജയങ്ങൾ മാത്രമാണ്. [3] വിവാഹത്തിന് ഇത്രയും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിൽ മതപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ഒരുപോലെ സജീവമായിരുന്നു. പൂർവ്വികരെയും ദൈവങ്ങളെയും ആരാധിക്കുന്നത് സന്താനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് വിവാഹത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ഈ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ, വിവാഹം കഴിക്കാത്ത പുരുഷനെ താഴ്ന്ന നിലവാരത്തിലാണ് കണക്കാക്കിയിരുന്നത്. യാജ്ഞവൽക്യനെക്കുറിച്ചുള്ള അപരാർക്കന്റെ ഒരു അജ്ഞാത ഉദ്ധരണിയിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, "അല്ലയോ രാജാവേ, ഒരു പുരുഷൻ, ഭാര്യയില്ലാത്ത ബ്രാഹ്മണനോ ക്ഷത്രിയനോ വൈശ്യനോ ശൂദ്രനോ ആകാം, അവൻ മതപരമായ പ്രവൃത്തികൾക്ക് യോഗ്യനല്ല." വിവാഹിത ദമ്പതികളുടെ ധർമ്മങ്ങൾ ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ ഒരുമിച്ച് ഒരു പെരുമാറ്റച്ചട്ടം പാലിക്കണമെന്നും അവരുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഒരുമിച്ച് നിർവഹിക്കണമെന്നും വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച്, അവർ ഒരുമിച്ച് അഞ്ച് പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു; (i) ദേവതകളോടും, (ii) മാതാപിതാക്കളോടും, (iii) അധ്യാപകരോടും, (iv) മനുഷ്യരോടും (v) മറ്റ് ജീവികളോടും. ഫലത്തിൽ പഞ്ചമഹായജ്ഞങ്ങൾ ഗൃഹസ്ഥനിൽ നിക്ഷിപ്തമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളാണ്, ഇത് വിവാഹ സംസ്‌കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിലുടനീളം പരസ്പര സ്നേഹത്തോടും വിശ്വസ്തതയോടും കൂടി ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചാൽ മാത്രമേ ഇത് നിറവേറ്റാൻ കഴിയൂ, അത് ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാരുടെ ധർമ്മത്തിന്റെ ആകെത്തുകയും സത്തയുമാണ്. ഓരോ ദമ്പതികളിലും ഈ വശം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ മനുസ്മൃതി -IX -101 ഉം III-60 ഉം ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: [4] അന്യോന്യസ്യാവ്യാഭിചാരോ ഭവേദാമരണാന്തികഃ । ഏഷ ധർമ്മഃ സമാസെൻ ജ്ഞാനേയഃ സ്ത്രീപുംസയോഃ പരഃ । . 9.101. സന്തുഷ്ടോ ഭാര്യാ ഭർത്താ ഭർത്രാ ഭാര്യാ തഥൈവ ച । യസ്മിന്നേവ കുലേ നിത്യം കല്യാണം തത്ര വൈ ധ്രുവം । . 3.60. . അർത്ഥം: പരസ്പര സൗഹൃദവും വിശ്വസ്തതയും ജീവിതത്തിലുടനീളം ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ പിന്തുടരേണ്ട ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധർമ്മമാണ്. ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ പരസ്പര സ്നേഹവും ബഹുമാനവും പുലർത്തുന്ന കുടുംബം എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷവും സമൃദ്ധിയും ഉറപ്പാക്കുന്നു. [4] ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ ജീവിതത്തിലുടനീളം മുകളിൽ പറഞ്ഞ നിർദ്ദേശം പാലിക്കുന്നത് കുടുംബജീവിതത്തിലെ സന്തോഷത്തിനും ഐക്യത്തിനും മാത്രമല്ല, ദേശീയമോ സാമൂഹികമോ ആയ ജീവിതത്തിനും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. [4] തൈത്തിരിയസംഹിത (6.3.10.5) പറയുന്നത്, ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ മൂന്ന് കടങ്ങളോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്നും, ഋഷിമാരുടെയും പൂർവ്വികരുടെയും കടങ്ങൾ യജ്ഞങ്ങൾ (യാഗങ്ങൾ) ചെയ്ത് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പരിഹരിക്കണമെന്നും ആണ്. ജയമാനോ ഹ വൈ ബ്രാഹ്മണസ്ത്രീഭിർണോണവാൻ ജായതേ ബ്രഹ്മചര്യേണ ശ്രേഷ്ഠൻ ദേവേഭ്യഃ പ്രജയാ പിതൃഭ്യഃ ഏഷ വാ അനൃണോ യഃ പുത്രീ യജ്വാ ബ്രഹ്മാചാ । . . ജയമാനോ ഹ വൈ ബ്രാഹ്മണസ്ത്രിഭിൃണവാൻ ജായതേ ബ്രഹ്മചാര്യേണ ഋഷിഭ്യഃ യജ്ഞേന ദേവേഭ്യഃ പ്രജയാ പിതൃഭ്യഃ ഏഷ വാ പുത്രയോരഃ । ബ്രഹ്മചാരിവാസി . . . ഒരു ബ്രാഹ്മണന് മൂന്ന് കടങ്ങളോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത് - ബ്രഹ്മചര്യം (ബ്രഹ്മചര്യം) വഴി ഋഷിമാരുടെ കടം, യജ്ഞങ്ങൾ ( യാഗങ്ങൾ) വഴി ദേവന്മാരുടെ കടം, കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പിതൃക്കളുടെ കടം എന്നിവ വീട്ടണം . അതിനാൽ കുട്ടികളുണ്ടായാലും, യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചാലും, ബ്രഹ്മചര്യം പാലിച്ചാലും ബ്രാഹ്മണൻ കടമില്ലാത്തവനായിരിക്കും. വിവാഹവും സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ മുന്നിൽ കണ്ടുകൊണ്ടാണ് വിവാഹങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചിരുന്നത്. യൂജെനിക്‌സ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, നല്ല കുടുംബത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി മനു കണക്കാക്കി. തന്റെ കുടുംബത്തെ മികവിലേക്കും ശ്രേഷ്ഠതയിലേക്കും ഉയർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ ഏറ്റവും മികച്ചവരുമായുള്ള ഏതൊരു വിവാഹ ബന്ധത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. [1] പാശ്ചാത്യലോകത്ത് മനുഷ്യ സമൂഹം നേരിടുന്ന ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു പകർച്ചവ്യാധി പോലെ നമ്മുടെ രാജ്യത്തേക്ക് പടർന്നുപിടിക്കുന്നതും, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാരുടെ 'ധർമ്മ'ത്തെ അവഗണിക്കുന്നതുമാണ്, ഇത് കുടുംബജീവിതത്തെ തകർക്കുന്നു. ഇത് കുട്ടികൾക്കും, അവരുടെ വളർത്തലിനും, സ്വഭാവത്തിനും, ഒടുവിൽ അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിനും ജീവിത മനോഭാവത്തിനും ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഇത് വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തെയും കുടുംബജീവിതത്തെയും നശിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, ദേശീയ ജീവിതത്തെയും മനുഷ്യത്വത്തെയും പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു. നന്ദിയുടെ മൂല്യത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന 'എറിഞ്ഞുകളയൽ മനോഭാവം' മൂലമാണിത്. ഇത് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ഒരു ഭീഷണിയായി മാറുകയാണ്. ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, മാതാപിതാക്കളോടോ, ഇണയോടോ, കുട്ടികളോടോ പോലും ആരോടും അടുപ്പമില്ലാത്തതിനാൽ ഓരോ വ്യക്തിയും പൂർണ്ണമായും സ്വാർത്ഥനാകുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയും തനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തോളം ഒരു വസ്തു ഉപയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മികച്ച ഒരു വസ്തു കണ്ടെത്തുന്ന നിമിഷം, അവൻ ആദ്യത്തേത് വലിച്ചെറിയുകയും രണ്ടാമത്തേത് എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉപയോഗ വസ്തുക്കളോടുള്ള ഈ മനോഭാവം അതായത്, ഉപഭോക്തൃത്വം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ഗുരുതരമായ സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് തന്നെ വളരെ വിനാശകരമാണ്. എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ അത് കുടുംബജീവിതത്തിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, പല കേസുകളിലും ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ വിവാഹം എന്നത് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു ബന്ധമാണെന്നും കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുക, അവരെ പഠിപ്പിക്കുക, രാജ്യത്തിന് നല്ല പൗരന്മാരെ നൽകുക തുടങ്ങിയ ഭാരിച്ച ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുപകരം, വിവാഹം ശാരീരിക സുഖത്തിനു വേണ്ടി മാത്രമാണെന്നും ഇണയെ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഏത് കാരണത്താലും ഇഷ്ടമുള്ള മറ്റൊരാളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാമെന്നും കരുതുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, മനുഷ്യർ ലൈംഗിക ധാർമ്മികത വേഗത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി മൃഗങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചവരായി മാറുന്നില്ല. അത്തരമൊരു മനോഭാവം ധർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് വിവാഹശേഷം ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ കുട്ടികളുണ്ടാകുകയും അതിനുശേഷം ഇരുവരും പുതിയ ഇണയെ കണ്ടെത്താൻ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഇത് ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. കുട്ടികൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നോ അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചോ വളർത്തലിനെക്കുറിച്ചോ അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. മാതാപിതാക്കൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അത്തരമൊരു മനോഭാവം ഒരു കുട്ടിയെ അനാഥനാക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നു. [4] യുവാക്കളിൽ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നതിലും, മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം എന്നിവയുടെ ദുരുപയോഗം, ആത്മഹത്യ, വിഷാദം, ദാരിദ്ര്യം എന്നിവയിലും ഇതിന്റെ ഫലങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. വിവാഹമോചനത്തിന് പ്രധാന കാരണമായ ഉപേക്ഷിക്കൽ മനോഭാവം ലോകത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ഒരു പകർച്ചവ്യാധി പോലെ പടരുകയാണ്. ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാരുടെ ധർമ്മബോധം മാത്രമേ ഒരു നിയന്ത്രണമായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇത് നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കുട്ടികൾ സമൂഹത്തിന് ഒരു ഭീഷണിയും ഭാരവുമായി മാറുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് മാതാപിതാക്കളുടെയും മാതാപിതാക്കളുടെയും സ്നേഹത്താൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, അവർ മോശം ശീലങ്ങൾക്ക് ഇരയാകുകയും അഭികാമ്യമല്ലാത്ത ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി കുടുംബത്തിന്റെയും/അല്ലെങ്കിൽ രാജ്യത്തിന്റെയും ഭാരിച്ച ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ വഹിക്കാനുള്ള ധാർമ്മികമോ ശാരീരികമോ ആയ ശക്തി അവർക്ക് ഉണ്ടാകില്ല. [4] മാതാപിതാക്കളിലും മറ്റ് ആശ്രിതരിലും ഇതേ മനോഭാവം വ്യാപിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളിലൊന്നായ ത്യാഗത്തെ, അതായത് നിസ്വാർത്ഥതയെ, പൂർണ്ണമായ സ്വാർത്ഥത കീഴടക്കുകയും, ഉപേക്ഷിക്കൽ മനോഭാവം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഭക്ഷണം, സേവനം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ നൽകുന്നതിലൂടെ മാതാപിതാക്കൾ സഹായകരമാകുന്നിടത്തോളം, അവർ നല്ലവരാണ്, എന്നാൽ വാർദ്ധക്യം അല്ലെങ്കിൽ രോഗം കാരണം അവർക്ക് കുട്ടികളുടെ പിന്തുണ ആവശ്യമുള്ള നിമിഷം അവരെ ഒരു ബാധ്യതയായും ഭാരമായും കണക്കാക്കുകയും വലിച്ചെറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സായാഹ്നം "വൃദ്ധാശ്രമങ്ങളിൽ" ചെലവഴിക്കേണ്ടിവരുന്നു. (വാർദ്ധക്യ രക്ഷാ ഭവനങ്ങൾ). [4] വിവാഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും സമൂഹം ക്രൂരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നില്ല എന്നാണ്, അവിടെ ലിംഗഭേദമന്യേ ഇരുവരും ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരും നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു. വിവാഹങ്ങൾക്ക് ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവയെ [1] എന്ന് സംഗ്രഹിക്കാം. വേദങ്ങളിലെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാൻ ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ ഇരുവരും നിർബന്ധിതരായതിനാൽ യജ്ഞങ്ങൾ നടത്താൻ നരകനിൽ നിന്ന് (പം എന്ന നരകൻ) ഒരു മനുഷ്യനെ ജനിപ്പിക്കാനും രക്ഷിക്കാനും. പുത്രന്മാരെ ജനിപ്പിക്കാനും പിതൃത്വം നിറവേറ്റാനും. ഭൗതിക സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ ഋഗ്വേദ പ്രകാരം വിവാഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പുരുഷന് ഗൃഹസ്ഥനാകുന്നതിലൂടെ യജ്ഞങ്ങൾ നടത്താനും പുത്രന്മാരെ ജനിപ്പിക്കാനും പ്രാപ്തമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു. മണ്ഡലം 10 ലെ സൂക്തം 85-ൽ ഭർത്താവ് ഒരു സ്ത്രീയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിച്ച് 'ഗർഹപത്യ'ത്തിനായി, അതായത് യജ്ഞങ്ങൾ നടത്താൻ വേണ്ടി, വിവാഹം കഴിച്ചതായി കാണിക്കുന്നു. ഗൃഹഭ്ണാമിയോ തേ സൗഭഗത്വായ് ഹസ്താംഗ മയാ പത്യായോ ജാഗരദൃഷ്ടാഃ । ഭാഗോ ആര്യഗമാ സോവിഗതാ പുരംധിഗർമഹ്യമോ ത്വദുഗർഗാർഗാർഹോപത്യ ॥634॥ (ഋഗ്വേദം. 10.85.36) ദേവതാരാധനയിൽ ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാരുടെ സഹകരണത്തെക്കുറിച്ച് ഋഗ്വേദം (5.3.2), (5.28.3) എന്നിവ പറയുന്നു. അതിനാൽ, സ്മൃതികളും നിബന്ധകളും അനുസരിച്ച്, ധർമ്മസമ്പത്തി (ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്ത് പുണ്യം നേടുക), പ്രജാ (തത്ഫലമായി നരകത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുക), രതി (ലൈംഗികവും മറ്റ് സുഖങ്ങളും) എന്നിവയാണ് വിവാഹത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ. മനു ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: അപത്യം ധർമ്മകാര്യാണി ശുശ്രൂഷാ രതിരുത്തമാ । ദാരാധീനസ്തഥാ സ്വർഗ്ഗഃ പിതനാം ആത്മനശ്ച ഹ । . 9.28 (മനു. ശ്രീ. 9.28) അർത്ഥം: പുത്രോത്പാദനം, മതപരമായ ചടങ്ങുകളുടെ അനുഷ്ഠാനം, സേവനം, ഉന്നത സുഖങ്ങൾ, തനിക്കും പൂർവ്വികർക്കും വേണ്ടിയുള്ള സ്വർഗം നേടൽ എന്നിവയെല്ലാം ഭാര്യയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. [1] വിവാഹത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ (ഏതെങ്കിലും ചടങ്ങിന് മുമ്പ് നടത്തുന്ന പ്രതിജ്ഞ), താഴെ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - ധർമ്മപ്രജാസമ്പത്യർത്ഥം സ്ത്രീമുദ്വഹേ ധർമ്മപ്രജാസമ്പത്യർത്ഥം സ്ത്രീയമുദ്വഹേ ധർമ്മത്തിനും, സന്താനത്തിനും, അർത്ഥത്തിനും (പണകാര്യങ്ങളും ദൈനംദിന ജീവിതവും) വേണ്ടിയാണ് ഞാൻ ഈ പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിച്ചത്. കൂടുതൽ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ഇത് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു - യാ ധർമ്മാർത്ഥാ സൈവ രത്യർത്ഥാ യാ രത്യർത്ഥാ സാ ധർമ്മാർത്ഥാ ന ഭവതി । യാ ധർമ്മാർത്ഥാ ശൈവ രത്യാർത്ഥ യാ രത്യർത്ഥാ സ ധർമ്മാർത്ഥാ ന ഭവതി । ധർമ്മത്തിനായി ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്ന വധുവും ലൈംഗിക ജീവിതത്തിനു വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ ലൈംഗിക ജീവിതത്തിനായി എടുക്കപ്പെടുന്നവൾ ധർമ്മത്തിനു വേണ്ടിയാകാൻ കഴിയില്ല. എട്ട് തരം വിവാഹങ്ങൾ ഹിന്ദു നിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ എട്ട് വ്യത്യസ്ത വിവാഹങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മനു തന്റെ സമകാലികരുടെ ആചാരങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടച്ചിരുന്നില്ല. വ്യത്യസ്ത തരം വിവാഹങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഒരു ക്രമത്തിലാണ് ക്രമീകരിക്കുന്നത്. വ്യക്തിപരമായ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്ന വിവാഹങ്ങൾ ഉയർന്നതാണെങ്കിൽ, പരസ്പര ഇഷ്ടപ്രകാരമുള്ള (ഗന്ധർവ്വ), ബലപ്രയോഗം (രാക്ഷസം), വാങ്ങൽ (ആസുര) എന്നിവ താഴ്ന്നതാണ്. ഏറ്റവും താഴ്ന്നത് പൈശാചികമാണ്. ഒരു കന്യക ഉറങ്ങുമ്പോഴോ, ലഹരിയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, മനസ്സ് മടുത്തിരിക്കുമ്പോഴോ, അവളുടെ സമ്മതമില്ലാതെ കാമുകൻ അവളെ വശീകരിക്കുമ്പോൾ, പൈശാചിക വിവാഹം പോലുള്ള ഒരു സംഭവം നമുക്കുണ്ട്. വിവാഹങ്ങളെ എട്ട് തരങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - ബ്രഹ്മോ ദൈവസ്തഥൈവാർഷഃ പ്രജാപത്യസ്തഥാസുരഃ । ഗാന്ധർവോ രക്ഷസശ്ചൈവ പൈശാചശ്ചാഷ്ടമോധമഃ॥മനുസ്മൃതിഃ॥ ബ്രഹ്മോ ദൈവസ്തഥൈവാർഷഃ പ്രാജാപത്യസ്തഥാസുരഃ । ഗന്ധർവോ രക്ഷസശ്ചൈവ പൈശാചശ്ചാഷ്ടമോ'ധമഃ॥മനുസ്മൃതിഃ 3.21॥ ബ്രഹ്മം, ദൈവം, ആർഷം, പ്രജാപത്യം, ആസുരൻ, ഗാന്ധർവ്വൻ, രാക്ഷസം, പൈശാചം എന്നിവയാണ് എട്ട് തരം വിവാഹങ്ങൾ, അവസാനത്തേത്, അതായത് പൈശാചികതയെ കുറ്റം വിധിക്കുന്നു. എട്ട് തരത്തിലുള്ള വിവാഹങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിശദീകരണം ഇതാ: ബ്രഹ്മവിവാഹം : വേദങ്ങളിലും വേദാംഗങ്ങളിലും പണ്ഡിതനായ വരനെ വധുവിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് ക്ഷണിച്ച്, കഴിവനുസരിച്ച് പൂജിച്ച് പെൺകുട്ടിയെ ദാനം ചെയ്യുക. ദൈവവിവാഹം : തന്റെ പൗരോഹിത്യം മൂലം യജ്ഞം മുതലായവയുടെ യജമാനനെ (യജമാനൻ) പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഋത്വികന് (പുരോഹിതന്) ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായവ സമർപ്പിക്കുകയും, കഴിവനുസരിച്ച് പൂജിക്കുകയും, പെൺകുട്ടിയെ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആർഷവിവാഹം : വരനിൽ നിന്ന് ഒരു ജോഡി (അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട്) പശുക്കളെ, അതായത് ഒരു പശുവിനെയും ഒരു കാളയെയും അടയാളമായി സ്വീകരിച്ച ശേഷം, പെൺകുട്ടിയെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു. പ്രജാപത്യവിവാഹം : വധുവിന്റെ ദാതാവ് വരനോട് പറയുന്നു: "എന്റെ പെൺകുട്ടിയെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും ശുഭകർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും നല്ല സന്താനങ്ങളെ ലഭിക്കുകയും വേണം", അവനെ ആരാധിക്കുകയും പെൺകുട്ടിയെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആസുരവിവാഹം : വധുവിന്റെ പാർട്ടിക്ക് ഒരു നിശ്ചിത തുക നൽകിയ ശേഷം, വരൻ സ്വന്തം ചെലവിൽ വധുവിന്റെ വീട്ടിലോ മറ്റെവിടെയെങ്കിലുമോ പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു. ഗന്ധർവ്വവിവാഹം : അത് പ്രണയ വിവാഹം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. രാക്ഷസവിവാഹം : പലവിധത്തിൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി ഭയന്ന ഒരു പെൺകുട്ടിയെ നിർബന്ധിച്ച് വിവാഹം കഴിക്കൽ. പൈശാചിക വിവാഹ : പെൺകുട്ടിയെ രഹസ്യമായി സമീപിക്കുക, മയക്കുക, ഉറങ്ങുമ്പോൾ കൊണ്ടുപോകുക, രഹസ്യമായി വിവാഹം കഴിക്കുക. മുകളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് സമൂഹത്തിൽ നടന്നിരുന്ന വിവാഹങ്ങളുടെ വിഭജനം മാത്രമാണ്. എട്ട് ബ്രഹ്മാക്കളിൽ, ദൈവവും പ്രജാപത്യവും ഏറ്റവും മികച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം വധുവിന്റെ ദാതാവ് (കന്യാദാത) വരനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി ശേഖരിക്കുകയും പുണ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവാഹ സംസ്കാരം വധുവും വരനും വധുവും വരനും പൊതുവെ ശാരീരിക രോഗങ്ങളില്‍ നിന്ന് മുക്തരും, യോജിച്ച പേരും, നല്ല നടത്തവും, ലോലമായ അവയവങ്ങളും ഉള്ളവരും, നല്ല കുടുംബത്തില്‍ നിന്നുള്ളവരും, കുറ്റമറ്റ വംശപരമ്പരയില്‍ നിന്നുള്ളവരുമായിരിക്കണം. വധുവിനെയോ വരനെയോ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതില്‍ താഴെപ്പറയുന്ന ഘടകങ്ങള്‍ വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. ജീവശാസ്ത്രപരമായ ഘടകങ്ങൾ - ചില ശരീരഘടന, വൈകല്യങ്ങൾ, പുരുഷത്വശേഷി മുതലായവ. മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ - ബുദ്ധിശക്തി, മാനസികരോഗങ്ങൾ, അപസ്മാരം മുതലായവ. ധാർമിക വശങ്ങൾ - പരസ്പരം സഗോത്രമോ സപിന്ദമോ ആകാതിരിക്കുക, കുടുംബത്തിൽ വേദ വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടായിരിക്കണം തുടങ്ങിയവ. സാമൂഹിക വശങ്ങൾ - വധുവിന് സഹോദരന്മാരുണ്ടോ ഇല്ലയോ, അനുചിതമായ വിവാഹത്തിൽ ജനിച്ചതാണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മചര്യം, സ്വഭാവം, വിദ്യാഭ്യാസം മുതലായവ. പാരമ്പര്യ കാര്യങ്ങൾ - കുടുംബങ്ങൾക്ക് പുരുഷ സന്തതികളുണ്ടോ എന്നതുപോലുള്ളവ. ആപസ്തംബ ഗൃഹ്യസൂത്രം (3.20) പറയുന്നത്, വരന്റെ നേട്ടങ്ങൾ നല്ല കുടുംബം, നല്ല സ്വഭാവം, ശുഭകരമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ, പഠനം, നല്ല ആരോഗ്യം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നനായിരിക്കുക എന്നതാണ്. [1] ബന്ധം ബൗധായാനം (ധർമ്മസൂത്രം 4.1.12) വരന്റെ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, '(അതുവരെ) നല്ല ഗുണങ്ങളുള്ളതും ബ്രഹ്മചാരിയുമായ ഒരാൾക്ക് കന്യകയെ വിവാഹം കഴിപ്പിക്കണം' എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. [1] മനു കുടുംബങ്ങളുടെ ഒരു പട്ടിക നൽകുന്നു, അവയിൽ നിന്നുള്ള പെൺകുട്ടികളെ വിവാഹത്തിന് സ്വീകരിക്കരുത്, കുടുംബങ്ങൾ "എത്ര വലുതായാലും, പശുക്കൾ, കുതിരകൾ, ആടുകൾ, ധാന്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് സ്വത്തുക്കൾ എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമാണെങ്കിലും". മഹാന്ത്യപി സമൃദ്ധാനി ഗോത്യജാവിധാനധാന്യതഃ । സ്ത്രീസംബന്ധേ ദശൈതാനി കുലാനി പരിവർജയേത് । . 3.6. . ഹീനക്രിയം നിഷ്പുരുഷം നിശ്ഛന്ദോ രോമശാർഷസം । ക്ഷയാമയവ്യാപസ്മാരി ശ്വിത്രികുഷ്ഠികുലാനി ച । . 3.7 (മനു. ശ്രീമതി. 3.6-7) [5] ഈ കുടുംബങ്ങൾ ഇവയാണ്: [6] ധർമ്മങ്ങളെ, അതായത് ശാസ്ത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ചുള്ള കടമകളെയും കടമകളെയും അവഗണിക്കുന്ന ഒന്ന്. ആൺകുട്ടികൾ ജനിക്കാത്ത ഒന്ന്. വേദം പഠിക്കാത്ത ഒന്ന്. ഒന്ന്, (എ) ശരീരത്തിൽ കട്ടിയുള്ള രോമമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ (ബി) അംഗങ്ങൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്നവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന് വിധേയമാകുന്നത്: മൂലക്കുരു, പിത്തോസിസ്, ദഹനക്കുറവ്, അപസ്മാരം, കുഷ്ഠം. ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിഗണനകൾ കാരണം മൂന്നാമത്തെയും നാലാമത്തെയും കുടുംബങ്ങളെ ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട്. പാരമ്പര്യം പുരുഷനിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിൽ സ്മൃതിക്കാർ ആകൃഷ്ടരായിരുന്നുവെന്ന് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച തരത്തിലുള്ള പാരമ്പര്യരോഗം വ്യാപകമായ ഒരു കുടുംബത്തിലെ കന്യക ആ രോഗത്തിന് ഇരയാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്; വീണ്ടും അവൾ അത് തന്റെ സന്തതികളിലേക്ക് കൈമാറാനും സാധ്യതയുണ്ട്. വധുവിന് മറ്റ് ചില യോഗ്യതകൾ നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനമായ പരിഗണനകൾ സ്മൃതിക്കാർക്കിടയിലും നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഗൗതമധർമ്മസൂത്രം (അദ്ധ്യായം 4) വധുവിന്റെയും വരന്റെയും യോഗ്യതകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു – ഗൃഹസ്ഥഃ സദൃശീം ഭാര്യാം വിന്ദതേ അനന്യപൂർവാം യവീയസീം (4.१) gṛhasthaḛā sadṛate അനന്യപൂർവം യാവ്യസിം (4.1) ഒരു കുടുംബമായി മാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഒരേ ജാതിയിൽ പെട്ട, മറ്റുള്ളവർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്ത, പ്രായം കുറഞ്ഞ ഒരു പെൺകുട്ടിയെ വേണം. കാമസൂത്രം (3.1.2) വധൂവരന്മാർക്കിടയിൽ മൂന്ന് വർഷത്തെ പ്രായ വ്യത്യാസം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. പച്ചമുളക് കഫത്തിന് കാരണമാകുകയും ഉണങ്ങിയ കുരുമുളക് കഫത്തെ കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, വരനെക്കാൾ പ്രായമുള്ള പെൺകുട്ടി വരന്റെ ദീർഘായുസ്സിനെ ബാധിക്കും. ആയുർവേദം ഇത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു – ബാല പ്രാണപ്രദാ പ്രോക്താ യുവതീ പ്രാണധാരിണീ । പ്രൗഢാ കരോതി വൃദ്ധത്വം ബൃദ്ധാ മരണമാദിഷേത്॥ ബാല പ്രാണപ്രദാ പ്രോക്താ യുവതീ പ്രാണധാരിണീ । പ്രൌഢാ കരോതി വൃദ്ധത്വം ബൃദ്ധാ മരണമാദിഷേത്॥ പ്രായം വളരെ കുറവുള്ള പെൺകുട്ടി വരന്റെ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കും, പ്രായം കുറവാണെങ്കിലും അധികം പ്രായം കുറവല്ലാത്ത പെൺകുട്ടി വരന്റെ ആയുസ്സ് നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കും, പ്രായം കൂടുതലുള്ള പെൺകുട്ടി അകാല വാർദ്ധക്യത്തിന് കാരണമാകും, പ്രായം വളരെ കൂടുതലായ സ്ത്രീ അകാല മരണത്തിന് കാരണമാകും. അസമാനപ്രവരൈഃ വിപ്രാഃ (4.2) അസമാനപ്രവരൈഃ വിപ്രഃ (4.2) വ്യത്യസ്ത പ്രവരന്മാരിൽ നിന്നുള്ള വധുവും വരനും തമ്മിലായിരിക്കണം വിവാഹം. ഒരേ ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള (അതായത് ഒരേ ഋഷിയുടെ സന്തതികളിൽ നിന്നുള്ള) വധുവും വരനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം സ്മൃതികൾ നിരോധിച്ചു. സാപിണ്ഡ്യ (രക്തബന്ധം) ഉള്ള പെൺകുട്ടിയും ആൺകുട്ടിയും വിവാഹം കഴിക്കരുത്: ഊർധ്വം സപ്തമാത് പിതൃബന്ധുഭ്യഃ । ബീജിനശ്ച. മാതൃബന്ധുഭ്യഃ പഞ്ചമാത് । (4.3,4,5) ഊർധ്വം സപ്തമാത് പിതൃബന്ധുഭ്യഃ । ബിജിനാസ്ക. മാതൃബന്ധുഭ്യഃ പഞ്ചമാത്. (4.3, 4, 5) നിയോഗ/ക്രമീകരണത്തിലൂടെ കുട്ടികളെ നൽകുന്ന അച്ഛനെക്കാളോ നിയമിത അച്ഛനെക്കാളോ ഏഴ് തലമുറകൾ കൂടുതലും അമ്മയെക്കാളോ അഞ്ച് തലമുറകൾ കൂടുതലുമാണ് പെൺകുട്ടിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള പരിധി. പുരാതന ഗൃഹ്യസൂത്രങ്ങളും ധർമ്മസൂത്രങ്ങളും അനുസരിച്ച് പെൺകുട്ടികൾ പ്രായപൂർത്തിയാകുന്ന സമയത്താണ് വിവാഹിതരായിരുന്നത്. ഒരു പെൺകുട്ടി വിവാഹിതയാകാൻ സഹോദരന്മാർ (സഭ്രാതൃക) ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും സഹോദരനില്ലാത്ത പെൺകുട്ടിക്ക് (അഭ്രാതൃക) ചില നിബന്ധനകൾ ഉണ്ട്. വധു ആപസ്തംബഗ്ര്യസൂത്രം ഒരു പെൺകുട്ടിയുടെ യോഗ്യതകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു – ബന്ധുശീലലക്ഷണം സമ്പന്നാം അരോഗാം ഉപയച്ഛേത് । ആപസ്തംബഗൃഹ്യസൂത്രം ,3.19॥ ബന്ധുശിലലക്ഷണം സമ്പന്നം ആരോഗ്യം ഉപയച്ചേത്. ആപസ്തംഭാഗഗൃഹ്യസൂത്രം 3.19॥ നല്ല ബന്ധുക്കളും, അനുസരണ പോലുള്ള ഗുണങ്ങളും, ശുഭകരമായ ശാരീരിക സവിശേഷതകളും, ആരോഗ്യവുമുള്ള ഒരു പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിക്കണം. ഇവിടെ ആരോഗ്യം എന്നാൽ കുഷ്ഠം പോലുള്ള ഭേദമാക്കാനാവാത്ത രോഗം ഉണ്ടാകാതിരിക്കുക എന്നാണർത്ഥം. മണവാളൻ ഒരു നല്ല വരന്റെ യോഗ്യതകളെക്കുറിച്ച് ആപസ്തംബ വ്യക്തമായി പറയുന്നു: ബന്ധം ബന്ധുശിലലക്ഷണം സമ്പന്നഃ ശ്രുതവാൻ ആരോഗ്യ ഇതി വരസമ്പത് । ibid. 3.2…॥ നല്ല ബന്ധുക്കളാൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുന്ന, അനുസരണം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളുള്ള, ശുഭകരമായ ശാരീരിക സവിശേഷതകൾ ഉള്ള, വിദ്യാസമ്പന്നനായ, ആരോഗ്യവാനായ ഒരു ആൺകുട്ടിയാണ് നല്ല വരൻ. ഇവിടെ ആരോഗ്യം എന്നാൽ കുഷ്ഠം പോലുള്ള ഭേദമാക്കാനാവാത്ത രോഗങ്ങളൊന്നുമില്ല എന്നാണ്. വധുവിനെ തീരുമാനിക്കുന്നു വധുവിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള എളുപ്പവഴി ആപസ്തംബയും (മറ്റുള്ളവയും) വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു – യസ്യാം മനശ്ചക്ഷുഷോഃ നിബന്ധഃ തസ്യാം ദ്ധിഃ നേതരത് ആദ്രിയേത് കേ । ആപസ്തംബഗൃഹ്യസൂത്രം 3.21॥ യസ്യഃ മനശ്ചക്ഷുഷോഃ നിബന്ധഃ തസ്യാം ഋദ്ധിഃ നേതരത് ആദ്രിയേത ഇത്യേകേ । ibid. 3.21॥ മനസ്സും കണ്ണുകളും സ്ഥിരമാകുന്ന പെൺകുട്ടിയിൽ, അതായത് മനസ്സിനും വരന്റെ കണ്ണുകൾക്കും ഇഷ്ടപ്പെട്ട പെൺകുട്ടിയിൽ, ഭാര്യ എന്ന നിലയിൽ നല്ലവളാകുകയും എല്ലായിടത്തും ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ മറ്റ് യോഗ്യതകൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകേണ്ടതില്ലെന്ന് ചില ഋഷിമാർ പറയുന്നു. ബ്രാഹ്മണ, ക്ഷത്രിയ, വൈശ്യ തുടങ്ങിയ ഒരേ ജാതിയിൽപ്പെട്ട (സ്പാനിഷ് ഭാഷയിൽ "കുസ്ത" എന്നാൽ "കൂട്ടം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്) വധുവും വരനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന് പ്രത്യേകം പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. ജാതക പൊരുത്തം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ പണ്ടുമുതലേ ഈ പാരമ്പര്യം നിലവിലുണ്ട്. വധൂവരന്മാരുടെ ജാതകം ഒരു ജ്യോതിഷിയെ (ജ്യുതിഷിക) സമീപിക്കാറുണ്ട്, അവർ നല്ല ദമ്പതികളാകുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് അദ്ദേഹം ഉപദേശിക്കും. ഗ്രഹമൈത്രി (വധുവരന്മാരുടെ രാശിക്കാർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം - ഇത് ബ്രാഹ്മണർക്ക് പ്രധാനമാണ്) പോലുള്ള വശങ്ങൾ ജ്യുതിഷിക പരിഗണിക്കും. കുജദോഷം (ചൊവ്വയുടെ തെറ്റായ ഭാവത്തിലെ ദോഷം) : വധൂവരന്മാരുടെ ജാതകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വശമാണ് – ധനേ വ്യയേ ച പാതാളേ ജാമിത്രേ ചാഷ്ടമേ കുജേ । സ്ത്രീണാം ഭർതൃവിനാശഃ സ്യാത് പുംസാം ഭാര്യാവിനാശനം॥ അഗസ്ത്യസംഹിതാ॥ ധനേ വ്യയേ ച പാടലേ ജാമിത്രേ ചഷ്ഠമേ കുജേ । സ്ത്രീനാം ഭർതൃവിനാശഃ സ്യാത് പുംസാം ഭാര്യവിനാശനം॥ അഗസ്ത്യസംഹിത॥ കുജ ഗ്രഹം വധുവിന്റെ രണ്ടാമത്തെയോ നാലാമത്തെയോ ഏഴാമത്തെയോ പന്ത്രണ്ടാമത്തെയോ ഭാവത്തിൽ (കുജദോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു) സ്ഥിതിചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അത് വരന്റെ മരണത്തിന് കാരണമാകും, തിരിച്ചും. മുകളിൽ പറഞ്ഞ ഗ്രഹങ്ങളെ ലഗ്നം (ലഗ്നം), രാശി (ചന്ദ്രൻ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വീട്), ശുക്രൻ (ശുക്രൻ) എന്നിവയിൽ നിന്ന് കണക്കാക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഗുരു (വ്യാഴം) കുജനുമായി മൂന്ന് ബന്ധങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതായത് പരിവർത്തനം (ഗുരുവും കുജനും ഒരേ ഭാവത്തിൽ ഗൃഹങ്ങൾ മാറ്റുന്നത്), അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവും കുജനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം (ഗുരുവിന് അഞ്ചാമത്തെയും ഏഴാമത്തെയും ഒമ്പതാമത്തെയും ഭാവങ്ങളുണ്ട്) എന്നിവ ഉണ്ടെങ്കിൽ കുജദോഷം അസാധുവാകും. അതുപോലെ കുജന്റെ സ്വന്തം ഗൃഹങ്ങളിൽ ജനിച്ചവർക്ക്, അതായത് മേടം (മേടം), വൃശ്ചികം (വൃശ്ചികം), മിത്രക്ഷേത്രം (സുഹൃത്തിന്റെ ഗൃഹം), അതായത് രവി (സൂര്യൻ) യുടെ സിംഹം (സിംഹം), ഗുരുവിന്റെ മീനം (മീനം), ധനു (ധനു), ചന്ദ്രന്റെ (കർക്കടകം), ഉച്ചക്ഷേത്രം (ഉച്ചം) അതായത് മകരം (മകരം) – കുജദോഷം നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു – അർകേന്ദുക്ഷേത്രജാതാനാം കുജദോഷോ ന വിദ്യതേ । സ്വോച്ഛമിത്രഭജാതാനാം പീഡകോ ന ഭവേത്കുജഃ॥ ദേവകേരളം ॥ അർക്കേന്ദുക്ഷേത്രജാതാനം കുജദോഷോ ന വിദ്യതേ । സ്വോച്ഛമിത്രഭജാതാനം പിണ്ഡകോ ന ഭവേത്കുജഃ॥ ദേവകേരം ॥ കൂടാതെ, വധുവിന്റെയും വരന്റെയും ജാതകത്തിൽ കുജദോഷം ഉണ്ടെങ്കിൽ പൊരുത്തം ഉണ്ടാകും. വിവാഹത്തിന് മുഹൂർത്തം (മഹൂർത്തം) നിശ്ചയിക്കുമ്പോൾ, ജ്യോതിഷ കൃതികളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ജാമിത്രശുദ്ധി (ലഗ്നം / ലഗ്നം മുതൽ ഏഴാം ഭാവത്തിൽ ഗ്രഹം (ഗ്രഹം) ഇല്ലാതിരിക്കുകയോ ആ ഭാവത്തിൽ ശുഭഗ്രഹം / ശുഭഗ്രഹം ഉണ്ടാകാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക) തുടങ്ങിയ സാഹചര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന് കാലാമൃതം, മുഹൂർത്തചിന്താമണി മുതലായവ. വിവാഹത്തിന് അനുകൂലമായ സമയം. ജ്യോതിഷത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ ശുഭ നക്ഷത്രങ്ങളും വിവാഹത്തിന് പരിഗണിക്കണമെന്ന് ആപസ്തംബ വിധിക്കുന്നു – സർവാണി പുണ്യോക്താനി നക്ഷത്രാണി. ആപസ്തംബഗൃഹ്യസൂത്രം, 2.13॥ സർവാണി പുണ്യോക്താനി നക്ഷത്രാണി । ആപസ്തംഭാഗഗൃഹ്യസൂത്രം, 2.13॥ സുമുഹൂർത്തത്തിന് (മുഹൂർത്തം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നാൽപ്പത്തിയെട്ട് മിനിറ്റ് ദൈർഘ്യമുള്ള ശുഭകരമായ സമയം) ജ്യോതിഷ കൃതികളിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതും ശുഭകരമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതുമായ എല്ലാ നക്ഷത്രങ്ങളെയും എടുക്കണം. സ്ഥലക്കുറവ് കാരണം വിവാഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജ്യോതിഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി വിശദാംശങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല, ചുരുക്കം ചിലത് മാത്രം. ഒരു ലക്ഷം ദോഷങ്ങളെ തടയുന്ന ഗുരുവിന്റെയും (വ്യാഴം) പതിനായിരം ദോഷങ്ങളെ തടയുന്ന ശുക്രന്റെയും (ശുക്രൻ) ബലം പ്രധാനമാണ്. വിവാഹത്തിലെ പ്രധാന ചടങ്ങുകൾ മറ്റ് സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വിവാഹം വളരെ നീണ്ട പ്രക്രിയയായതിനാൽ, നിരവധി സംഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ, ചില പ്രധാന സംഭവങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. മധുപർക്ക : അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "തേൻ പകരുക" എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. വധുവിന്റെ വീട്ടിൽ വരനെ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, വരന്റെ പാർട്ടിയെ ബഹുമാനിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം തേൻ മുതലായവ നൽകുന്നു. പരസ്പരവിക്ഷണം : പരസ്പരം നോക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മുഹൂർത്തത്തിന് (നിശ്ചിത ശുഭ സമയം) തൊട്ടുമുമ്പ് വധൂവരന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു തുണി കഷണം പിടിച്ചിരിക്കും. മുഹൂർത്ത സമയത്ത് വരൻ ഒരു ശ്ലോകം (๚क - "അഭ്രാതൃഘ്നീം") ചൊല്ലുമ്പോൾ വധുവും വരനും പരസ്പരം നോക്കും. മംഗളാഷ്ടകങ്ങൾ ("തദേവ ലഗ്നം സുദിനം തദേവ" പോലുള്ള ശുഭ വാക്യങ്ങൾ) ചൊല്ലുമ്പോൾ ഇടയിലുള്ള വസ്ത്രം പിടിച്ചിരിക്കും. കന്യാദാനം (വധുവിന്റെ സമ്മാനം): ഈ ചടങ്ങിലാണ് വധുവിന്റെ പിതാവ് വരനോട് പറയുന്നത് - ധർമ്മേ ചാർത്തേ ച കാമേ ച ത്വയാ ഏഷ നാതിചരിതവ്യാ ധർമ്മേ ച കാമേ ച ത്വയാ ഏഷാ നാതീചരിതവ്യാ അർത്ഥം : ധർമ്മം, അർത്ഥം (പണകാര്യങ്ങൾ മുതലായവ), കാമം (ലൈംഗിക കാര്യങ്ങൾ) എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ ഈ പെൺകുട്ടിയെ അവഗണിക്കരുത്. ഇനി മുതൽ വധുവിനെ പത്നി / ഭാര്യ / സഹധർമ്മചാരിണി എന്നും വരനെ പതി / ഭർത്ത എന്നിങ്ങനെയും വിളിക്കുന്നു. രണ്ടുപേരെയും ഒരുമിച്ച് ദമ്പതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അപ്പോൾ വരൻ പ്രതികരിക്കുന്നു - നാതിചരാമി | നാതികാരാമി എന്നർത്ഥം "ഞാൻ അവഗണിക്കില്ല" എന്നാണ്. പൂർവ്വമീമാംസയിലെ (6.1.4.17) ജൈമിനി, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ ഒരുമിച്ച് ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണമെന്നും വെവ്വേറെ അനുഷ്ഠിക്കരുതെന്നും വിധിക്കുന്നു – സ്വവതോസ്തു വചനാദൈകകർമ്യം സ്യാത് സ്വവതോസ്തു വാചനാദൈകകർംയഃ സ്യാത് ഭാര്യയും ഭർത്താവും സമ്പത്തുള്ളവരാണെങ്കിൽ, വേദ വാക്യം (ധർമ്മേ ചാർത്തേ ച കാമേ ച നാതിചരിതവ്യാ) അനുസരിച്ച്, ഇരുവരും ഒരുമിച്ച് ഒരേ ചടങ്ങ് അനുഷ്ഠിക്കാൻ അർഹരാണ്. ഇതിനെ ദമ്പത്യോഃ സഹാധികാരത് | ദമ്പത്യോഃ സഹാധികാരത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭാര്യയും ഭർത്താവും ഒരുമിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതിനാൽ. പാണിനി (4.1.33) മേൽപ്പറഞ്ഞ വശവും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു - പത്യുർനോ യജ്ഞസന്യോഗേ പത്യുർണോ യജ്ഞസൻയോഗേ ഇരുവരും ഒരുമിച്ച് ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചാൽ പതി (ഭർത്താവ്) എന്ന ധാതുവിൽ നിന്നാണ് പത്നി (ഭാര്യ) എന്ന പദം ഉണ്ടാകുന്നത്. പാണിഗ്രഹണവും പ്രധാനഹോമവും : പാണിഗ്രഹണം (വിവാഹം) എന്നതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "കൈ പിടിക്കൽ" എന്നാണ് (പതിയുടെ പത്നിയിൽ നിന്ന്). "പ്രധാനഹോമ" എന്നത് യാഗങ്ങൾക്കുള്ള പ്രധാന അഗ്നിയാണ് (പിന്നീട് "ശേഷഹോമ" അല്ലെങ്കിൽ ശേഷിക്കുന്ന അഗ്നി യാഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകും). പത്നിയുടെ കൈ പിടിച്ച ശേഷം പതി ഒരുമിച്ച് ഹോമം നടത്തുന്നു. ലാജഹോമം : മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ പത്നി മൂന്ന് തവണ വറുത്ത ധാന്യം (ലാജസ്) അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. അഗ്നിപരിണയം : അഗ്നിയെ ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പത്നിക്കൊപ്പം പതി മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നത് അഗ്നിക്കും ജലപാത്രത്തിനും ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുന്നു. അസ്മരോഹണം : പത്നിയെ ഒരു തിരികല്ലിൽ ചവിട്ടിക്കുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞ മൂന്ന് കർമ്മങ്ങളായ ലാജഹോമം, അഗ്നിപരിണായനം, അസ്മരോഹണം എന്നിവ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി മൂന്ന് തവണ ചെയ്യുന്നു. സപ്തപതി : പത്നിയെ ഏഴ് ചുവടുകൾ നടക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു ആചാരമാണ് ഇതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഗൃഹപ്രവേശം : സപ്തപദിക്ക് ശേഷം, പത്നിയെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, താഴെപ്പറയുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിടുന്നു, അവ വളരെ പ്രധാനമാണ് - . . . മൂർധനം പത്യുരാരോഹ പ്രജയാ ച വിരാഡ് ഭവ । സാമ്രാജ്യ് ശ്വശുരേ ഭവ സമ്രാജ്ഞി ശ്വ്രാം ഭവ നാനാന്ദാരി സമ്രാജ്ഞി ഭവ । . . . മൂർധനം പത്യുരാരോഹാ പ്രജയാ ച വിരാദ് ഭവ । സംരാജ്ഞി ശ്വസുരേ ഭവ സാംരാജ്ഞി ശ്വശ്വരഃ ഭവ നാനന്ദാരീ സാമ്രാജ്യി ഭവ । നീ നിന്റെ ഭർത്താവിന്റെ തലയിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതായത് എനിക്ക് പ്രധാനമായിരിക്കുക (ശരീരത്തിന് തല എന്നപോലെ), ധാരാളം കുട്ടികളെ ഉണ്ടാക്കുക (പത്ത് കുട്ടികളാണ് പരിധി), അമ്മായിയപ്പൻ, അമ്മായിയമ്മ, സഹോദരി മുതലായവരാൽ സ്നേഹിക്കപ്പെടുക, അതായത് എല്ലാവരുമായും നല്ല ബന്ധം നിലനിർത്തുക. ഗൃഹപ്രവേശന സമയത്ത് ഒരു ഹോമം (അഗ്നിയിൽ ബലിയർപ്പിക്കൽ) ഉണ്ട്. ധ്രുവരുന്ധതിദർശനം : ചില മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുമ്പോൾ, വിവാഹദിവസം രാത്രിയിൽ പത്നിക്ക് ധ്രുവനെയും അരുന്ധതിയെയും പോലുള്ള രണ്ട് നക്ഷത്രങ്ങളെയും പതി കാണിക്കുന്നു. ആഗ്നേയസ്ഥലിപക : പത്നിയും പതിയും ഒരു പാത്രത്തിൽ അരി പാകം ചെയ്ത് മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലി അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. പത്നി നെല്ല് പൊടിച്ചാൽ പതി പാകമാകും. അരി പാത്രം കുശത്തിൽ (പുഷ്പം) വച്ചതിനുശേഷം, പതിയും പത്നിയും പരസ്പരം സ്പർശിച്ച്, മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, പാകം ചെയ്ത അരി അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കണം. പാത്രം അടുപ്പിൽ വച്ചിരിക്കുമ്പോഴും അത് താഴെ വച്ചതിനുശേഷവും, അരിയിൽ രണ്ടുതവണ വെണ്ണ (അഭിഘാര) തളിക്കണം. ഈ ചടങ്ങിൽ അഗ്നി (അഗ്നി) ദേവത (ദേവത) ആണ്. സ്ഥാലി ഒരു പാത്രമാണ്, പാകം പാചകം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഇതിനെ ആഗ്നേയസ്ഥലിപക എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മംഗലസൂത്രധാരണം : പത്നിയുടെ കഴുത്തിൽ സ്വർണ്ണമണികൾ കൊണ്ടുള്ള ഒരു ശുഭചരട് പതി കെട്ടുന്നു. ഭർത്താവ് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പത്നിക്ക് മംഗലസൂത്രം (ശുഭചരട്) പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിവാഹിതയായ സ്ത്രീയുടെ അടയാളം കൂടിയാണിത്. സപ്തപദി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചർച്ചകൾ അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ആളുകൾക്കിടയിൽ സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത് ഒരുമിച്ച് ഏഴ് ചുവടുകൾ നടക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരം ഏഴ് വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആണ് - സപ്തപദീനം സഖ്യം (പാണിനിസൂത്രം 5.2.2) സപ്തപദിനഃ സഖ്യം (പാണിനിസൂത്രം 5.2.2) സഖ്യം (अमरकोशः २.८.१2) sakhyaṃ sāptapadīnaṃ syāt (അമരകോശം 2.8.12) വിവാഹത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വശമാണിത്. പതിയോടൊപ്പം ഏഴ് പടികൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, പത്നിക്ക് അവളുടെ പിതാവിന്റെ ഗോത്രം (ഒരു മുനിയിൽ നിന്നുള്ള അനന്തരാവകാശ ഉത്ഭവം) നഷ്ടപ്പെടും, കൂടാതെ അവളുടെ പതിയുടെ ഗോത്രം നേടുമെന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ – സ്വഗോത്ര ഭ്രശ്യതേ നാരി വിവാഹ സപ്തമേ പദേ (സ്മൃതിഃ) സ്വഗോത്രാത് ഭ്രശ്യതേ നാരീ വിവാഹാതഹമേത് വിവാഹത്തിലെ ഏഴാം പടിയിലെത്തുമ്പോൾ വധുവിന് ഗോത്രം നഷ്ടപ്പെടും. സപ്തപദിയുടെ നടപടിക്രമം ആപസ്തംബ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു – അഥൈനാമുത്തരേണാഗ്നിം ദക്ഷിണേൻ പദ പ്രാചീമുദീചീം വാ ദിശം അഭിപ്രക്രമേതി ॥ (ആപസ്തംബഗൃഹ്യസൂത്രം, 4.15) അഥൈനാമുത്തരേണാഗ്നിഃ ദക്ഷിണേന പാദഃ പ്രാചിമുദീചീഃ വാ ദിശം അഭിപ്രക്രമയതി ഏകമിഷ ഇതി ॥ (ആപസ്തംഭാഗ്യസൂത്രം, 4.15) പാണിഗ്രഹണത്തിനുശേഷം, തീയുടെ വടക്കുവശത്ത് ഒരു തുണി വിരിച്ച് അതിന്റെ അറ്റം കിഴക്കോ വടക്കോ ആയി വയ്ക്കണം. അരി തുണിയിൽ വയ്ക്കണം. തുടർന്ന് പത്നിയെ അരിയുടെ മുകളിലൂടെ കിഴക്കോ വടക്കോ ദിശയിലേക്ക് ഏഴ് പടികൾ നടക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കണം. തുടർന്ന് വലതു കാൽ ആദ്യം വച്ചുകൊണ്ട് പടി വയ്ക്കുക. ഓരോ ചുവടുവയ്പ്പിലും പതി ഒരു പ്രത്യേക മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നു - ഘട്ടം 1: ഏകവിഷ്ണുഃ ത്വാൻവേതു ഏകാമിഷേ വിഷ്ണുഃ ത്വാൻവേതു നിങ്ങളുടെ ആദ്യ ചുവടുവെപ്പിന് വിഷ്ണു നിങ്ങൾക്ക് അരി നൽകട്ടെ. ഘട്ടം 2: ഊർജേ വിഷ്ണുഃ ത്വാൻവേതു ഊർജേ വിഷ്ണുഃ ത്വാൻവേതു നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ ചുവടുവെപ്പിന് വിഷ്ണു ശക്തി നൽകട്ടെ. ഘട്ടം 3:ത്രിണി വ്രത വിഷ്ണുഃ ത്വാൻവേതു ...