നമ്മളെല്ലാവരും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ? വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സംഭവങ്ങളെ നേരിടുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആദ്യ പ്രതികരണം എന്തായി തോന്നും? നമ്മൾ വാദിക്കാനോ, പ്രതിരോധിക്കാനോ, ഒഴിഞ്ഞുമാറാനോ പ്രവണത കാണിക്കാറുണ്ടോ? നമ്മെ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്ന പ്രേരകങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? മസ്തിഷ്കം മൂന്ന് പ്രതികരണങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും സ്വീകരിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു - യുദ്ധം, പറക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ മരവിപ്പിക്കൽ. നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ മറ്റൊരു മാർഗമുണ്ടോ? നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ ആലങ്കാരിക റിമോട്ട് കൺട്രോൾ സുരക്ഷിതമായി നമ്മോടൊപ്പം സൂക്ഷിക്കാനും കഴിയുമോ? അതോ നമ്മൾ വെറും ഒരു റിയാക്ടറായി ചുരുങ്ങി നമ്മുടെ വൈകാരിക നിയന്ത്രണം മറ്റുള്ളവരെ ഏൽപ്പിക്കുകയാണോ? ഇതൊരു കഴിവും തിരഞ്ഞെടുപ്പുമാണ്, പക്ഷേ അത് പഠിക്കാൻ കഴിയുമോ? വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാനും വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും എന്നെ പ്രചോദിപ്പിച്ച കഥയിൽ ബുദ്ധമത സ്ഥാപകനായ ഗൗതമ ബുദ്ധനെയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധനും ശിഷ്യന്മാരും ഒരിക്കൽ ഒരു ഗ്രാമത്തിനടുത്ത് താമസിച്ചിരുന്നു, സമീപത്തുള്ള എല്ലാ ഗ്രാമങ്ങളിലും നടന്ന് തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി. ബുദ്ധൻ കൽപ്പിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ അല്ലെങ്കിൽ ഭിക്ഷുക്കൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടവർ ഭക്ഷണമൊന്നും സൂക്ഷിക്കരുത്, പകരം ഗ്രാമത്തിലെ വിവിധ വീടുകളിൽ നിന്ന് ദിവസവും ഭിക്ഷ യാചിക്കണമായിരുന്നു. ആ ദിവസം അവർക്ക് നൽകുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് എല്ലാ ഭിക്ഷുക്കളും ഒരു ദിവസം ഒരു നേരം ഭക്ഷണം കഴിക്കുമായിരുന്നു. ബുദ്ധനും ശിഷ്യസംഘവും കുറച്ചുകാലം ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത് താമസിച്ചപ്പോൾ, അവിടത്തെ ഗ്രാമവാസികൾക്ക് പതിവായി ഭക്ഷണം ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ വേദന തോന്നിത്തുടങ്ങി. രാവിലെ ബുദ്ധനെ നേരിടാൻ ഗ്രാമവാസികൾ തീരുമാനിച്ചു, അദ്ദേഹം അവരുടെ ഗ്രാമം കടന്നുപോകുന്ന സമയം കണ്ടെത്തി. ബുദ്ധന്റെ മുഖ്യ ശിഷ്യനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ബന്ധുവുമായിരുന്നു ആനന്ദൻ. ബുദ്ധനെ സേവിക്കുന്നതിനായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ച അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തോട് ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ള ആളുമായിരുന്നു. ബുദ്ധനോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ച ഭിക്ഷുക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു ആനന്ദനും. ബുദ്ധനെ കണ്ടയുടനെ ഗ്രാമവാസികൾ അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കൂടി, അവരുടെ ശകാരങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. അവർ ദരിദ്രരായ ഗ്രാമീണരായിരുന്നു. സ്വന്തമായി വിഭവങ്ങൾ പരിമിതമായിരിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് എത്രകാലം ബുദ്ധനെയും അനുയായികളെയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും? അവർക്ക് കുടുംബങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കേണ്ടി വന്നു. അവർ വികാരാധീനരായി, ബുദ്ധനോട് അനാദരവും അവഹേളനവും കാണിക്കാനുള്ള ഒരു ലളിതമായ അഭ്യർത്ഥന സ്വഭാവത്തിൽ വളർന്നു. ജനക്കൂട്ടം ശത്രുതയിലേക്ക് മാറാൻ തുടങ്ങി, അക്രമാസക്തരാകാൻ അടുത്തു. സംഭവങ്ങളുടെ വഴിത്തിരിവിൽ ശിഷ്യന്മാർ ഞെട്ടിപ്പോയി, അവരുടെ ഗുരുവിനെതിരായ ഈ ഗുരുതരമായ അപമാനത്തോട് ശക്തമായി പ്രതികരിക്കുമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഉടൻ തന്നെ അവരെ ശാന്തരാക്കുകയും ബുദ്ധൻ സമാധാനം നിലനിർത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ വഴക്കിലുടനീളം, അവരുടെ ഗുരു ശാന്തനും ശാന്തനുമായിരുന്നു. സമാധാനം നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. എല്ലാ ഗ്രാമവാസികളോടും സ്നേഹത്തോടെയും പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മുഖത്തോടെയും സംസാരിച്ചു, അവരുടെ അനാദരവിനോട് ഒരു പ്രതികരണവും കാണിച്ചില്ല. അദ്ദേഹം അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി, അവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ച് എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, അവർ നൽകിയ എല്ലാ ഭക്ഷണത്തിനും നന്ദി പറഞ്ഞു. അവർ അവരുടെ വാദങ്ങൾ തുടരുമെന്ന് തോന്നിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അവരോട് സൗമ്യമായി പറഞ്ഞു, എനിക്ക് അടുത്ത ഗ്രാമത്തിൽ എത്തണം. എന്നെ കാത്തിരിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ എല്ലാവരിൽ നിന്നും വീണ്ടും കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ഞാൻ വീണ്ടും ഇതേ വഴിയിലൂടെ കടന്നുപോകും. നിങ്ങളെയെല്ലാം തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയാൽ, വൈകുന്നേരം നമുക്ക് വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടി കൂടുതൽ നേരം ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? അങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആളുകളും മുന്നോട്ട് പോയി. ഈ ഇടപെടലിൽ ആനന്ദൻ വളരെയധികം വികാരാധീനനായി. ഗുരുതരമായ ഒരു അനീതി നടന്നതായി അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. ആളുകളെ സന്തോഷവും പ്രബുദ്ധതയും നേടാൻ സഹായിച്ച, പ്രബുദ്ധനായ മഹാനായ ബുദ്ധനെ അപമാനിച്ചു. അദ്ദേഹം ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും തീക്ഷ്ണമായ അനുയായിയായിരുന്നു. തന്റെ ഗുരുവിനോടുള്ള അപമാനം അദ്ദേഹത്തിന് ശാന്തമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത്ര ഗുരുതരമായിരുന്നു. തന്റെ ദുരിതം കണ്ട് ബുദ്ധൻ പുഞ്ചിരിച്ചു. അദ്ദേഹം ശാന്തമായി വിശദീകരിച്ചു, ആളുകൾ എപ്പോഴും അവർക്കുള്ളത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകും. അത് നല്ലതാണെങ്കിൽ, അവർ ഈ നന്മ പങ്കിടും. അത് നല്ലതല്ലെങ്കിൽ, അവർ അതും പങ്കിടും. അവരും അവരുടെ സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളോടും ഉത്തേജനങ്ങളോടും പ്രതികരിക്കുന്നുണ്ടാകാം. ഏത് സാഹചര്യത്തിൽ നിന്നും നമ്മൾ എന്ത് എടുക്കണമെന്ന് നമ്മൾ തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവരിൽ നിന്ന് എന്ത് എടുക്കണമെന്ന് എപ്പോഴും നമ്മുടെ ഇഷ്ടമാണ്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ നമ്മൾ പ്രതികരിക്കരുത്, മറിച്ച് നമുക്ക് ഉചിതമെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവൃത്തികളെ നമുക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ പ്രതികരണങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ മാത്രമാണ് നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളത്. ബുദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഗ്രാമവാസികൾക്കും അവരുടെ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലായിരുന്നു. അവരും അവരുടെ സാഹചര്യത്തോടും ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള കൂട്ടായ പ്രതികരണത്തോടും പ്രതികരിക്കുകയായിരുന്നു. ഒരു സാധാരണ സാഹചര്യത്തിൽ അവർ അതിനനുസരിച്ച് പെരുമാറുകയും അത്തരം അനാദരവ് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കണോ വേണ്ടയോ എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, അവരുടെ അഭ്യർത്ഥനയെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചെങ്കിലും, ആനന്ദനും മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും കണ്ടതുപോലെ അപമാനം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചില്ല. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു. ബുദ്ധനെയും ആനന്ദനെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ കഥ ആളുകളെയും എന്നെയും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ എന്നെ സഹായിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഞാനും മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്നു: നമ്മൾ എന്ത് സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും. മറ്റുള്ളവരുടെ ധാരണകളാൽ നമ്മുടെ ആത്മാഭിമാനവും ആത്മാഭിമാനവും നിർവചിക്കപ്പെടാൻ നമുക്ക് അനുവദിക്കാനാവില്ല. നമ്മുടെ പ്രൊഫഷണൽ, വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ അത്തരം നിരവധി സാഹചര്യങ്ങളെ നാം നേരിടേണ്ടിവരും. ഇവ നമ്മുടെ സമാധാനത്തെയും വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയെയും പരീക്ഷിക്കും. നമുക്ക് എപ്പോഴും ശാന്തനായിരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. പ്രതികരിക്കാതിരിക്കുക, പക്ഷേ ബുദ്ധിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുക. പ്രതികരിക്കാതിരിക്കുക എളുപ്പമല്ല, പക്ഷേ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഞാൻ ആയിരുന്ന ആവേശഭരിതനും തിടുക്കം കാണിക്കുന്നവനുമായ വ്യക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ വളർന്നത്, പക്ഷേ ഇത് ഞാൻ ഇപ്പോഴും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സ്വഭാവമാണ്, ഇന്നും ഞാൻ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ അന്ന് പങ്കുവെച്ച ജ്ഞാനം ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ബുദ്ധ കഥകളിൽ ഒന്നാണിത്. നമുക്ക് പ്രതികരിക്കണോ അതോ പ്രവർത്തിക്കണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാം. അത് എപ്പോഴും നമ്മുടെ ഇഷ്ടമാണ്. copy