അദ്വൈത വേദാന്തം അദ്വൈത വേദാന്തം വേദാന്തത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പാണ് . നാമമാത്രമായി ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ശാഖയാണ് വേദാന്തം, വാസ്തവത്തിൽ ഉപനിഷത്തുകളുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥിരമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യാഖ്യാനശാസ്ത്രത്തിനും ഇത് ഒരു ലേബലാണ്, കൂടുതൽ ഔപചാരികമായി, ഉപനിഷത്തുകളുടെ കാനോനിക സംഗ്രഹമായ ബദരായണന്റെ ബ്രഹ്മസൂത്രം. അദ്വൈതത്തെ പലപ്പോഴും "ദ്വൈതമല്ലാത്തത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ദ്വൈതമല്ലാത്തത്" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു വ്യതിരിക്ത ശാഖയായി ശങ്കരനെ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രചാരകനായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ശാഖയുടെ ഉത്ഭവം ശങ്കരനു മുമ്പാണ്. ഒരു അദ്വൈത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ശങ്കരൻ തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉപപഞ്ചാദിക ആചാര്യന്മാരായ യാജ്ഞവൽക്യൻ, ഉദ്ദാലകൻ, ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ രചയിതാവായ ബദരായണൻ എന്നിവരുടെ പേരുകൾ ആദ്യകാല അദ്വൈതത്തിന്റെ ചിന്തകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കാം. അദ്വൈതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്ത ഒരു ആദർശപരമായ ഏകത്വമാണ്, ഇത് ആദ്യം ഉപനിഷത്തുകളിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഈ പാരമ്പര്യത്താൽ ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്വൈത തത്ത്വമീമാംസ അനുസരിച്ച്, പിന്നീടുള്ള വേദങ്ങളുടെ ആത്യന്തികവും, അതിരുകടന്നതും, അന്തർലീനവുമായ ദൈവമായ ബ്രഹ്മം അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം (മായ) കൊണ്ടാണ് ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു അസ്തിത്വവും ലോകത്തിന് ഇല്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനുഭവിക്കുന്ന സ്വത്വവും (ജീവ) അതീന്ദ്രിയ സ്വത്വവും (ആത്മൻ) വാസ്തവത്തിൽ സമാനമാണ് (രണ്ടും ബ്രഹ്മമാണ്), ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലെ സ്ഥലം സ്ഥലത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതിനാൽ വ്യക്തിഗത സ്വത്വം വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. "ബ്രഹ്മ സത്യം ജഗൻ മിഥ്യ; ജീവോ ബ്രഹ്മൈവ ന അപരഃ" (ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യം, ഈ ബഹുത്വ ലോകം ഒരു തെറ്റാണ്; വ്യക്തി സ്വയം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല) എന്ന അജ്ഞാത വാക്യത്തിൽ ഈ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിധിന്യായങ്ങളിലെ തെറ്റുകൾ (മിഥ്യ) യും അജ്ഞത (അവിദ്യ) യും മൂലമാണ് ബഹുത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഈ തെറ്റുകൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും ദേഹാന്തരചക്രത്തിൽ നിന്നും ലൗകിക ബന്ധനത്തിൽ നിന്നും മോചനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉള്ളടക്ക പട്ടിക അദ്വൈത വേദാന്ത ചരിത്രം തത്ത്വമീമാംസയും തത്ത്വചിന്തയും ബ്രഹ്മം, ജീവ, ഈശ്വരൻ, മായ മൂന്ന് നിലനിൽപ്പ് തലങ്ങൾ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം തെറ്റ്, യഥാർത്ഥ അറിവ്, പ്രായോഗിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ റഫറൻസുകളും കൂടുതൽ വായനയ്ക്കും പ്രാഥമിക ഉറവിടങ്ങൾ ദ്വിതീയ സ്രോതസ്സുകൾ 1. അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ ചരിത്രം ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ആദ്യകാലത്ത് ഒരു അദ്വൈത പാരമ്പര്യം നിലനിന്നിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ശങ്കരൻ തന്നെ പാരമ്പര്യത്തെ ( സമ്പ്രദായം ) പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രപരമായി ഉറപ്പുള്ള രണ്ട് പേരുകൾ ഗൗഡപാദ, ഗോവിന്ദ ഭഗവദ്പാദ എന്നിവ മാത്രമാണ്, ശങ്കരന്റെ ആചാര്യനായും ശങ്കരന്റെ ആചാര്യനായും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണ അദ്വൈത കൃതി ഗൗഡപാദൻ രചിച്ച മാണ്ഡൂക്യ ഉപാംശത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനമായ മാണ്ഡൂക്യ കാരികാ ആണ്. പല പണ്ഡിതന്മാരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ശങ്കരൻ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ദിഗ്വിജയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം, യാത്ര, കൃതികൾ എന്നിവ ഏതാണ്ട് അമാനുഷിക ഗുണമുള്ളവയാണ്. 32 വർഷം മാത്രമേ ജീവിച്ചിരുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും, ഇന്ത്യയുടെ തെക്ക് നിന്ന് വടക്കോട്ട് യാത്ര ചെയ്യുക, പത്ത് ഉപനിഷത്തുകൾക്ക് വ്യാഖ്യാനം എഴുതുക , നിഗൂഢമായ ബ്രഹ്മസൂത്രം , ഭഗവദ്ഗീത , മറ്റ് നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിക്കുക (ചിലതിന്റെ മാത്രം രചന സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും), തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെ ചുമതലപ്പെടുത്തി നാല് പീഠങ്ങൾ അഥവാ (അദ്വൈത) മികവിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുക എന്നിവ ശങ്കരന്റെ നേട്ടങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശങ്കരന് നാല് (പ്രമുഖ) ശിഷ്യന്മാരുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു: പത്മപാദൻ, സുരേശ്വരൻ, ഹസ്തമലകൻ, തോടകൻ. പത്മപാദൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ശിഷ്യനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്ലോകങ്ങൾക്ക് ശങ്കരൻ എഴുതിയ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തമായ വ്യാഖ്യാനമാണ് പത്മപാദന്റെ പഞ്ചപാദിക . അദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സ്വതന്ത്ര ഗ്രന്ഥമായ നൈഷ്കർമ്യ സിദ്ധി എന്ന സുരേശ്വരൻ എഴുതിയതായി കരുതപ്പെടുന്നു . എതിർ ഭട്ടമീമാംസ ചിന്താഗതിയുടെ മുൻകാല അനുയായിയായ മണ്ഡനമിശ്ര (എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) ആണ് ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഭർതൃഹരിയുടെ അർത്ഥശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തമായ സ്ഫോട സിദ്ധാന്തത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന അദ്വൈതത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പിന് ഉത്തരവാദി . ശങ്കരന് അറിവ് ഏക മാർഗമായിരിക്കുമ്പോൾ, വിമോചനത്തിനുള്ള മാർഗമായി അറിവിന്റെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും സംയുക്ത പ്രാധാന്യത്തെ അദ്ദേഹം ഒരു പരിധിവരെ അംഗീകരിക്കുന്നു. മണ്ഡനമിശ്രന്റെ ബ്രഹ്മസിദ്ധി ഒരു പ്രധാന കൃതിയാണ്, ഇത് അദ്വൈതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ശങ്കരത്തിനുശേഷം അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ഉപവിഭാഗങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു: ഭാമതി , വിശദീകരണം . ഭാമതി സ്കൂൾ എന്ന പേര് ശങ്കരന്റെ ബ്രഹ്മസൂത്രഭാഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാകസ്പതി മിശ്രന്റെ (ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ) വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത് , അതേസമയം ബ്രഹ്മസൂത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശങ്കരന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രകാശാത്മാന്റെ (പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ) വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്നാണ് വിശദീകരണ സ്കൂൾ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത് .പിൽക്കാല അദ്വൈത പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രമുഖ പേരുകൾ പ്രകാശാത്മൻ (പത്താം നൂറ്റാണ്ട്), വിമുക്താത്മൻ (പത്താം നൂറ്റാണ്ട്), സർവജ്ഞാത്മൻ (പത്താം നൂറ്റാണ്ട്), ശ്രീ ഹർഷ (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), ചിത്സുഖൻ (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), ആനന്ദഗിരി (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്), അമലാനന്ദ (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്), വിദ്യാരണ്യൻ (പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട്), ശങ്കരാനന്ദ (പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട്), സദാനന്ദ (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട്), പ്രകാശാനന്ദ (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട്), നൃസിംഹാശ്രമ (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട്), മധുസൂധന സരസ്വതി (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട്), ധർമ്മരാജ അദ്വരീന്ദ്ര (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട്), അപ്പയ ദീക്ഷിത (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട്), സദാശിവ ബ്രഹ്മേന്ദ്ര (പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), ചന്ദ്രശേഖര ഭാരതി (ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്), സച്ചിദാനന്ദേന്ദ്ര സരസ്വതി (ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്). വാകസ്പതി എംശ്ര എഴുതിയ പത്മപാദയുടെ പഞ്ചപദികയുടെ വ്യാഖ്യാനമായ വിവരണം പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു നാഴികക്കല്ലാണ്. ശ്രീഹർഷൻ്റെ ഖണ്ഡനഖണ്ഡഖാദ്യം, സിത്സുഖത്തിൻ്റെ തത്ത്വപ്രദീപിക , വിദ്യാരാശ്യയുടെ പഞ്ചദശി , സദാനന്ദൻ്റെ വേദാന്തസാരം , മധുസദന സരസ്വതിയുടെ അദ്വൈതസിദ്ധി , ധർമ്മരാജ അധ്വരൈൻ കൃതികളിലെ വേദാന്തപരിഭാഷ എന്നിവ പിൽക്കാലത്തെ അധ്വരൈൻ കൃതികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടനീളം ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, അദ്വൈത ദർശനത്തിൽ പ്രാഥമികമായോ വലിയതോതിൽ വേരൂന്നിയ പാരമ്പര്യമുള്ള നിരവധി സന്യാസിമാരും തത്ത്വചിന്തകരുമുണ്ട്. ഭഗവാൻ രമണ മഹർഷി, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാമി തപോവനം, സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദ, സ്വാമി ബോധാനന്ദ എന്നിവരാണ് പ്രധാന സന്യാസിമാർ. തത്ത്വചിന്തകരിൽ, കെ.സി. ഭട്ടാചാര്യയും ടി.എം.പി. മഹാദേവനും പാരമ്പര്യത്തിന് വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. 2. തത്ത്വമീമാംസയും തത്ത്വചിന്തയും ശങ്കരന്റെ ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത, ബഹുത്വത്തിലെ ഏകത്വത്തെയും, വ്യക്തിക്കും ശുദ്ധബോധത്തിനും ഇടയിലുള്ള സ്വത്വത്തെയും, അനുഭവസമ്പന്നമായ ലോകത്തിന് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഒരു അസ്തിത്വവുമില്ലെന്നും അംഗീകരിക്കുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്ത പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആശയങ്ങളായ മായ , മിഥ്യ ( വിധിയിലെ പിശക്), വിവർത്ത (ഭ്രമം/ചുഴലിക്കാറ്റ്) എന്നിവ പലതരം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്. ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, അദ്വൈത വേദാന്തം ജീവലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളെ അപലപിക്കുന്ന ഒരു നിഹിലിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയായി കാണപ്പെടുന്നു. എ. ബ്രഹ്മം, ജീവ , ഈശ്വരൻ , മായ ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനമായ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യമാണ് ബ്രഹ്മം. ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം, ശുദ്ധമായ ബോധം, ശുദ്ധമായ ആനന്ദം എന്നിങ്ങനെയാണ് ബ്രഹ്മത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നത്. എല്ലാത്തരം അസ്തിത്വങ്ങളും ഒരു അറിയുന്ന സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ ബോധം അറിയുന്ന സ്വയം എന്നതിന് അടിവരയിടുന്നു. മറ്റ് വേദാന്ത വിദ്യാലയങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്വൈത വിദ്യാലയം അനുസരിച്ച് ബോധം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വത്തല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മം രണ്ടാമത്തേതും, സർവ്വവ്യാപിയും, ഉടനടി അവബോധവുമില്ലാത്ത ഒന്നാണ്. ഈ കേവല ബ്രഹ്മത്തെ നിർഗുണ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ "ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത" ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ സാധാരണയായി അതിനെ "ബ്രാഹ്മണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നതും എല്ലാ വ്യക്തികളിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്, അതേസമയം നമ്മുടെ അനുഭവപരമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപം അവിദ്യ (അജ്ഞത) മായും ( മായ) മായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെ വ്യക്തിഗത സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യക്തിഗത വസ്തുവായി അറിയാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സഗുണ ബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിഗത ദൈവമായി, അല്ലെങ്കിൽ ഗുണങ്ങളുള്ള ബ്രഹ്മമായി, അനുഭവത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ലോകത്ത് പരോക്ഷമായി ഇത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും . ഇതിനെ സാധാരണയായി ഈശ്വരൻ (ഭഗവാൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു . മിക്ക ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അസ്തിത്വങ്ങളിലും അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയോ അജ്ഞതയുടെയോ ( അവിദ്യ ) സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ബഹുത്വത്തിന്റെ രൂപം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ സ്വാഭാവിക അജ്ഞതയുടെ അവസ്ഥ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അദ്വൈതം വ്യക്തിഗത സ്വത്വങ്ങളുടെയും മാനസിക ആശയങ്ങളുടെയും ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെയും അനുഭവപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഈ സ്വാഭാവിക അജ്ഞതയുടെ അവസ്ഥയുടെ വൈജ്ഞാനിക നിർമ്മിതിയായി താൽക്കാലികമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ കേവല കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇവയ്‌ക്കൊന്നും സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമില്ല, മറിച്ച് ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ഈ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വ്യക്തിഗത മനസ്സുകളും ഭൗതിക വസ്തുക്കളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകളാണ്, അവയ്ക്ക് സ്ഥിരമായ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. ബ്രഹ്മം അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായ മായ കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ ബഹുമുഖ വസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു . അനുഭവ സമയത്ത് യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ ആത്യന്തിക അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതുമാണ് മായ . അത് ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആന്തരിക മാറ്റത്തിനോ പരിഷ്കരണത്തിനോ വിധേയമാകാതെ ബ്രഹ്മം ബഹുമുഖ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിലും ബ്രഹ്മം ലോകത്തിലേക്ക് മാറുന്നില്ല. ലോകം ഒരു വിവർത്ത മാത്രമാണ്.ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മേൽക്കോയ്മ. ലോകം പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥമോ പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമോ അല്ല. അത് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ അത് പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൊണ്ട് അത് ഉപരിപ്ലവമായതിനാൽ അത് പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. രണ്ട് പ്രശസ്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഒരു കലത്തിലെ സ്ഥലവും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലെ സ്ഥലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ് (യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തത്, ലോകം ബ്രഹ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കലത്തിന്റെ ആകസ്മികതകളാൽ ഏകപക്ഷീയമായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും), സ്വത്വവും സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും (ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ വസ്തുനിഷ്ഠതയ്ക്കായി ബ്രഹ്മത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി കാര്യമായ അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്ത പ്രതിഫലനം). വ്യക്തിഗതമായ ഒരു ജീവന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പ് ഒരു തുടക്കവുമില്ല. അവ എപ്പോൾ ആരംഭിച്ചു എന്നോ ആദ്യത്തെ കാരണം എന്താണെന്നോ നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ രണ്ടും ഒരു അവസാനത്തോടെയാണ്, അത് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്. ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത വേദാന്തമനുസരിച്ച്, എല്ലാം അറിയുന്നവനും സർവ്വശക്തനുമായ ഒരു സ്രഷ്ടാവില്ലാതെ അനുഭവ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, ലയനം എന്നിവയെല്ലാം ഈശ്വരന്റെ മേൽനോട്ടത്തിലാണ് . ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ പ്രകടനമാണ് ഈശ്വരൻ . മായയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുള്ള ബ്രഹ്മം ഈശ്വരനാണ് . മായയ്ക്ക് വ്യക്തിഗത ( വ്യാഷ്ടി ) വശങ്ങളും പ്രപഞ്ച ( സമഷ്ടി ) വശങ്ങളുമുണ്ട്. പ്രപഞ്ച വശം ഒരു ഈശ്വരന്റേതാണ് , വ്യക്തിഗത വശമായ അവിദ്യ പല ജീവന്മാർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ് . എന്നാൽ വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ ഈശ്വരനെ മായ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല , അതേസമയം ജീവൻ അവിദ്യയാൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു . ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് മായ ഉത്തരവാദിയാണ്. സ്വത്വത്തിനും സ്വത്വമില്ലാത്തതിനും ഇടയിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ അസ്തിത്വത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് അവിദ്യയാണ്. ഈ ആശയക്കുഴപ്പത്തോടെ, അവിദ്യ ബ്രഹ്മത്തെ മറയ്ക്കുകയും ലോകത്തെ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൽഫലമായി , ജീവൻ ഒരു പരിമിതമായ ലോകത്തിന്റെ കർത്താവായും ( കർത്താവായും ) ആസ്വാദകനായും ( ഭോക്തനായും ) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശങ്കരനുശേഷം ഉയർന്നുവന്ന അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ രണ്ട് ഉപവിഭാഗങ്ങളായ ഭാമതി , വിശദീകരണം എന്നിവയുമായി ക്ലാസിക്കൽ ചിത്രത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ഈ രണ്ട് ഉപവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രാഥമിക വ്യത്യാസം അവിദ്യയ്ക്കും മായയ്ക്കും ഉള്ള വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് . ശങ്കരൻ അവിദ്യയെ തുടക്കമില്ലാത്തതായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. അവിദ്യയുടെ ഉത്ഭവം അന്വേഷിക്കുന്നത് തന്നെ അവിദ്യയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി.അതിനാൽ ഫലശൂന്യമാകും. എന്നാൽ ശങ്കരന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ഈ ആശയത്തിന് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകി, അങ്ങനെ രണ്ട് ഉപപാഠശാലകൾ ഉത്ഭവിച്ചു. ശങ്കരന്റെ ബ്രഹ്മസൂത്ര ഭാഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്യസ്പതി മിശ്രന്റെ (ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്) വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഭാമതി സ്കൂൾ അതിന്റെ പേര് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് , അതേസമയം വിശദീകരണ സ്കൂൾ പ്രകാശ്മാന്റെ (പത്താം നൂറ്റാണ്ട്) പത്മപാദന്റെ പഞ്ചപാദികയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്നാണ് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടത് , ഇത് തന്നെ ശങ്കരന്റെ ബ്രഹ്മസൂത്ര ഭാഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനമാണ് . ഭാമതി , വിശദീകരണ സ്കൂളുകളെ വേർതിരിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നം അവിദ്യയുടെ സ്വഭാവത്തെയും സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ നിലപാടാണ് . ഭാമതി സ്കൂൾ അനുസരിച്ച് , ജീവൻ അവിദ്യയുടെ സ്ഥാനവും ലക്ഷ്യവുമാണ് . വിശദീകരണ സ്കൂൾ അനുസരിച്ച് , ബ്രഹ്മം അവിദ്യയുടെ സ്ഥാനമാണ് . ബ്രഹ്മം ഒരിക്കലും അവിദ്യയുടെ സ്ഥാനമാകാൻ കഴിയില്ലെന്നും മറിച്ച് ഈശ്വരനെന്ന നിലയിൽ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനാണെന്നും ഭാമതി സ്കൂൾ വാദിക്കുന്നു . ജീവ , തുല - അവിദ്യ , അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത അജ്ഞതയിൽ പെടുന്നത് രണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു - ബ്രഹ്മത്തെ മൂടുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക ലോകത്തെ പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നു ( വിക്ഷേപം ). മൂല - അവിദ്യ ("മൂല അവിദ്യ") എന്നത് മായയ്ക്ക് തുല്യമായ സാർവത്രിക അജ്ഞതയാണ്, അത് ഈശ്വരനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു . ബ്രഹ്മം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, ബ്രഹ്മം അവിദ്യയുടെ സ്ഥാനവും വസ്തുവുമാണെന്ന് വിവരണ സ്കൂൾ വാദിക്കുന്നു . ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ചർച്ചകളുടെ സഹായത്തോടെ, ബ്രഹ്മത്തിനും ലോകത്തിനും ഇടയിലുള്ള ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ അയാഥാർത്യത സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. "ശുദ്ധബോധം", "സാർവത്രിക അജ്ഞത" എന്നീ രണ്ട് നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് വിശദീകരണ സ്കൂൾ ഉത്തരം നൽകുന്നത്, സാധുവായ അറിവ് ( പ്രമ ) ദൈനംദിന ലോകത്ത് അവിദ്യയെ അനുമാനിക്കുന്നുവെന്നും, ശുദ്ധമായ ബോധം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അവശ്യ സ്വഭാവമാണെന്നും അവകാശപ്പെട്ടുകൊണ്ടാണ്. ബി. മൂന്ന് നിലനിൽപ്പ് തലങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത വേദാന്തമനുസരിച്ച് മൂന്ന് അസ്തിത്വ തലങ്ങളുണ്ട്: കേവല അസ്തിത്വത്തിന്റെ തലം ( പരമാർത്തിക സത്ത ), ഈ ലോകത്തെയും സ്വർഗ്ഗീയ ലോകത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലൗകിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ തലം ( വ്യാവാഹരിക സത്ത ), മിഥ്യാ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തലം ( പ്രതിഭാഷിക അസ്തിത്വം). പിന്നീടുള്ള രണ്ട് അസ്തിത്വ തലങ്ങളും മായയുടെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ് , അതിനാൽ ഒരു പരിധിവരെ മിഥ്യാധാരണയാണ്. ഒരു മരീചികയിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ പോലുള്ള ഒരു പ്രതിഭാഷിക അസ്തിത്വം ഒരു ലൗകിക അസ്തിത്വത്തേക്കാൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ അനുബന്ധ അയാഥാർത്ഥ്യം, ആകാശ-താമര (ആകാശത്ത് വളരുന്ന ഒരു താമര) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വന്ധ്യയായ സ്ത്രീയുടെ മകൻ പോലുള്ള പൂർണ്ണമായും നിലവിലില്ലാത്തതോ അസാധ്യമോ ആയതിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക കാരണാവസ്ഥ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു മരീചികയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വം, കാര്യകാരണ അവസ്ഥ മാറുമ്പോൾ അവസാനിക്കുന്നു. കാര്യകാരണ അവസ്ഥ അവിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയാണ്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുന്നതോടെ ലോകത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വവും അനുഭവവും ഇല്ലാതാകുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സ്വഭാവം "ഞാൻ ശുദ്ധബോധമാണ്" എന്നതാണ്. "ഞാൻ പരിമിതനാണ്" എന്ന ജീവന്റെ ( വ്യക്തിഗതമായ ആത്മാവിന്റെ) ആത്മജ്ഞാനം "ഞാൻ എല്ലാം ആകുന്നു" എന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അതോടൊപ്പം തന്നെ അതീന്ദ്രിയ ബ്രഹ്മവുമായി സ്വയം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നയാൾ എല്ലാത്തിലും ബഹുസ്വരമല്ലാത്ത ഏക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കാണുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രവും പരിമിതവുമായ നിലനിൽപ്പിന് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഇനി ഒരു സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യം നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകടനമായി ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഉണർവ് ( ജാഗ്രത് ), സ്വപ്നം ( സ്വപ്ന ), ഗാഢനിദ്ര ( സുഷുപ്തി ) എന്നീ അവസ്ഥകളെല്ലാം നാലാമത്തെ നാമമില്ലാത്ത തുരിയാവസ്ഥയെ , ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ, യഥാർത്ഥ സ്വത്വമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടേണ്ടതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ബോധം ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം മാത്രമല്ല, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ ഭാഗികമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന പരമമായ ആനന്ദവുമാണ്. അതിനാൽ നാം ഉന്മേഷത്തോടെ ഉണരുന്നു. 3. ജ്ഞാനശാസ്ത്രം അദ്വൈത പാരമ്പര്യം സത്യത്തിന്റെ മൂന്ന് ചെറിയ പരീക്ഷണങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു: അനുരൂപത, യോജിപ്പ്, പ്രായോഗിക ഫലപ്രാപ്തി. ഇവയെ തുടർന്ന് സത്യത്തിന്റെ നാലാമത്തെ പരീക്ഷണം നടക്കുന്നു: ജ്ഞാനശാസ്ത്ര-അസംബന്ധമല്ലാത്തത് ( അഭ്യർത്ഥന അല്ലെങ്കിൽ ബദൃഹിത്യം ). വേദാന്ത പരിഭാഷ (അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥം) അനുസരിച്ച് , "അസംബന്ധമല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന് ഉള്ള അറിവ് സാധുവാണ്." സാധുവായ അറിവിന്റെ ആത്യന്തിക മാനദണ്ഡമായി നോൺസബ്ലാറ്റാബിലിറ്റി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനശാസ്ത്ര-അസംബന്ധമല്ലാത്തത് എന്നതിന്റെ മാസ്റ്റർ ടെസ്റ്റ് കൂടുതൽ നിയന്ത്രണത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നു: അടിസ്ഥാനത്വം ( അനാധിഗതത്വം , അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "നേരത്തെ അറിയാത്തത്"). സത്യത്തിന്റെ ഈ അവസാന മാനദണ്ഡം മിക്കവാറും എല്ലാ അറിവുകളുടെയും അവകാശവാദങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനദണ്ഡമാണ്, അതിനാൽ ഇത് കേവലമായ അല്ലെങ്കിൽ യോഗ്യതയില്ലാത്ത അറിവിനുള്ള മാനദണ്ഡമാണ്, അതേസമയം മുൻ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലൗകികവും ലൗകികവുമായ അറിവിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. അദ്വൈത വേദാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വിധിന്യായം അത് ഉപസംഹരിക്കാതെ തുടരുകയാണെങ്കിൽ അത് സത്യമാണ്. ജ്ഞാനശാസ്ത്ര-അസംബന്ധമല്ലാത്ത കഴിവുകളെ വ്യക്തമാക്കുന്ന സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉദാഹരണം ദൂരെ നിന്ന് ഒരു പാമ്പായി കാണപ്പെടുന്ന കയറാണ് (ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു സ്റ്റോക്ക് ഉദാഹരണം). ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരാൾ ഒരു പാമ്പിനെ കാണുന്നു എന്ന വിശ്വാസം അദ്വൈത വേദാന്ത പ്രകാരം തെറ്റാണ്, കാരണം പാമ്പിന്റെ വിശ്വാസം (ഒരു പാമ്പിന്റെ ദൃശ്യ അവതരണവും) ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത് ഒരു കയറാണെന്ന വിധിന്യായത്തിലേക്ക് ഉപോൽബലപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. തെറ്റായ അറിവുകളെ മാത്രമേ ഉപോൽബലപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ. അടിസ്ഥാനപരമായ അവസ്ഥ അറിവിന്റെ ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ ഓർമ്മയെ അയോഗ്യമാക്കുന്നു. ഓർമ്മ എന്നത് ഇതിനകം അറിയപ്പെടുന്നതും അതിനാൽ ഉത്ഭവിക്കാവുന്നതുമായ ഒന്നിന്റെ ഓർമ്മയാണ്, അടിസ്ഥാനപരമായതല്ല. അദ്വൈത വേദാന്തമനുസരിച്ച്, ആത്മജ്ഞാനം മാത്രമേ അടിസ്ഥാനപരമായ പരിശോധനയിൽ വിജയിക്കുന്നുള്ളൂ: അത് ഉടനടിയുള്ള അറിവിൽ ( അപരോക്ഷ ജ്ഞാനത്തിൽ ) നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, ഓർമ്മയിൽ ( സ്മൃതി ) നിന്നല്ല . അദ്വൈത വേദാന്തം ആറ് സ്വാഭാവിക അറിവ് രീതികളെ സാധുവായ അറിവിന്റെ മാർഗങ്ങളായി ( പ്രമാണം ) അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് : ധാരണ ( പ്രത്യക്ഷ ), അനുമാനം ( അനുമാനം ), വാക്കാലുള്ള സാക്ഷ്യം ( ശബ്ദം ), താരതമ്യം ( ഉപമനം ), അനുഷ്ഠാനം ( അർത്ഥപത്തി ), ഗ്രഹണമില്ലായ്മ ( അനുപലബ്ധി ). പ്രമാണങ്ങൾ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവയല്ല, അവ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ അറിവിനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ (ഉപനിഷത്തുകൾ ഏറ്റവും ദാർശനിക ഭാഗമാണ്) അമാനുഷികമായി വെളിപ്പെടുത്തിയ ഗ്രന്ഥമായ ശ്രുതിയിലൂടെയല്ലാതെ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അറിവ് നേടാനാവില്ല. അനുമാനത്തിനും മറ്റ് അറിവിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന് ശ്രുതിക്ക് പുറമേ, യുക്തി (യുക്തി) അനുഭാവം (വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം) ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്വൈതികൾ തിരിച്ചറിയുന്നു .വ്യക്തിഗത സ്വത്വത്തിന്റെ കർമ്മത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന, ജീവിതമരണ ചക്രത്തിന്റെ വിരാമം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മോക്ഷം (മോചനം), ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഫലമാണ്. ബ്രഹ്മം സാർവത്രിക സ്വത്വവുമായി സാമ്യമുള്ളതിനാലും ഈ ആത്മാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മബോധമുള്ളതിനാലും, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആത്മജ്ഞാനമാണെന്നും ഈ ആത്മജ്ഞാനം എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതായും തോന്നുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അജ്ഞത അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മാത്രമല്ല, അധ്യാസ ഭാഷ്യത്തിൽ ( ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ആമുഖം ) ശങ്കരൻ പറയുന്നത് ശുദ്ധമായ ആത്മനിഷ്ഠത - സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം - ഒരിക്കലും അറിവിന്റെ വിഷയമാകാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ തന്നെ, വസ്തു ഒരിക്കലും വിഷയമാകാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. മോചനം നേടുന്നതിനായി ഒരാൾ നേടുന്ന ആത്മജ്ഞാനം അസാധ്യമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രശ്നത്തോടുള്ള ശങ്കരന്റെ പ്രതികരണം, വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മോചനത്തിന് ആവശ്യമായ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആത്മബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണമെന്നും, അടിസ്ഥാനപരമായ പരിശോധനയിൽ വിജയിക്കുന്ന, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന് തടസ്സമായ അജ്ഞതയെ നീക്കം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക അറിവ് എന്നും കണക്കാക്കുക എന്നതാണ്. അജ്ഞത, അതാകട്ടെ, ആത്യന്തികമായ ആത്മാവിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയല്ല, മറിച്ച് ആത്യന്തികമായി അയഥാർത്ഥമായ വ്യക്തിഗത സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയാണ്. ബാഹ്യ ധാരണയിൽ നാല് ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: ഭൗതിക വസ്തു, ഇന്ദ്രിയം, മനസ്സ് ( അന്തഃകരണം ), ജ്ഞാനസ്വരൂപം ( പ്രമതം ). ജ്ഞാനസ്വരൂപം മാത്രം സ്വയം പ്രകാശമുള്ളതാണ്, ബാക്കിയുള്ള മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ സ്വയം പ്രകാശമുള്ളതല്ല, ബോധമില്ലാത്തവയാണ്. ജ്ഞാനസ്വരൂപത്തെ വസ്തുവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമാണ്. ജ്ഞാനസ്വരൂപം മാത്രമാണ് ജ്ഞാനി, ബാക്കിയുള്ളവ അറിവിന്റെ വസ്തുക്കളായി അറിയാവുന്നതാണ്. അതേസമയം മനസ്സിന്റെ നിലനിൽപ്പ് സംശയാതീതമാണ്. വിവിധ ധാരണകളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നത് മനസ്സാണ്. ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ സ്വയം പ്രകാശ സ്വഭാവം മൂലമാണ് വിഷയത്തെ അറിയുന്നതും വസ്തുവിനെ അറിയുന്നതും. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്തിന് വ്യാഖ്യാനം നൽകിയ ശങ്കരൻ, "ബോധം ആത്മാവിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവമാണെന്നും അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്നും " പറയുന്നു. ജ്ഞാനസ്വഭാവം, അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തു, വസ്തു-അറിവ്, അറിവിന്റെ സാധുവായ മാർഗ്ഗം (പ്രമാണം) എന്നിവ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. a. തെറ്റ്, യഥാർത്ഥ അറിവ്, പ്രായോഗിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശങ്കരൻ അധ്യായത്തിൽ അധ്യായത്തെ മായയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു - മായയുടെ ധാരണയുടെ മായ വസ്തുക്കളെയും മായയുടെ ധാരണയെയും. ഇതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മറ്റ് രണ്ട് പദങ്ങൾ അധ്യാരൂപ (സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ), അവഭാഷ (പ്രത്യക്ഷപ്പെടൽ) എന്നിവയാണ്. ശങ്കരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മായയുടെ കാര്യത്തിൽ സൂപ്പർഇമ്പോസിഷനും ഭാവവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ , വസ്തുവും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും പോലുള്ള രണ്ട് തരം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളുള്ള മറ്റൊന്നായി എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് അധ്യാസം . അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ മായ എന്ന ആശയം പ്രധാനമാണ്, കാരണം അത് ഒരു "യഥാർത്ഥ അടിത്തറ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ വസ്തുവിനെപ്പോലെ മായയുടെ വസ്തുവിനും ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനം ഉണ്ട്. ശങ്കരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു അടിത്തറയില്ലാതെ അധ്യായ സാധ്യമല്ല. ഒരു അടിത്തറയില്ലാത്ത അധ്യായത്തെ ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്നും അത് അചിന്തനീയമാണെന്നും പത്മപാദ പഞ്ചപാദികയിൽ പറയുന്നു. അടിസ്ഥാനം പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടതോ മനസ്സിലാക്കപ്പെടാത്തതോ ആയ ഒരു മായയും ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് വാകസ്പതി ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. അനിർവചനീയ ഖ്യാതി അഥവാ നിർവചിക്കാനാവാത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അദ്വൈത സിദ്ധാന്തം , മായയായ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അടിസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയുടെ ഫലമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മസൂത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ശങ്കരൻ മായയെ രണ്ട് തരത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു . ആദ്യത്തേത്, മുമ്പ് അനുഭവിച്ച എന്തെങ്കിലും - ഓർമ്മ പോലെ - മറ്റെന്തെങ്കിലും ഒന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണ് ( സ്മൃതിരൂപഃ പരത്ര പൂർവ്വ ദൃഷ്ടഃ അവഭാഷഃ ). രണ്ടാമത്തേത് ഒരു മിനിമലിസ്റ്റ് സ്വഭാവരൂപീകരണമാണ് - മറ്റൊന്നിന്റെ ഗുണങ്ങളോടെ ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപം ( അന്യസ്യ അന്യധർമ്മ അവഭാഷതം) . ശങ്കരൻ ബ്രഹ്മസൂത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് ആമുഖം സമർപ്പിക്കുന്നു , ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളുമായും അതിരുകടന്ന അസ്തിത്വങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട മിഥ്യാധാരണയെ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള അധ്യാസ എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് . അധ്യാസ ഭാഷ്യം (ഭ്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ആമുഖം ഒരു യാഥാർത്ഥ്യബോധവും ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ ഒരു മെറ്റാഫിസിക്സും അവതരിപ്പിക്കുന്നു: “ യുഷ്മദ് - 'നീ' / മറ്റേത്, അസ്മദ് എന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുവും വിഷയവും എന്നത് ഒരു സ്ഥിരമായ വസ്തുതയായതിനാൽ . —'ഞാൻ' സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ പരസ്പരവിരുദ്ധരാണ്, അവരുടെ ഗുണങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്, വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും പോലെ അവ ഒരുപോലെയാകാൻ കഴിയില്ല. ” ഈ കാരണത്താൽ, ബഹുത്വവും മായയും, ശുദ്ധമായ ആത്മനിഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുക്കളുടെ വിഭാഗത്തിന്റെ വൈജ്ഞാനിക സൂപ്പർഇമ്പോസിഷനിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മിഥ്യാധാരണയുടെ വസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ രണ്ട് ആശയപരമായ വിഭാഗങ്ങൾ സൂപ്പർഇമ്പോസ് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അദവിത വേദാന്ത വീക്ഷണം, മിഥ്യാധാരണയുടെ വസ്തുവിനെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആയി വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു സാധ്യമായ മാർഗം, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും രണ്ട് സാധാരണ സാധ്യതകളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന "അനിശ്ചിതം" (അനിർവചനീയം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വഭാവത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയാണ്, അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും രണ്ട് സാധാരണ സാധ്യതകളെ എങ്ങനെയോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മിഥ്യാധാരണയുടെ വസ്തുവിനെ യുക്തിപരമായി യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ എന്ന് നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. പിശക് എന്നത് നിർവചിക്കാനാവാത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ്. ഒരു ക്രമത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെ മറ്റൊന്നിലേക്ക് "നിയമവിരുദ്ധമായ കൈമാറ്റം" മൂലമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരു വശത്ത് അദ്വൈതത്തിന്റെ സോട്ടീരിയോളജിക്കും മറുവശത്ത് അതിന്റെ അനുഭവ സിദ്ധാന്തത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാലമായി പെർസെപ്ച്വൽ മിഥ്യാധാരണ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ജീവിതത്തിലെ വിമോചനാനുഭവവും ( മുക്തി ) ദൈനംദിന അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം യഥാർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് സമാനമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭ്രമാത്മകമായ ഇന്ദ്രിയ ധാരണ. ശങ്കരൻ തന്റെ സോട്ടീരിയോളജിക്കൽ വീക്ഷണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഒരു അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ ശങ്കരന്റെ താൽപ്പര്യം ഒരു തെറ്റിന്റെ സിദ്ധാന്തം നിർമ്മിച്ച് അത് സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് സത്യത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇരട്ട മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് (ഉപലതയില്ലാത്തതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ) സത്യമാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു അവസ്ഥയായ ആത്മബോധത്തിന്റെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തവുമായി അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. മായയുടെ വസ്തുക്കളെ യോഗ്യമാക്കുന്ന അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ സവിശേഷത യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ അല്ലാത്തതും എന്നാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ സ്ഥാനമായി കാണപ്പെടുന്നതുമാണ്. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥവും നിർണ്ണായകവുമായ ആത്മത്തിന്റെ സോട്ടീരിയോളജിക്കൽ ലക്ഷ്യത്തിന് തികച്ചും വിരുദ്ധമായി വർത്തിക്കുന്നു. തന്റെ അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ശങ്കരൻ നാല് (മാനസികവും ശാരീരികവുമായ) ആചാരങ്ങളെയോ യോഗ്യതകളെയോ - സദാന ചതുഷ്ടയ - വ്യക്തമാക്കുന്നു: (i) സ്ഥിരമായ ( നിത്യ ) വസ്തുക്കൾക്കും അനിത്യ ( അനിത്യ ) വസ്തുക്കൾക്കും ഇടയിലുള്ള വിവേചനം ( വിവേകം ). അനുഭവത്തിന്റെ; (ii) ഇവിടെയും സ്വർഗ്ഗത്തിലും കർമ്മഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നതിലുള്ള വൈരാഗ്യം; (iii) ശാന്തത, മാനസിക നിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയ അച്ചടക്ക മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം; (iv) മോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം. ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിന് വ്യാഖ്യാനം നൽകിക്കൊണ്ട് ശങ്കരൻ പറയുന്നത്, ഈ നാല് ഗുണങ്ങൾ നേടിയതിനുശേഷം മാത്രമേ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നാണ്. അദ്വൈതത്തിലെ മോചനം ( മോക്ഷം ) എന്ന ആശയം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നു. മിഥ്യജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ നീക്കം വഴിയാണ് മോചനത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത് .(തെറ്റായ അറിവിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ). ഒരു അദ്വൈതിയുടെ സൂത്രവാക്യത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു: "എല്ലാ ജീവികളിലും താൻ ഏകനാണെന്നും എല്ലാ ജീവികളും അവനിലാണെന്നും അറിയുന്നവൻ [അവൻ] വീണ്ടും ജനിക്കുന്നില്ല" ( ഉപദേശ സഹസ്രി XVII.69). ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ പല ചിന്തകരും കർമ്മത്തിനും മോചനത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു പ്രധാന ബന്ധമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനു വിപരീതമായി, ശങ്കരൻ കർമ്മം (വേദ കർമ്മങ്ങൾ) ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ജ്ഞാന-കർമ്മ- സമുച്ചയ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. ശങ്കരത്തിന് മോചനത്തിലേക്കുള്ള വഴി ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മാത്രമാണ്. മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ( അന്തഃകരണശുദ്ധി ) ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ( രാഗ ദ്വേഷ വിമുക്തഃ ). അത്തരമൊരു മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് സഹായകമാകും.