അനുഭവങ്ങളെല്ലാം ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, ഒന്നിന് ബാധകമായത് മറ്റൊന്നിനും ബാധകമാണ്. വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവമുള്ള ചില അനുഭവങ്ങൾ ഒഴികെ, ബാക്കിയുള്ളവ ഒന്നുകിൽ ആശയ-സത്യങ്ങളാണ്, അതായത്, ചില അസ്തിത്വ തലങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ മുകളിൽ നിന്ന് ബോധത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ വലിയ മാനസികവും ജീവൽപരവുമായ ലോകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശക്തമായ രൂപങ്ങൾ, ഒരാൾ ഈ ലോകങ്ങളിലേക്ക് നേരിട്ട് തുറക്കുമ്പോൾ, അവയിലേക്ക് ഓടിക്കയറുകയും അവയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി സാധകത്തെ ഉപയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാര്യങ്ങൾ, അവ താഴേക്ക് ഒഴുകുമ്പോഴോ അകത്തേക്ക് വരുമ്പോഴോ, ഒരു വലിയ ശക്തി, പ്രചോദനത്തിന്റെയോ പ്രകാശത്തിന്റെയോ ഒരു ഉജ്ജ്വലമായ ബോധം, പ്രകാശത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ഒരു സംവേദനം, വിശാലതയുടെയും ശക്തിയുടെയും ഒരു പ്രതീതി എന്നിവയോടെ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സാധകൻ സാധാരണ പരിധികളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പുതിയ ലോകത്തിലേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, നിറഞ്ഞതും വലുതും ഉന്നതവുമാണ്; വരുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, ആത്മീയ പൂർത്തീകരണ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, യോഗ സിദ്ധി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ; അത് ആ തിരിച്ചറിവും പൂർത്തീകരണവുമായി പോലും സ്വയം പ്രതിനിധാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വളരെ എളുപ്പത്തിൽ അവൻ ആ മഹത്വവും തിരക്കും കൊണ്ട് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ, അന്തിമമായ എന്തെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് പരമാധികാരപരമായ എന്തെങ്കിലും തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ആവശ്യമായ അറിവും അനുഭവവും സാധാരണയായി ഇല്ല, ഇത് വളരെ അനിശ്ചിതവും സമ്മിശ്രവുമായ ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണെന്ന് അവനോടു പറയും; അവൻ ഇപ്പോഴും പ്രപഞ്ച അജ്ഞതയിലാണെന്നും, പ്രപഞ്ച സത്യത്തിലല്ലെന്നും, അതീന്ദ്രിയ സത്യത്തിലാണെന്നും, അവനിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ഏതൊരു രൂപീകരണപരമോ ചലനാത്മകമോ ആയ ആശയ-സത്യങ്ങളും ഭാഗികമാണെന്നും, ഇപ്പോഴും സമ്മിശ്ര ബോധത്താൽ അവ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ കൂടുതൽ കുറയുന്നുവെന്നും അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാകണമെന്നില്ല. താൻ മനസ്സിലാക്കുന്നതോ സ്വീകരിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ നിർണ്ണായകമായ ഒന്നായി പ്രയോഗിക്കാൻ തിടുക്കം കാട്ടിയാൽ അയാൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയോ തെറ്റിലേക്ക് വീഴുകയോ ചെയ്തേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഘടകം ഉണ്ടാകാവുന്ന ഏതെങ്കിലും ഭാഗിക രൂപീകരണത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയോ ചെയ്യാം, പക്ഷേ അതിനെ പൂർണ്ണമായും വികലമാക്കുന്ന കൂടുതൽ സംശയാസ്പദമായ മാനസികവും സുപ്രധാനവുമായ അക്രീഷനുകൾ അതിനെ മറികടക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. തന്റെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് (ഒറ്റയടിക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമയത്തിന് ശേഷം) പിന്മാറാനും, നിസ്സംഗമായ സാക്ഷിബോധത്തോടെ അവയ്ക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കാനും, അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, പരിമിതികൾ, ഘടന, മിശ്രിതം എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കാനും കഴിയുമ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾക്ക് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും ഉയർന്നതും വലുതും യഥാർത്ഥവുമായ സിദ്ധിയിലേക്കും മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ.ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഇത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഈ യോഗയുടെ സാധകനിൽ ഈ രീതിയിൽ വരുന്നതെന്തും, അത് ഓവർമൈൻഡിൽ നിന്നോ, ഇന്റ്യൂഷനിൽ നിന്നോ, പ്രകാശിത മനസ്സിൽ നിന്നോ, ഏതെങ്കിലും ഉയർന്ന ജീവിത തലത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഇവയിൽ നിന്നോ ആകട്ടെ, അത് നിർണ്ണായകവും അന്തിമവുമല്ല; അയാൾക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയുന്ന പരമസത്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്. എന്നിട്ടും ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം പരമസത്യത്തെയോ പരമസത്യത്തെയോ ഒരു പരിധിയിലോ പല പരിധികളിലോ പോലും എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല; അവയുടെ കുറഞ്ഞ സത്യത്തിലോ പ്രകാശത്തിലോ ശക്തിയിലോ ആനന്ദത്തിലോ ബന്ധിക്കപ്പെടുകയോ ബന്ധിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യാതെ പല ഇടവിട്ടുള്ള ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും ശാന്തവും ക്ഷമയും സ്ഥിരവുമായ പുരോഗതി പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് വാസ്തവത്തിൽ ഒരു മധ്യസ്ഥാവസ്ഥയാണ്, മനസ്സിലെ സാധാരണ ബോധത്തിനും യഥാർത്ഥ യോഗ പരിജ്ഞാനത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പരിവർത്തന മേഖലയാണ്. ഒരാൾക്ക് അതിലൂടെ പരിക്കേൽക്കാതെ കടന്നുപോകാം, ഉടനടി അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന്റെ അർദ്ധപ്രകാശങ്ങളാലും പ്രലോഭനാത്മകവും എന്നാൽ അപൂർണ്ണവും പലപ്പോഴും സമ്മിശ്രവും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതുമായ അനുഭവങ്ങളാലും പിടിച്ചുനിർത്തപ്പെടാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യാം; ഒരാൾ അതിൽ വഴിതെറ്റിപ്പോയേക്കാം, തെറ്റായ ശബ്ദങ്ങളെയും വഞ്ചനാപരമായ മാർഗനിർദേശങ്ങളെയും പിന്തുടരാം, അത് ഒരു ആത്മീയ ദുരന്തത്തിൽ അവസാനിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ ഈ മധ്യമേഖലയിൽ തന്റെ വാസസ്ഥലം ഏറ്റെടുത്തേക്കാം, കൂടുതൽ ദൂരം പോയി അവിടെ മുഴുവൻ സത്യമായി കരുതുന്ന ഒരു അർദ്ധസത്യം കെട്ടിപ്പടുക്കാതിരിക്കാനോ ഈ പരിവർത്തന തലങ്ങളുടെ ശക്തികളുടെ ഉപകരണമാകാനോ ശ്രദ്ധിക്കാം - പല സാധകർക്കും യോഗികൾക്കും സംഭവിക്കുന്നത് അതാണ്. ഒരു അമാനുഷിക അവസ്ഥയുടെ ആദ്യത്തെ തിരക്കിലും ശക്തിബോധത്തിലും അവർ അതിശയിച്ചുപോകുമ്പോൾ, അവർക്ക് ഒരു വലിയ പ്രകാശം അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയുടെ സ്പർശം പോലെ തോന്നുന്ന ഒരു ചെറിയ വെളിച്ചത്താൽ അവർ അന്ധാളിച്ചുപോകുന്നു, അത് പൂർണ്ണ ദിവ്യശക്തിയാണെന്ന് അവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് വളരെ വലിയ ഒരു യോഗശക്തിയാണെന്ന് അവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ അവർ ചില മധ്യസ്ഥ ശക്തിയെ (എല്ലായ്‌പ്പോഴും ദൈവിക ശക്തിയല്ല) പരമോന്നതവും ഇടത്തരവുമായ ബോധമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ പ്രപഞ്ചബോധത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അത് അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമോ മുന്നിലോ ഭാഗികമായോ, ചെറിയ ഭാഗമോ, വലിയ മനസ്സോ, ജീവശക്തിയോ, സൂക്ഷ്മമായ ഭൗതിക ശ്രേണികളോ മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ, അവർ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങും. അല്ലെങ്കിൽ, അവർ സ്വയം പൂർണ്ണമായും പ്രകാശിതമായ ഒരു ബോധമായി കരുതുന്നു, അതേസമയം വാസ്തവത്തിൽ അവർ മുകളിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ സുപ്രധാന തലത്തിന്റെ ഭാഗികമായ പ്രകാശത്തിലൂടെ അപൂർണ്ണമായി കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; കാരണം, ഈ തലങ്ങളിലൂടെയുള്ള പ്രക്ഷേപണത്തിനിടയിൽ വരുന്നത് കുറയുകയും പലപ്പോഴും വികലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു; സാധകന്റെ സ്വീകരിക്കുന്ന മനസ്സും ജീവാത്മാവും പലപ്പോഴും സ്വീകരിച്ചതിനെ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കുകയോ പകർത്തിയെഴുതുകയോ ചെയ്യുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുമായി കലർത്താൻ വലിച്ചെറിയുന്നു. അത് ഇപ്പോഴും തന്റേതല്ല, മറിച്ച് അത് സ്വീകരിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറുന്നു, കാരണം അവർ അതിൽ കലർന്നിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ രൂപം അനുകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത് വെളിച്ചം അതിശയോക്തിപരമായ മൂല്യം നേടുന്നു. അനുഭവത്തിന്റെ ഈ ഇടനില മേഖലയിൽ കൂടുതൽ മോശമായ അപകടങ്ങളുണ്ട്. സാധകൻ ഇപ്പോൾ തന്റെ ബോധം തുറന്നിരിക്കുന്ന തലങ്ങൾക്ക് - അവയുടെയും ചില സ്വാധീനങ്ങളുടെയും ഒരു ദൃശ്യം ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പോലെയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ പൂർണ്ണ സ്വാധീനം നേരിട്ട് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് - നിരവധി ആശയങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ, നിർദ്ദേശങ്ങൾ, എല്ലാത്തരം രൂപീകരണങ്ങളും അയയ്ക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പരസ്പരം ഏറ്റവും വിപരീതമായവ, പൊരുത്തമില്ലാത്തതോ പൊരുത്തമില്ലാത്തതോ എന്നാൽ അവയുടെ അപര്യാപ്തതകളെയും വ്യത്യാസങ്ങളെയും കുറിച്ച് വലിയ ശക്തിയോടെയും, വിശ്വസനീയതയോടെയും, വാദത്തിന്റെ സമ്പത്തോടെയും അല്ലെങ്കിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഉറപ്പോടെയും. ഈ ഉറപ്പ്, ഉജ്ജ്വലത, സമൃദ്ധി, സമ്പന്നത എന്നിവയുടെ തോന്നൽ എന്നിവയാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ട സാധകന്റെ മനസ്സ് ഒരു വലിയ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അത് വലിയ സംഘാടനത്തിനും ക്രമത്തിനും കാരണമാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, അത് നിരന്തരമായ മാറ്റങ്ങളിലും മാറ്റങ്ങളിലും ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു, അത് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പുരോഗതിക്ക് കാരണമാകുന്നു, പക്ഷേ അത് എങ്ങുമെത്തുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ അയാൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ മിടുക്കനാണെങ്കിലും അജ്ഞതയുള്ള ചില രൂപീകരണത്തിന്റെ ഉപകരണമായി മാറിയേക്കാം എന്നതിന് വിപരീത അപകടമുണ്ട്; കാരണം, ഈ ഇടനില തലങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ചെറിയ ദൈവങ്ങളോ ശക്തരായ ദൈത്യന്മാരോ ചെറിയ ജീവികളോ ആണ്, അവർ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കാനോ, എന്തെങ്കിലും ഭൗതികമാക്കാനോ, ഭൂമിയിൽ മാനസികവും ജീവൽപ്രധാനവുമായ ഒരു രൂപീകരണം നടപ്പിലാക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ സാധകന്റെ ചിന്തയും ഇച്ഛാശക്തിയും ഉപയോഗിക്കാനോ സ്വാധീനിക്കാനോ കൈവശം വയ്ക്കാനോ അവനെ ആ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി അവരുടെ ഉപകരണമാക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആശയക്കുഴപ്പം, അസത്യം, സാധനയുടെ ദുഷിക്കൽ, വിനാശകരമായ ആത്മീയമല്ലാത്ത തെറ്റ് എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുക എന്ന ഏക ലക്ഷ്യമുള്ള ശത്രുതാപരമായ ജീവികളുടെ അറിയപ്പെടുന്ന അപകടത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. പലപ്പോഴും ഒരു ദിവ്യനാമം സ്വീകരിക്കുന്ന ഈ ജീവികളിൽ ഒരാളാൽ പിടിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും യോഗയിൽ വഴിതെറ്റിപ്പോകും. മറുവശത്ത്, സാധകൻ ഈ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അവനെ സഹായിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ദിവ്യശക്തിയാൽ കണ്ടുമുട്ടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, അത് വലിയ കാര്യങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാകുന്നതുവരെ അവനെ സഹായിക്കുന്നു; പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അത് തന്നെ ഈ മേഖലയിലെ പിശകുകൾക്കും ഇടർച്ചകൾക്കും എതിരായ ഉറപ്പല്ല; കാരണം, ഈ മേഖലകളിലെ ശക്തികൾക്കോ ​​ശത്രുതാപരമായ ശക്തികൾക്കോ ​​വഴികാട്ടിയായ ശബ്ദത്തെയോ പ്രതിച്ഛായയെയോ അനുകരിച്ച് സാധകനെ വഞ്ചിക്കുകയും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമുള്ള മറ്റൊന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ, ജീവാത്മാവിന്റെയോ അഹങ്കാരത്തിന്റെയോ സൃഷ്ടികളെയും രൂപീകരണങ്ങളെയും ദൈവികതയിൽ ആരോപിക്കുന്നു. കാരണം ഈ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സോൺ അർദ്ധസത്യങ്ങളുടെ ഒരു മേഖലയാണ് - അത് തന്നെ പ്രശ്നമല്ല, കാരണം സൂപ്പർമൈൻഡിന് കീഴിൽ പൂർണ്ണമായ ഒരു സത്യവുമില്ല; എന്നാൽ ഇവിടെ അർദ്ധസത്യം പലപ്പോഴും അതിന്റെ പ്രയോഗത്തിൽ ഭാഗികമായോ അവ്യക്തമായോ ഉള്ളതിനാൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും മിഥ്യാധാരണയ്ക്കും പിശകിനും വിശാലമായ ഒരു മേഖല അവശേഷിക്കുന്നു. സാധകൻ ഇനി പഴയ ചെറിയ ബോധത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് കരുതുന്നു, കാരണം അയാൾക്ക് വലുതോ ശക്തമോ ആയ ഒന്നുമായി സമ്പർക്കം തോന്നുന്നു, എന്നിട്ടും പഴയ ബോധം ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതായിട്ടില്ല. തന്നേക്കാൾ വലുതായ ഏതോ ശക്തിയുടെയോ, അസ്തിത്വത്തിന്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയുടെയോ നിയന്ത്രണമോ സ്വാധീനമോ അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഉപകരണമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, താൻ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടിയെന്ന് കരുതുന്നു; എന്നാൽ ഈ അഹങ്കാരമില്ലായ്മയുടെ മിഥ്യാധാരണ പലപ്പോഴും അതിശയോക്തിപരമായ അഹങ്കാരത്തെ മൂടുന്നു. ആശയങ്ങൾ അവനെ പിടികൂടി അവന്റെ മനസ്സിനെ നയിക്കുന്നു, അവ ഭാഗികമായി മാത്രം സത്യമാണ്, അമിത ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയുള്ള തെറ്റായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ വ്യാജങ്ങളായി മാറുന്നു; ഇത് ബോധത്തിന്റെ ചലനങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും മിഥ്യാധാരണയിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഒരു റൊമാന്റിക് കഥാപാത്രത്തെക്കുറിച്ച്, അത് സാധകന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ പുകഴ്ത്തുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് യോജിക്കുന്നു, പരിശോധനയോ വിവേചനമോ ഇല്ലാതെ അവൻ അവ സ്വീകരിക്കുന്നു. സത്യമായത് പോലും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥായിക്കും പരിധിക്കും അളവിനും അപ്പുറത്തേക്ക് വളരെ ഉയർന്നതോ വിപുലമോ ആയതിനാൽ അത് തെറ്റിന്റെ മാതൃസ്ഥാനമായി മാറുന്നു. പല സാധകരും കടന്നുപോകേണ്ട ഒരു മേഖലയാണിത്, അതിൽ പലരും വളരെക്കാലം അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ധാരാളം പേർ ഒരിക്കലും പുറത്തുവരുന്നില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ സാധന പ്രധാനമായും മാനസികവും ജീവൽപരവുമാണെങ്കിൽ, അവർക്ക് ഇവിടെ നിരവധി ബുദ്ധിമുട്ടുകളും അപകടങ്ങളും നേരിടേണ്ടിവരും; കർശനമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം കർശനമായി പിന്തുടരുന്നവരോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സ്വഭാവത്തിൽ മാനസിക സ്വഭാവം പ്രമുഖമായിരിക്കുന്നവരോ മാത്രമേ ഈ ഇടനില മേഖലയിലൂടെ ഉറപ്പുള്ളതും വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയതുമായ ഒരു പാതയിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുപോകൂ. ഒരു കേന്ദ്ര ആത്മാർത്ഥതയും അടിസ്ഥാനപരമായ വിനയവും വളരെയധികം അപകടങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഒരാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമായ ഒരു വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയും, അവിടെ ഇപ്പോഴും ധാരാളം മിശ്രിതവും അനിശ്ചിതത്വവും പോരാട്ടവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, മായയുടെയും അജ്ഞതയുടെയും പകുതി പ്രകാശിതമായ ദീർഘിപ്പിക്കലിലേക്കല്ല, മറിച്ച് മായയുടെയും അജ്ഞതയുടെയും അർദ്ധപ്രകാശമുള്ള ദീർഘിപ്പിക്കലിലേക്കല്ല. സാധാരണ ബോധത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ഈ ബോധാവസ്ഥയെ അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളോടും സാധ്യതകളോടും കൂടി ഞാൻ പൊതുവായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഈ അനുഭവങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത സാധകർ അതിൽ വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറുകയും ചിലപ്പോൾ ഒരു തരം സാധ്യതകളോട്, ചിലപ്പോൾ മറ്റൊന്നിനോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അത് പ്രാപഞ്ചിക ബോധത്തിലേക്ക് ഒരു വഴി വിളിക്കാനോ നിർബന്ധിക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമത്തിലൂടെയാണ് പ്രവേശിച്ചതെന്ന് തോന്നുന്നു - അത് ഏത് വഴിക്ക് വച്ചാലും ഒരാൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ ഈ പദങ്ങളിൽ അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, അത് സത്തയിൽ അതിലേക്ക് വരുന്നു. പ്രവേശിച്ചത് ഓവർമൈൻഡല്ല, കാരണം ഓവർമൈൻഡിലേക്ക് നേരിട്ട് പോകുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഓവർമൈൻഡ് തീർച്ചയായും കോസ്മി ബോധത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനത്തിനും മുകളിലും പിന്നിലുമാണ്, പക്ഷേ ആദ്യം ഒരാൾക്ക് അതുമായി ഒരു പരോക്ഷ ബന്ധം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; കാര്യങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ശ്രേണികളിലൂടെ ഒരു വലിയ മനസ്സ്-തലത്തിലേക്ക്, സൂക്ഷ്മമായ ഭൗതിക തലത്തിലേക്ക് വരുന്നു, കൂടാതെ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ വളരെയധികം മാറുകയും കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയ്ക്ക് അതിന്റെ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ ഓവർമൈൻഡിൽ ഉള്ള പൂർണ്ണ ശക്തിയും സത്യവും പോലെയൊന്നുമില്ല. മിക്ക ചലനങ്ങളും ഓവർമൈൻഡിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന മനസ്സുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ഈ അനുഭവങ്ങൾ തുളച്ചുകയറുകയും സത്യത്തിനായുള്ള അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആശയങ്ങൾ ഓവർമൈൻഡിന്റേതല്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന മനസ്സിന്റേതാണ് അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ പ്രകാശിത മനസ്സിന്റേതാണ്; എന്നാൽ അവ താഴ്ന്ന മനസ്സിന്റെയും സുപ്രധാന മേഖലകളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുമായി കലർന്നിരിക്കുന്നു, അവയുടെ പ്രയോഗത്തിൽ മോശമായി കുറയുകയോ പലയിടത്തും തെറ്റായി പ്രയോഗിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം പ്രശ്നമല്ല; അത് സാധാരണവും സാധാരണവുമാണ്, ഒരാൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ നന്നായി ക്രമീകരിച്ച് ഉറപ്പുള്ള അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് വരണം. എന്നാൽ ആ പ്രസ്ഥാനം അമിതമായ തിടുക്കത്തിന്റെയും ആകാംക്ഷയുടെയും, അതിശയോക്തിപരമായ ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെയും ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെയും, അകാല ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെയും ആത്മാവിലാണ് നടത്തിയത്, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെയോ വളരെ പരിമിതമായ അറിവിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതോ അനുഭവിച്ചതോ ആയ "ദിവ്യ"ത്തിന്റെയോ മാർഗനിർദേശത്തെ ആശ്രയിച്ചല്ല. എന്നാൽ സാധകന്റെ ദൈവിക സങ്കൽപ്പവും അനുഭവവും, അത് അടിസ്ഥാനപരമായി യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ പോലും, ഒരിക്കലും പൂർണ്ണവും ശുദ്ധവുമല്ല; എല്ലാത്തരം മാനസികവും സുപ്രധാനവുമായ വിധിന്യായങ്ങളുമായി ഇത് കലർന്നിരിക്കുന്നു, എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളും ഈ ദിവ്യ മാർഗനിർദേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന അതിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഏതെങ്കിലും നേരിട്ടുള്ള മാർഗനിർദേശം ഉണ്ടെന്ന് കരുതുക പോലും - മിക്കപ്പോഴും ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ദൈവം കൂടുതലും മൂടുപടത്തിന് പിന്നിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് - അത് ഇടയ്ക്കിടെ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ, ബാക്കിയുള്ളവ ശക്തികളുടെ ഒരു കളിയിലൂടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്; തെറ്റും ഇടർച്ചയും അജ്ഞതയുടെ മിശ്രിതവും സ്വതന്ത്രമായി സംഭവിക്കുന്നു, ഇവ അനുവദനീയമാണ്, കാരണം സാധകൻ അനുഭവത്തിലൂടെ പഠിക്കാനും, അപൂർണ്ണതയിലൂടെ പൂർണതയിലേക്ക് വളരാനും ലോകശക്തികളാൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട് - അയാൾക്ക് അതിന് കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ, പഠിക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, സ്വന്തം തെറ്റുകളിലേക്കും തെറ്റുകളിലേക്കും കണ്ണുകൾ തുറക്കാൻ, അവയിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും ലാഭം നേടാനും, അങ്ങനെ ശുദ്ധമായ ഒരു സത്യത്തിലേക്കും വെളിച്ചത്തിലേക്കും അറിവിലേക്കും വളരാൻ. ഈ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ഫലം, ഈ സമ്മിശ്രവും സംശയാസ്പദവുമായ മേഖലയിൽ വരുന്നതെല്ലാം മുഴുവൻ സത്യവും പൂർണ്ണവുമായ ദിവ്യ ഇച്ഛാശക്തിയുമാണെന്ന് ഒരാൾ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ്. നിരന്തരം ആവർത്തിക്കുന്ന ആശയങ്ങളോ നിർദ്ദേശങ്ങളോ, അവ പൂർണ്ണവും നിഷേധിക്കാനാവാത്തതുമായ സത്യമാണെന്നതുപോലെ സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയോടെ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തവനും അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനുമാണെന്ന് ഒരു ധാരണയുണ്ട്, അതേസമയം മനസ്സിന്റെ മുഴുവൻ സ്വരവും അതിന്റെ ഉച്ചാരണവും ആത്മാവും ദൈവിക പ്രചോദനത്തിൻ കീഴിൽ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന സ്ഥിരീകരണത്താൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന ശക്തമായ സ്വയം ഉറപ്പിക്കൽ നിറഞ്ഞതാണ്. ആശയങ്ങൾ വളരെ ആക്രമണാത്മകമായി മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെടുന്നു, അവ മനസ്സിന് സാധുതയുള്ളതായിരിക്കാം, പക്ഷേ ആത്മീയമായി സാധുതയുള്ളതല്ല; എന്നിട്ടും അവ ആത്മീയ കേവലങ്ങളാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആ അർത്ഥത്തിൽ - യോഗ സമതയ്ക്ക് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാര്യമാണ് - സമത്വം എന്നത് വെറുമൊരു മാനസിക തത്വമാണ്, പവിത്രമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള അവകാശവാദം, ആരെയും ഗുരുവായി സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികവും മനുഷ്യ ദൈവവും തമ്മിലുള്ള എതിർപ്പ് മുതലായവ. ഈ ആശയങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിനും ജീവാത്മാവിനും സ്വീകരിക്കാവുന്ന നിലപാടുകളാണ്, അവ തത്ത്വങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും മതപരമായതോ ആത്മീയമോ ആയ ജീവിതത്തിലോ പോലും അവർ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവ സ്വഭാവത്തിൽ ആത്മീയമല്ല, അങ്ങനെയാകാൻ കഴിയില്ല. ജീവാത്മാക്കളുടെ തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ, പ്രണയപരമോ, സാങ്കൽപ്പികമോ, സമർത്ഥമോ ആയ ഭാവനകളുടെ ഒരു വലിച്ചെടുക്കൽ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, കപട അവബോധങ്ങൾ, അതിനപ്പുറമുള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ആരംഭങ്ങൾ, അവ മനസ്സിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയോ മങ്ങിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും അഹങ്കാരത്തെയും സ്വയം പ്രാധാന്യത്തെയും പ്രശംസിക്കുകയും വലുതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ക്രമത്തിന്റെ നന്നായി ഉറപ്പിച്ച ആത്മീയമോ നിഗൂഢമോ ആയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല. ഈ പ്രദേശം ഇത്തരത്തിലുള്ള ഘടകങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അനുവദിച്ചാൽ, അവ സാധകനെ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു; എന്നാൽ അവൻ ഗൗരവമായി ഉന്നതനിൽ എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ അവയെ നിരീക്ഷിച്ച് കടന്നുപോകണം. അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും സത്യമില്ല എന്നല്ല, മറിച്ച് സത്യമായ ഒന്നിന് ഒമ്പത് അനുകരണീയമായ അസത്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ദീർഘകാല അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച തെറ്റുപറ്റാത്ത തന്ത്രമുള്ള പരിശീലനം ലഭിച്ച ഒരു ഗൂഢശാസ്ത്രജ്ഞന് മാത്രമേ ഇടറുകയോ കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെടുകയോ ചെയ്യാതെ സ്വയം നയിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സോണിന്റെ പിശകുകൾ മുഴുവൻ മനോഭാവത്തെയും പ്രവൃത്തിയെയും ഉച്ചാരണത്തെയും വളരെയധികം ഭാരപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ഈ വഴിയിൽ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് ദൈവത്തിൽ നിന്നും യോഗയിൽ നിന്നും വളരെ ദൂരം സഞ്ചരിക്കുന്നതിന് തുല്യമായിരിക്കും. ഈ അനുഭവങ്ങൾക്കിടയിൽ ലഭിക്കുന്ന സമ്മിശ്ര മാർഗനിർദേശം പിന്തുടരണോ അതോ യഥാർത്ഥ മാർഗനിർദേശം സ്വീകരിക്കണോ എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇവിടെ ഇപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുന്നു. യോഗാനുഭവത്തിന്റെ മേഖലകളിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഓരോ മനുഷ്യനും സ്വന്തം വഴി പിന്തുടരാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്; എന്നാൽ ഈ യോഗ ആർക്കും പിന്തുടരാനുള്ള ഒരു പാതയല്ല, മറിച്ച് ലക്ഷ്യം തേടാൻ സമ്മതിക്കുന്നവർക്കും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച വഴി പിന്തുടരുന്നവർക്കും മാത്രമാണ്, അതിൽ ഒരു ഉറപ്പുള്ള മാർഗനിർദേശം അനിവാര്യമാണ്. യഥാർത്ഥ സഹായമോ സ്വാധീനമോ ഇല്ലാതെ സ്വന്തം ആന്തരിക ശക്തിയും അറിവും ഉപയോഗിച്ച് അവസാനം വരെ പോകാൻ കഴിയുമെന്ന് ആരും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്. ഗുരുവിന്റെ സഹായമില്ലാതെ ദീർഘകാലമായി പരിശീലിക്കുന്ന സാധാരണ യോഗകൾ പോലും പിന്തുടരാൻ പ്രയാസമാണ്; ഇതിൽ അത് കടന്നുപോകുമ്പോൾ, കടന്നുപോകാത്ത രാജ്യങ്ങളിലൂടെയും അജ്ഞാതമായ കെട്ടുപിണഞ്ഞ പ്രദേശങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അത് തികച്ചും അസാധ്യമാണ്. ചെയ്യേണ്ട പ്രവൃത്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് ഒരു പാതയിലെയും ഒരു സാധകന്റെയും പ്രവൃത്തിയല്ല; അത് "വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത" ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയുമല്ല - അവൻ ഒരു സജീവ ശക്തിയല്ല, പക്ഷേ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളെയും നിഷ്പക്ഷമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഈ യോഗയുടെ ദുഷ്‌കരവും സങ്കീർണ്ണവുമായ വഴിയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവരുന്നവർക്ക് ഇത് ഒരു പരിശീലന കേന്ദ്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇവിടെ എല്ലാ ജോലികളും സ്വീകാര്യത, അച്ചടക്കം, കീഴടങ്ങൽ എന്നിവയുടെ മനോഭാവത്തോടെ ചെയ്യണം, വ്യക്തിപരമായ ആവശ്യങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും പാലിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിയന്ത്രണത്തിനും മാർഗനിർദേശത്തിനും ജാഗ്രതയോടെയുള്ള ബോധപൂർവമായ കീഴ്‌വഴക്കത്തോടെയാണ്. മറ്റേതെങ്കിലും ആത്മാവിൽ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ആത്മീയമല്ലാത്ത ക്രമക്കേടിനും ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ അസ്വസ്ഥതയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു. അതിലും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, പിശകുകൾ, ഇടർച്ചകൾ എന്നിവ പതിവായി കാണപ്പെടുന്നു, കാരണം ഈ യോഗയിൽ ആളുകളെ ക്ഷമയോടെയും സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിനായി, അനുഭവത്തിലൂടെ, മനസ്സിനും ജീവിതത്തിനും സ്വാഭാവികമായ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് വിശാലമായ ഒരു ആത്മാവിലേക്കും തിളക്കമുള്ള അറിവിലേക്കും നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ അതിർത്തിക്കപ്പുറത്തുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ മാർഗനിർദേശമില്ലാതെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിന്റെ അപകടം, യോഗയുടെ അടിസ്ഥാനം തന്നെ പരസ്പരവിരുദ്ധമാകാം, കൂടാതെ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം എന്നതാണ്. ഈ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സോണിലൂടെയുള്ള മാറ്റം - നിർബന്ധമല്ല, പലർക്കും ഇടുങ്ങിയതും എന്നാൽ ഉറപ്പുള്ളതുമായ ഒരു വഴിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു - ഒരു നിർണായക പാതയാണ്; അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് വളരെ വിശാലമോ സമ്പന്നമോ ആയ ഒരു സൃഷ്ടിയാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്; എന്നാൽ ഒരാൾ അവിടെ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, വീണ്ടെടുക്കൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വേദനാജനകവും ദീർഘമായ പോരാട്ടത്തിനും പരിശ്രമത്തിനും ശേഷം മാത്രമേ ഉറപ്പുനൽകൂ. ശ്രീ അരബിന്ദോ