സത്യം എന്താണ്? നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? നമ്മൾ എവിടേക്ക് പോകും? നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെ?' ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത്യാവശ്യമാണ്. ഇന്ത്യയിൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പണ്ടുമുതലേ ചോദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, നമുക്ക് ഒരിക്കലും ആ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിനാൽ അവ ചോദിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്നും നമ്മൾ കേട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ ഇന്ത്യൻ ഋഷിമാർ നമ്മുടെ ദയനീയ അവസ്ഥയോട് അനുകമ്പ കാണിച്ചേക്കാം. നമ്മുടെ ജീവിതം സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നതിനാണ്, സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നതാണ് മകുടോദാഹരണം, ഒരു ലൗകിക നേട്ടവുമായും താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുക എളുപ്പമല്ല. അത് ഒരാളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് പഠിപ്പിക്കാനോ പകരാനോ കഴിയില്ല. എല്ലാവരും അത് സ്വയം അന്വേഷിക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും വേണം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾക്ക് സത്യം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാമെന്ന് ഇന്ത്യയുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ നിരവധി സൂചനകളുണ്ട്. സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന് പുറത്തും അകത്തും ക്ഷമയോടെയും തീവ്രമായി അന്വേഷിച്ച ഋഷിമാർ, എല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുന്നിടത്ത് നിന്നാണ് 'അത്' കണ്ടെത്തിയത്, അവരുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ എണ്ണമറ്റ തലമുറകളായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഉപനിഷത്തുകൾ, ഭഗവദ്ഗീത, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ എന്നീ മൂന്ന് പ്രധാന പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, പ്രത്യേകിച്ച് ആദി ശങ്കരൻ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും വ്യാപകമായി പ്രചരിക്കുകയും ചെയ്തതുമായ വേദാന്തം - ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്ത്വചിന്ത - ഈ ജ്ഞാനത്തെ ലളിതമായും വ്യക്തമായും പ്രതിപാദിക്കുന്നു. വേദാന്തം ഏകത്വം, പരമസത്യം, സത്-ചിത്-ആനന്ദം, ആനന്ദപൂർണ്ണമായ അവബോധം എന്ന് ഏറ്റവും നന്നായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തത് നീയാണ്; സംസ്കൃതത്തിൽ "തത് ത്വം അസി". മായ എന്ന ദിവ്യശക്തി കാരണം ഈ ഏകത്വം 'അനേകം' ആയി പ്രകടമാകുന്നു. എന്നാൽ മഹത്തായ ബഹുത്വം സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ ചില വിശദീകരണങ്ങൾ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. "ബഹുത്വം" എന്നതുകൊണ്ട് വേദാന്തം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അനന്തവും അതിശയകരവുമായ വൈവിധ്യമുള്ള നമ്മുടെ വലിയ പ്രപഞ്ചം നമ്മുടെ ചെറിയ ഭൂമിയിൽ പോലും രണ്ട് ഇലകളോ രണ്ട് വിരലടയാളങ്ങളോ പൂർണ്ണമായും ഒരുപോലെയായിരുന്നില്ല എന്നാണ്. വേദാന്തം അവകാശപ്പെടുന്ന ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന് സമ്പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വമില്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആധുനിക ശാസ്ത്രം പോലും സമ്മതിക്കുന്നു, ഈ വളരെ ഉറച്ചതായി തോന്നുന്ന ഭൗതിക ലോകത്ത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ പദാർത്ഥം അന്വേഷിച്ചപ്പോൾ ഒരു പദാർത്ഥവും കണ്ടെത്തിയില്ല, ഇപ്പോൾ ഈ പ്രത്യക്ഷ ലോകത്തെ അവിശ്വസനീയമാംവിധം ശക്തമായ ഒരു ഊർജ്ജത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളായി വിശദീകരിക്കുന്നു - അതുവഴി ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നിനോടും വേദാന്തത്തിന്റെ മായ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തോടും അടുക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സത്യവും പ്രത്യക്ഷ സത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരു ഉപമയിലൂടെ വിശദീകരിക്കാം: ഇരുട്ടിൽ ഒരു കയർ പാമ്പാണെന്ന് കരുതുക, അപ്പോൾ ആ കയർ നമുക്കായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, ഒരു പാമ്പ് മാത്രമാണ്. പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ അത് ഒരു കയറാണെന്ന് നമ്മൾ കാണുമ്പോൾ, പാമ്പ് ഇനി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, കയർ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഇരുട്ടിലും കയർ മാത്രമേ നിലനിന്നിരുന്നുള്ളൂ, നമ്മുടെ മനസ്സും കണ്ണുകളും അത് ഒരു പാമ്പാണെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടും. അതുപോലെ, സത്യത്തിൽ, (സാധാരണയായി ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) ഒന്ന് മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ അതിന്റെ മഹത്തായ ശക്തിയായ മായയാൽ നാം വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു, വൈവിധ്യത്തെ യഥാർത്ഥമായി എടുക്കുന്നു. 'നാം' - അത് നമ്മുടെ ശരീരത്തെ അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും, നമ്മുടെ മനസ്സിനെ യുക്തിയും ബുദ്ധിയും ഉള്ളതിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ സത്തയെ അവഗണിക്കുന്നു. "ഇത് ഇതാ ഞാനാണ്, നീയുണ്ട്" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് നാം നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും തെറ്റായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ ഓരോ കാര്യവും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് നാം കരുതുന്നു. സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളുമായി ഇതിനെ താരതമ്യം ചെയ്യാം, അവിടെ ഓരോ തരംഗവും അതിന്റെ പ്രത്യേക ഐഡന്റിറ്റിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും "ഞാൻ ഈ തരംഗമാണ്, നിങ്ങൾ ആ തരംഗമാണ്, സമുദ്രവുമായി നമുക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല" എന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മായയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടാൻ നാം അനുവദിക്കുകയും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും അസാധാരണവുമായ ലോകത്തെ സത്യമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടമെന്ന് വേദാന്തം അവകാശപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റ്, നമ്മുടെ ശരീരവും മനസ്സും തിരിച്ചറിയുകയും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തെ നാം മറന്നുപോവുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. അഹംഭാവത്തിനും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള മത്സരത്തിനും കാരണം ഇതാണ്, അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം - ഏകൻ - യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിന് തുല്യമാണ്. അപര്യാപ്തതയോ കുറവോ അല്ലെങ്കിൽ വേണ്ടത്ര സുന്ദരമല്ലെന്നോ തോന്നുന്നതിനും ഇത് കാരണമാണ്. ലോകത്ത് നമ്മുടെ അഹങ്കാരത്തിന് സന്തോഷം ഉറപ്പാക്കാനുള്ള (വ്യർത്ഥമായ) ശ്രമത്തിനും ഇത് കാരണമാണ്. സത്യമാണ്, സ്ഥിരമായ സന്തോഷം ലോകത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല എന്ന് ഋഷിമാർ തറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന സന്തോഷം നിങ്ങളാണ്. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുക, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം അറിയുക, സത്-ചിത്-ആനന്ദം നിങ്ങൾ തന്നെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക, നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും, ആളുകൾ മരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചാൽ നിങ്ങൾ ചിരിക്കും. കാരണം ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മരണവും ജനനവും ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് പൂർണ്ണ അസംബന്ധമാണ്. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണോ അത് ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും മരിക്കുകയുമില്ല. തുടക്കം മുതൽ നിങ്ങൾ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. നിങ്ങൾ ഏകനാണ്, സർവ്വവ്യാപിയാണ്, "തത് ത്വം അസി" (നീ അതാണ്), "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി" (ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്)... അങ്ങനെ ഉപനിഷത്തുകൾ അവസാനിക്കുന്നു. തത് ത്വം അസി നീ ഇപ്പോൾ തന്നെ ആ ഒറ്റ വ്യക്തിയാണ്. നീ അങ്ങനെ ആകേണ്ടതില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മായയുടെ മൂടുപടത്തിലൂടെ നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. നീ സ്വതന്ത്രനാണെന്നും അതേ നിമിഷം തന്നെ നീ സ്വതന്ത്രനാകുമെന്നും പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുക. ലൗകിക സന്തോഷങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും സ്വയം സ്വതന്ത്രനാകാൻ ധൈര്യപ്പെടുക, പ്രതിഫലം ലോകത്തിലെ എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളെയും മറികടക്കുമെന്ന് ഋഷിമാർ അവകാശപ്പെടുന്നു. " ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതം എങ്ങനെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ലേ? ഓരോ സന്തോഷവും കഷ്ടപ്പാട് കൊണ്ടുവരുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ലേ?" ബംഗാളിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദമയി മാ എന്ന പുണ്യവതി ഒരിക്കൽ ചോദിച്ചു. ലോകത്ത്, എല്ലാം എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവിടെ സ്ഥിരമായ സന്തോഷം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും? മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ ഒരു മരക്കുട പോലെയാണ് - അവ കുറച്ചുനേരം പരസ്പരം സ്പർശിക്കുകയും വീണ്ടും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിട്ടും, ചുരുക്കം ചില അപവാദങ്ങളൊഴികെ, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും ലോകത്തിൽ സന്തോഷം തേടുന്നു, ഇപ്പോഴും അത് സ്നേഹബന്ധത്തിലോ സമ്പത്തിലോ ശക്തമായ ഒരു സ്ഥാനത്തോ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ബന്ധം വേണ്ടത്ര സ്നേഹിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, സമ്പത്ത് വേണ്ടത്ര വിശാലമല്ലായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാനം വേണ്ടത്ര ഉയർന്നതല്ലായിരിക്കാം... തെറ്റായ സ്ഥലത്ത് സന്തോഷത്തിനായുള്ള ഒരു പനിപിടിച്ച അന്വേഷണം. മഹത്തായ ആത്മീയ വ്യക്തിത്വങ്ങളും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളും സന്തോഷം പുറത്തല്ല, നിങ്ങളിലാണ്, പുറത്താണെന്ന് എപ്പോഴും വാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതം എങ്ങനെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ലേ?... ഓരോ സന്തോഷവും വേദനയിൽ അവസാനിക്കുന്നു, ഓരോ ബന്ധത്തിനും ഒരു അവസാനമുണ്ട്. എന്നിട്ടും, ഓരോ മനുഷ്യനും ശാശ്വതവും ബോധപൂർവ്വവും സന്തുഷ്ടവുമായ ഒരു അസ്തിത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ആഗ്രഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥവത്താണെന്ന് വേദാന്തം അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം നിത്യതയും ബോധവും ആനന്ദവുമാണ് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. എന്നാൽ നമ്മൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു: നമ്മുടെ ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഈ ബോധപൂർവവും ആനന്ദപൂർണ്ണവുമായ ശാശ്വത അസ്തിത്വം നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് നമ്മൾ എന്താണെന്ന് നാം കരുതുന്നു, കാരണം നമുക്ക് അശാശ്വതമായ ശരീരവും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാണുന്നില്ല. "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ സ്വയം ചോദിക്കുക. ഉത്തരം വാക്കുകളിൽ പറയരുത്, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. (വ്യക്തിഗത) ഞാൻ എന്ന വികാരം എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഇന്ത്യയിലെ മഹാനായ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളായ രമണ മഹർഷിയാണ് ഈ ഉപദേശം നൽകിയത്. "എന്റെ മുഴുവൻ ശരീരവേദനകളും" - ശരീരത്തിന്റെ ഉടമ ആരാണ്? "എന്റെ ചിന്തകൾ എന്നെ കൊണ്ടുപോയി" - "ഞാൻ" ആരാണ്? നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധി (അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉള്ളത്) ഉപയോഗിക്കുക. "ഞാൻ മരിയ" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഒരു ബിസിനസുകാരനാണ്" തുടങ്ങിയ അർത്ഥശൂന്യമായ മറുപടികളിൽ തൃപ്തരാകരുത്. ഇവ ആർക്കുവേണ്ടിയുള്ളതോ എന്തിനു വേണ്ടിയുള്ളതോ ആയ പേരുകളാണ്? വേദനയ്ക്ക് അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാക്കാത്ത, വെള്ളത്തിന് നനയ്ക്കാത്ത, തീയ്ക്ക് ദഹിപ്പിക്കാനാവാത്ത - നീ തന്നെയാണെന്ന് നീ തിരിച്ചറിയും - അതുപോലെ തന്നെ, നമ്മൾ കുളിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നത്തിൽ തീ പിടിച്ചാലും നനയാത്തതുപോലെ. അപ്പോൾ നീ ഈ ലോകത്ത് സ്വതന്ത്രനാകും, നാടകത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ തന്നെ ബാധിക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിയുന്ന ഒരു നടനെപ്പോലെ വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കാൻ നിനക്ക് കഴിയും. അപ്പോൾ നിനക്ക് പ്രതീക്ഷയും ഭയവുമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും, അപ്പോൾ നീ മാത്രമേ സ്വതന്ത്രനാകൂ. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിയും ബുദ്ധിയും മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം ഈ തിരിച്ചറിവിലേക്ക് നയിക്കില്ല. സത്യം യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമല്ലാത്തതിനാൽ ഇത് നിസ്സംശയമായും പ്രധാനമാണ്. സ്വന്തം ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് സമഗ്രമായി പരിശോധിക്കാത്ത എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ വേദാന്തം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച്. എന്നാൽ സത്യം ശരിക്കും അറിയാനും സാക്ഷാത്കരിക്കാനും മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്, ഇത് പരിമിതമായ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ കീഴടങ്ങലാണ് - എന്തായാലും അത് സത്യത്തിൽ 'യഥാർത്ഥത്തിൽ' നിലവിലില്ല - ഏകനോടുള്ള ഭക്തിയാണ്, ഒരാൾ അതിനെ ഏത് പേരിൽ വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അത്. ഇതിനെ സംസ്കൃതത്തിൽ ഭക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത ഭക്തിയിലൂടെയാണ് നയിക്കുന്നത് എന്ന് 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെട്ടുകൊണ്ട് വേദാന്തത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രമുഖ വക്താവായ രാമാനുജൻ എഴുതി . ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ നിന്നാണ് ഭക്തി വികസിക്കുന്നത്: അതിന്റെ 'ഒന്നുമില്ലായ്മ' എന്ന അറിവ് കാരണം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അഹങ്കാരത്തെ സമർപ്പിക്കുകയും എല്ലാ സംഭവങ്ങൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും പിന്നിലുള്ള ഒരേയൊരു "പ്രിയപ്പെട്ടവനെ" ഭക്തിയോടെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക. യഥാർത്ഥ പ്രിയൻ സ്വന്തം ആത്മാവാണ്, അഹങ്കാരം ഒരു കെട്ടുകഥയോ വഞ്ചകനോ മാത്രമാണ്. ഒരു വശത്ത് ഏകൻ ഈ പ്രകടനത്തിന്റെ (ബ്രഹ്മം) നിരപേക്ഷവും, അവ്യക്തവും, മൂലകാരണവുമാണ്, മറുവശത്ത്, അത് പ്രത്യക്ഷ സ്രഷ്ടാവാണ് (അനേകം ദിവ്യശക്തികളോ ദേവതകളോ ഉള്ള ഈശ്വരൻ). ഏകത്വത്തിന്റെ ഈ പ്രകടമായ വശം സ്നേഹനിധിയായ 'നീ' ആയി അനുഭവിക്കാനും ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവമായി സങ്കൽപ്പിക്കാനും കഴിയും. ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി സ്രഷ്ടാവ് വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഒരിക്കൽ മാത്രം പ്രവർത്തിച്ചില്ല, മറിച്ച് ഇപ്പോഴും അവന്റെ നിരവധി ദിവ്യശക്തികളിലൂടെ എല്ലായിടത്തും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അഹങ്കാരങ്ങൾ തങ്ങളെത്തന്നെ ഏക അഭിനേതാക്കളായി കണക്കാക്കിയാലും. വേദാന്തം ചോദ്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു: നമ്മൾ സാധാരണയായി തിരിച്ചറിയുന്ന ഈ ഞാൻ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു കുഞ്ഞിനെ വളർത്താൻ എനിക്ക് കഴിയുമോ? ശരീരം അഴുകുന്നത് തടയാൻ എനിക്ക് കഴിയുമോ? എനിക്ക് ഭക്ഷണം ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുമോ? സൂര്യനെയോ ചന്ദ്രനെയോ നക്ഷത്രങ്ങളെയോ പരാമർശിക്കാതെ എനിക്ക് ഈ ഭൂമിയിലേക്ക് ഒരു കല്ല് മാത്രമേ ചേർക്കാൻ കഴിയൂ? ചില കാര്യങ്ങൾ "എങ്ങനെ" പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ ചില നിയമങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതിനാൽ അത്ഭുതങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ ഗൗരവമായി അവകാശപ്പെടുന്നു... ഈശ്വരൻ എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. എപ്പോഴും, ഇപ്പോൾ ഉൾപ്പെടെ, എല്ലായിടത്തും, നമ്മളിൽ ഉൾപ്പെടെ. ഒരു നിമിഷം നമുക്ക് ഇത് ഉൾക്കൊള്ളാം. പൂർണ്ണവും സ്നേഹപൂർവ്വവുമായ സമർപ്പണത്തിലൂടെ അവനെ നമ്മിൽ ബന്ധപ്പെടാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയും, കാരണം അവൻ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവാണ്. അവന്റെ കൃപ ഏകപക്ഷീയമല്ല. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതും സംസാരിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായും അത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും മാത്രമല്ല, ഓരോ ചിന്തയ്ക്കും അതിന്റേതായ ഫലമുണ്ട്, ഈ ഫലം തിരിച്ചുവന്ന് ചിന്തകനെ ബാധിക്കും. ഒരു ഇന്ത്യൻ ഉപമ ഇതിനെ ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു: ആയിരം പശുക്കളിൽ പോലും ഒരു കാളക്കുട്ടി അമ്മയെ കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, അതേ രീതിയിൽ, ചിന്തയുടെ ഫലം അതിന്റെ ചിന്തകനെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നത്, ഒരു മനുഷ്യന് ഒരു നിമിഷം പോലും പ്രവൃത്തിയില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെയും വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും അനന്തരഫലങ്ങൾ - ഈ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ നാം കളിയുടെയോ ലീലയുടെയോ ഭാഗമായതിനാൽ - ഇന്ന് നമ്മൾ എന്താണെന്നതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകും. നമ്മൾ സ്വയം നിർമ്മിതരാണെന്ന് ഋഷികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. വിധി എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നത് മുമ്പ് സ്വതന്ത്രമായി എടുത്ത തീരുമാനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. നമുക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ അഹങ്കാരത്തെ കർത്താവ് എന്ന് നാം (തെറ്റായി) കണക്കാക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഫലം നാം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും, മായയുടെ മായശക്തി ശക്തമായതിനാൽ നാമെല്ലാവരും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ടാകാം. ഇപ്പോൾ, നല്ലതോ ചീത്തയോ സ്നേഹമോ വെറുപ്പോ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നമുക്ക് അവസരമുണ്ട്, ഇന്നത്തെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ഫലം ഭാവിയിൽ നമുക്ക് ലഭിക്കും. നമ്മുടെ ചിന്തകളും പെരുമാറ്റവും എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് ഈ കർമ്മ നിയമം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഓരോ കാരുണ്യ ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും സ്നേഹവും ആനന്ദവും നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ കോപ ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും നമ്മെ കൂടുതൽ അകറ്റുന്നു. നമ്മൾ ഓട്ടോപൈലറ്റിലല്ല. ദേഷ്യപ്പെടേണ്ടതില്ല, കാരണം ചിന്തകളെ നിരസിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നമുക്കുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ നിമിഷവും നമുക്ക് ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇല്ലായിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് അത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, കാരണം പലപ്പോഴും നമ്മൾ ഓട്ടോപൈലറ്റിലെപ്പോലെ അബോധാവസ്ഥയിൽ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ചിന്തകളാൽ നിസ്സഹായതയോടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് നാം ബോധവാന്മാരാകുകയും നമ്മുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് വീണ്ടും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. നല്ലവനായിരിക്കുന്നത് ചീത്തയായിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണെന്നും, സ്നേഹിക്കുന്നത് വെറുക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണെന്നും, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതാണ് മറ്റുള്ളവരെ വെറുക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതെന്നും നമുക്കറിയാം. ആരോ പറഞ്ഞതുകൊണ്ടല്ല നമ്മൾ അത് അറിയുന്നത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സത്തയിലേക്കുള്ള വഴി നമുക്ക് അവബോധപൂർവ്വം അറിയാവുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നമ്മുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ശുദ്ധമായ ജീവിതം അനിവാര്യമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്. എല്ലാ ഋഷിമാരും ഇത് സമ്മതിക്കുന്നു. ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും പുരാതന ഉപനിഷത്തുകൾ ഉപദേശിക്കുന്നു, കാരണം അവയാണ് ആത്മാവിനെ സമീപിക്കാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ. സത്യം പറയുക, ശരിയായത് ചെയ്യുക (സത്യം വാദം, ധർമ്മം ചര), അവർ ഉപദേശിക്കുന്നു. കോപം, കാമം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഭഗവദ്ഗീത ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇവ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിലുപരി: എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും ത്യജിക്കുക. ധൈര്യമായിരിക്കുക, അവയെ ശരിക്കും ഉപേക്ഷിക്കുക. ഒരു ആഗ്രഹത്തിന്റെ അടിമയായ ഒരാൾക്ക് സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല. നശ്വരമായ ലോകത്തോട് അടുപ്പം പുലർത്തരുത്. അതിൽത്തന്നെ ഒരു സത്തയുമില്ലാത്ത നിങ്ങളുടെ പരിമിതമായ അഹങ്കാരത്തെ സമർപ്പിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കുന്നത് നിർത്തുക. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അസ്തിത്വത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക, നിങ്ങൾ അതിനെ ഏത് പേരിൽ വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അത് ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അസ്തിത്വം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. (എഡിറ്ററുടെ കുറിപ്പ്: ഈ ലേഖനം ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് മരിയ വിർത്ത് ഒരു ജർമ്മൻ ഭാഷാ ജേണലിലാണ്. അടുത്തിടെ അവർ ഇൻഡിക് ടുഡേയ്ക്ക് വേണ്ടി ഇത് വിവർത്തനം ചെയ്തു. 1980-ൽ രചയിതാവ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് താമസം മാറി, ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ജർമ്മൻ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായുള്ള അവരുടെ എഴുത്തുകൾ ഇന്ത്യയിൽ അതിജീവിക്കാൻ അവരെ സഹായിച്ചു.) നിരാകരണം: ഈ ലേഖനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ രചയിതാവിന്റേതാണ്. ലേഖനത്തിലെ ഏതെങ്കിലും വിവരങ്ങളുടെ കൃത്യത, പൂർണ്ണത, അനുയോജ്യത അല്ലെങ്കിൽ സാധുത എന്നിവയ്ക്ക് ഇൻഡിക് ടുഡേ ഉത്തരവാദിയോ ബാധ്യസ്ഥനോ അല്ല. ഒരു അഭിപ്രായം ഇടൂ