ഇൻഡിക്ക.ഇൻ ഇൻഡിക്ക ടുഡേ ഇന്ന് ഇൻഡിക്ക ലോഗോ അടയ്ക്കുക ദ്രുത വായനകൾ സംഭാഷണങ്ങൾ ദീർഘവായനകൾ ഭാരതീയ ഗവേഷണം പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ അവലോകനങ്ങൾ വീഡിയോകൾ കുറിച്ച് സമർപ്പണം ഭാഗം 3: നമ്മുടെ വേദങ്ങളുടെ രഹസ്യം: ശ്രീ അരബിന്ദോയും ഇൻഡോളജിയും ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ സെപ്റ്റംബർ 25, 2024 ശ്രീ അരബിന്ദോയെ ജാമിസണുമായും ബ്രെറെട്ടണുമായും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു: കുറച്ച് ഉദാഹരണങ്ങൾ ആധുനിക ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ചിന്തകരിലും പ്രഗത്ഭരായ എഴുത്തുകാരിലും ഒരാളാണ് ആനന്ദ കെ. കുമാരസ്വാമി. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഒരു ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ അടിത്തറയായി വർത്തിച്ചിരിക്കാം. അജ്ഞാതമായ കാരണങ്ങളാൽ, നമ്മുടെ ബുദ്ധിജീവികളും, അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരും, രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളും അദ്ദേഹത്തെ അവഗണിച്ചു. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വമീമാംസയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു അറിവുമില്ലാതെ വേദങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നത് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അക്രമമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, അവയെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ പാണ്ഡിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മോശം വീക്ഷണം വ്യക്തമാണ്. സംസ്കൃതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് കാര്യങ്ങളെ സഹായിക്കില്ല. ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും നിർബന്ധിച്ചതുപോലെ, അറിവ് നിലനിർത്തുന്നതിലും കൈമാറുന്നതിലും ഒരു ഗുരു നിർണായകമായിരുന്നു. വേദങ്ങളുടെ യൂറോപ്യൻ വിവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കുമാരസ്വാമിയുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ, 1932-ൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ "വേദങ്ങളിലേക്കുള്ള പുതിയ സമീപനം" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയത് അക്ഷരംപ്രതി ഉദ്ധരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതമായിരിക്കുക : വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ നിലവിലുള്ള വിവർത്തനങ്ങൾ, പദോൽപ്പത്തിപരമായി എത്ര "കൃത്യമാണെങ്കിലും", പലപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതോ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തതോ ആണ്, ചിലപ്പോൾ വിവർത്തകന് തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. "Sacred Books of the East", ഉദാഹരണത്തിന് RE Hume പോലുള്ള ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിവർത്തനങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അടുത്തിടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ച മിത്ര, റോയർ, കോവൽ എന്നിവരുടെ വിവർത്തനങ്ങൾ, തോമസ് ടെയ്‌ലറുടെ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ എന്നീഡ്‌സിന്റെ പതിപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രീഡ്‌ലാൻഡറുടെ മൈമോണിഡിസിന്റെ ഗൈഡ് ഫോർ ദി പെർപ്ലക്‌സ്ഡ് തുടങ്ങിയ കൃതികൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നില്ല. വേദങ്ങളുടെ വിവർത്തകർക്ക് മെറ്റാഫിസിക്‌സിൽ മുൻകാല അറിവ് ഉണ്ടായിരുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല, മറിച്ച് സംസ്‌കൃത സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആദ്യത്തേതും ഏകവുമായ ആശയങ്ങൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. നിലവിലുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠനത്തെ പരാമർശിച്ച് ജംഗ്... പറഞ്ഞതുപോലെ, "ആ ആശയങ്ങളുടെ അസാധാരണമായ ആഴത്തെയും അവയുടെ അത്ഭുതകരമായ മനഃശാസ്ത്ര കൃത്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ധാരണ ഇപ്പോഴും ഒരു വിദൂര സാധ്യത മാത്രമാണ്." വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയ്ക്ക്, സംസ്‌കൃതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, എത്ര ആഴമേറിയതാണെങ്കിലും, പര്യാപ്തമല്ല എന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണ്. ഇന്ത്യക്കാർ തന്നെ ഇവിടെ സംസ്കൃത പരിജ്ഞാനത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ഗുരുവിന്റെ കാൽക്കൽ പഠിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ ശഠിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അതേ അർത്ഥത്തിൽ അത് സാധ്യമല്ല... ... വ്യാഖ്യാനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം; ഇവിടെ ഞാൻ വേദ, ക്രിസ്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ അടുത്തടുത്തായി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. സുമേറിയൻ, താവോയിസ്റ്റ്, സൂഫി, ജ്ഞാനവാദ സ്രോതസ്സുകളുടെ വിപുലമായ ഉപയോഗം ഒരേസമയം സാധ്യമാകുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, പക്ഷേ ചർച്ച ന്യായമായ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. വേദ, ക്രിസ്ത്യൻ സ്രോതസ്സുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അത് തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സംഭാവനയാണ്, കാരണം വിറ്റ്മാൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, "ഇവ എല്ലാ യുഗങ്ങളിലെയും ദേശങ്ങളിലെയും എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ചിന്തകളാണ്, അവ എനിക്ക് യഥാർത്ഥമല്ല. അവ എന്റേതുപോലെ നിങ്ങളുടേതല്ലെങ്കിൽ, അവ ഒന്നുമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നുമല്ല." വേദങ്ങളുടെ "മൂല്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് എന്ത് വാദിച്ചാലും നിഷേധിച്ചാലും, അവയുടെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ഏകവചനമല്ലെന്ന് ഉറപ്പാണ്. വേദ വ്യാഖ്യാനം: ഒരു ആദ്യകാല വിമർശനത്തിന് ഒരു മറുപടി വേദ വ്യാഖ്യാനത്തിന് ശ്രീ അരബിന്ദോയ്ക്ക് നിരവധി വിമർശനങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു. 1914 ഓഗസ്റ്റ് 27-ന് ദി ഹിന്ദുവിൽ (മദ്രാസ്) പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു കത്തിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ ഈ വിമർശനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു. "മുൻ സ്രോതസ്സുകളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത അറിവിനെ നാം അവഗണിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യണം!" എന്ന് ശ്രീ അരബിന്ദോ പ്രസ്താവിച്ചതായി ലേഖനം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഇതൊരു ഭീകരമായ നിർദ്ദേശമായിരിക്കുമെന്ന് ശ്രീ അരബിന്ദോ എഴുതുന്നു. വികസിതമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയും മനഃശാസ്ത്രവും പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ അറിവിന് ചരിത്രപരമായ വിശദീകരണം ആവശ്യമുള്ളൂ എന്നതായിരുന്നു ആശയം - അത് വ്യത്യസ്തമായ കാര്യമാണ്. ശ്രീ അരബിന്ദോ എഴുതുന്നു: മനുഷ്യവംശത്തിൽ പരിണമിച്ചുവരുന്ന അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള യൂറോപ്യൻ ആശയം നാം അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മവാദത്തിന്റെ ഉറവിടം ഒരു ബാഹ്യ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നോ (ആര്യന്മാരും ദ്രാവിഡരും എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ ഒരു ഏകീകൃത വംശമായതിനാൽ അസ്വീകാര്യമായ ഒരു സിദ്ധാന്തം പോലുള്ള മുൻ ദ്രാവിഡ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നോ) അല്ലെങ്കിൽ രേഖകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ വേദത്തിൽ തന്നെ കണ്ടെത്തേണ്ടതോ ആയ ഒരു മുൻ വികാസത്തിൽ നിന്നോ കണ്ടെത്തണം. ഉപനിഷത്തുക്കളെ സംബന്ധിച്ച്, വേദങ്ങളുടെ ആചാരപരമായ ഭൗതികവാദത്തിനെതിരെ തത്ത്വചിന്താ മനസ്സുകളുടെ കലാപമായി അവയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതായി ഒരു വിവരണവുമില്ലെന്ന് എസ്.എ എഴുതുന്നു. ഈ വീക്ഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അരബിന്ദോ മുൻ ശ്രുതിയെ ഒരു പ്രചോദിത ഗ്രന്ഥമായോ ഉപനിഷത്തുക്കളെ വേദാന്തമായോ (വേദങ്ങളുടെ അവസാന ഭാഗം) കണക്കാക്കരുതെന്നാണ്. വേദരഹസ്യത്തെക്കുറിച്ച് താൻ സ്വയം വിഷമിക്കുമായിരുന്നില്ലെന്ന് ശ്രീ അരബിന്ദോ പറയുന്നു. യൂറോപ്യൻ പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വേദ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ സന്തോഷവാനായ ബാർബരന്മാരുടെ ആചാരപരമായ രചനകളാണ്. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ ഒരു "വിപ്ലവമായി" നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ശ്രീ അരബിന്ദോ മുൻഭാഗത്തെയും നിഗമനത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഉപനിഷത്തുകളും പിന്നീടുള്ള എല്ലാ രൂപങ്ങളും വേദമതത്തിൽ നിന്നുള്ള വികാസമാണെന്നും അതിന്റെ തത്വങ്ങൾക്കെതിരായ ഒരു കലാപമല്ലെന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി പറയുന്നു. ഒരേ പുസ്തകത്തിൽ ആചാരപരമായ സ്തുതിഗീതങ്ങളും അറിവും എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും? അരബിന്ദോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ ബാഹ്യ വശങ്ങളിൽ പോലും, ആചാരപരമായ ഭൗതികവാദമല്ല, പ്രതീകാത്മകമായ ആചാരവാദം കാണുമ്പോൾ മാത്രമേ അനുരഞ്ജനം സാധ്യമാകൂ. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കുള്ള അനിവാര്യമായ ഒരു ചവിട്ടുപടിയായി കർമ്മകാണ്ഡത്തെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ കണക്കാക്കി. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "അത് മതപരമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു ലേഖനമായിരുന്നു, സംശയമില്ല, പക്ഷേ കർമ്മകാണ്ഡത്തിന്റെ പ്രകടനം ഉയർന്ന അറിവിനെ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു, തയ്യാറാക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു എന്ന് കാണിക്കുന്ന തരത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചാൽ മാത്രമേ അത് ബുദ്ധിക്ക് സാധുതയുള്ളൂ." യൂറോപ്യൻ പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചില "പിൽക്കാല" വേദ ശ്ലോകങ്ങൾ ആചാരപരമല്ലാത്തതും ഉയർന്ന ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായി കാണപ്പെടുന്നു. തത്ത്വചിന്താ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് പ്രത്യേക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ശ്രീ അരബിന്ദോ അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഋഗ്വേദത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു ഉയർന്ന ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിത്തറയായി വർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. വേദത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തെയും പൊതു സ്വഭാവത്തെയും അഭിസംബോധന ചെയ്തതായി അരബിന്ദോ അവകാശപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ, രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളേയുള്ളൂ: സയന, യൂറോപ്യൻ. ശ്രീ അരബിന്ദോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇവ രണ്ടുമാണ്. ആദ്യകാല വേദാന്തികളുടെ രീതികളും ഫലങ്ങളും സയനന്റെ രീതികളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. "ആര്യ" യുടെ രണ്ടാമത്തെയും മൂന്നാമത്തെയും അക്കങ്ങളിൽ കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുമെന്ന് അരബിന്ദോ പറയുന്നു. "വേദം" ഒരു മഹത്തായ വെളിപാടല്ല, ഉന്നതമായ അറിവുള്ള ഒരു പുസ്തകമല്ല എന്നതാണ് സായനനിൽ നിന്ന് ഒരാൾ ശേഖരിക്കുന്ന ധാരണ. ശ്രീ അരബിന്ദോ രൂക്ഷമായി എഴുതുന്നു: യൂറോപ്യൻ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഇത് ലഭിച്ചത് സയനയിൽ നിന്നാണ്, അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അവിടെ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്. സൗഹൃദപരമായ ദൈവങ്ങളോട്, സൗഹൃദപരമായെങ്കിലും സംശയാസ്പദമായ സ്വഭാവമുള്ളവരോട്, അഗ്നി, മഴ, കാറ്റ്, പ്രഭാതം, രാത്രി, ഭൂമി, ആകാശം എന്നിവയുടെ ദേവന്മാരോട്, സമ്പത്ത്, ഭക്ഷണം, കാളകൾ, കുതിരകൾ, സ്വർണ്ണം, ശത്രുക്കളുടെ സംഹാരം, വിമർശകരുടെ പോലും സംഹാരം, യുദ്ധത്തിൽ വിജയം, കീഴടക്കപ്പെട്ടവരുടെ കൊള്ള എന്നിവയ്ക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആദിമ ആരാധകരുടെ ചിത്രം അവർ നൽകി. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അത്തരം സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ബ്രഹ്മവിദ്യയ്ക്ക് എങ്ങനെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒരുക്കമാകും? വാസ്തവത്തിൽ, അത് ഏറ്റവും ഭൗതികവും അഹങ്കാരപരവുമായ പ്രവണതകളുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ക്ഷീണം അല്ലെങ്കിൽ സമർപ്പണം എന്നിവയിലൂടെയുള്ള ഒരുക്കമല്ലെങ്കിൽ. ശ്രീ അരബിന്ദോ വിശ്വസിക്കുന്നത്, സ്തുതിഗീതങ്ങൾ അനിവാര്യമാകുന്നത് യാന്ത്രികമായ ഒരു ഗുണം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ആചാരത്താൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തപ്പെടുന്ന പ്രധാന അനുഭവങ്ങൾ അതീന്ദ്രിയവും അന്തർലീനവുമായ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ അറിവിനും സാക്ഷാത്കാരത്തിനും ആവശ്യമായതുകൊണ്ടാണ് എന്നാണ്. അവ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ഖനികളാണ്, എല്ലാ ബോധതലങ്ങളിലും. വേദത്തിന് ഒരു ആദ്ധ്യാത്മിക വ്യാഖ്യാനം നൽകാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമമാണിതെന്ന് അരബിന്ദോ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. ഏറ്റവും ആധുനികമായ വിമർശനാത്മക ഗവേഷണ രീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വേദത്തിന് ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം നൽകാനുള്ള ശ്രമമാണിതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. താരതമ്യ ഭാഷാശാസ്ത്ര മേഖലയുടെ പുനഃപരിശോധനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വേദ സ്വരങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം. പുതിയൊരു അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു പുനർനിർമ്മാണത്തിന് അരബിന്ദോ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, അത് നമ്മെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഭാഷാ ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അരബിന്ദോ പറയുന്നു: "ആര്യഭാഷയുടെ ഉത്ഭവം" എന്ന കൃതിയിൽ ഇത് വികസിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പുരാതന ചിഹ്നങ്ങളും പുരാണങ്ങളും നമുക്ക് സൂചനകൾ നൽകുന്നതും, ഒരു കാലത്ത് ഇന്ത്യ കേന്ദ്രമായി ലോകത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പൊതു സംസ്കാരമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നതുമായ പുരാതന ആത്മീയ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ വീണ്ടെടുപ്പിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, വേദങ്ങളിലെ ദേവന്മാരെയും യാഗങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചില സ്തുതിഗീതങ്ങളും ആശയങ്ങളും പരിഗണിക്കുന്നതിലൂടെ, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ വ്യാഖ്യാനം ജാമിസണിന്റെയും ബ്രെറ്റണിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തത്ത്വമീമാംസയിലൂടെ വേദത്തെ സമീപിക്കുന്നത്, അവിടെ മുൻധാരണകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് ഒരു പൊരുത്തക്കേടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന അടിസ്ഥാന പ്രബന്ധത്തിന് ഇത് മതിയായ തെളിവാണ്. അഗ്നി: ശ്രീ അരബിന്ദോ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അഗ്നിയെ ഒന്നിലധികം അർത്ഥങ്ങളുള്ളതായി SA വിവരിക്കുന്നു: കത്തുന്ന തിളക്കം (അഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോൾ), ഒരു സർപ്പ ചലനം, ശക്തി, ശക്തി, സൗന്ദര്യം, തേജസ്സ്, ശ്രേഷ്ഠത, വൈകാരിക മൂല്യങ്ങൾ (ഒരു വശത്ത് കോപം, മറുവശത്ത് ആനന്ദം, സ്നേഹം). വേദ ദേവനായ അഗ്നി, വിശാലമായ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ശക്തികളിൽ ആദ്യത്തേതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ ശക്തി ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ദിവ്യത്വത്തിന്റെ രൂപവും ജ്വലിക്കുന്ന ഇച്ഛാശക്തിയുമാണ് അഗ്നി. അറിവിന്റെ ജ്വലിക്കുന്ന ശക്തിയായി, ലോകങ്ങളെ നിർമ്മിക്കാൻ അഗ്നി ഇറങ്ങുന്നു. അഗ്നി ലോകത്തിനുള്ളിൽ ഒരു രഹസ്യ ദേവനായി സേവിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിന് തുടക്കമിടുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിലെ എല്ലാ പ്രചോദനാത്മക ശക്തിയുടെയും പ്രകടനമായ അഗ്നി, ശക്തി, സൗന്ദര്യം, അറിവ്, മഹത്വം, മഹത്വം എന്നിവയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ സത്യബോധമുള്ള ഒരു ആത്മാവാണ്, ഒരു ദർശകനാണ്, ഒരു പുരോഹിതനാണ്, മനുഷ്യനിൽ ഒരു തെറ്റുപറ്റാത്ത അമർത്യ പ്രവർത്തകനാണ്. അവൻ സ്പർശിക്കുന്നതെല്ലാം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും പ്രകൃതിയിൽ പോരാടുന്ന ആത്മാവിനെ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് സ്നേഹത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കും ഉയർത്തുക എന്നതാണ് അവന്റെ ലക്ഷ്യം. അഗ്നിയില്ലാതെ ഒരു ത്യാഗവും സാധ്യമല്ല. അവൻ ഒരേസമയം ബലിപീഠത്തിലെ ജ്വാലയും യാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതനുമാണ്. മനുഷ്യൻ തന്റെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉയർന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദേവന്മാർക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും മരണത്തിൽ നിന്ന് അമർത്യതയിലേക്ക് ഉയരാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ജ്വലിപ്പിക്കേണ്ടത് മുകളിലേക്ക് ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശക്തിയുടെയും ഇച്ഛയുടെയും ഈ ജ്വാലയാണ്. യാഗ നേതാവായ അഗ്നി, അന്ധകാരശക്തികളിൽ നിന്ന് മഹത്തായ യാത്രയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായി ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെട്ട അഗ്നി സത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആത്യന്തിക ഭവനം, അത് ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. വേദം ഈ ദിവ്യജ്വാലയെക്കുറിച്ച് ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ സംസാരിക്കുന്നു, "കാവ്യാത്മകമായ വർണ്ണനയിൽ അതിമനോഹരം, മനഃശാസ്ത്രപരമായ നിർദ്ദേശത്തിൽ അഗാധമായത്, അതിന്റെ നിഗൂഢമായ ലഹരിയിൽ ഉദാത്തം." ഋഷികൾ വിശേഷിപ്പിച്ച അഗ്നിയെക്കുറിച്ച് എസ്.എ എഴുതുന്നു, ആനന്ദഭരിതനായ പുരോഹിതൻ, സ്വന്തം ആനന്ദത്താൽ മത്തനായ ദൈവഹിതം, യുവ മുനി, വീട്ടിലെ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജ്വാല, പ്രിയപ്പെട്ട അതിഥി, സൃഷ്ടിയിലെ നാഥൻ, ദിവ്യ ശിശു, ശുദ്ധവും കന്യകയുമായ ദൈവം, അജയ്യനായ യോദ്ധാവ്, പാതയിലെ നേതാവ്, മർത്യരിൽ അമർത്യൻ, ദൈവങ്ങളാൽ മനുഷ്യനിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളി, അറിവിൽ തടസ്സമില്ലാത്തവൻ, അസ്തിത്വത്തിൽ അനന്തൻ, സത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ സൂര്യൻ, യാഗത്തിന്റെ പരിപാലകൻ, ദിവ്യ ധാരണ, വെളിച്ചം, ദർശനം, ഉറച്ച അടിത്തറ, തുടങ്ങിയവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം ദിവ്യ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നാണ്: സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും; മനസ്സും ശരീരവും; തുടങ്ങിയവ. സത്യമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മസ്ഥലവും വീടും എന്ന് ഋഷിമാർ അവകാശപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വിവരണങ്ങളിൽ, വളർത്തുന്ന പശുക്കളിൽ നിന്നുള്ള അഗ്നിയുടെ ജനനം, ഈ സമൃദ്ധിയുടെ അമ്മമാരിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗമ ജനനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലുത്. പശുക്കളാൽ വളർത്തപ്പെട്ട അദ്ദേഹം തന്റെ ദിവ്യ മഹത്വത്തിലേക്ക് വളരുന്നു, എല്ലാ തലങ്ങളെയും തന്റെ വിശാലവും തിളക്കമുള്ളതുമായ അവയവങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിൽ അവയുടെ രാജ്യങ്ങളെ ഒരു ദിവ്യ സത്യത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലേക്ക് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അഗ്നി പ്രത്യേക ലക്ഷ്യങ്ങൾ തേടുന്നില്ല, മറ്റ് ദൈവങ്ങളെക്കാൾ ഒരു പ്രാഥമികതയും അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. മനുഷ്യരാശിക്കും സഹായകരമായ ദേവതകൾക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക ആത്മാവായി അദ്ദേഹം സംതൃപ്തനാണ്. എസ്.എ എഴുതുന്നു, “നിഷ്‌കളങ്കനും, ഉറക്കമില്ലാത്തവനും, അജയ്യനുമായ ഈ ദിവ്യ ഇച്ഛാശക്തി എല്ലാ ജീവികളിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു സാർവത്രിക ശക്തിയുള്ള ആത്മാവായി ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അഗ്നി എല്ലാ പ്രപഞ്ച ദേവതകളിലും ഏറ്റവും മഹത്തരവും, ഏറ്റവും ശക്തനും, ഏറ്റവും മിടുക്കനും, ഏറ്റവും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തവനുമാണ്.” അഗ്നി: ജാമിസണും ബ്രെറെട്ടണും ജെ, ബി എന്നിവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "അഗ്നി" എന്നത് ഇന്ദ്രന് ശേഷം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ടാമത്തെ ദേവന്റെ പേരും എല്ലാ ആചാരപരമായ യാഗങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്ന "അഗ്നി" എന്ന നാമവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഗ്നി നമ്മുടെ ആചാരങ്ങളിൽ പതിവായി പങ്കെടുക്കുകയും നമ്മുടെ വഴിപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് ദൈവങ്ങൾക്ക് ചെയ്യുന്ന യാഗങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ചാലകവുമാണ് അദ്ദേഹം. പലപ്പോഴും "ദൈവങ്ങളുടെ വായ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അഗ്നി, സ്വർഗ്ഗീയ സ്വീകർത്താക്കൾക്കും മനുഷ്യ യാഗക്കാർക്കും ഇടയിൽ ഒരു മധ്യസ്ഥനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പുകയും തീജ്വാലകളും ദേവന്മാർക്ക് യാഗത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള ഒരു പാതയായി വർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, അഗ്നി രണ്ട് വഴികളുള്ള ഒരു ചാലകമായി മാറുന്നു. അവൻ മനുഷ്യരാശിയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കൂടുതൽ ദൂരെയുള്ള ദൈവങ്ങളുടെ ഒരു സന്ദേശവാഹകനും സഖ്യകക്ഷിയും മധ്യസ്ഥനുമാണ്. കൂടാതെ, നമ്മുടെ വീടുകളെ ചൂടാക്കുകയും നമ്മുടെ ദൈനംദിന നിലനിൽപ്പ് നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സൂര്യനും അഗ്നിയുമാണ് അഗ്നി. അനിയന്ത്രിതമായി വിനാശകരമായ കാട്ടുതീയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും "കണ്ടുപിടുത്തപരമായ വിവരണങ്ങൾ" അഗ്നി സ്തുതിഗീതങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്ന് ജെയും ബിയും എഴുതുന്നു. ഈ വിനാശകരമായ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് എതിർപ്പിനെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന് - ഒരു "ഭൂതങ്ങളെ തകർക്കുന്നയാൾ". ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ "മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന" അഗ്നി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ശവസംസ്കാര അഗ്നി ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, സമുദ്രങ്ങളിൽ വളരുന്ന ഒരു ചെറിയ ദേവതയെപ്പോലെ തന്നെ സസ്യങ്ങളിലും അഗ്നി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് ജെയും ബിയും അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇത് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഇന്തോ-ഇറാനിയൻ പുരാതന കാലത്തെ "ജലത്തിന്റെ കുട്ടി"യായ അപം നപത് കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് . ആര്യൻ ആഖ്യാനത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട്, ഇറാനിയൻ പാഠത്തെ വേദങ്ങൾക്ക് മുമ്പായി സ്ഥാപിക്കാൻ അവർ സൂക്ഷ്മമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിപുലമായ അഗ്നി ജനന ഗാനങ്ങൾ പവിത്രമായ അഗ്നിയെക്കുറിച്ചുള്ള വേദ വരികളിൽ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു വിവരണത്തിൽ, അഗ്നി ഒരു നിസ്സഹായനായ നവജാതശിശുവാണ്, അവൻ മാതാപിതാക്കളേക്കാൾ ശക്തനായി വളരുകയും താൻ ജനിച്ച സസ്യങ്ങൾ ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഗ്നിക്ക് നിരവധി പേരുകളും സ്ഥാനപ്പേരുകളും ഉണ്ട്. തനുനപത്, നരസരം എന്നിവ മൃഗബലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ക്രവ്യാദ് എന്നത് "മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന അര" അഥവാ ശവസംസ്കാര ചിതയിലെ അഗ്നിയാണ്; മാതാരിശ്വൻ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നി കൊണ്ടുവരുന്നു; ജാതവേദം എന്നത് ആചാരത്തിലെ അചഞ്ചല സാന്നിധ്യമായ അഗ്നിയാണ്. വൈവാനര എന്നത് സൂര്യനായി മാറുന്ന അഗ്നിയാണ്, ഒരു രാജാവിനെപ്പോലെ എല്ലാം കാണുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി, അഗ്നി താരതമ്യേന കുറച്ച് ആഖ്യാന പുരാണങ്ങളിൽ മാത്രമേ പങ്കെടുക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് എഴുത്തുകാർ പറയുന്നു. സോമ ആചാരം: ഋഗ്വേദം IX.83 വേദങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ ജാമിസണും ബ്രെറെട്ടണും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എങ്ങനെയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു ഉദാഹരണമാണ് സോമ ആചാര വിശദീകരണം. വ്യക്തിഗത ശ്ലോകങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വിവർത്തനങ്ങളിൽ, ആദ്യത്തേത് ശ്രീ അരബിന്ദോയുടേതും രണ്ടാമത്തേത് ജാമിസണും ബ്രെറെട്ടണുടേതുമാണ്. ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിഗത വ്യാഖ്യാനം അടുത്തതായി വരുന്നു. ഭൗതികവും അക്ഷരീയവുമായ വിവർത്തനങ്ങൾ വേദത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വശങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. നമ്മുടെ എല്ലാ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തെ ഇത് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. പവിത്രാന്തേവിതതംബ്രഹ്മണസ്പതേപ്രഭുർഗാത്രാണിപര്യേഷിവിശ്വതഃ । അതപ്തതനൂർനതദാമോഅശ്നുതേശൃതാസൈദ്വഹന്തസ്തത്സമാഷത്॥1॥ ആത്മാവിന്റെ അധിപനായ അങ്ങയുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ അരിപ്പ അങ്ങേക്കായി വിശാലമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട് അവിടുന്ന് അതിന്റെ അവയവങ്ങളിൽ മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. തീയുടെ ചൂടിൽ ശരീരം കഷ്ടപ്പെടാത്ത, പഴുക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് ആ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല; ജ്വാലയാൽ ഒരുക്കപ്പെട്ടവർക്ക് മാത്രമേ അത് സഹിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയൂ. പവിത്രമായ രൂപീകരണത്തിന്റെ അധിപനായ നിനക്കായി അരിപ്പ നീട്ടിയിരിക്കുന്നു. മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, നീ അതിന്റെ അവയവങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും എല്ലാ വശങ്ങളിലും വട്ടമിട്ടു പറക്കുന്നു. ചൂടാകാത്ത ശരീരമുള്ള ഒരു അസംസ്കൃത ശരീരത്തിന് അത് ലഭിക്കില്ല [=ഫിൽട്ടർ]; വേവിച്ചവ മാത്രമേ ഓടിച്ചുകൊണ്ട് അത് പൂർണ്ണമായും നേടിയിട്ടുള്ളൂ. തപോഷ്പവിത്രംവിതതന്ദിവസ്പദേശോചന്തോഅസ്യതന്തവോവ്യസ്ഥിരൻ । അവന്ത്യസ്യപവീതാരമാശവോദിവസ്പൃഷ്ടമധിതിഷ്ഠന്തിചേതസാ॥2॥ അവന്റെ ചൂട് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്ന അരിപ്പ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ പരത്തിയിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ നൂലുകൾ പ്രകാശിക്കുകയും നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ വേഗത്തിലുള്ള ആനന്ദാതിരേകങ്ങൾ അവനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ വളർത്തുന്നു; ബോധമുള്ള ഹൃദയത്താൽ അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ചൂടുള്ളതിന്റെ അരിപ്പ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് നീട്ടിയിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ജ്വലിക്കുന്ന നൂലുകൾ നീട്ടിയിരിക്കുന്നു. അവന്റെ വേഗതയേറിയ (സ്റ്റീഡുകൾ) ശുദ്ധീകരണക്കാരനെ സഹായിക്കുന്നു. അവ അവയുടെ പ്രത്യക്ഷീകരണത്തിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തേക്ക് കയറുന്നു. അരുചദുഷസഃപൃഷ്‌നിരഗ്രിയഉക്ഷാഭിഭർതിഭുവനനിവാജയുഃ । മായാവിനോമമിരേഅസ്യമായാനൃചക്ഷസഃപിതരോഗർഭമാദധുഃ॥3॥ ഇതാണ് ഉദയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പരമോന്നതമായ കുത്തുകളുള്ള കാള, രൂപീകരണത്തിന്റെ ലോകങ്ങളെ വഹിക്കുന്നവനും പൂർണ്ണത തേടുന്നവനുമായ പുരുഷൻ; രൂപീകരണ അറിവുള്ള പിതാക്കന്മാർ അവന്റെ ആ അറിവിന്റെ ശക്തിയാൽ അവനെ ഒരു രൂപമാക്കി; ശക്തമായ കാഴ്ചപ്പാടോടെ അവർ അവനെ ജനിക്കാൻ പോകുന്ന ഒരു കുട്ടിയായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. മുന്നിലുള്ള മങ്ങിയത് പ്രഭാതങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. സമ്മാനം തേടുന്ന കാള ലോകങ്ങളെ വഹിക്കുന്നു. അവന്റെ കൃത്രിമത്വത്താൽ അവയെ കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ യജമാനന്മാരായി അളന്നു [= സൃഷ്ടിച്ചു]; മനുഷ്യരിൽ നോട്ടം വച്ച പൂർവ്വികർ ഭ്രൂണത്തെ സ്ഥാപിച്ചു. ഗന്ധർവൈത്ഥാപദമസ്യരക്ഷതിപതിദേവനാഞ്ജനിമാന്യദ്ഭുതഃ । ഗൃഹാതിരിപുന്നിധയാനിധാപതിഃസുകൃത്തമാമധുനോഭക്ഷമാഷത്॥4॥ ഗന്ധർവ്വൻ എന്ന നിലയിൽ അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ ഇരിപ്പിടം കാക്കുന്നു; പരമോന്നതനും അത്ഭുതകരവുമായവൻ എന്ന നിലയിൽ അവൻ ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങളെ സൂക്ഷിക്കുന്നു; ആന്തരിക ക്രമീകരണത്തിന്റെ നാഥൻ, ആന്തരിക ക്രമീകരണത്താൽ അവൻ ശത്രുവിനെ പിടികൂടുന്നു. കർമ്മങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും പരിപൂർണ്ണരായവർ അവന്റെ തേൻ-മാധുര്യത്തിന്റെ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഗന്ധർവൻ തന്റെ പാതയെ അങ്ങനെയാണ് സംരക്ഷിക്കുന്നത്; തെറ്റുപറ്റാത്തവൻ ദേവവംശങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. കെണികളുടെ അധിപൻ [=ഫിൽറ്റർ] തന്റെ കെണി ഉപയോഗിച്ച് മലിനമാക്കുന്നവനെ പിടിക്കുന്നു. (ആചാര) കർമ്മം ഏറ്റവും നന്നായി ചെയ്യുന്നവർ തേൻ കുടിക്കുന്നവരെ നേടിയിരിക്കുന്നു. ഹവിർഹവിഷ്മോമഹിസദ്മദൈവ്യന്നഭോവസാനഃപരിയാസ്യധ്വരം । രാജപവിത്രരഥോവാജമാരുഹഃസഹസ്ത്രഭൃഷ്ടിർജയസിശ്രവോബൃഹത്॥5॥ ഭക്ഷണമുള്ളവനേ, നീയാണ് ആ ദിവ്യ ഭക്ഷണം, നീയാണ് ആ വിശാലവും ദിവ്യവുമായ ഭവനം; സ്വർഗ്ഗത്തെ ഒരു മേലങ്കിയായി ധരിച്ച് നീ യാഗത്തിന്റെ ഘോഷയാത്രയെ വലയം ചെയ്യുന്നു. നിന്റെ രഥത്തിനായുള്ള ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ അരിപ്പയുമായി നീ രാജാവാകുന്നു; നിന്റെ ആയിരം ജ്വലിക്കുന്ന തിളക്കങ്ങളാൽ നീ വിശാലമായ അറിവിനെ കീഴടക്കുന്നു. ബലിയർപ്പണത്തിന്റെ ഉടമയായ നീ, ഒരു ബലിയർപ്പണം പോലെ, മേഘം ധരിച്ച്, മഹത്തായ സ്വർഗ്ഗീയ സിംഹാസനത്തിന് ചുറ്റും നീ സഞ്ചരിക്കുന്നു. രാജാവെന്ന നിലയിൽ, അരിപ്പ രഥമായി ധരിച്ച്, നീ സമ്മാനത്തിൽ കയറിയിരിക്കുന്നു. ആയിരം മുള്ളുകളുള്ള നീ, ഉന്നതമായ പ്രശസ്തി നേടുന്നു. സോമ ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ വ്യാഖ്യാനം വേദ ശ്ലോകങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷത, ആവാഹിക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി ദേവതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദൈവമാണെന്ന് എസ്.എ എഴുതുന്നു. പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഏക ദേവത, പല ദിവ്യ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് മനുഷ്യരിലേക്ക് വരുന്നത്. ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതർ ഒരു വിശദീകരണമായി "ഹെനോതീസം" എന്ന സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അങ്ങനെ, ബഹുദൈവ വിശ്വാസികളായിരുന്നിട്ടും, ഋഷിമാർ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ ദൈവങ്ങളെയും ഏക ദേവതയുടെ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തി. പല നാമങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും പ്രകടമാകുന്ന ഒരു ദിവ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ആശയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു അന്യഗ്രഹ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ശ്രമമായിരുന്നു ഈ കണ്ടുപിടുത്തം എന്ന് എസ്.എ പറയുന്നു. വേദത്തിൽ പരമബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വേദാന്ത സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ബീജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് എസ്.എ പറയുന്നു - അജ്ഞാതവും കാലാതീതവുമായ ഒരു അസ്തിത്വം, ദൈവങ്ങളുടെ ചലനത്തിൽ ചലിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സ് അത് പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ അല്ല, മറിച്ച് നപുംസക സ്വഭാവമുള്ള ആ അമർത്യതയും വിശാലമായ ആനന്ദവും മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവന്റെ ഏതൊരു പേരുകളും ഭാവങ്ങളും അവനെ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കും. ഋഷിമാർ അഗ്നിയെ പരമോന്നതവും സാർവത്രികവുമായ ദേവനായി സ്തുതിക്കുന്നു. ശക്തിപുത്രനെന്ന നിലയിൽ, അവൻ വരുണൻ, മിത്രൻ, ഇന്ദ്രൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, യാഗത്തിന്റെ പുരോഹിതൻ എന്നിവയായി മാറുന്നു, ഒടുവിൽ അമർത്യത, അറിവ്, ആനന്ദം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ സമാനമായി ഇന്ദ്രനെയും സോമനെയും സ്തുതിക്കുന്നു. അമർത്യതയുടെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ആനന്ദത്തിന്റെ മദ്യത്തിന്റെ നാഥനാണ് സോമനെന്ന് എസ്.എ വ്യക്തമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഭൗതികമായി, സസ്യങ്ങളിലും, ഭൂമിയുടെ വളർച്ചകളിലും, വെള്ളത്തിലും സോമൻ ഉണ്ട്. ശുദ്ധമായ ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രവൃത്തിയാണ് ബാഹ്യ യാഗം. ഇടിമിന്നലുമായി അടുത്ത പ്രതീകാത്മക ബന്ധമുള്ള അമർത്തുന്ന കല്ല് ( അദ്രി, ഗ്രാവൻ) അതിനെ അമർത്തുന്നു ; ഇന്ദ്രന്റെ രൂപീകൃതമായ വൈദ്യുത ശക്തി, അദ്രി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു... അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആനന്ദമായി അമർത്തിയാൽ, സോമനെ ഒരു അരിപ്പയിലൂടെ ( പവിത്രം ) ശുദ്ധീകരിക്കണം , അരിപ്പയിലൂടെ അവൻ തന്റെ വിശുദ്ധിയിൽ വീഞ്ഞുപാത്രത്തിലേക്ക് ( കാമു ) ഒഴുക്കിവിടുന്നു, അതിൽ അവനെ യാഗത്തിനായി കൊണ്ടുവരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രന്റെ പാനീയത്തിനായി പാത്രങ്ങളിൽ ( കലശ ) സൂക്ഷിക്കുന്നു . അല്ലെങ്കിൽ, ചിലപ്പോൾ, പാത്രത്തിന്റെയോ ഭരണിയുടെയോ പ്രതീകം അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു, സോമനെ ആനന്ദനദിയിൽ ദേവന്മാരുടെ ഇരിപ്പിടത്തിലേക്ക്, അമർത്യതയുടെ ഭവനത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു. ഇവ പ്രതീകങ്ങളാണെന്ന് മിക്ക ശ്ലോകങ്ങളിലും വളരെ വ്യക്തമാണ്. മനുഷ്യശരീരം സോമ-വീഞ്ഞിന്റെ ഒരു പാത്രം പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അരിപ്പ "സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇരിപ്പിൽ", അതായത് ദിവസ്പാഡേയിൽ ഇരിക്കുന്നു . ഈ ഇരിപ്പ് അറിവ് (ചീതസ്) കൊണ്ട് പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിനുള്ളതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇപ്പോൾ, എല്ലാ മനുഷ്യ വ്യവസ്ഥകൾക്കും പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തമായ ദിവ്യ ആനന്ദത്തിന്റെ ആനന്ദം നിലനിർത്താനും നിലനിർത്താനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയില്ല. ചൂളയിലെ തീയിൽ സ്ഥിരതയോടെ ചുട്ടെടുക്കാത്ത അസംസ്കൃത മൺപാത്രത്തിന് സോമ-വീഞ്ഞിനെ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് വിലയേറിയ ദ്രാവകം പൊട്ടിച്ച് ഒഴിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ശക്തമായ ആനന്ദ വീഞ്ഞ് കഴിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗതിക ശരീരം ജീവിതത്തിലെ തീവ്രമായ ചൂടുകളെ സഹിക്കുകയും മറികടക്കുകയും വേണം, അതുവഴി സോമയുടെ നിഗൂഢവും തീവ്രവുമായ ചൂടുകൾക്ക് തയ്യാറെടുക്കണം. ആനന്ദത്തിന്റെ നാഥനായ സോമൻ, ആത്മാവിനെ സ്വന്തമാക്കി അതിൽ നിന്ന് ഒരു ദിവ്യ സൃഷ്ടിയെ പുറത്തെടുക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സും ഹൃദയവും പ്രബുദ്ധമായി, ഒരു ശുദ്ധീകരണ ഉപകരണമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; എല്ലാ സങ്കുചിതത്വത്തിൽ നിന്നും ദ്വന്ദത്തിൽ നിന്നും മോചിതമായി, അതിലെ ബോധം ഇന്ദ്രിയജീവിതത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും പൂർണ്ണപ്രവാഹം സ്വീകരിക്കുന്നതിനും അതിനെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിന്റെ, ദിവ്യമായ, അമർത്യമായ ആനന്ദത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ആനന്ദമാക്കി മാറ്റുന്നതിനും വ്യാപകമായി വികസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശരീരം ശക്തമായ വീഞ്ഞിന്റെ സ്പർശനവും ആനന്ദവും കൊണ്ട് നിറയുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളും ഈ ദിവ്യ ആനന്ദത്തിന്റെ സ്പർശനവും ആനന്ദവും കൊണ്ട് നിറയുന്നു... ഈ ശക്തവും തീപിടിച്ചതുമായ വീഞ്ഞ് ശുദ്ധീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഇരിപ്പിടമായ ദിവാസ്പഡേയിൽ അത് സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി അരിപ്പ വ്യാപകമായി വിരിച്ചിരിക്കുന്നു ; അതിന്റെ നൂലുകളോ നാരുകളോ എല്ലാം ശുദ്ധമായ പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞതും കിരണങ്ങൾ പോലെ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഈ നാരുകളിലൂടെ വീഞ്ഞ് ഒഴുകിയെത്തുന്നു. ഈ ചിത്രം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ബോധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നൂലുകളോ നാരുകളോ ആണ്. ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും ഫിൽട്ടറിംഗ് ഫലത്തിനും ശേഷം, ഈ തീവ്രവും ശക്തവുമായ ദ്രാവകങ്ങൾ ഇനി മനസ്സിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ശരീരത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, പകരം ശുദ്ധീകരണക്കാരന്റെ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഋഷിമാർ സാധാരണയായി എല്ലാ വേദ ദേവന്മാരോടും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സോമൻ പരമപുരുഷനും ഉന്നതനും സാർവത്രികനുമായ ദേവനാണ്. അദ്ദേഹം പരമോന്നതനായ "ഡാപ്പിൾഡ്" ആണ്, പൂർണ്ണത തേടുന്ന കാള ലോകങ്ങളെ വഹിക്കുന്നതുപോലെ പ്രഭാതങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. എസ്‌എയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്ര്ഷ്നിഃ എന്ന പദം പരമോന്നത പുരുഷനായ കാളയെയും സ്ത്രീ ശക്തിയായ പശുവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മകമായി, സോമൻ ലോകത്തിന്റെ ജനകനായ ആദ്യത്തെ പരമോന്നത ഡാപ്പിൾഡ് കാളയാണ്. സോമൻ ആനന്ദത്തിന്റെ സൈന്യങ്ങളുടെ നാഥനാണ്, ആനന്ദത്തിന്റെ തലത്തിൽ ദേവന്റെ യഥാർത്ഥ ഇരിപ്പിടം കാക്കുന്നു; ഗന്ധർവ ഇത്ഥാ പദം ആസ്യ രക്ഷതി . അദ്ദേഹം പരമോന്നതനും അത്ഭുതകരവുമാണ് ( അദ്ഭുതഃ ) , പരമോന്നതനും അതീന്ദ്രിയനുമായതിനാൽ ആ ലോകങ്ങളിൽ ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, പതി ദേവാന ം ജനിമാനി അത്ഭുതഃ . "ദേവന്മാരുടെ ജനനങ്ങൾ" എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിലെ ദിവ്യ തത്വങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് പല രൂപങ്ങളിലുള്ള ദേവതയുടെ രൂപീകരണം. അവസാന ശ്ലോകത്തിൽ, മനുഷ്യനിൽ രൂപപ്പെട്ട ആനന്ദത്തിന്റെ ലോകത്തെ ശത്രുക്കളുടെ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്നും, വിഭജന ശക്തികളിൽ നിന്നും, ആനന്ദത്തിന്റെ ശക്തികളിൽ നിന്നും ( ദ്വിഷ ഃ , ആരതി ഃ ), വ്യാജ സൃഷ്ടിപരമായ അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ അവിദ്യ ( അദേവീർ മായഃ ) എന്നിവയിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയനായി സോമനെ समान മായി समान പറയുന്നു. ആനന്ദന്റെ നാഥൻ, അവരുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ബാഹ്യ ദുഷ്ടതയുടെ ശക്തികളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ സോമൻ ഒരു യാഗമാണ്, അമർത്യതയാണ്, ഒരു ദേവനാണ്, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അതീന്ദ്രിയ ആനന്ദവും സത്യവുമാണ്, അതിൽ നിന്നാണ് വീഞ്ഞ് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത്. യാഗത്തിന്റെ ആരോഹണത്തിൽ , ദേവൻ നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും രാജാവാകുന്നു, നമ്മുടെ ദിവ്യമായ പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും യജമാനൻ, പ്രബുദ്ധമായ ബോധമുള്ള ഹൃദയം തന്റെ രഥമായി, അനന്തവും അമർത്യവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് കയറുന്നു. SA എഴുതുന്നു, "ആയിരം ജ്വലിക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളുള്ള ഒരു സൂര്യനെപ്പോലെ, അവൻ പ്രചോദിത സത്യത്തിന്റെ, അതീന്ദ്രിയ അറിവിന്റെ വിശാലമായ മേഖലകളെ കീഴടക്കുന്നു; രാജ പവിത്രരഥോ വാജം ആരുഹ ഃ , സഹസ്രഭ് ๛ഷ് തൃർ ജയസി ശ്രവോ ๛hat . " ഈ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശ്ലോകങ്ങൾ വേദദേവന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രതീകാത്മകത, യാഗത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെ ഉദാഹരണമാക്കുകയും ഒടുവിൽ വേദത്തിന്റെ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് SA പറയുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ചുരുക്കം ചിലരുടെ ആശയങ്ങളല്ലെന്നും, മറിച്ച് ഋഗ്വേദത്തിന്റെ വ്യാപകമായ അർത്ഥവും പഠിപ്പിക്കലുമാണെന്നും എസ്.എ. വാദിക്കുന്നു. ജെ ആൻഡ് ബി എഴുതിയ സോമ ആചാരം ഋഗ്വേദ ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സോമ ആചാരത്തിനുവേണ്ടിയായിരുന്നുവെന്ന് ജെയും ബിയും വാദിക്കുന്നു. ഈ യാഗത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആചാരം സോമ രസത്തിനായിരുന്നു, അത് ദേവന്മാർക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും പുരുഷ പങ്കാളികൾക്കിടയിൽ പങ്കിടുകയും ചെയ്തു. ഈ നീര് ഉണ്ടാക്കുന്ന പ്രക്രിയ പിന്നീട് വിവരിക്കുന്നു. സോമ സസ്യം പൊടിക്കാൻ ഒരു കല്ല് ഉപയോഗിക്കും. ശുദ്ധീകരണത്തിനോ ഫിൽട്ടർ ചെയ്യുന്നതിനോ ശേഷം, വേർതിരിച്ചെടുത്ത നീര് മറ്റൊരു പാത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകി പാലിൽ കലർത്തി. ജെയും ബിയും എഴുതുന്നതുപോലെ, ഋഗ്വേദം വിവിധ രീതികൾ വിവരിക്കുന്നു. അഗ്നിസ്തോമയിൽ , ഒരു ദിവസം മൂന്ന് സോമ അമർത്തലുകൾ ഉണ്ട്. അതിരാത്രത്തിൽ , അല്ലെങ്കിൽ "ഒറ്റരാത്രിയിൽ", ഒരു ദിവസം മൂന്ന് അമർത്തലുകൾ ഉണ്ട്, പക്ഷേ ആചാരം രാത്രി മുഴുവൻ തുടരുന്നു. രണ്ടാം ദിവസം രാവിലെ പുരോഹിതന്മാർ അന്തിമ അതിരാത്ര വഴിപാടുകൾ നടത്തുന്നു. തുടർന്ന് അവർ "ഋഗ്വേദ, അവെസ്താൻ പഠനങ്ങളിലെ വറ്റാത്ത പ്രശ്നങ്ങളിൽ" ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് ഊഹിക്കുന്നു, അത് സോമ സസ്യത്തിന്റെയോ അതിന്റെ ഇറാനിയൻ തത്തുല്യമായ ഹാവോമ സസ്യത്തിന്റെയോ ഐഡന്റിറ്റിയാണ്. മനുഷ്യരിലും ദൈവങ്ങളിലും സോമയുടെ സ്വാധീനം ^mad എന്നതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് വിവരിക്കപ്പെടുന്നു , അതിന്റെ അർത്ഥം ഏകദേശം "ഉല്ലാസപ്പെടുത്തുക" അല്ലെങ്കിൽ "എലേറ്റ്" എന്നാണ്. അങ്ങനെ, സോമ ജ്യൂസ് അവരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അഴുകൽ പരാമർശിക്കാത്തതിനാലും മൂലപദം "ലഹരി" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ലാത്തതിനാലും സോമ ജ്യൂസ് ഒരു മദ്യപാനീയമാണെന്ന ആദ്യകാല ഊഹാപോഹത്തെ അവർ നിരസിക്കുന്നു. സോമ സസ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സമീപകാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രബലമായ രണ്ട് വിഷയങ്ങൾ അവർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, പ്രധാനമായും ഇവിടെ യൂറോപ്യൻ പണ്ഡിതത്വം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. സോമ സസ്യം ഒരു ഉത്തേജക (ഒരുപക്ഷേ എഫെദ്ര) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഹാലുസിനോജൻ (അമാനിത മസ്കറിയ, ഫ്ലൈ അഗാറിക് കൂൺ) ആയിരുന്നു. സോമ/ഹാവോമ സസ്യത്തെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള മുൻ ശ്രമങ്ങൾ "വേദ തെളിവുകളെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുകയും ഇറാനിയൻ സസ്യത്തെ കുറച്ചുകാണുകയും ചെയ്തു" എന്ന് ചില അധികാരികൾ കരുതുന്നു. തൽഫലമായി, സോമ സസ്യം പെഗനം ഹർമല അഥവാ മൗണ്ടൻ റൂ ആയി മാറി, ഇതിന് മാനസിക സ്വഭാവവും ഉണ്ട്. കവികളുടെ അപ്രതീക്ഷിത കൂട്ടുകെട്ടുകൾ, അവരുടെ ഭ്രമാത്മക അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളായി സ്വയം വിശദീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. സോമയുടെ ഭ്രമാത്മക സ്വഭാവം പരിഹരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നമാണെന്ന് രചയിതാക്കൾ ഒടുവിൽ തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ കവികളുടെ ഭാവനയ്ക്കോ ദർശനത്തിനോ അവയെ വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു ഭ്രമാത്മകത ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ, സോമരസത്തെ ഒരു ഭ്രമാത്മകത എന്നതിലുപരി ഒരു ഉത്തേജകമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന് ജെയും ബിയും കൂടുതൽ വാചക തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ ശ്ലോകങ്ങളിലെ വിചിത്രവും അവ്യക്തവുമായ കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ കവികൾ ഒരു ഭ്രമാത്മകതയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചുവെന്ന് അനുമാനിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് രചയിതാക്കൾ ബുദ്ധിപൂർവ്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സോമ ആചാരത്തെക്കുറിച്ച് അവർ അന്തിമമായി സമ്മതിക്കുന്ന പരാമർശം നടത്തുന്നു: “ഋഗ്വേദത്തിൽ അവ്യക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ശ്ലോകങ്ങൾക്ക് അർത്ഥമുണ്ടെന്നും കവികൾക്ക് അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് കൃത്യമായി അറിയാമെന്നുമുള്ള ലളിതമായ അനുമാനത്തിലൂടെ പാഠത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാതാക്കൾ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ” (ഇറ്റാലിക്സ് എന്റേത്) ഈ പ്രസിദ്ധമായ ഗീതം നിരവധി അറിയപ്പെടുന്ന വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ എഴുതുന്നു. ഈ ഗീതം വ്യത്യസ്തവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ടെന്ന് അവർ എഴുതുന്നു, അവയ്ക്ക് അവരുടേതായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും നൽകുന്നു. കവിയുടെ പേര് ഫിൽട്ടറിന്റെ ( പവിത്ര ) നിഗൂഢ രൂപകത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ എഴുതുന്നു. ഈ ഗീതത്തിൽ, ആവശ്യമായ ഗുണം അസംസ്കൃതമായിട്ടല്ല, പാകം ചെയ്യുകയാണ്. ചൂട് ഉപയോഗിച്ച് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പാചകം ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിലും, ഭൗതിക കൃത്രിമത്വത്തിലൂടെയും വാക്കാലുള്ള അകമ്പടിയിലൂടെയും പ്രകൃതിദത്ത സസ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളെ സ്തുതിഗീതം ഒരു സാംസ്കാരിക ഉൽപ്പന്നമാക്കി മാറ്റുന്നു. വാക്യം 2 "ഫിൽട്ടർ" രൂപകത്തിന് ഒരു പ്രപഞ്ച മാനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനെ ഫിൽട്ടറിലെ സോമന്റെ കാൽപ്പാടുകൾ പോലെ ആകാശത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്ന സൂര്യനുമായി ഉപമിക്കുന്നു. വാക്യം 1 ന്റെ "പാചകം" വാക്യം 2 ന്റെ "ചൂടുള്ള ഒന്നിലേക്ക്" ഒരു വൃത്തിയുള്ള മാറ്റം നൽകുന്നു, ചൂട് സൂര്യന്റെ ഒരു വ്യക്തമായ സ്വഭാവമാണ്. വാക്യം 3 ഉം വാക്യം 4 ന്റെ ആദ്യ പകുതിയും സ്തുതിഗീതത്തിന്റെ മധ്യത്തിലായതിനാൽ അവ തികച്ചും നിഗൂഢമാണെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. "ഡാപ്പിൾഡ്" ഉം "കാളയും" സൂര്യനെയും സോമനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നും പ്രഭാതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ വാക്യത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതി വാക്യം 2 ലെ സൂര്യൻ/സോമ തിരിച്ചറിയൽ തുടരുന്നു. അവർ എഴുതുന്നു, "स्त्रीत गित गित गित गित गित गित गिट നാലാം വാക്യത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതി, ദ്രാവകം അതിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ സോമയുടെ മാലിന്യങ്ങളെ കുടുക്കുന്ന ഒരു ഫിൽട്ടറിന്റെ വ്യക്തമായ ആചാര സന്ദർഭത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പുരോഹിതന്മാർ തയ്യാറാക്കിയ സോമത്തെ നേടുന്നു. അവസാന വാക്യം സോമയെ ഒരു രാജാവായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ച വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച് ഒരു പ്രപഞ്ച ഗതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, സ്തുതിഗീതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ഫിൽട്ടർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രഥമായി. അവർ "ഉന്നതമായ പ്രശസ്തി" കൈവരിക്കുന്നു. സ്തുതിഗീതത്തിന്റെ "ഓംഫലോസ്" ഘടന വളരെ വ്യക്തമാണ്, നിരവധി വളയങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവർ എഴുതുന്നു. "ഈ വളയങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് സ്തുതിഗീതത്തെ വല്ലാതെ ആകർഷിക്കുന്നതും ആകർഷകവുമാക്കുന്നതുമായ നിഗൂഢവും മാറുന്നതുമായ തിരിച്ചറിയലുകളാണ്" എന്ന് അവർ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഉപസംഹാരം ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വേദത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായും ആചാരപരമായ വ്യാഖ്യാനം ഒരു പരിമിതമായ കാഴ്ചപ്പാടാണ്. വേദങ്ങളുടെ അത്തരമൊരു വായനയിൽ ശരാശരി വ്യക്തിക്ക് അതിന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചവർക്ക്, അമർത്യതയുടെയും സ്ഥിരമായ ആനന്ദത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന അഭിലാഷങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള പാതയാണ് വേദങ്ങൾ. കുറഞ്ഞത് അയ്യായിരം വർഷത്തേക്ക്, വേദഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സംരക്ഷണം, ഓരോ പദത്തിന്റെയും കൃത്യമായ ഉച്ചാരണവും സ്വരവും വരെ, ചില പ്രാധാന്യം വഹിക്കണം. ഒരു സംസ്കാരം എന്ന നിലയിൽ, നമ്മൾ ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത് അതിന് അർഹിക്കുന്ന ബഹുമാനം നൽകുക എന്നതാണ്, ഒരുപക്ഷേ ശാരീരികമായും ബൗദ്ധികമായും നിരന്തരമായ ആക്രമണങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ ഒരു നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയെ തടയുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ മതിലാണിത്. ഗ്രന്ഥശാലകൾ കത്തിച്ചുകളയുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന മറ്റൊരു നാഗരികമായ തുടർച്ചയെ തടയുന്ന അസാധാരണമായ ഒരു തന്ത്രമാണ് ഗുരുവിൽ നിന്ന് ശിഷ്യനിലേക്കുള്ള ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ സംരക്ഷണം, സംരക്ഷണം, വാക്കാലുള്ള കൈമാറ്റം എന്നിവ. ഭാഗ്യവശാൽ, സമർപ്പിതരായ ബ്രാഹ്മണർ നമ്മുടെ അറിവ് ലൈബ്രറികളിലല്ല, അവരുടെ മനസ്സിലാണ് സംരക്ഷിച്ചത്. സനാതന ധർമ്മം നിരവധി വേദ, വേദേതര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയാണ്, എന്നാൽ ആദ്യത്തേത് സംസ്കാരത്തെ നയിക്കുകയും വേദേതര പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കെതിരെ ആക്രമണാത്മകമല്ലാത്ത നിലപാട് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് രാജ്യത്ത് ഐക്യത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ബാലഗംഗാധരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പരസ്പരം ഇടപഴകുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ (വേദ, വേദേതര) പ്രധാന മുഖമുദ്ര "വ്യത്യാസങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗത"യാണ്. പാരമ്പര്യങ്ങൾ പരസ്പരം അടുത്തുവരുമ്പോഴാണ് സമന്വയം, ഇടപെടലുകൾ, ആശയ കൈമാറ്റം എന്നിവയെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അബ്രഹാമിക് മതങ്ങൾ പരസ്പരം അല്ലെങ്കിൽ പുറജാതീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഇടപെടലുകളുടെ സാധാരണമായ അക്രമത്തിൽ അവ ഒരിക്കലും കലാശിക്കുന്നില്ല. ഇന്ത്യയിലേക്ക് വരുന്ന അന്യമതങ്ങളെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം കൈകാര്യം ചെയ്ത അടിസ്ഥാന മാർഗങ്ങളിലൊന്ന് അവയെ പരമ്പരാഗതമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ തുടരുന്നതിനുപകരം, ബുദ്ധിജീവികൾ നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും മൂർത്തവുമായ ദൈവങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള മതങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യങ്ങളെ മതങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നത് രാജ്യത്തുടനീളം അസഹിഷ്ണുതയുടെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് പരിഹാരമുള്ളതും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബഹുസ്വര സംസ്കാരത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ വളരെ മികച്ചതുമായ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം, പെട്ടെന്ന് "ഹിന്ദു മതമൗലികവാദത്തിന്റെ" പ്രതിക്കൂട്ടിൽ വീഴുന്നു, ഒരു വിപരീതപദം. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ കാതലാണ് വേദങ്ങൾ, അവയെ സംരക്ഷിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങൾ വരും ദിവസങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. ആധുനികത, മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് നിർത്താൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന സെമിറ്റിക് മതങ്ങൾ, ലിബറലിസത്തിന്റെയും വ്യക്തിവാദത്തിന്റെയും മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ ഇന്ത്യയുടെ പരമ്പരാഗത ഭൂമിക്ക് തീവ്രമായി വിരുദ്ധമാണ്. പാരമ്പര്യം എന്നത് പിടിവാശിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വഴക്കവും ചലനാത്മകതയും കൊണ്ട് സവിശേഷമാണ്, വർത്തമാനത്തിനും ഭാവിക്കും പരിഹാരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ചെറിയ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ വളർന്നുവരുന്ന ബഹുസാംസ്കാരികതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിൽ. ശ്രീ അരബിന്ദോ, ആനന്ദ കുമാരസ്വാമി, ബാലഗംഗാധര തുടങ്ങിയ ചിന്തകർ ഇത് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം വേദങ്ങളെ സമർത്ഥമായി സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു വേദം പഠിക്കാൻ അഞ്ചോ ആറോ വർഷം ചെലവഴിക്കാൻ നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും സമയമോ ആഗ്രഹമോ ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, ആഴത്തിലുള്ള ഡൊമെയ്ൻ അറിവ് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ നാം വിദഗ്ധരുടെ സഹായം തേടണം. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ ജിജ്ഞാസ നിറഞ്ഞ മനുഷ്യർ മാത്രമായതിനാൽ, ഒരു നോൺ-ഡൊമെയ്ൻ മേഖലയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നത് തികച്ചും ശരിയാണ്. സ്ട്രിംഗ് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, മിച്ചിയോ കാക്കുവിന്റെ ഒരു പുസ്തകം വായിക്കുന്നത് ഒരു മികച്ച സമീപനമായിരിക്കും. അതുപോലെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ വേദഗ്രന്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ താൽപ്പര്യമുള്ള ഏതൊരാൾക്കും ഇൻഡോളജിക്കൽ സ്കോളർഷിപ്പുകളുടെ ഔട്ട്പുട്ടല്ല, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ കൃതി വായിക്കാം. രണ്ടാമത്തെ സമീപനം ഡാർവിന്റെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിവാദിയുടെ വ്യാഖ്യാനവുമായി സാമ്യമുണ്ട്. ധാരാളം അക്രമവും അനീതിയും മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. …ഉപസംഹാരം അരബിന്ദോയും ഇൻഡോളജിയും നിരാകരണം: ഈ ലേഖനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ രചയിതാവിന്റേതാണ്. ലേഖനത്തിലെ ഏതെങ്കിലും വിവരങ്ങളുടെ കൃത്യത, പൂർണ്ണത, അനുയോജ്യത അല്ലെങ്കിൽ സാധുത എന്നിവയ്ക്ക് ഇൻഡിക് ടുഡേ ഉത്തരവാദിയോ ബാധ്യസ്ഥനോ അല്ല. ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ ഡോ. പിംഗലി ഗോപാൽ വാറങ്കലിൽ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്ന ഒരു പീഡിയാട്രിക്, നവജാത ശിശു ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധനാണ്. ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ഹൃദയങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തിയ സൗമ്യമായ ശബ്ദം: ശ്രീ ഡി വി ശ്രീധരനെ അനുസ്മരിക്കുന്നു ഹൃദയങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തിയ സൗമ്യമായ ശബ്ദം: ശ്രീ ഡി വി ശ്രീധരനെ അനുസ്മരിക്കുന്നു ഡോ. യോഗിനി ദേശ്പാണ്ഡെ Grateful2Gurus 2025: നമ്മുടെ മാതൃകാ ഗുരുക്കന്മാരെ ആഘോഷിക്കുന്നു Grateful2Gurus 2025: നമ്മുടെ മാതൃകാ ഗുരുക്കന്മാരെ ആഘോഷിക്കുന്നു ഇൻഡിക്ക ടുഡേ സ്മൃതി-സംസ്കാരം: ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് അന്തിമ നിമിഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സ്മൃതി-സംസ്കാരം: ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് അന്തിമ നിമിഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ജയ് രഞ്ജൽക്കർ ബന്ധപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങൾ സ്മൃതി-സംസ്കാരം: ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് അന്തിമ നിമിഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സ്മൃതി-സംസ്കാരം: ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് അന്തിമ നിമിഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ജയ് രഞ്ജൽക്കർ ജ്ഞാനത്രയവും ജീവിക്കുന്ന മനസ്സും: പുരാതന ഇന്ത്യ അറിവിനെ പ്രകാശമായി എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിച്ചു ജ്ഞാനത്രയവും ജീവിക്കുന്ന മനസ്സും: പുരാതന ഇന്ത്യ അറിവിനെ പ്രകാശമായി എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിച്ചു ഗരികപതി പവൻ കുമാർ ഭാരതീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കോളനിവൽക്കരണം ഭാരതീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കോളനിവൽക്കരണം റുഷിക് ബോറാഡ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ: അരബിന്ദോ അരബിന്ദോയും ഇൻഡോളജിയും ഇൻഡോളജി ഋഗ്വേദം വേദങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ രചയിതാവിന്റെ കൂടുതൽ ലേഖനങ്ങൾ ഭാഗം 3: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഭാഗം 3: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ ഭാഗം 2: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഭാഗം 2: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ ഭാഗം 1: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഭാഗം 1: അവലോകന സംഗ്രഹം: റെനെ ഗ്വെനോൺ എഴുതിയ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി. ഡക്ടര് പിംഗലി ഗോപാൽ ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടുക namaste@indica.org.in എന്ന വിലാസത്തിൽ ഇമെയിൽ അയയ്ക്കുക. സ്വകാര്യതാ നയം © 2023 ഇൻഡിക്ക അക്കാദമി