ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ (ഏകദേശം 8-ാം നൂറ്റാണ്ട്) കേരളത്തിലെ കാലടിയിൽ ജനിച്ച, അദ്വൈത വേദാന്ത തത്വചിന്തകനും സന്യാസിയുമായിരുന്നു; അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും വേദാന്ത തത്വങ്ങൾ ഏകീകരിച്ച് ഭാരതത്തിൽ നാല് മഠങ്ങൾ (ശൃംഗേരി, ദ്വാരക, ബദരി, പുരി) സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ സന്യാസം സ്വീകരിച്ച്, ഇന്ത്യ മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ച് പണ്ഡിതരുമായി സംവദിക്കുകയും വേദങ്ങളുടെയും ഉപനിഷത്തുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിക്കുകയും ചെയ്തു. ജനനവും ബാല്യവും ജനനം: എ.ഡി. 788-ൽ കേരളത്തിലെ കാലടിയിൽ ജനിച്ചു. മാതാപിതാക്കൾ: ശിവഗുരു, ആര്യാംബ. ചെറുപ്പകാലം: പിതാവിന്റെ മരണശേഷം ചെറുപ്പത്തിലേ സന്യാസം സ്വീകരിച്ചു. 8-ാം വയസ്സിൽ പഠനത്തിനായി വീടുവിട്ടിറങ്ങി, 7000-ത്തിലധികം കിലോമീറ്റർ സഞ്ചരിച്ച് ഗുരുവിനെ തേടി. ആത്മീയ യാത്രയും തത്ത്വചിന്തയും ഗുരു: ഗൗഡപാദയുടെ ശിഷ്യനായ ഗോവിന്ദ ഭഗവത്പാദയുടെ കീഴിൽ വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ എന്നിവ പഠിച്ചു. അദ്വൈത സിദ്ധാന്തം: ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പരമസത്യം (ബ്രഹ്മം ഏകമാണ്), ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിന് യുക്തിപരമായ അടിത്തറ നൽകി. സഞ്ചാരങ്ങളും സംവാദങ്ങളും: ഭാരതം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ച് അക്കാലത്തുണ്ടായിരുന്ന 72-ഓളം ഉപവിഭാഗങ്ങളിലെ തത്ത്വചിന്തകരുമായി സംവദിക്കുകയും അവരെ ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. സംഭാവനകൾ: ഹിന്ദു ധർമ്മത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും വേദാന്ത തത്വങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും അനാചാരങ്ങൾക്കുമെതിരെ പോരാടി. പ്രധാന സംഭാവനകൾ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ: ഭഗവദ്ഗീത, ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് വിഖ്യാതമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എഴുതി. മഠങ്ങളുടെ സ്ഥാപനം: രാജ്യത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലായി നാല് പ്രധാന മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു (ശൃംഗേരി, ദ്വാരക, ബദരി, പുരി). ഈ മഠങ്ങളുടെ തലവന്മാർ 'ശങ്കരാചാര്യർ' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. സമന്വയം: കർമ്മം (പ്രവർത്തനം), ഭക്തി (ഭക്തി), ജ്ഞാനം (അറിവ്) എന്നീ മൂന്ന് പാതകളെ സമന്വയിപ്പിച്ചു. മരണം 32-ാം വയസ്സിൽ സമാധിയായി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശങ്കരാചാര്യരുടെ ജീവിതവും തത്ത്വചിന്തയും ഭാരതീയ ആത്മീയതയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവതാരത്തിന്റെ ദിവ്യ ഉദ്ദേശ്യം ആത്മീയ അന്ധകാരം മനുഷ്യത്വത്തെ വിഴുങ്ങുകയും ധർമ്മത്തിന്റെ ശാശ്വത തത്വങ്ങൾ വംശനാശം നേരിടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ച ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പരമബോധം മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവ്യ അവതാരങ്ങൾ - അവതാരങ്ങൾ - അവരുടെ കാലത്തെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധികളെ പരിഹരിക്കുന്നതിന് സവിശേഷമായ പ്രത്യേക രൂപങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളുമായാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ഭൂപ്രകൃതിയെ മാറ്റിമറിച്ച, വേദാന്തത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ജ്ഞാനത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ ദേശീയ ഏകീകരണം സൃഷ്ടിച്ച ഭഗവാൻ ശിവന്റെ അവതാരമായി ശ്രീ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ഈ പ്രകാശഗോപുരങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇന്ന് സനാതന ധർമ്മം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും അതിന്റെ ആത്മീയ നിധികളിൽ പങ്കുചേരാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് പ്രധാനമായും ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ ദിവ്യ ഇടപെടലും അക്ഷീണ പ്രവർത്തനവുമാണ് എന്ന് സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അന്വേഷകർക്ക് പാത പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമാണ്, നിത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം നിലകൊള്ളുന്ന അടിത്തറയായി വർത്തിക്കുന്നു. സമയോചിതമായ ഒരു പ്രകടനം സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രാകൃത ജ്ഞാനം അഭൂതപൂർവമായ അപകടത്തെ നേരിട്ട ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, വിഘടനവാദത്തിന്റെയും ഭൗതിക തത്ത്വചിന്തകളുടെയും കീഴിൽ മോചനത്തിലേക്കുള്ള വേദ പാത മറഞ്ഞിരുന്നപ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിക്കുള്ള ദിവ്യ പ്രതികരണമായി ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ ഉയർന്നുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഹിന്ദു സമൂഹം എണ്ണമറ്റ മത്സര വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, ഓരോന്നും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകൃത ആത്മീയ അടിത്തറയെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ മാത്രം ഉതകുന്ന അനന്തമായ തർക്കങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഈ ബൗദ്ധിക കുഴപ്പത്തിലേക്ക്, ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ സ്ഫടിക വ്യക്തത കൊണ്ടുവന്നു - ഉപനിഷത്തുകളുടെ അദ്വൈത ജ്ഞാനം. അതുല്യമായ വാക്ചാതുര്യവും ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയും കൊണ്ട്, തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനവും അവഗണനയും മൂലം മൂടപ്പെട്ടിരുന്ന നിത്യസത്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. ആധുനിക ആശയവിനിമയ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും ഗതാഗത സംവിധാനങ്ങളുടെയും അഭാവം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു ആത്മീയ നവോത്ഥാനത്തിന് തിരികൊളുത്തി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയുടെ നാനാഭാഗത്തും കാൽനടയായി സഞ്ചരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേട്ടം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാകുന്നു. ഒരു പൂർണ ഗുരുവിന്റെ ബഹുമുഖമായ പ്രഭ ഏകാന്തമായ ആനന്ദത്തിൽ കഴിയാൻ കഴിയുന്ന ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിച്ചെങ്കിലും, ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ അതിരറ്റ കാരുണ്യത്തോടെ മനുഷ്യത്വത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അന്വേഷകരുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ആത്മീയ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം വിവിധ തലങ്ങളിൽ അതീന്ദ്രിയ ജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകി, ആത്മീയ യാത്രയിൽ ആത്മാക്കളെ അവർ നിൽക്കുന്നിടത്ത് കൃത്യമായി കണ്ടുമുട്ടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസാധാരണ കഴിവുകളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സത്യങ്ങളെ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ബൗദ്ധിക വൈഭവം. വെറും പാണ്ഡിത്യത്തെ മറികടന്ന് താൻ പഠിപ്പിച്ച സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം . കഠിനമായ ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ ഉണർത്തുന്ന ഭക്തിഗാനങ്ങളിലേക്ക് അനായാസമായി ഒഴുകിയെത്തിയ കാവ്യപ്രതിഭ. ജ്ഞാനം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും കൈമാറുന്നതിനുമായി നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച സംഘടനാ ദർശനം . ആധികാരിക പാരമ്പര്യത്തെ ആദരിച്ചുകൊണ്ട് മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ പരിഷ്കരിച്ച കാരുണ്യമുള്ള നേതൃത്വം. തന്റെ പ്രകടമായ ജീവിതത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഹ്രസ്വ കാലയളവിനുള്ളിൽ - 32 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ തന്റെ ഭൗമിക ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കി - ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ പല ജീവിതങ്ങൾക്കും അസാധ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. പ്രധാന ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ, ഭഗവദ്ഗീത (മൊത്തത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്രയം എന്നറിയപ്പെടുന്നു) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തലമുറകളെ അന്വേഷകരെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യത്തിലേക്ക് നയിച്ച നിർണായക വിശദീകരണങ്ങളായി തുടരുന്നു. അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സാരാംശം ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്: ബ്രഹ്മം - ശാശ്വതവും, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതും, ബോധമുള്ളതുമായ കേവലത്വം - മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. മായയുടെ ശക്തിയിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചം, അതിന്റെ എല്ലാ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് (ജീവൻ) അടിസ്ഥാനപരമായി ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല, പരിമിതമായ അനുബന്ധങ്ങൾ (ഉപാധികൾ) കാരണം മാത്രം വേറിട്ടതായി കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളിലെ മഹാവാക്യങ്ങളിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശാശ്വതമായ ഏകത്വത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അംഗീകാരമാണ് മോക്ഷം. കർമ്മവും (കർമ്മം) ഭക്തിയും ശരിയായ ധാരണയോടെ അനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ഈ പരമമായ അറിവിനായി അതിനെ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പല രൂപങ്ങൾ, ഒരു ഭഗവാൻ - എല്ലാ ദിവ്യ രൂപങ്ങളും ഒരേ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്, സത്തയിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പരമസത്യം (പരമാര്‍ത്ഥികം) എന്ന് വാദിക്കുമ്പോള്‍ തന്നെ, ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനും വേണ്ടി ലോകത്തിന്റെ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ (വ്യാവാഹരികം) ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യര്‍ അംഗീകരിച്ചു. ഈ സന്തുലിത സമീപനം വൈവിധ്യമാർന്ന ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളെ ഒരു ഏകീകൃത ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു, ഇത് ആത്യന്തികമായി ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. കാരുണ്യം പ്രവൃത്തിയിൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ നേട്ടങ്ങൾ മാത്രമേ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുരുക്കന്മാരിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുകയുള്ളൂവെങ്കിലും, ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ കാരുണ്യം ബൗദ്ധിക മണ്ഡലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ച് പ്രായോഗിക മനുഷ്യ ദുരിതങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. കനകധാര സ്തോത്രത്തിലൂടെ ഒരു ദരിദ്ര സ്ത്രീക്ക് ഐശ്വര്യം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുന്നത് മുതൽ ഗംഗാജലത്തിൽ താമരപ്പൂക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അത്ഭുതത്തിലൂടെ തന്റെ ശിഷ്യനായ പത്മപാദാചാര്യരുടെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് വരെ - മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി യോഗശക്തികൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയെ നിരവധി വിവരണങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. സഹസ്രാബ്ദത്തിനായുള്ള ഒരു ദർശനാത്മക പൈതൃകം ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ ദീർഘവീക്ഷണമുള്ള നേതൃത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശാശ്വതമായ തെളിവ് ഇന്ത്യയുടെ പ്രധാന സ്ഥലങ്ങളിൽ നാല് ചതുരാംനയ പീഠങ്ങൾ (സന്യാസ കേന്ദ്രങ്ങൾ) സ്ഥാപിച്ചതിലാണ്. ശ്രദ്ധേയമായ ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെ, നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം സനാതന ധർമ്മത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയ പ്രഭവകേന്ദ്രങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു: തെക്ക് ശൃംഗേരിയിലെ ദക്ഷിണാംനായ ശ്രീ ശാരദാപീഠം കിഴക്ക് പുരിയിൽ പൂർവ്വാംനായ ശ്രീ ഗോവർദ്ധനപീഠം പടിഞ്ഞാറ് ദ്വാരകയിലെ പശ്ചിമാമ്നായ ശ്രീ കാളികാപീഠം ഉത്തരാംനായ ശ്രീ ജ്യോതിർ പീഠം ബദരീനാഥിൽ ഈ സ്ഥാപനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ, മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും ദേശീയോദ്ഗ്രഥനത്തെക്കുറിച്ചും അഗാധമായ ജ്ഞാനം ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ പ്രകടിപ്പിച്ചു. വടക്കൻ ദേശക്കാരനായ ശ്രീ സുരേശ്വരാചാര്യരെ തെക്കൻ ദേശത്തെ ശൃംഗേരി പീഠത്തിന്റെ ചുമതലയും, തെക്കൻ ദേശത്തെ തോടകാചാര്യരെ വടക്കൻ ദേശത്തെ ജ്യോതിർ പീഠത്തിന്റെ ചുമതലയും ഏൽപ്പിച്ചു. ബദ്രിയിലെ ബദരീനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ കേരളത്തിൽ നിന്നുള്ള നമ്പൂതിരിമാർ പൂജ നടത്തണമെന്നും, കർണാടകയിൽ നിന്നുള്ള ബ്രാഹ്മണർ നേപ്പാളിലെ പശുപതിനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജ നടത്തണമെന്നും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. അതുപോലെ, രാമേശ്വരത്തെ ശ്രീ രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജകൾ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ബ്രാഹ്മണരെയാണ് അദ്ദേഹം ഏൽപ്പിച്ചത്. അങ്ങനെ, രാജ്യത്തിന്റെ വിദൂര ഭാഗങ്ങളിൽ ഗണിതശാസ്ത്രം നയിക്കാൻ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആചാര്യന്മാരെ തന്ത്രപരമായി നിയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, സാംസ്കാരിക വിനിമയം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന വിവിധ മേഖലാ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. വേദപാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഈ നാല് തൂണുകളിൽ, ദക്ഷിണാംനായ ശൃംഗേരി ശാരദ പീഠം, ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ ദിവ്യഗുണങ്ങളെ, അതായത് അഗാധമായ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം മുതൽ വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ സമഗ്രമായ പാണ്ഡിത്യം വരെ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രബുദ്ധരായ ജഗദ്ഗുരുക്കളുടെ ഒരു അവിഭാജ്യ പരമ്പര നിലനിർത്തുന്നതിന്റെ പ്രത്യേകത വഹിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലേറെയായി, സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ട ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഈ ജീവധാര, ശ്രീ ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അക്ഷരത്തെ മാത്രമല്ല, ചൈതന്യത്തെയും സംരക്ഷിച്ചു, എല്ലാ തലമുറകളിലെയും അന്വേഷകർക്ക് അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിക്ക് നൽകിയ പരിവർത്തനാത്മക ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് പ്രവേശനം നൽകുന്നു. അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ, ഗുരു ജ്വലിപ്പിച്ച വെളിച്ചം, മോചനത്തിനായി കാംക്ഷിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ആത്യന്തിക സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ജഗദ്ഗുരു ശ്രീ ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ജീവചരിത്രം https://sringeri.net/history/sri-adi-shankaracharya/biography/abridged-madhaviya-shankara-digvijayam (ശ്രീ-ആദി-ശങ്കരാചാര്യ)