ലോകത്തിന് അദ്വൈത സിദ്ധാന്തം (തത്ത്വചിന്ത) വിശദീകരിക്കാൻ അവതാരമെടുത്ത മഹാത്മാവായ ശ്രീ ഭഗവത്പാദ ശങ്കരൻ. വേദാന്തം എന്ന പദം അദ്വൈതത്തിന്റെ ഈ തത്ത്വചിന്തയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അദ്വൈത സിദ്ധാന്തം (തത്ത്വചിന്ത) ശ്രീ ശങ്കരൻ സ്ഥാപിച്ചതാണെന്ന് ആരും കരുതരുത്. പുരാതന കാലം മുതൽ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഇത് (തത്ത്വചിന്ത) വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഭഗവദ്ഗീതയിലും ഭഗവാൻ ഇതേ കാര്യം പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്രീ വേദവ്യാസനും ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളിൽ ഇതേ കാര്യം (തത്ത്വചിന്ത) പ്രചരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ശ്രീ ഭഗവത്പാദരുടെ ആവിർഭാവത്തിന് മുമ്പ്, ഈ അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാൻ ആരുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. നിരവധി വിയോജിപ്പുള്ള ചിന്താധാരകൾ ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു. കാരണം, ദ്വൈത ചിന്താധാരയുടെ പ്രചാരകർക്ക് (അവരുടെ നിലപാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന) ചില ഉപനിഷദ് പ്രസ്താവനകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. അസദ്വാദത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന നിരീശ്വരവാദികൾക്ക് പോലും വേദങ്ങളിൽ (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന) ഒരു പ്രസ്താവന കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ശ്രീ ശങ്കര ഭഗവത്പാദരുടെ കാലത്തിനുമുമ്പ് തന്നെ, വളരെ ദുർബലമായ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് അദ്വൈതത്തിനെതിരെ നിരവധി വാദങ്ങൾ പ്രചരിച്ചിരുന്നു. അത്തരം ആളുകളെ ശരിയായ പാതയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി, ഉപനിഷത്തുകളിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കുന്നതിനായി ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ അവതാരമെടുത്തു. ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ വേദ പ്രസ്താവന തിരഞ്ഞെടുത്ത് അത് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. വേദ പ്രസ്താവനകളുടെ വ്യാഖ്യാനം സ്ഥിരവും ഉചിതവുമായിരിക്കണം. വേദങ്ങളാണ് പരമോന്നത അധികാരം. വേദസ്യ ഹി നിരപേക്ഷം പ്രാമാണ്യം രവേരിവ രൂപവിശയേ — അങ്ങനെ, ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ വേദങ്ങളുടെ അധികാരത്തെ എടുത്തുകാണിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമാധികാരമായ വേദങ്ങൾക്ക് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രസ്താവനകളുണ്ടെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് - "ന തസ്യ പ്രതിമാ'സ്തി" - ദൈവത്തിന് പ്രതിരൂപമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, "ന തത്-സമാശ്ച-അഭ്യാധികാശ്ച ദൃശ്യതേ" - മറ്റൊരു വേദ പ്രസ്താവനയാണ്, അതായത് "തുല്യമോ വലുതോ ആയ ഒരു അസ്തിത്വവും കാണാനില്ല" - അതനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ പ്രതിമ - സാദൃശ്യം നാസ്തി - അതായത് അവനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒന്നുമില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ എത്തിച്ചേരേണ്ടതുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാനെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തതും അനന്തശക്തിയുള്ളതുമായി നാം ആരാധിക്കുന്നു. അവന്റെ ശക്തി "അചിന്ത്യ"മാണ് - നമ്മുടെ ഭാവനയ്ക്ക് അതീതമാണ്. അവന്റെ ശക്തി "അപരിമിതം" ആണ് - പരിമിതികളില്ല. സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തതും അനന്തവുമായ ശക്തിയുള്ള ബോധം ഒന്നുമാത്രമാണ്. അതിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന രണ്ടാമത്തെ അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകില്ല. ഉപനിഷദ് (വേദ) പ്രസ്താവനയുടെ ശരിയായ അർത്ഥമാണിത്. അതിനാൽ, വേദ പ്രസ്താവനകളുടെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരാൾ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കരുത്. എല്ലാ വേദ പ്രസ്താവനകളും മനസ്സിൽ വയ്ക്കുകയും സ്ഥിരമായും കൃത്യമായും അർത്ഥം നൽകുകയും വേണം. അതിനാൽ, എല്ലാ വേദ പ്രസ്താവനകളും ശരിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കണമെങ്കിൽ അദ്വൈതം മാത്രമാണ് ഉപനിഷത്തുകളുടെ സമാപനം എന്ന് നാം സമ്മതിക്കണമെന്ന് ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ ശക്തമായി പറഞ്ഞു. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനവും സാധ്യമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. അദ്വൈതം മാത്രമാണ് വേദങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്തയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതെങ്കിൽ, അത് നിരവധി എതിർപ്പുകൾക്ക് കാരണമാകില്ലേ? അത്തരം എല്ലാ എതിർപ്പുകൾക്കും ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അത്തരമൊരു എതിർപ്പ് ഇതാണ്: "അദ്വൈതത്തിൽ, പരബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം, മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു." അപ്പോൾ ലോകത്ത് നടക്കുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കാര്യമോ? ഇപ്പോൾ നിങ്ങളാണ് ഗുരു, ഞങ്ങൾ ശിഷ്യന്മാരാണ്. നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥമാണോ അയാഥാർത്ഥ്യമാണോ എന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയൂ? ബ്രഹ്മം ഒഴികെയുള്ളതെല്ലാം മിഥ്യയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലും ഞങ്ങളുടെ ശ്രവണവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്നാണോ അതിനർത്ഥം? ഈ ലോകത്ത് നടക്കുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒരു മിഥ്യയാണോ? ഇതിന് നിങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ മറുപടി പറയുന്നു - സർവ-വ്യവഹാരനാം-ഏവ പ്രാഗ്-ബ്രഹ്മാത്മാ- വിജ്ഞാനാത് സത്യത്വോപപത്തേഃ സത്യത്തിന് മൂന്ന് തരമുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് - ത്രികാലാബാധ്യ സത്യ - നമ്മൾ അതിനെയാണ് നിത്യ സത്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നതുവരെ മാത്രമേ രണ്ടാമത്തേത് സത്യമാകൂ . അതിനെ "വ്യാവാഹരിക സത്യ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് ഗ്രഹണ സമയത്ത് മാത്രമേ യഥാർത്ഥമായി തോന്നൂ . ഇതിനെ "പ്രതിഭാഷിക സത്യ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ നമ്മൾ "വ്യാവാഹരിക സത്യ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതായത്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടുന്നതുവരെ ഇതെല്ലാം സത്യമാണ്. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്ന സത്യം, മറ്റൊന്നിനും നിലനിൽപ്പില്ല. അദ്വൈതസിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കുന്നവർക്ക് ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ നൽകിയ ഈ വിശദീകരണം മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ശരിയായ ധാരണയില്ലാതെ അവർ അദ്വൈതസിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. "ഓ! അദ്വൈതം എന്നാൽ എല്ലാം ശൂന്യമാണ്." - ഇല്ല! യാഥാർത്ഥ്യം ഒന്നും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. കർമ്മത്തിന് (കർമ്മങ്ങൾക്ക്) പ്രാധാന്യമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടില്ല. അപ്പോൾ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുശേഷം കർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നാണോ നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? അദ്വൈത സാക്ഷാത്കാരം (സാക്ഷാത്കാരം) നേടിയ ഒരാളോട്, കർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പറയേണ്ടതില്ല - അത് അവനെ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കും. അതിനാൽ, അദ്വൈത സാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതുവരെ ഒരാൾ കർമ്മങ്ങൾ (കർമ്മം) ചെയ്യണമെന്ന് ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറയുന്നു . അദ്വൈതം കർമ്മശാസ്ത്രം (കർമ്മങ്ങൾ), ഉപാസന ശാസ്ത്രം (ആരാധന) എന്നിവയെ അവഗണിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഒരു ശബ്ദവും ഉയർത്തരുത്. ഇവയ്‌ക്കെല്ലാം പ്രാധാന്യമുണ്ട്. അദ്വൈത സിദ്ധാന്തം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. "സ്വാമിജി, ബ്രഹ്മം ഒഴികെയുള്ളതെല്ലാം അയഥാർത്ഥമാണെന്ന് താങ്കൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, വേദങ്ങളും അയഥാർത്ഥമാണോ?" വേദ പ്രസ്താവനകളും അയഥാർത്ഥമല്ലേ? അത്തരം പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവും അയഥാർത്ഥമല്ലേ? അയഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവ് അയഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, അദ്വൈത അറിവ് എങ്ങനെയാണ് സത്യമാകുക?" എന്ന് ഒരാൾ ചോദിച്ചു. ശ്രീ ഭഗവത്പാദൻ മറുപടി പറഞ്ഞു - ശങ്കാ-വിശാദിനാപി മാരണ-സംഭവാത് അതെ — ഒരു അയഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന് ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രവൃത്തി ഉണ്ടാകാം. ഇത് എവിടെ സംഭവിക്കും? ഒരാൾ എന്തോ കഴിച്ചപ്പോൾ മറ്റൊരാൾ അവനോട് പറഞ്ഞു, "ഇത് വിഷമാണ്! നീ വിഷം കഴിച്ചു!" അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി ശക്തമായി "ഞാൻ വിഷം കഴിച്ചു, ഞാൻ വിഷം കഴിച്ചു..." എന്ന് തോന്നാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ അയാളുടെ മരണത്തിൽ കലാശിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, അയാൾ കഴിച്ചത് വിഷമല്ല. താൻ വിഷം കഴിച്ചുവെന്ന തെറ്റായ ധാരണ വളർത്തിയെടുത്തതിനാലാണ് അയാൾ മരിച്ചത്. അങ്ങനെ ആ അസത്യമായ വിഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിൽ കലാശിച്ചു. അതുപോലെ, "എല്ലാം അയഥാർത്ഥമായിരിക്കുമ്പോൾ വേദ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവ് എങ്ങനെ സത്യമാകും?" എന്ന ചോദ്യത്തിനും. നമ്മൾ സ്വപ്നം കാണുന്നു. സ്വപ്നങ്ങൾ സത്യമല്ലെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വപ്നം ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവത്തിന്റെ സംഭവത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ചിലതരം സ്വപ്നങ്ങൾ ചില പ്രത്യേക ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവ ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവത്തിന് കാരണമാകും. രാമായണം കേട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാവർക്കും ത്രിജടയുടെ സ്വപ്നത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരിക്കും. സീത അശോകവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അസുരന്മാർ വൃദ്ധയായ സീതയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ത്രിജട പറയുന്നു - ഇന്നലെ രാത്രി ഞാൻ ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു. ആ സ്വപ്നത്തിൽ, രാവണൻ ദേഹമാസകലം എണ്ണ പുരട്ടി, കഴുതപ്പുറത്തിരുന്ന് തെക്കോട്ട് സവാരി ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. ദേഹമാസകലം എണ്ണ പുരട്ടി, കഴുതപ്പുറത്തിരുന്ന് തെക്കോട്ട് സവാരി ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്വപ്നം നമ്മൾ കണ്ടാൽ, ആ വ്യക്തി വളരെ വേഗം മരിക്കും എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ” കൂടാതെ, വിഭീഷണൻ എല്ലാ ആഭരണങ്ങളും ധരിച്ച്, ആനപ്പുറത്തിരുന്ന് കിഴക്കോട്ട് സവാരി ചെയ്യുന്നതായി ഞാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു.” അത്തരമൊരു സ്വപ്നത്തിന്റെ ഫലം ആ വ്യക്തി വിജയിക്കും എന്നതാണ്. തീർച്ചയായും, രാവണൻ ദേഹമാസകലം എണ്ണ പുരട്ടിയില്ല, സ്വപ്നത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, കഴുതപ്പുറത്ത് തെക്കോട്ട് സവാരി ചെയ്തില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത സ്വപ്നത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവത്തിന് കാരണമാകുമെന്നാണ് ഇവിടെ അനുമാനം. അത് അവിടെയും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത പ്രസ്താവനയ്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. അദ്വൈതസിദ്ധാന്തത്തെ ഒരു തരത്തിലും ഇളക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ ഉറച്ചു സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വിയോജിപ്പുള്ളവർ (അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയോ താൽപ്പര്യക്കുറവോ കാരണം) അദ്വൈതത്തെ വിമർശിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ ഒരു പതിവാണ്. അദ്വൈതസിദ്ധാന്തം പരമോന്നതമാണെന്നതിന്റെ തെളിവായി, ശ്രീ അയ്യപ്പ ദീക്ഷിതർ വ്യാസ-താത്പര്യ-നിർണയ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, മറ്റ് ചിന്താധാരകളിലെ തത്ത്വചിന്തകർ പോലും "വേദാന്തം" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അദ്വൈതസിദ്ധാന്തം മാത്രമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കിയിട്ടുണ്ട്! അദ്വൈതം മാത്രമാണ് ഉപനിഷത്തുകളുടെ സാരം എന്ന് പറയാൻ മറ്റെന്തെങ്കിലും തെളിവ് ആവശ്യമുണ്ടോ! ഈ അദ്വൈതസിദ്ധാന്തം ശ്രീ ഭഗവത്പാദർ മുന്നോട്ടുവച്ചു. തുടർന്ന്, നിരവധി മഹാത്മാക്കൾ അദ്വൈതസിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.