വ്യത്യസ്ത തരം ധ്യാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് രണ്ട് പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ വയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്: ഒന്ന്, ധ്യാനം വെറും സാധാരണ ഏകാഗ്രതയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക തരം ആന്തരിക ഏകാഗ്രതയാണ് എന്നതാണ്. രണ്ടാമത്തെ കാര്യം, ധ്യാനം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു പഠനമല്ല, മറിച്ച് മിക്കവാറും എല്ലാ ആത്മീയ പാതകൾക്കും പൊതുവായുള്ള ഏകാഗ്രതയുടെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. സാധനയുടെയോ ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തിന്റെയോ ഓരോ പാതയും വ്യത്യസ്ത രീതിയിലാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഓരോ പാതയ്ക്കും ധ്യാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ഘട്ടമുണ്ട്. ഈ പൊതു ഘട്ടത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്ന പേര് പാതയിൽ നിന്ന് പാതയിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന പേര് എന്തുതന്നെയായാലും, അത് ഒരുതരം ധ്യാന അവബോധത്തെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധീകരണം, ഭാവം, ശ്വസന നിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെയാണ് പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ ആരംഭിക്കുന്നത്, തുടർന്ന് മനസ്സിനെ ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ( പ്രത്യഹാരം ) പിൻവലിച്ച് മനസ്സിനെ ( ധാരണ ) ഒരു പ്രത്യേക കേന്ദ്രത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ധ്യാനം ( ധ്യാനം ) വരുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത ആരംഭിക്കുന്നത് വേദഗ്രന്ഥം കേൾക്കുന്നതിലൂടെയും ( ശ്രവണം ) പ്രതിഫലനം ( മനനം ) ചെയ്യുന്നതിലൂടെയുമാണ്. ഇത് ധ്യാനത്തിന് സമാനമായ അന്വേഷണത്തിലേക്ക് ( നിദിധ്യാസനം ) നയിക്കുന്നു. ഭക്തിയുടെ പാതയിൽ, അഭിലാഷി പ്രാർത്ഥന, സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ആലപിക്കൽ, ആരാധന എന്നിവയിൽ നിന്ന് അഭ്യാസം (രാമാനുജം), സ്മരണ , ഭാവം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ധ്യാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു . കർമ്മത്തിന്റെ പാതയിൽ പോലും ജോലിക്കിടയിൽ ആത്മബോധം നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഒരാൾ കണ്ടെത്തുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ സെൻ ഗുരുക്കന്മാർ "പ്രവർത്തന ധ്യാനം", "നടത്ത ധ്യാനം" മുതലായവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം മറ്റേതൊരു മതത്തേക്കാളും ധ്യാനത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ പ്രധാന ആത്മീയ ശിക്ഷണത്തെ പ്രാർത്ഥന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിൽ നിരവധി ഘട്ടങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ "ഡിഗ്രികൾ" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആദ്യം വാചാലമായ പ്രാർത്ഥന, പിന്നീട് വ്യവഹാര പ്രാർത്ഥന (വേദാന്തത്തിലെ മനനം അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനവുമായി ഇത് യോജിക്കുന്നു ), തുടർന്ന് വികാരപരമായ പ്രാർത്ഥന (ശരിയായ പ്രാർത്ഥന, തീവ്രമായ വാഞ്‌ഛയോടെ ചെയ്യുന്ന പ്രാർത്ഥന). തുടർന്ന് ലാളിത്യ പ്രാർത്ഥന, ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രാർത്ഥന എന്നിങ്ങനെ പലവിധത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രാർത്ഥനയുടെ നാലാമത്തെ ഡിഗ്രി വരുന്നു. ഈ നാലാമത്തെ ഡിഗ്രി ഹിന്ദു ധ്യാനത്തിനോ ധ്യാനത്തിനോ സമാനമാണ് . ഇസ്ലാമിക മിസ്റ്റിസിസത്തിലും (സൂഫിസം) വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ധ്യാനം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. എല്ലാ പാതകളിലും സാധകൻ ആരംഭിക്കുന്നത് മനസ്സിൽ ധാരാളം ചിന്തകളോടെയാണ്. ഇവ ക്രമേണ കുറയുകയും, മനസ്സിൽ ഒരൊറ്റ പ്രത്യയം അല്ലെങ്കിൽ ചിന്ത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് ധ്യാന അവബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ. ദൈവത്തെയോ പരമാത്മാവിനെയോ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഓരോ സാധകനും സഞ്ചരിക്കേണ്ട പൊതുപാതയാണിത്. ഈ പൊതു പാതയ്ക്ക് അപ്പുറം ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശമാനമായ മണ്ഡലമുണ്ട്. പിന്നെ എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം വ്യത്യസ്ത ധ്യാന വിദ്യകൾ ഉള്ളത്? ഇവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാരണയുടെയോ മനസ്സിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെയോ വിദ്യകളാണ്. അവ ഒരേ പാതയിലേക്ക് തുറക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത വാതിലുകൾ പോലെയാണ്. ഈ വിദ്യകൾ ധ്യാനം എങ്ങനെ ആരംഭിക്കാമെന്ന് മാത്രമേ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ, ധ്യാന അവബോധത്തിലേക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത വാതിലുകൾ മാത്രമേ അവ തുറക്കൂ. എന്നാൽ ധ്യാനം എങ്ങനെ നിലനിർത്തണമെന്ന് അവ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, അത് നിങ്ങൾ പരിശീലനത്തിലൂടെ പഠിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ആരംഭം, അതായത് നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന ധാരണാ സാങ്കേതികതയാണ് ലക്ഷ്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ധാരണയുടെ ഓരോ സാങ്കേതികതയും നിങ്ങളെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും വ്യത്യസ്തമാണ്. എന്നാൽ ഒരൊറ്റ ചിന്ത നിലനിർത്തുന്നിടത്തോളം ധ്യാന പ്രക്രിയ തന്നെ ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഈ ഒരൊറ്റ ചിന്തയുടെ ( പ്രത്യയം അല്ലെങ്കിൽ വൃത്തി ) സ്വഭാവം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾക്ക് ശിവനെയോ കൃഷ്ണനെയോ യേശുവിനെയോ പ്രകാശം, ആകാശം, സൂര്യൻ പോലുള്ള ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത വസ്തുവിനെയോ ധ്യാനിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അത്യാവശ്യമായ ധ്യാന പ്രക്രിയ - ഒരൊറ്റ പ്രത്യയം അല്ലെങ്കിൽ വൃത്തിയുടെ പരിപാലനം - ധ്യാനിക്കുന്ന വിഷയം എന്തുതന്നെയായാലും ഒന്നുതന്നെയാണ്. അങ്ങനെ ധ്യാനം ഒരു വലിയ ജംഗ്ഷനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവിടെ എല്ലാ ആത്മീയ പാതകളും സംഗമിക്കുകയും, ഒരു ചെറിയ ദൂരം കൂടിച്ചേരുകയും, ഒരുമിച്ച് പോകുകയും, പിന്നീട് വീണ്ടും അവയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനത്തെ വാഹനമോടിക്കുന്നവരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിനായി നിരവധി ട്രാക്കുകളോ "പാതകളോ" അടയാളപ്പെടുത്തിയ വിശാലമായ ഒരു റോഡിനോടും താരതമ്യപ്പെടുത്താം. ഓരോ ധ്യാനിയും സ്വന്തം "പാത"യിൽ തന്നെ തുടരുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാ പാതകളും ഒരു വലിയ ഹൈവേയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ്. ധ്യാനം - ആത്മനിഷ്ഠവും ലക്ഷ്യബോധവും ധ്യാനം രണ്ട് തരത്തിലാണ്: ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവും. ഒരു വസ്തുവിൽ മനസ്സ് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് വസ്തുനിഷ്ഠ ധ്യാനം. ആ വസ്തു ഒരു ദേവതയുടെ രൂപമോ, പ്രകാശമോ, ആകാശമോ ആകാം, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹം, കരുണ, ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം സ്വത്വം പോലുള്ള ചില ഗുണങ്ങളോ ആകാം. ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ് ബോധം ആ വസ്തുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനത്തെ ഉപാസന എന്ന് വിളിക്കുന്നു . ആത്മനിഷ്ഠമായ ധ്യാനത്തെ നിദിധ്യാസനം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മ-വിചാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു . ഇവിടെ ബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണമോ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ശ്രമമോ ഇല്ല. ബോധത്തിന്റെ ഉറവിടം തേടാനും, ഒരാളുടെ "ഞാൻ" അതിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് തിരികെ കണ്ടെത്താനുമുള്ള ഒരു ശ്രമമാണിത്. നിരന്തരം വസ്തുക്കളിലേക്ക് കുതിക്കുന്നതിനുപകരം, അഹം അതിന്റെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ ഉറവിടമായ ആത്മാവിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണിത്. ആത്മീയ അഭിലാഷികളിൽ ഭൂരിഭാഗത്തിനും നിദിധ്യാസനം, ആത്മനിഷ്ഠ ധ്യാനം, പരിശീലിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ബിന്ദു വരെ മാത്രമേ അവരുടെ "ഞാൻ" എന്ന ഭാവം പിന്നിലേക്ക് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ അവർ വിജയിക്കുന്നുള്ളൂ. പരിശീലനത്തിലൂടെയും ആത്മനിഷ്ഠത പാലിക്കുന്നതിലൂടെയും ശരിയായി മൂർച്ച കൂട്ടുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത മനസ്സിന് മാത്രമേ കൂടുതൽ പിന്നിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ കഴിയൂ. ഉപാസന അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനം മനസ്സിന് ആവശ്യമായ പരിശീലനം നൽകുന്നു. കുറച്ചുകാലം ഉപാസന പരിശീലിച്ച ശേഷം നിദിധ്യാസനം പരിശീലിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകും. വാസ്തവത്തിൽ, മധുസൂദന സരസ്വതി തന്റെ അദ്വൈത സിദ്ധിയിൽ ജ്ഞാനാഭിലാഷമുള്ളവരെ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളായി തരംതിരിക്കുന്നു: കൃതോപാസ്തി (ഉപാസനയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർ) അകൃതോപാസ്തി (ഉപാസന പരിശീലിക്കാതെ നേരിട്ട് അന്വേഷണത്തിലേക്ക് പോകുന്നവർ). മണ്ഡനയും ചില മുൻകാല അദ്വൈതികളുടെ ശാഖകളും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഉപാസന നിർഗുണ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ (ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത സമ്പൂർണ്ണത) നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിന് കാരണമാകും. എന്നാൽ ശ്രീ ശങ്കരനും അനുയായികളും വിശ്വസിക്കുന്നത് ഉപാസന സഗുണ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ (ഗുണങ്ങളുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം) സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് മാത്രമേ നയിക്കൂ എന്നാണ്. ഉപാസനയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പ്രയോജനം ലൗകിക അഭിവൃദ്ധി ( അഭ്യുദയം ) അല്ലെങ്കിൽ "ക്രമേണ മോചനം" ( ക്രമ-മുക്തി ) ആണെന്ന് ശങ്കരൻ പറയുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഉപാസന നിദിധ്യാസനത്തിനുള്ള ഒരു തയ്യാറെടുപ്പ് മാത്രമാണ്. മറുവശത്ത്, ഉപാസന പൂർണ്ണ മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന വീക്ഷണം ശ്രീ രാമാനുജർ പുലർത്തുന്നു. അദ്ദേഹം അതിനെ ഭക്തിയുമായി പോലും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഉപാസനയും നിദിധ്യാസനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ശാഖകളായി രാമതീർത്ഥൻ തന്റെ വേദാന്ത സാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടുണ്ട് . 1 ഉപാസനയെ വാസ്തു-തന്ത്രം (വസ്തു-അധിഷ്ഠിതം) എന്നും നിദിധ്യാസനയെ കർതൃ-തന്ത്രം (വിഷയാധിഷ്ഠിതം) എന്നും വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വിദ്യാരണ്യനും ഈ വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് . 2 ബുദ്ധമതത്തിലും സമാനമായ ഒരു വ്യത്യാസം കാണാം. ബുദ്ധമത ധ്യാനങ്ങൾ രണ്ട് തരത്തിലാണ്: ഒന്ന് സമത ( സംസ്കൃതത്തിൽ സമാധി ) അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്ത നിഗൂഢ അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിവിധ തരത്തിലുള്ള മാനസിക ഏകാഗ്രത. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതക്കാർ ഇത്തരത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ വിദഗ്ധരാണ്. ബുദ്ധൻ തന്നെ അവ പരിശീലിക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ ഈ ധ്യാന വിദ്യകൾ നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നാൽ അവ പൂർണ്ണമായ മോചനത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ല എന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം അവയിൽ തൃപ്തനായില്ല. ഈ നിഗൂഢ അവസ്ഥകളെ "ഈ അസ്തിത്വത്തിൽ സന്തോഷകരമായ ജീവിതം" ( ദിത്ത-ധർമ്മ-സുഖ-വിഹാരം ) മാത്രമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി, അതിൽ കൂടുതലൊന്നുമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിഗൂഢ അനുഭവങ്ങൾ മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്നത്. അതിനാൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി വിപാസന ( സംസ്കൃതത്തിൽ വിപസ്യനം ) അല്ലെങ്കിൽ "ഉൾക്കാഴ്ച" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ധ്യാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപം കണ്ടെത്തി. നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ മനസ്സും അവബോധവും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വിശകലന രീതിയാണിത്. ഇത് ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പിൻവാങ്ങലല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും അതുവഴി ഒരാളുടെ ആത്മബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശ്രമമാണ്. വിപാസനയ്ക്കുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരിക ഗ്രന്ഥം ബുദ്ധമത ത്രിപിടകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സതിപത്താന-സൂത്തമാണ് . (പ്രശസ്ത സമകാലിക അധ്യാപകനായ ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ "തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത അവബോധം" എന്ന സാങ്കേതികത ഈ രീതിയോട് അടുത്തുവരുന്നു.) വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ ധ്യാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാനമായ വ്യത്യാസമാണ് ജാപ്പനീസ് സെൻ എന്ന രണ്ട് സ്കൂളുകൾക്ക് കാരണമായത്: സോട്ടോ, റിൻസായി. ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ധ്യാനത്തിന് പൊതുവായുള്ളത് ഉയർന്ന ബോധ കേന്ദ്രമായ ഉയർന്ന സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ അവബോധമാണ്. രണ്ടിലും അവബോധം ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനത്തിൽ കേന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റും ഒരു ബോധവൃത്തം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ഈ ആന്തരിക വൃത്തത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന ചിന്തകളെ അടച്ചുപൂട്ടാനുള്ള പോരാട്ടം നടക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആത്മനിഷ്ഠമായ ധ്യാനത്തിൽ അത്തരമൊരു പോരാട്ടമില്ല: അഭിലാഷി "ഞാൻ" കേന്ദ്രത്തിൽ മാത്രം മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, നിദിധ്യാസനം ധ്യാനമല്ല, എന്നിരുന്നാലും അത് അങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ കൂടുതൽ ശരിയായി "സ്വയം അന്വേഷണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ അറിവിന്റെ പാതയിൽ ( ജ്ഞാന മാർഗം ) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ നമ്മൾ ഉപാസനയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ചിന്തിക്കുന്നുള്ളൂ. ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ധ്യാനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് തരം ധ്യാനങ്ങളും പരസ്പര വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പരം പൂരകങ്ങളാണ്, ഒരുമിച്ച് പരിശീലിക്കാം. ധ്യാനാർത്ഥികൾക്ക് പഠിപ്പിക്കുന്ന ധ്യാനരീതികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉപാസനകളാണ്. ആത്മീയ ദീക്ഷ ( ദീക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശം ) സാധാരണയായി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഉപാസനയിലേക്കുള്ള ദീക്ഷയെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തിൽ പരിശീലിക്കുന്ന ഒരേയൊരു തരം ധ്യാനമാണിത്. അദ്വൈത പുസ്തകങ്ങൾ പഠിക്കുന്നവർ പോലും പ്രായോഗികമായി ആത്മാന്വേഷണത്തിന് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ ശ്രമിക്കാറുള്ളൂ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരായിരിക്കും. എന്നാൽ നിദിധ്യാസനം പ്രധാനമായും ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലാണ് പിന്തുടരുന്നതെങ്കിലും, ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തിലും അത് പിന്തുടരുന്നതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല. തീർച്ചയായും, ആത്മാന്വേഷണത്തെ ഉപാസനയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് അല്ലെങ്കിൽ അത്യാവശ്യമാണ്. ഉപാസനയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന് ദൈവവുമായി ഒരു ജീവസ്സുറ്റ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നതുപോലെ, "ശാശ്വതമായ ആത്മാവിനും ശാശ്വതമായ ദൈവത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ശാശ്വത ബന്ധം". നാമെല്ലാവരും വളരെ വേദനാജനകമായി അറിയുന്ന സാധാരണ അഹങ്കാരം ശാശ്വതമല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരം മാറ്റത്തിന് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഉയർന്ന വ്യക്തിത്വമായ ആത്മാവ് മാത്രമാണ് മാറ്റമില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. ഇതിനർത്ഥം, ദൈവവുമായി യഥാർത്ഥ സ്നേഹബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന്, ഒരാളുടെ ഉയർന്ന വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് എന്നാണ്. ആത്മാന്വേഷണം അഭിലാഷത്തെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ ധ്യാനരീതികളുടെ സംയോജനം അഭികാമ്യമാകുന്നതിന് രണ്ടാമത്തെ കാരണവുമുണ്ട്. ധ്യാനം സാധാരണയായി ഒരു നിശ്ചിത ബോധ കേന്ദ്രത്തിലാണ് നടത്തുന്നത്, അതായത്, അഭിലാഷകന് ഉയർന്ന സ്വത്വത്തെയോ ആത്മാവിനെയോ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ബിന്ദുവിലേക്ക്. മനസ്സിനെ ആദ്യം ഉറപ്പിക്കേണ്ടത് അവിടെയാണ്, തിരഞ്ഞെടുത്ത ദേവതയെ അവിടെയാണ് ആരാധിക്കേണ്ടത്. മിക്ക അഭിലാഷകരും ശ്രമിക്കുന്നത് ഹൃദയത്തിന്റെയോ തലയുടെയോ മേഖലയിലെ ഒരു പ്രകാശ ബിന്ദുവിനെയോ താമരയെയോ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ പലരും ഇത് വളരെ അയഥാർത്ഥമോ അമൂർത്തമോ ആയി കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ചെറിയ നിദിധ്യാസനമോ ആത്മാന്വേഷണമോ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രം കണ്ടെത്തുന്നതിനും താമരയെയോ പ്രകാശത്തെയോ അർത്ഥവത്തായതും യഥാർത്ഥവുമാക്കുന്നതിനും വളരെയധികം സഹായിക്കും. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, "ഞാൻ" അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ കണ്ടെത്തുന്നതിന് കുറച്ച് മിനിറ്റ് ചെലവഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനസ്സിനെ ശരിയായ ബോധ കേന്ദ്രത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നത് അഭിലാഷകന് എളുപ്പമായിരിക്കും. മനസ്സ് ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോഴെല്ലാം, അഭിലാഷകന് അതേ രീതി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സ് യഥാർത്ഥ ബോധ കേന്ദ്രത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരാൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത ദേവതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം എളുപ്പമാകും. പരമ്പരാഗതമായതിനേക്കാൾ വളരെ മികച്ച ഒരു മനസ്സ് നിയന്ത്രണ രീതിയാണിത്. തീവ്രമായ ഭക്തി തോന്നാത്തവർക്ക് നിദിധ്യാസനത്തിന്റെയും ഉപാസനയുടെയും ഈ സംയോജനം സഹായകരമാകും. അത്തരമൊരു സംയോജനത്തിന് അനുകൂലമായ മൂന്നാമത്തെ കാര്യം കൂടിയുണ്ട്. ഉപാസന ഒരാളുടെ ഏകാഗ്രതയുടെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ ശക്തി തുല്യ അളവിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല. തൽഫലമായി, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പർക്കം, ദൈനംദിന ജോലിയുടെ ആശങ്കകൾ, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ബാധിക്കപ്പെടാതെ ഇരിക്കാൻ സാധകന് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. നിദിധ്യാസനം സാധകനെ ഉള്ളിലെ യഥാർത്ഥ വാസസ്ഥലത്ത് തുടരാനും പരിസ്ഥിതിയുടെ സ്വാധീനമില്ലാതെ ശാന്തനായിരിക്കാനും പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. കൂടാതെ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനം മാത്രം പരിശീലിക്കുന്നവരിൽ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ശക്തമായ ഭാവനകളെയും ഭ്രമങ്ങളെയും യഥാർത്ഥ ആത്മീയാനുഭവമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഇത് അഭിലാഷിയെ തടയുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ ആത്മീയാനുഭവം ഒരാളുടെ ബോധത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ഉയർന്ന സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് അറിവ് ഉളവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് തിരിച്ചറിയാൻ ആത്മാന്വേഷണം ആവശ്യമാണ്. അവസാനമായി, നിദിധ്യാസനവും ഉപാസനയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് തലയെയും ഹൃദയത്തെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ ഉപാസന വേദകാലത്തിന്റെ ആദ്യകാലത്ത് പോലും സ്വതന്ത്ര ചിന്തകരും ധ്യാനം മുഖ്യ ആത്മീയ വിഷയമായി പരിശീലിച്ചിരുന്ന ആളുകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം. അങ്ങനെയായിരിക്കാം സാംഖ്യ, യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി വികസിച്ചത്. വേദസാഹിത്യത്തിൽ ഉപാസന ആദ്യം ആചാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ബ്രാഹ്മണങ്ങളിലാണ് (വേദത്തിന്റെ ഭാഗമായി ആചാരങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു). യാഗങ്ങൾക്കായിരുന്നു അന്ന് ഊന്നൽ ( യജ്ഞം ). ബ്രാഹ്മണങ്ങളിൽ ഈ ആചാരങ്ങൾക്കൊപ്പം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട ചില ധ്യാനങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാം. യാഗം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ആവശ്യമുള്ള ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കാൻ പര്യാപ്തവുമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതോടൊപ്പം പരിശീലിച്ച ധ്യാനം അതിന്റെ ഒരു സഹായ ഭാഗം മാത്രമായിരുന്നു, സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അത്തരം ധ്യാനങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം അധിക നേട്ടം നേടുക എന്നതായിരുന്നു, അവ ഒഴിവാക്കുന്നത് യാഗങ്ങളെ ഒരു തരത്തിലും ബാധിച്ചില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉപാസനയെ അംഗവബദ്ധ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു , അതായത് "യാഗത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്". 3 ക്രമേണ, ഉപാസന ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടു. ആരണ്യകങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥ യാഗങ്ങൾക്ക് പകരം ധ്യാനങ്ങൾ കാണാം. പക്ഷേ ധ്യാനങ്ങൾ ഇപ്പോഴും യാഗങ്ങൾക്ക് സമാനമായിരുന്നു. അവ കൂടുതലും ബാഹ്യ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനങ്ങളായിരുന്നു. മുഴുവൻ ബാഹ്യ ആചാരവും മനസ്സിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അതിനാൽ ഈ ഉപാസനകളെ "പകരം ധ്യാനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കാം. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഉദാഹരണം കാണാം , അത് ആരണ്യകവും ഉപനിഷത്തും ആണ്. ഇവിടെ യാഗ കുതിരയെ പ്രപഞ്ച ജീവിയുമായി (വിരാട് അല്ലെങ്കിൽ പ്രജാപതി) തിരിച്ചറിയുന്ന വിധത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം, കുതിരയുടെ തല പ്രഭാതത്തിനായി നിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ കണ്ണ് സൂര്യനുവേണ്ടിയും അതിന്റെ പ്രാണൻ വായുവിനുവേണ്ടിയും അങ്ങനെ പലതും. 4 ഉപാസനയുടെ പരിണാമത്തിലെ അടുത്ത ഘട്ടം ഉപനിഷത്തുക്കളിൽ കാണാം. ഇവിടെ ധ്യാനങ്ങൾ ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, പ്രതീകാത്മകമായി പോലും അവയുമായി സാമ്യമുള്ളതല്ല. അവ നേരിട്ട് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമായ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മം എന്നത് സാധാരണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും അറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അതീന്ദ്രിയ തത്വമാണ്. അതിനാൽ ഉപനിഷത്തുകളിലെ മഹാस्तुतികൾ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ സൂര്യൻ, ആകാശം (സ്ഥലം), വായു (വായു), ജലം, പ്രാണൻ (പ്രധാന ഊർജ്ജം), മനസ്സ് (മനസ്സ്), വാക്കുകൾ തുടങ്ങിയ അസാധാരണ പ്രപഞ്ചത്തിലെ വിവിധ പരിചിതമായ വസ്തുക്കളെ ഉപയോഗിച്ചു. 5 എന്നിരുന്നാലും, समानीകൾ ശ്രമിച്ചത് ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നില്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ അത് ധാരണ എന്നറിയപ്പെടുന്ന യോഗ വ്യായാമത്തിന്റെ ഒരു രൂപം മാത്രമായി മാറുമായിരുന്നു . അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തത് ഓരോ ചിഹ്നത്തെയും ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥ ചട്ടക്കൂടുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു - ഒരു ആത്മീയ സൂത്രവാക്യം. ഉപനിഷത്തുകളിലെ ഉപാസന ഈ ആത്മീയ സൂത്രവാക്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങളാണ്. ഈ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ മനസ്സിനെ ചിഹ്നത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണ്. വേണ്ടത്ര ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനസ്സ് അത്തരമൊരു സൂത്രവാക്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം - ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം - അതിന് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടും. ഈ ധ്യാന സൂത്രവാക്യങ്ങളെ വിദ്യകൾ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു . അപ്പോൾ, അംഗവബന്ധങ്ങൾ (ബ്രാഹ്മണങ്ങളിൽ), ആരണ്യകങ്ങളിൽ (ആരംഭ ധ്യാനങ്ങൾ), വിദ്യകൾ (ഉപനിഷത്തുകളിൽ): വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ ഉപാസനയുടെ പരിണാമത്തിലെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളായിരുന്നു ഇവ. താഴ്ന്ന ഉപാസനകളെ വിദ്യകൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ അർഹതയില്ലെന്ന് ശ്രീ ശങ്കരൻ പറയുന്നു. 6 അതുകൊണ്ട്, വിദ്യകൾ ഉപാസനയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യകളെക്കുറിച്ചുള്ള മഹാഋഷിമാരുടെ ധ്യാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉപനിഷത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ അറിവും ഉണ്ടായത്. ഈ ധ്യാനങ്ങളിലൂടെയാണ് അവർ അദ്ഭുതകരമായ പ്രപഞ്ചത്തിന് അടിവരയിടുന്ന മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത്. ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഓരോ ഘട്ടത്തെയും സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് നിരവധി ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ആത്യന്തിക സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഋഷിമാർ ചില മാനസിക മാതൃകകളുടെ സഹായത്തോടെ നേരിട്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പോയി. ഡ്യൂസെൻ പറയുന്നു: "മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേക്കാളും ഇന്ത്യ ചിഹ്നങ്ങളുടെ നാടാണെന്നത് ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ സ്വഭാവം മൂലമാണ്, അത് ഏറ്റവും നിഗൂഢമായ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ബുദ്ധിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ അത് സ്വയം പ്രയോഗിച്ചു." 7 വിദ്യകൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മാതൃകകളാണ്. പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഓരോ അധ്യാപകനും ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ആശയ മാതൃക വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും അത് തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ഒരു ധ്യാന സാങ്കേതിക വിദ്യയായി പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം വിദ്യകൾ നിലവിൽ വന്നത്. ചില ഉപനിഷത്തുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ബൃഹദാരണ്യകം, ഛാന്ദോഗ്യം, തൈത്തിരിയം എന്നിവ ഈ വിദ്യകളുടെ സമ്പന്നമായ ഒരു കലവറയാണ്. വിദ്യകൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള പ്രാധാന്യം വളരെ വലുതായിരുന്നു, ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിൽ അവയെ മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു മുഴുവൻ വിഭാഗവുമുണ്ട്. 8 വിദ്യകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപനിഷത്തുകളുടെ താക്കോലാണ്, വിദ്യകൾ മനസ്സിലാക്കാതെ ആർക്കും ഉപനിഷത്തുകൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. വിദ്യകളുടെ എണ്ണം മുപ്പത്തിരണ്ട് ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, 9 എണ്ണം , എന്നാൽ പുരാതന ഋഷിമാർക്ക് ഇനിയും പലതും അറിയാമായിരുന്നു. ഇവയിൽ ഗായത്രി-വിദ്യ, അന്തരാദിത്യ-വിദ്യ, മധു-വിദ്യ, സന്ദില്യ-വിദ്യ, ദഹര-വിദ്യ എന്നിവ സുപരിചിതമാണ്. ഈ വിദ്യകളെക്കുറിച്ച് വിശദമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്. അവയിലൂടെ പ്രബുദ്ധത നേടിയ കഴിവുള്ള അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പഠിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നാൽ ക്രിസ്തീയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ വേദ ഋഷിമാരുടെ പരമ്പര അവസാനിച്ചു. ഒരു സജീവ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, വിദ്യകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നത് ഇല്ലാതായി, അവയുടെ യഥാർത്ഥ ആന്തരിക അർത്ഥം പെട്ടെന്ന് മറന്നുപോയി. വിദ്യകളെ അവഗണിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രധാന കാരണം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉദയവും ഹിന്ദു ചിന്തയിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനവുമായിരുന്നു. രണ്ടാമത്തെ കാരണം, ആറ് വിദ്യാലയങ്ങളോ ദർശനങ്ങളോ ആയി ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഫടികവൽക്കരണവും അദ്വൈത സമ്പ്രദായത്തിന്റെ വിജയവുമായിരുന്നു. വിദ്യാ പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്ത ബോധത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ വികാസത്തിലൂടെയാണ് ദ്വൈതമല്ലാത്ത അനുഭവം ആദ്യം തേടിയത്. എന്നാൽ ക്രമേണ ലക്ഷ്യം ഉപാധികളേക്കാൾ പ്രധാനമായി. വേദാന്തം അതിന്റെ നിഗൂഢമായ വേരുകളെ അവഗണിച്ചു, കൂടുതൽ ഊഹാപോഹപരവും വാദപ്രതിവാദപരവുമായിത്തീർന്നു, അങ്ങനെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും അനുഭവത്തിൽ നിന്നും കൂടുതൽ അകന്നു. വിദ്യകളെ അവഗണിക്കാനുള്ള മൂന്നാമത്തെ കാരണം യോഗയുടെയും പിന്നീട് തന്ത്രങ്ങളുടെയും ജനപ്രീതിയായിരുന്നു. യോഗയുടെയും തന്ത്രത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പുതിയ ധ്യാന സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അവ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ആധുനിക കാലത്തെ ധ്യാന സാങ്കേതിക വിദ്യകളിൽ യോഗയും തന്ത്രവും ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഇപ്പോൾ നാം നിഗൂഢതയുടെ ഒരു വലിയ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആധുനിക അഭിലാഷികളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പുരാതന രീതികൾ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ചില സംരംഭകരായ ആളുകൾ ധ്യാനത്തിന്റെ പുതിയ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ പരീക്ഷിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അടുത്തതായി, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതും ആധുനിക കാലത്തിന് അനുയോജ്യമായതുമായ പരമ്പരാഗത ധ്യാന രീതികളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും. swami bhajananda