ബ്രഹ്മം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്, അചഞ്ചലമായ മനസ്സിനാൽ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യന് ആദരവും പ്രശസ്തിയും നേടിത്തരുന്നത് ധാർമികതയും അച്ചടക്കവുമാണ്. ചെറുപ്പത്തിൽ ഒരാൾ നേടുന്നതെല്ലാം പിൽക്കാല ജീവിതത്തിൽ അവനിൽ നിലനിൽക്കും. പുരാതന കാലത്ത് അത്തരം മഹത്തായ ആശയങ്ങൾ പകരാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളെ അധ്യാപകരായി അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, ജീവശക്തി പ്രത്യേകമായി ഇല്ലാത്ത അവയവങ്ങൾ ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ജീവശക്തി ഉള്ള അത്തരം അവയവങ്ങൾ ആരോഗ്യത്തോടെ നിലനിൽക്കുകയും ചൈതന്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, ജീവശക്തി എല്ലാ അവയവങ്ങളുടെയും സത്തയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ഇക്കാരണത്താൽ, നമ്മുടെ വേദാന്തത്തിൽ ജീവശക്തിയെ അംഗിരസ ഭൂതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജീവന്റെ സത്തയുടെ രൂപമെടുക്കുന്ന അത്തരം അംഗിരസൻ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുകയും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളും നാമങ്ങളും അടങ്ങിയ ഈ ഭൗതിക ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആംഗിരസനെ ജീവന്റെ ദൈവം എന്നും വിളിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആംഗിരസ എന്ന പേരുള്ള ജീവന്റെ ദൈവം ബൃഹസ്പതിയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതിനാൽ, ആംഗിരസൻ ബൃഹസ്പതി എന്ന മറ്റൊരു പേര് സ്വീകരിച്ചു. ആംഗിരസനും ബൃഹസ്പതിയും പര്യായങ്ങളാണെന്ന് ശ്രുതി തെളിയിച്ചു. ബ്രുഹതി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ശബ്ദം എന്നാണ്. ബ്രുഹതിയുടെയോ ശബ്ദത്തിന്റെയോ അധിപനായ ഒരാളെ ബൃഹസ്പതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത്തരം ബൃഹസ്പതിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുള്ള വാക്കുകൾക്ക് ഋക്കുകൾ എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്നത്. അത്തരം ഋക്കുകളുടെ മറ്റൊരു പേരാണ് സാമം. ഈ ഋക്കുകൾ ബൃഹതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവയെ ബൃഹിത ഋക്ഷരങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ അനുഷ്ടുപ് എന്ന പേരിൽ മറ്റൊരു മീറ്ററുണ്ട്. ഈ മീറ്ററിന് ഋക്കുകളുമായി ബന്ധമുണ്ട്. അങ്ങനെ അനുഷ്ടുപ്, ബൃഹിത, ബൃഹസ്പതി, സാമ എന്നിവയെല്ലാം പര്യായപദങ്ങളാണ്. സാമ എന്ന വാക്കിൽ, പ്രത്യേക പരിശ്രമത്തിലൂടെ നാം അറിയേണ്ട ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഇവിടെ സ എന്നത് ശബ്ദത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അമ എന്നത് ജീവിതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശബ്ദത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സംയോജനമാണ് സാമ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. അങ്ങനെ ശബ്ദത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സംയോജനമായ ബ്രൂഹു എന്ന പദം ബൃഹസ്പതിക്ക് തുല്യമാണ്, അത് ഈ ഭൗതിക ലോകത്ത് സാമം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം ആയി സ്വയം പ്രകടമായിരിക്കുന്നു. നാമവും രൂപവും ചേർന്ന ഭൗതിക ലോകത്തെ പുരുഷന്റെ പ്രകടനമായി ആളുകൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബൃഹസ്പതി, ബ്രഹ്മം, സാമ എന്നിവരെല്ലാം ഈ ലോകത്ത് പുരുഷനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നാമത്തിനും രൂപത്തിനും തമ്മിൽ അഭേദ്യമായ ബന്ധമുണ്ട്. ഈ ലോകത്തിലെ രൂപത്തിൽ നിന്ന് നാമത്തെ വേർതിരിക്കുക സാധ്യമല്ല. കണ്ണിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുമ്പോൾ, നമ്മൾ കണ്ണിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നു. കണ്ണിന്റെ പേരും രൂപവും പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഓരോ വസ്തുവിനും നാമവും രൂപവും സൃഷ്ടിച്ച അംഗിരസനും ബൃഹസ്പതിയും പരസ്പരം അടുത്ത ബന്ധമുള്ളവരാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അംഗിരസൻ ബൃഹസ്പതിയും ബൃഹസ്പതി അംഗിരസനുമാണ്. ബ്രഹ്മന് ഒരു പ്രത്യേക നാമവും രൂപവുമില്ല. ഈ ലോകത്ത് നാം കാണുന്ന എല്ലാ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും നാമങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകളിലാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അത് ചെറിയ പ്രാണികളിലായാലും ഈ ലോകത്ത് നാം കാണുന്ന വലിയ രൂപങ്ങളിലായാലും, സർവ്വവ്യാപിയായ ഭാവം ബ്രഹ്മത്തിന്റേതാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ഈ ഭാവം തുല്യമായതിനാൽ, ബ്രഹ്മാവിനെ സമൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു, തുല്യമനസ്കനായവൻ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ ഭാവം ജീവജാലങ്ങൾക്ക് മാത്രമുള്ള തുല്യമനസ്സിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായതിനാൽ, ഈശ്വരൻ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെന്നും പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ വലയം ചെയ്യുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. പ്രകാശിക്കുന്ന സൂര്യനിൽ നിന്ന് സൂര്യരശ്മികൾ സ്വയമേവ വരുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ഉറവിടമായ ദൈവത്തിൽ നിന്ന്, ജ്ഞാനരശ്മികൾ പോലെയുള്ള വേദത്തിലെ എല്ലാ വാക്കുകളും സ്വയമേവ വരുന്നു. സൂര്യരശ്മികൾക്കും സൂര്യനും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അഭേദ്യമായ ബന്ധം വേദങ്ങൾക്കും അവയുടെ ഉറവിടമായ ദൈവത്തിനും ഇടയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ന് , നമ്മുടെ വേദങ്ങളിലെ അത്തരം പവിത്രത വിദ്യാർത്ഥികൾ തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആധിപത്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവി പൗരന്മാരായി നിങ്ങൾ മാറും. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയ ശേഷികൾക്ക് മുകളിലാണെന്ന് നമ്മുടെ മുതിർന്നവർ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയ ശേഷികൾക്ക് മുകളിലായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വശം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ, നാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി ഉയരണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് താഴെയുള്ള ഒരു ഘട്ടത്തിൽ തുടരുമ്പോൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? നമ്മൾ തുല്യമനസ്കരാകുമ്പോൾ, നാമത്തിന്റെയും രൂപത്തിന്റെയും നിസ്സാരതകൾക്ക് മുകളിൽ ഉയരാൻ കഴിയും.