മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ സ്വാമി ശിവാനന്ദ ജാഗ്രത് (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ), സ്വപ്ന (സ്വപ്നാവസ്ഥ), സുഷുപ്തി (ഗാഢനിദ്ര) എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് അവസ്‌ഥകൾ ജാഗ്രത അവസ്ഥ (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ) ആത്മാവിന്റെ പരിധി നിശ്ചയിക്കുന്ന അനുബന്ധ ഘടകങ്ങളായ മനസ്സിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ വഴി വിവിധ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് (ജീവൻ) ഉണർന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു - ആ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കുകയും ആ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ ഒന്നായ സ്ഥൂലശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, മനസ്സ് തലച്ചോറിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്വപ്ന അവസ്ഥ (സ്വപ്നാവസ്ഥ) ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ഹൃദയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വലിയ സ്തരത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഹിത നാഡിയിൽ മനസ്സ് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ആയിരം ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു മുടി പോലെ നേർത്തതും വെള്ള, കറുപ്പ്, മഞ്ഞ, ചുവപ്പ് എന്നീ വിവിധ നിറങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ സത്തയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ ഹിത നാഡിയിൽ മനസ്സ് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ (അഹങ്കാരം) സ്വപ്നാവസ്ഥ (സ്വപ്ന അവസ്ഥ) അനുഭവിക്കുന്നു. ഉറങ്ങാൻ കിടക്കുമ്പോൾ സ്യൂട്ട് ഊരിമാറ്റുന്നതുപോലെ സ്വപ്നത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഊരിമാറ്റപ്പെടും. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശാന്തവും മനസ്സിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സ് മാത്രമാണ് കളിക്കുന്നത്. മനസ്സ് മാത്രമാണ് സ്വതന്ത്രവും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സ്വപ്നത്തിൽ കരയില്ല, കടലില്ല, കുതിരയില്ല, ആനയില്ല; എന്നാൽ മനസ്സ് സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ നിന്ന്, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തേനീച്ച, പുഷ്പം, പർവ്വതം, ആന, കുതിര, നദി തുടങ്ങിയ വിവിധ രൂപങ്ങൾ മനസ്സ് തന്നെ സ്വീകരിക്കുന്നു. അത് വിഷയമാണ്. അത് വസ്തുവും കൂടിയാണ്. കാണുന്നവനും കാണുന്നവനും ഒന്നാണ്. സ്വപ്നങ്ങളിൽ കാണുന്ന വസ്തുക്കൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ ലഭിക്കുന്ന മതിപ്പുകളുടെ പുനരുജ്ജീവനമാണ്, അവ സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾക്ക് മാത്രമുള്ള ഒരു ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ബാഹ്യ വസ്തുക്കൾ അവശേഷിപ്പിച്ച മതിപ്പുകളാൽ പരിഷ്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ജീവൻ സ്വപ്നങ്ങളെ കാണുന്നു. മനസ്സ് എന്ന ആന്തരിക അവയവത്തിലൂടെയാണ് ഗ്രഹണം നടക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഇതിനെ "ആന്തരിക ധാരണ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഓരോ പുരുഷനും അവരുടേതായ ആത്മനിഷ്ഠമായ മാനസിക ലോകവും സ്വപ്നജീവികളുമുണ്ട്. ഒരു യുവതിയുടെ സ്വപ്നജീവികൾ അവളുടെ ഭർത്താവും നവജാത ശിശുവുമാണ്. അവളുടെ മനസ്സിൽ രണ്ട് ശക്തമായ മാനസിക പ്രതിച്ഛായകളുണ്ട്, അതായത്, ഭർത്താവിന്റെയും കുഞ്ഞിന്റെയും പ്രതിച്ഛായകൾ. നിരന്തരമായ ചിന്തയിലൂടെ മാനസിക പ്രതിച്ഛായകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു ഡോക്ടറുടെ സ്വപ്നജീവികൾ അയാളുടെ രോഗികളാണ്, അതേസമയം ഒരു ബാരിസ്റ്ററുടേത് അയാളുടെ ക്ലയന്റുകളാണ്. സ്വഭാവ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ചിലർക്ക് സ്വപ്നങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ കാണാനാകൂ. ആത്മജ്ഞാനമുള്ള ഒരു ജ്ഞാനിക്ക് ഒരു സ്വപ്നവും ഉണ്ടാകില്ല. ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയും സ്വപ്നാവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ്, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ മനസ്സ് ബാഹ്യമായ ഇംപ്രഷനുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ അത് സ്വന്തം ഇംപ്രഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അവയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തീർച്ചയായും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെ സാമഗ്രികൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ, വസ്തുക്കൾ മനസ്സിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ തന്നെ എല്ലാ ദിവസവും ഒരേ വസ്തുക്കളെയാണ് കാണുന്നത്. എന്നാൽ സ്വപ്നങ്ങളിൽ, മനസ്സ് ഉള്ളിടത്തോളം, സ്വപ്നം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കൂ, കാരണം സ്വപ്നജീവികൾ മനസ്സിൽ നിന്ന് മാത്രമേ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. സ്വപ്നത്തിൽ, ചില മാറ്റങ്ങളോടെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് തന്നെ സ്വപ്നജീവികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുമ്പോൾ, എല്ലാ സ്വപ്നവസ്തുക്കളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, ഒരു നീണ്ട സ്വപ്നം ഒരു രാജാവാണെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു. പലതരം രാജകീയ സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഉണർന്നയുടനെ എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. പക്ഷേ, സ്വപ്നജീവികളെല്ലാം വ്യാജമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതിനാൽ നിനക്ക് നഷ്ടബോധം തോന്നുന്നില്ല. അതുപോലെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധത്തിൽ പോലും ലോകം ഒരു വ്യാജമായ മിഥ്യയാണെന്ന ആശയത്തിൽ നിങ്ങൾ നന്നായി ഉറച്ചുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വേദനയും ലഭിക്കില്ല. യഥാർത്ഥ തത്ത്വത്തെ (ബ്രഹ്മം) അറിയുമ്പോൾ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധവും ഒരു സ്വപ്നം പോലെ തികച്ചും വ്യാജമായിത്തീരും. ജാഗ്രതാവസ്ഥ ഒരു നീണ്ട സ്വപ്നം മാത്രമാണ് (ദീർഘസ്വപ്നം). ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധാവസ്ഥ സ്വപ്നത്തിലോ ഉറക്കത്തിലോ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, അത് മിഥ്യയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും അവസ്ഥകളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്റെ കുഞ്ഞേ, ഉണരൂ, മനസ്സിലാക്കൂ! സ്വപ്ന-ജാഗ്രത് മനോരാജ്യം (വായുവിൽ കൊട്ടാരങ്ങൾ പണിയൽ), സ്വപ്നത്തിലെ സംഭവങ്ങളെയും കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ പണ്ട് നടന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ഓർമ്മ എന്നിവയെല്ലാം സ്വപ്നജാഗ്രത് (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ സ്വപ്നം കാണുക) ആണ്. സുഷുപ്തി അവസ്ത (ആഴമുള്ള ഉറക്കം) മനസ്സ് പുരിതാത് നാഡിയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥ ആരംഭിക്കുന്നു. ദൃഢ സുഷുപ്തിയിൽ (സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കം), നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവബോധത്തിന്റെ ഒരു വിരാമമുണ്ട്. ഈ അവസ്ഥയിൽ (അവസ്ഥ) മനസ്സിന്റെ കളിയില്ല. രാഗമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ല (ആകർഷണമോ വികർഷണമോ, ഇഷ്ടമോ അനിഷ്ടമോ). മനസ്സ് ലയയെ അതിന്റെ കാരണത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. മനോലയം (മനസ്സിന്റെ കടന്നുകയറ്റം) സംഭവിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ (അവയവങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) കളിയും ഇല്ല. ഈ അഗാധമായ ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥ പൂർണ്ണമായ ഒരു അസ്തിത്വമില്ലായ്മയോ നിഷേധാത്മകമോ അല്ല, കാരണം അത്തരമൊരു സിദ്ധാന്തം സന്തോഷകരമായ ഉറക്കത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള ഓർമ്മകളുമായി വൈരുദ്ധ്യം പുലർത്തുന്നു. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു. ബോധം തുടർച്ചയാണ്. നിങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഉറക്കത്തിലും നിങ്ങൾ നിലനിന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. വേദാന്തികൾ ഈ സുഷുപ്തി അവസ്ഥയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് അവരുടെ തത്ത്വചിന്ത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്. ഈ ഘട്ടം അവർക്ക് ദ്വൈതാവസ്ഥയെ (അദ്വൈതാവസ്ഥ) കുറിച്ചുള്ള സൂചന നൽകുന്നു. ജാഗ്രത്, സ്വപ്ന, സുഷുപ്തി (ഉണരൽ, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര) എന്നീ മൂന്ന് അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മമായ പഠനം വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ധാരണയ്ക്ക് വളരെയധികം പ്രായോഗിക ഉപയോഗമുള്ളതാണ്. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ (II-i-16) ഗാർഗ്യനോട് അജാത ശത്രു പറയുന്നു: "ഒരാൾ ഗാഢമായി ഉറങ്ങുന്ന സമയത്ത് ജ്ഞാനത്തിന് സമാനമായ സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവ് എവിടെയായിരുന്നു? ജ്ഞാനത്തിന് സമാനമായ സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവ് അങ്ങനെ ഗാഢമായി ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന്റെ നടുവിലുള്ള ആകാശം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അറിവിനൊപ്പം, ആകാശത്തിൽ ഉറങ്ങി. ആത്മാവ് അതിൽ (ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്) ആകർഷിക്കുമ്പോൾ, അവൻ തീർച്ചയായും ഉറങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ, ജീവൻ അകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, സംസാരം അകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, കണ്ണ് അകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ചെവി അകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, മനസ്സ് അകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു." സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളും സ്ഥൂല ശരീരങ്ങളും എന്ന രണ്ട് പരിധി നിശ്ചയിക്കുന്ന അവയവങ്ങളുടെ (അതായത്, സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളും) നിലയ്ക്കുകയും അനുബന്ധ ശരീരങ്ങൾ മൂലമുള്ള മാറ്റങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ജീവൻ ഗാഢനിദ്രയിലായിരിക്കുകയും, ആത്മാവിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ഉറക്കമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. "ഒരു മനുഷ്യൻ ഇവിടെ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ സത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; അവൻ സ്വന്തം സ്വത്വത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, അവർ അവനെ കുറിച്ച്, 'അവൻ ഉറങ്ങുന്നു (സ്വപിതി), കാരണം അവൻ സ്വന്തം (സ്വമപിതി)യിലേക്ക് പോകുന്നു' എന്ന് പറയുന്നത്." ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്) മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ദ്വന്ദ്വ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, എന്നാൽ ഗാഢനിദ്രയിൽ അവ ഇല്ലെന്ന് ശങ്കരൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ചിന്തകളുടെ കളിയും (നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഒരേസമയം ഉണ്ടാകുന്നതും) അതിനാൽ ലോകവും ഉണ്ട്. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ ചിന്തകളില്ല; അതിനാൽ ലോകവുമില്ല. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ നാം സമ്പൂർണ്ണ ആനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവം ആസ്വദിക്കുന്നു, അവിടെ ഒരു മനുഷ്യൻ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾ, വ്യത്യാസങ്ങൾ, ദ്വന്ദ്വത, വേർതിരിവ് എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മനസ്സാണ് (താഴത്തെ മനസ്സ്). സത്വവും അഹംഗ്രഹ ഉപാസനയും വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ മനസ്സ് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായിടത്തും ഏകത്വം അനുഭവപ്പെടും (സർവാത്മഭാവം). ഇതിന് സാധകരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് നിരന്തരവും കഠിനവുമായ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ബോധവൽക്കരണ നിലവാരം ഉറക്കത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ മാനസികമോ സുപ്രധാനമോ ആയ അസ്തിത്വത്തിൽ എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും പ്രവൃത്തി നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കും; കാര്യങ്ങൾ അവിടെ സംഭവിക്കുന്നു, അവ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ചിലർ സ്വയം പൂർണത കൈവരിക്കാനും പകൽ സമയത്ത് ഈ ദിശയിൽ വലിയ ശ്രമം നടത്താനും വളരെ ആകാംക്ഷയുള്ളവരാണ്. അവർ ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നു, അടുത്ത ദിവസം അവർ ഉണരുമ്പോൾ, അവരുടെ മുൻ ദിവസത്തെ പരിശ്രമങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ ഒരു സൂചനയും അവർക്ക് കണ്ടെത്താനാവില്ല; അവർ വീണ്ടും അതേ നിലത്തേക്ക് കടക്കണം. ഇതിനർത്ഥം, ആ പരിശ്രമവും, നേടിയ ഏതൊരു നേട്ടവും, അസ്തിത്വത്തിന്റെ വെറും ഉപരിപ്ലവമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടേതാണ്, എന്നാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത ആഴമേറിയതും സുഷുപ്തിയുള്ളതുമായ ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്. ഉറക്കത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഈ അബോധ മേഖലകളുടെ പിടിയിൽ അകപ്പെട്ടു, നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ മണിക്കൂറുകളിൽ നിങ്ങൾ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത് കെട്ടിപ്പടുത്തതെല്ലാം അവ തുറക്കുകയും വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്തു. ബോധമുള്ളവരായിരിക്കുക. രാത്രിയെക്കുറിച്ചും പകലിനെക്കുറിച്ചും ബോധമുള്ളവരായിരിക്കുക. ആദ്യം, നിങ്ങൾക്ക് ബോധം ലഭിക്കണം, തുടർന്ന് നിയന്ത്രണം നേടണം. നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നവർക്ക് ഈ അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടാകാം, ചിലപ്പോൾ, സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ പോലും, അത് ഒരു സ്വപ്നമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമായിരുന്നു; അത് ഭൗതിക ലോകത്തിന്റേതല്ലാത്ത ഒരു അനുഭവമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമായിരുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, ഭൗതിക ലോകത്തിലെന്നപോലെ നിങ്ങൾക്ക് അവിടെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തി പ്രയോഗിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നാനുഭവത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഗതിയും മാറ്റാനും കഴിയും. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധമുള്ളവരാകുമ്പോൾ, പകൽ സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളതുപോലെ രാത്രിയിലും നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്മേൽ നിങ്ങൾക്ക് അതേ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ തുടങ്ങും, ഒരുപക്ഷേ അതിലും കൂടുതൽ. കാരണം, രാത്രിയിൽ, ശരീരത്തിന്റെ സംവിധാനത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണ്. ശരീരബോധത്തിന്റെ പ്രക്രിയകളുടെ മേലുള്ള നിയന്ത്രണം കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം അവ മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ സുപ്രധാന പ്രക്രിയകളേക്കാൾ കൂടുതൽ കർക്കശവും മാറ്റത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തതുമാണ്. രാത്രിയിൽ, നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാനസികവും സുപ്രധാനവുമായ ഭാഗങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സുപ്രധാനമായവ, വളരെ സജീവമാണ്. പകൽ സമയത്ത്, അവ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്; ശാരീരിക ബോധം അവയുടെ സ്വതന്ത്രമായ കളിയെയും ആവിഷ്കാരത്തെയും യാന്ത്രികമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ, ഈ പരിശോധന നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും അവ അവയുടെ സ്വാഭാവികവും സ്വതന്ത്രവുമായ ചലനങ്ങൾ പുറത്തുവരികയും ചെയ്യുന്നു. സുഷുപ്തിയും അദ്വൈത നിഷ്ഠയും വിശിഷ്ടം ഉറക്കത്തിൽ മനസ്സ് സൂക്ഷ്മമായ ഒരു അവസ്ഥയിലാണ്. വൃത്തികളും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു അവസ്ഥ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ, അദ്വൈത (വേദാന്ത) നിശ്ചയത്തിൽ മനസ്സില്ല. പ്രപഞ്ചമില്ല. ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നു (പ്രപഞ്ചോപസമം)-(മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്, II-1 കാണുക). മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലെ പരമാത്മാവ് നാല് രൂപങ്ങളുള്ള പരമാത്മാവ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശരീരത്തിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്നു, വിശ്വം, തൈജസം, പ്രജ്ഞ, തുരിയം എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. വിശ്വത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടം വലത് കണ്ണാണ്; മനസ്സിനുള്ളിൽ തൈജസം വസിക്കുന്നു, (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിലെ മനസ്സാന്തസ്തു തൈജസഃ-ഗൗഡപാദന്റെ കാരിക), അതേസമയം പ്രജ്ഞ ഹൃദയത്തിന്റെ ആകാശത്ത് വസിക്കുന്നു. ആസ്വാദന വസ്തുക്കൾ മൂന്ന് തരത്തിലാണ് - സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം, ആനന്ദം തന്നെ. സംതൃപ്തിയും മൂന്ന് തരത്തിലാണ്. "ജാഗരിതസ്ഥാനോ ബഹിഷ്പ്രജ്ഞഃ സപ്താംഗ ഏകോണവിംശതിമുഖഃ സ്ഥൂലഭുക് വൈശ്വാനരഃ പ്രഥമഃ പാദഃ - ഓംകാരത്തിന്റെ ആദ്യ പാദം വൈശ്വാനരനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേഖല ജാഗ്രദാവസ്ഥയാണ്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബോധമുള്ളവനാണ്, ഏഴ് അവയവങ്ങളും പത്തൊമ്പത് വായകളുമുള്ളവനും സ്ഥൂലവസ്തുക്കളെ ആസ്വദിക്കുന്നവനും." (മാണ്ഡുക്യ ഉപനിഷത്ത്, I-3). വസ്തുനിഷ്ഠമായ മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധമനസ്സ് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ കളിക്കുന്നു. "സ്വപ്നസ്ഥാനോ'ന്തഃപ്രാജ്ഞഃ സപ്താംഗ ഏകോണവിംശതിമുഖഃ പ്രവിവിക്തഭുക് തൈജസോ ദ്വിതീയഃ പാദഃ - ഓംകാരത്തിന്റെ രണ്ടാം പാദം തൈജസാണ്, അതിന്റെ മേഖല സ്വപ്നമാണ്, ആത്മനിഷ്ഠമായ ബോധമുള്ളവനാണ്, ഏഴ് അവയവങ്ങളും പത്തൊൻപത് വായകളുമുള്ളവനും സൂക്ഷ്മമായ വസ്തുക്കളെ ആസ്വദിക്കുന്നവനും." (മാണ്ഡുക്യ ഉപനിഷത്ത്, I-4). സ്വപ്നാവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചൈതന്യം അല്ലെങ്കിൽ ബോധമാണ് തൈജസ. സൂക്ഷ്മമായ ലോകത്തെ ആസ്വദിക്കുന്നവനാണ് തൈജസ. ആത്മനിഷ്ഠമായ മനസ്സും തെറ്റായ അഹങ്കാരവും സ്വപ്നങ്ങളിൽ കളിക്കുന്നു. "യത്ര സുപ്തോ ന കാഞ്ചന കാമം കാമയതേ ന കാഞ്ചന സ്വപ്നാം പശ്യതി തത് സുഷുപ്തം സുഷുപ്തസ്ഥാന ഏകീഭൂതഃ പ്രജ്ഞാനഘന ഏവാനന്ദമയോ ഹ്യാനന്ദഭുക് ചേതോമുഖഃ പ്രജ്ഞാസ്ത്രീതീയഃ പാദഃ - ഓംകാരത്തിന്റെ മൂന്നാം പാദം പ്രജ്ഞയാണ്, അതിന്റെ മേഖല ഗാഢനിദ്രയാണ്, അതിൽ എല്ലാം ഒന്നായി ലയിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു ജ്ഞാന പിണ്ഡമാണ്, അവൻ ആനന്ദം നിറഞ്ഞവനാണ്, അവൻ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്നു, അവൻ (ബോധത്തിന്റെ രണ്ട് അവസ്ഥകളിലേക്കുള്ള വാതിൽ - ഉണർവ്, സ്വപ്നം) ആണ്. അതാണ് ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥ, അതിൽ ഉറങ്ങുന്നയാൾ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്തവനും സ്വപ്നം കാണാത്തവനും." (മാണ്ഡുക്യ ഉപനിഷത്ത്, I-5). വാസനകളുള്ള മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ മുഖ്യപ്രാണനിൽ (പ്രധാന വായു) ഗാഢനിദ്രയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. മുഖ്യപ്രാണൻ എന്നാൽ ബ്രഹ്മം എന്നാണ്. എല്ലാ വൃത്തികളും ഒരു സൂക്ഷ്മാവസ്ഥ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഏഴ് അവയവങ്ങൾ ഇവയാണ്: (i) സ്വർഗ്ഗം (അവന്റെ തലയാണ്), (ii) സൂര്യൻ (അവന്റെ കണ്ണാണ്), (iii) വായു (അവന്റെ ശ്വാസമാണ്), (iv) ആകാശം (അവന്റെ അരക്കെട്ടാണ്), (v) ജലം (അവന്റെ അരക്കെട്ടാണ്), (vi) അഗ്നി (അവന്റെ വായയാണ്), (vii) ഭൂമി (അവന്റെ പാദങ്ങളാണ്). പത്തൊമ്പത് വായകൾ ഇവയാണ്: അഞ്ച് ജ്ഞാന-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് കർമ്മ-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ, നാല് അന്തഃകരണങ്ങൾ (മനസ്, ബുദ്ധി, ചിത്ത, അഹങ്കാര).