ബ്രഹ്മമാനസപുത്രനായ നാരദന് എല്ലാ അറിവുകളുടെയും മികച്ച കഴിവുകളും കഴിവുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നാരദന് പരമമായ നന്മ കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്ന വസ്തുത കൊണ്ടാണ് നാരദ സനത്കുമാര സംവാദം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഏതൊരു സാധാരണ വ്യക്തിയെയും പോലെ, മികച്ച വംശാവലി, അറിവ്, പെരുമാറ്റം, കഴിവുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ എല്ലാ അഭിമാനവും ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമമായ നന്മ നേടുന്നതിനായി അദ്ദേഹം സനത്കുമാരനെ സമീപിക്കുന്നു - ഇത് തന്നെ ആത്മജ്ഞാനം മാത്രമാണ് പരമബോധം അല്ലെങ്കിൽ പരബ്രഹ്മം നേടാനുള്ള ഏക മാർഗമെന്ന് കാണിക്കുന്നു. എല്ലാ തത്വങ്ങളുടെയും നിധി ശേഖരമായ ചാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യനെ പരബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന നിരവധി തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഒന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന ഈ സംഭാഷണം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നാമോപാസനം || നമോപാസന നാരദമഹർഷി സനത്കുമാരനെ സമീപിച്ച് തന്റെ അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ആ അറിവിനപ്പുറം തനിക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിനകം എന്ത് ജ്ഞാന അടിത്തറയുണ്ടെന്ന് സനത്കുമാരൻ ചോദിക്കുന്നു (ച. ഉപൻ. 7.1.1). ഈ ലക്ഷ്യത്തിൽ, തനിക്ക് അറിയാവുന്ന എല്ലാ വിദ്യകളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം നാരദനോട് ചോദിക്കുന്നു [1] . നാമം വാ ഗോഗ്വേദോ യജുർവേദഃ സാമവേദ് അഥർവണശ്ചതുർത്ഥ ഇതിഹാസപുരാണഃ പഞ്ചമഃ । വേദഃ പിത്ര്യോ രാശിദൈവോ നിധിർവാകോവാക്യമേകായനം ദേവവിദ്യാ ബ്രഹ്മവിദ്യാഭ്യാധ്യാ । ക്ഷത്രവിദ്യാ നക്ഷത്രവിദ്യാ സർപ്പദേവജ്ഞവിദ്യാ നാമൈവൈതന്നാമോപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.1.4) സോ'ഹാം ഭഗവോ മന്ത്രവിദേവാസ്മി നാ'ത്മവിച്യുതം̐ഹ്യെവ മേ ഭഗവോദ്ദൃഷേഭ്യസ്തരതി ശോകമാത്മവിദിതി സോ'ഹാം ഭഗവഃ ശോചാമി തൻ മാ ​​ഭഗവാ ഞ്ചോകസ്യ പരയത്വിത് യദ്വൈ കിഞ്ചൈതദാധ്യഗീഷ്ടാനമൈവൈതത് || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.1.3) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ പറയുന്നു - "നീ പഠിച്ചതെന്തും നാമമാത്രമാണ്. എല്ലാ വേദങ്ങളും (ഋഗ്, യജുസ്, സാമം, അഥർവണം. ഇതിഹാസവും (ചരിത്രം) പുരാണങ്ങളും, വേദങ്ങളിലെ വേദങ്ങളായ വ്യാകരണം (വ്യാകരണം), പിത്ര്യ (ശ്രദ്ധാ കൽപം അല്ലെങ്കിൽ ആചാരങ്ങൾ), ദൈവം ||. ബ്രഹ്മവിദ്യ (വേദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വേദങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം) ഭൂതവിദ്യ (മൂലക ശാസ്ത്രം), ക്ഷത്രവിദ്യാ || ക്ഷത്രവിദ്യ (യുദ്ധത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ധനുർവേദം), നക്ഷത്രവിദ്യ || nakshatra vidya (നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രം), സർപ്പദേവജ്ഞവിദ്യ || സർപ്പവിദ്യ (പാമ്പുകളെ മയക്കുന്ന ശാസ്ത്രവും ഫൈൻ ആർട്‌സും) - ഇവയെല്ലാം പേരിനു മാത്രം. നാമം ധ്യാനിക്കുക. ബ്രഹ്മനാമത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, നാമം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. ഭൂമവിദ്യ || ഭൂമാവിദ്യ ഒരു നാമത്തേക്കാൾ മികച്ച എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് നാരദ മഹർഷി തുടർന്നു ചോദിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മമായി കരുതാൻ കഴിയുന്ന നാമത്തേക്കാൾ മഹത്തായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് സനത്കുമാരൻ മറുപടി നൽകുന്നു. അതിനുശേഷം, നാമത്തേക്കാൾ മഹത്തായതിൽ തുടങ്ങി നിരവധി വശങ്ങൾ സനത്കുമാരൻ തന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ വിശദീകരണത്തിൽ വിവരിക്കുകയും ഒടുവിൽ ചാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിലെ അദ്ധ്യായം 7 പ്രകാരം നാരദനെ ഭൂമിയിലേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അനന്തമായ (ബ്രഹ്മം) നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു [2] . വാക് || പ്രസംഗം വാഗ്‌വാ നാംനോ ഭൂയസി വാഗ്‌വേദം ജ്ഞാനപയതു യജുർവേദൻ സാംവരമാന്തരം ചതുർത്ഥമിതിഹാസപുരാണം പഞ്ചമം വേദാനാം ..... വാങ്നാഭവിഷ്യന്ന ധർമ്മോ നാധർമ്മോ വ്യഞ്ജനഃ സത്യം നാനൃതം ന സാധു നാസാധു ന ഹൃദയജ്ഞോ നാഹൃദയജ്ഞോ വാഗേവതത്സർവം വിജ്ഞാപയതി വാചമുപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.2.1) വാഗ്വാവ നാംനോ ഭൂയസി വാഗ്വാ ഋഗ്വേദം വിജ്ഞാപയതു യജുർവേദം ̐ സാമവേദമഥർവണം ചതുർത്ഥമിതിഹാസപുരാണാം പഞ്ചമണം .....ആനഭം വാണമോൻ വേദം നാധർമ്മോ വ്യജ്ഞാപയിഷ്‌യന്ന സത്യഃ നാനൃതഃ ന സാധു നാസാധു ന ഹൃദയജ്ഞോ നാഹൃദയജ്ഞോ വാഗേവൈതത്സർവഃ വിജ്ഞാപയതി വാചമുപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.2.1) സംഗ്രഹം : വാക്ക് || വാക്ക് (സംസാരം) പേരിനേക്കാൾ വലുതാണ്. നാല് വേദങ്ങൾ, ഇതിഹാസവും പുരാണങ്ങളും, വേദങ്ങളുടെ വേദം, വേദങ്ങളിലെ വേദങ്ങളായ വ്യാകരണം (വ്യാകരണം), പിത്ര്യ (ശ്രദ്ധ കൽപം അല്ലെങ്കിൽ പൂർവ്വികർക്കുള്ള ആചാരങ്ങൾ), ഗണിത||ഗണിത (ഗണിതം), ദൈവ || ദൈവ ( സൂചനകളുടെ ശാസ്ത്രം), നിധി || നിധി (സമയത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രം), വാക്കോവാക്യ || വക്കോവാക്യ (യുക്തി) ഏകായൻ || ഏകയാന (ധാർമ്മികതയും രാഷ്ട്രീയവും), ദേവവിദ്യ || ദേവ വിദ്യ (പദവിന്യാസം) ബ്രഹ്മവിദ്യ || ബ്രഹ്മവിദ്യ (വേദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വേദങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം) ഭൂതവിദ്യ || ഭൂതവിദ്യ (മൂലകങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം), ക്ഷത്രവിദ്യ || ക്ഷത്രവിദ്യ (യുദ്ധശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ധനുർവേദം), നക്ഷത്രവിദ്യ || നക്ഷത്രവിദ്യ (നക്ഷത്രങ്ങളുടെയോ ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ ശാസ്ത്രം), സർപ്പദേവജ്ഞവിദ്യ || സർപ്പവിദ്യ (സർപ്പമന്ത്രവാദത്തിന്റെയും ഫൈൻ ആർട്‌സിന്റെയും ശാസ്ത്രം), സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, ജലം, അഗ്നി, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, കന്നുകാലികൾ, പുല്ലുകൾ, മരങ്ങൾ, പുഴുക്കൾ, ഉറുമ്പുകൾ, ദുർഗുണവും പുണ്യവും, സത്യവും അസത്യവും, നല്ലതും ചീത്തയും, സുഖകരവും അനിഷ്ടകരവും. സംസാരം ഇതെല്ലാം നമ്മെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. സംസാരത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. ശ്രീ. കെ.എസ്. നാരായണാചാര്യരുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ പ്രകാരം "പരോക്ഷജ്ഞാനം (ബാഹ്യസ്രോതസ്സിൽ നിന്നുള്ള അറിവ്), അപരവിദ്യ നൽകുന്നു, അതായത് ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. പരവിദ്യ എന്നാൽ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ ആന്തരിക വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന അറിവ് എന്നാണ്. ഈ പരവാക്യം ഒരു ബ്രഹ്മവിദ് സംസാരിക്കുന്നു. നാല് വേദങ്ങളും വേദാംഗങ്ങളും ചേർന്ന് 'അപരവിദ്യ'യെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഒടുവിൽ സ്വാനുഭൂതിയുമായി (വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം) ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ യഥാർത്ഥമോ സാധുതയുള്ളതോ ആയ അറിവായി മാറുന്നു, ഇത് ഒരു സാധകൻ പരബ്രഹ്മം നേടാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പാതയാണ്." മനസ്സ് || മനസ്സ് (മനസ്സ്) മനോ വാവ വാചോ ഭൂയോ യഥാ വൈ ദ്വേ വായ്മലകേ .... മനോ ഹ്യാത്മ മനോ ലോകോ മന്. ഉപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.3.1) മനോ വാവ വാകോ ഭൂയോ യഥാ വൈ ദ്വേ വാ''മലകേ .... മനോ ഹ്യാത്മ മനോ ലോകോ മനോ ഹി ബ്രഹ്മ മന ഉപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.3.1) അർത്ഥം : നാരദമഹർഷിയുടെ അന്വേഷണത്തിൽ സനത്കുമാരൻ വിശദീകരിക്കുന്നു: മനഃ || രണ്ട് നെല്ലിക്ക (നെല്ലിക്ക) പഴങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ബദ്രി പഴങ്ങൾ ഒരാളുടെ മുഷ്ടിയിൽ പിടിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് (മനസ്സ്) വാകത്തേക്കാൾ (വാക്ക്) ഉയർന്നതാണ്, അതുപോലെ മനസ്സ് വാകത്തെയും നാമത്തെയും പിടിക്കുന്നു. ഒരാൾ മനസ്സിൽ വേദം വായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അത് വായിക്കുന്നു, മനസ്സിൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവൻ അവ ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിൽ മാത്രമേ ഒരാൾ സമ്പത്തും കുട്ടികളും ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. ഒരു വ്യക്തി ഈ ലോകമോ പരലോകമോ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അവ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് ലോകം, മനസ്സാണ് ആത്മാവ്, തീർച്ചയായും മനസ്സ് പരബ്രഹ്മം. മനസ്സിനെ ധ്യാനിക്കുക. സങ്കൽപം || സങ്കൽപ (ഇഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ പരിഹരിക്കുക) സങ്കൽപോ വാവ മനസോ ഭൂയാന്യദാ വൈ സങ്കൽപതതേഥത് മനസ്യഥ വാചമീരയതി താമു നാംനീയതി ന । ഭവന്തി മന്ത്രേഷു കർമ്മാണി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.4.1) സംകൽപോ വാവ മനസോ ഭൂയാന്യദാ വൈ സംകൽപതതേ'ത മനസ്യത വാചമീരയതി താമു നാംനിരായതി നാംനി മന്ത്ര ഏകാം ഭവന്തി മന്ത്രേഷു കർമ്മാണി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.4.1) സംഗ്രഹം: നാരദ भाष्प: സങ്കല്പം (ഇച്ഛ അല്ലെങ്കിൽ പരിഹരിക്കുക) മനസ്സിനേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, അതിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിലാണ് നമുക്ക് കർമ്മം ചെയ്യാനും വിജയം നേടാനും കഴിയുന്നത്. കാരണം, ഒരു മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുമ്പോൾ, അവൻ മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കുന്നു, തുടർന്ന് സംസാരത്തിലൂടെ അവൻ അത് (അവന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം) നാമത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്നു. നാമത്തിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നായിത്തീരുന്നു, മന്ത്രങ്ങളിൽ, കർമ്മം (ആചാര പ്രവൃത്തികൾ) ലയിക്കുന്നു. താനി ഹ വാ ഏതാനി സങ്കൽപകായനാനി സങ്കൽപേ പ്രതിഷ്ഠാനി സങ്കലൃപതാം ദ്യാവപൃഥ്വി സങ്കല്പം വായുശ്ചാത്യകാശം ച സമൽപന്താധ്യപശ്ച തേജശ്ച തേഷാം സമ്ക്ലപ്തസപ്തസപ്തസപ്തസപ്തൈശ്ച || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.4.2) താനി ഹാ വാ ഏതാനി സംകൽപൈകയാനാനി സങ്കൽപേ പ്രതിഷ്ഠിതാനി സംക്ലൃപതാം ദ്യാവപ്രിതിവി സമകൽപേതാം വായുഷ്ചാ''കശംചത ച സമകൽപഞ്ചത'' teṣām̐ samklr̥ptyai .... saṁkalpamupassveti || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.4.2) സംഗ്രഹം: തീർച്ചയായും, ഇവയെല്ലാം (മനസ്സിൽ തുടങ്ങി യജ്ഞങ്ങളിൽ അവസാനിക്കുന്നവ) ഇച്ഛയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇച്ഛയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇച്ഛയിൽ വസിക്കുന്നു. ദ്യാവ || ദ്യാവ, (പ്രകാശഭൂമി), പൃഥിവി || പൃഥിവി (ഭൂമി) മറ്റ് പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ (വായു, ആകാശം, ആപ (ജലം), അഗ്നി) ഇവയെല്ലാം ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവയാണ്. ഇവയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, വർഷം || മഴ, അന്ന || ഭക്ഷണം, പ്രാണ || പ്രാണ, മന്ത്ര || മന്ത്രങ്ങൾ, കർമ്മണി || കർമ്മം (പ്രവൃത്തികൾ) വികസിക്കുകയും അതിനാൽ സങ്കൽപത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, എല്ലാ വസ്തുക്കളും - മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും - ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവയാണ്, അതിന്റെ പൂർണ്ണരൂപത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി. ഇച്ഛാശക്തിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങളെ 7.4.3-ാം ശ്ലോകം തുടർന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഇച്ഛയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾ ശാശ്വതനും, സാക്ഷാത്കൃതനും, സമ്മർദ്ദരഹിതനുമായി നിലകൊള്ളുകയും ഒടുവിൽ എല്ലാ ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും ശത്രുക്കളിൽ നിന്നും മുക്തനായി തനിക്കായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ശാശ്വതമായ പ്രശസ്ത ലോകങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിത്തം || ചിറ്റ (ഇൻ്റലിജൻസ്) ചിത്തം വാ സങ്കൽപാദ്ഭൂയോ യദാ വൈ ചേതയതേഥഃ സങ്കൽപയതേയഥ മനസ്യത്യഥ വാചസീര്യതഃ । നാംനി മന്ത്ര ഏകം ഭവന്തി മന്ത്രേഷു കർമ്മണി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.5.1) ചിത്തം വാവ സംകൽപാദ്ഭൂയോ യദാ വൈ ചേതയതേ'ത സംകൽപയതേ'ത മനസ്യത വാചശിരായതി താസു നാംനിരായതി നാംനി മന്ത്ര ഏകാം ഭവന്തി കർമണീ || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.5.1) സംഗ്രഹം: നാരദമഹർഷിയുടെ ചോദ്യത്തിന് സനത്കുമാരൻ ഇങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകി: ചിത്തം || ചിത്തം (ബുദ്ധി) ഇച്ഛാശക്തിയേക്കാൾ വലുതാണ്. ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾ ഒരു ദൃഢനിശ്ചയം എടുക്കുകയുള്ളൂ, തുടർന്ന് തന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കും, അത് വാചത്തിൽ ഉച്ചരിക്കും, പേര് ഉച്ചരിക്കും, ഇതിൽ മന്ത്രങ്ങളും കർമ്മവും ഒന്നായിത്തീരും. സങ്കല്പത്തിന് (നിശ്ചയദാർഢ്യത്തിന്) പ്രചോദനമാണ് ചിത്തം. ബുദ്ധി എന്നത് കാര്യങ്ങളെ ശരിയായ സമയത്ത് വിവേചിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവാണ്, കൂടാതെ ഭൂതകാല, ഭാവി സംഭവങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിർണയിക്കാനുള്ള കഴിവുമാണ്, അതിനാൽ ഇച്ഛാശക്തിയേക്കാൾ വലുതാണ് ഈ കഴിവ്. ബുദ്ധി എന്നത് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും അവയുടെ പിന്തുണയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്. ബുദ്ധിയെ ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങളെ കുറിച്ച് 7.5.3-ാം ശ്ലോകം തുടർന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഇച്ഛയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരാൾ ശാശ്വതനും, സാക്ഷാത്കൃതനും, സമ്മർദ്ദരഹിതനുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഒടുവിൽ എല്ലാ ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും ശത്രുക്കളിൽ നിന്നും മുക്തനായി, തനിക്കായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ശാശ്വതമായ പ്രശസ്ത ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു. ധ്യാനം || ധ്യാന (ആലോചന) ധ്യാനം വാ ചിത്താദ്ഭൂയോ ധ്യായതീവ പൃഥവി ധ്യായതീവന്തരിക്ഷം ധ്യായതീവ ദ്യൌർധ്യായതീവ്യത്യപോ ധ്യായന്തീവ പർവ്വതാ ധ്യായന്തിവ ദേവമനുഷ്യാസ്തസ്മാദ്യ മനയൻ മഹത്താം പ്രാപ്നുവന്തി ധ്യാനപാദാം ഷാ ഇവൈവ തേ .... ധ്യാനമുപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.6.1) ധ്യാനം വാവ ചിത്തദ്ഭൂയോ ധ്യായതീവ പൃഥവി ധ്യായതിവന്തരിക്ഷം ധ്യായതീവ ദ്യൗർധ്യായതിവ''പോ ധ്യായന്തിവ ഇയസ്തയദ്ഭുയോ പർവ്വത ധ്യായമന്താനു മനുഷ്യാനാം മഹത്തം പ്രാപ്നുവന്തി ധ്യാനപദാം ശാ ഇവൈവ തേ .... ധ്യാനമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.6.1) അർത്ഥം : നാരദമഹർഷിയുടെ ചോദ്യത്തിന് സനത്കുമാരൻ മറുപടി നൽകുന്നു: ധ്യാനം || ധ്യാനം ബുദ്ധിയേക്കാൾ വലുതാണ്. പൃഥിവി || പൃഥിവി (ഭൂമി) ധ്യാനിക്കുന്നത് പോലെയാണ്, ആകാശം, ജലം, പർവതങ്ങൾ, ദേവതകൾ, ലോകജീവികൾ എന്നിവയെല്ലാം അങ്ങനെയാണ്. മനുഷ്യരിൽ, മഹത്വം നേടിയ അദ്ദേഹം ധ്യാനത്തിന്റെയോ ധ്യാനത്തിന്റെയോ പങ്ക് നിർവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. അൽപാഃ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാർ വഴക്കാളികളും ദുഷിക്കുന്നവരും അപവാദം പറയുന്നവരുമാണെങ്കിൽ, മഹാന്മാർ ധ്യാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ചില കർത്തവ്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ, തടസ്സമില്ലാത്ത, ഏകാഗ്രമായ പ്രതിഫലനമാണ് 'ധ്യാനം' എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. യോഗികളിൽ കാണുന്നതുപോലെ ധ്യാനം ദൃഢത നൽകുന്നു, അതിനാൽ ഭൂമിയും ധ്യാനിക്കുന്നതുപോലെ ഉറച്ചതായി കാണപ്പെടുന്നു. വിജ്ഞാനം || വിജ്ഞാനം (അറിവ്) വിജ്ഞാനം വാവ് ധ്യാനാദ്ഭൂയോ വിജ്ഞാനേൻ വാ ഗോഗ്വേദം വിജാനാതി യജുർവേദ് സാമവേദമാതർവണം ചതുർത്ഥമിതിഹാസപുരാണം പഞ്ചമം വേദന വേദം പിത്ര്യൻ രാശിവന്ദം വാക്കോവാക്യമേകായനം ദേവവിദ്യാം ബ്രഹ്മവിദ്യാം ഭൂതവിദ്യാം ക്ഷത്രവിദ്യാം നക്ത്വാന്തരം സർപ്പദേവജനവിദ്യാം ദിവം ച പൃഥിവീം ച വായും ചാത്യകാശം ചാപശ്ച തേജശ്ച ദേവാശ്ച ......ലോകം വിജ്ഞാനേനൈവ വിജാനാതി വിജ്ഞാനമുപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.7.1) വിജ്ഞാനം വാവ ധ്യാനദ്ഭൂയോ വിജ്ഞാനേന വാ ഋഗ്വേദം വിജാനാതി യജുർവേദം സാമവേദമഥർവണം ചതുർത്ഥമിതിഹാസപുരാണം വേദം പഞ്ചമണ്ഡം rāśiṁ daivaṁ nidhiṁ vākovākyamekāyanaṁ devavidyāṁ brahmavidyaṁ ഭൂതവിദ്യാṁ kshatravidyaṁ nakṣatravidyaṁ sarpadevajanavidyaṁ sarpadevajanavidyaṁ vāyuṁ cā''kāśaṁ cāpaśca tejaśca devām̐śca ...... ലോകമമും ച വിജ്ഞാനേനൈവ വിജാനാതി വിജ്ഞാനമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.7.1) അർത്ഥം : നാരദമഹർഷിക്ക് മറുപടിയായി സനത്കുമാരൻ തുടർന്നു പറയുന്നു: വിജ്ഞാനം ധ്യാനത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. അറിവിലൂടെയാണ് ഒരാൾ നാല് വേദങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ, ദുർഗുണങ്ങൾ, സുഖകരവും അനിഷ്ടകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ (മുമ്പ് 7.1.2 ൽ നൽകിയതുപോലെ) എന്നിവ അറിയുന്നത്. വിജ്ഞാനത്തിലൂടെ ലോകം എല്ലാം അറിയുന്നു. വിജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് (അറിവ്) ധ്യാനിക്കുക. വിജ്ഞാനം || വിജ്ഞാനം അനുഭവപരവും തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമാണ്, ധ്യാനത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്, അത് ധ്യാനത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവാണ്. ഇതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ശരിയായ ധാരണയോ വിവേകബുദ്ധിയോ അല്ലെങ്കിൽ ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ലഭിക്കുകയുള്ളൂ, അത് ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അറിവ് എന്നാൽ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അതേസമയം ജ്ഞാനം മറ്റ് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധിശക്തിയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. [3] ബാലം || ബാലം (ബലം) ബലം വാവ വിജ്ഞാനാദ്ഭൂയോപി ഹ ശതം ജ്ഞാനവതാസേകോ ബലവാനകംപയതേ സ യബദ ഭവത്യതോത്ഥാതാ ഭവത്യുതിഷ്ഠൻ പരിചരിതാ ഭവതി പരിചരന്നുപസത്ത് ഭവത്യുപസീദൻതവത്സത് । ശ്രോതാ ഭവതി മന്താ ഭവതി ബോധദാ ഭവതി .... ബലമുപാസ്‌വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.8.1) ബാലം വാവ വിജ്ഞാനാദ്ഭൂയോ'പി ഹ ശതഃ വിജ്ഞാനവതസേകോ ബലവാനകമ്പയതേ സ യദാ ബലീ ഭവത്യതോത്ഥാത ഭവത്യുട്ടിഷ്ഠാൻ പരിചരിത ഭവത്യുപാസത്ത ഭവതി പരിചരന്നൂപസത്ത ശ്രോതാ ഭവതി മന്താ ഭവതി ബോധദാ ഭവതി .... ബാലമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.8.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തന്റെ വിശദീകരണം തുടരുന്നു: ബലൻ വിജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. ഒരു ശക്തനായ മനുഷ്യൻ നൂറു ജ്ഞാനികളെ കുലുക്കുന്നു. അധികാരമുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ ഉയർന്നുവരുന്നു (ഉന്നതനാണ്), ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, സമീപിക്കുന്നു, കാണുന്നു, (തന്റെ മേലുദ്യോഗസ്ഥരെയും അധ്യാപകരെയും) കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, മനസ്സിലാക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അറിയുന്നു. ഈ ശക്തിയാലാണ് ഭൂമിയും, ആകാശവും, ആകാശവും, പർവതങ്ങളും, ദേവതകളും, മനുഷ്യരും, മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, ലോകവും നിലകൊള്ളുന്നത്. ശക്തിയെ ധ്യാനിക്കുക. ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന മനസ്സിന്റെ അവബോധജന്യമായ കഴിവിനെയാണ് ശക്തി എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അന്നം || അന്ന (ഭക്ഷണം) അന്നം വാവ് ബലദ്ഭൂയസ്തസ്മാദ്യദ്യപി ദശരാത്രാർണാശ്രണിയാദ്യദ്യുഃ ജീവേദത്വാധ്യദൃഷ്ടാശ്രോതാത്യമന്താധ്യബോധ്ദായകർത്തൈജ്ഞാനതാ തഥാഭവത് । ദൃഷ്ടാ ഭവതി ശ്രോതാ ഭവതി മന്താ ഭവതി ബോധദാ ഭവതി കർത്താ ഭവതി ജ്ഞാനം ഭവത്യന്നമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപാൻ. 7.9.1) അന്നം വാവ ബലാദ്ഭൂയസ്തസ്മാദ്യാദ്യപി ദശരാത്രാർണാശൃണിയാദ്യദ്യു ഹാ ജീവേദതവാ'ദ്രഷ്ടാ'ശ്രോതാ'മന്താ'ബോധ്ദാ'കർത്താ'വിജ്ഞാതാ ഭവത്യതന്നസ് ശ്രോതാ ഭവതി മന്താ ഭവതി ബോധദാ ഭവതി കർത്താ ഭവതി വിജ്ഞാനതാ ഭവത്യന്നമുപസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.9.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തുടരുന്നു : ഭക്ഷണം ശക്തിയേക്കാൾ വലുതാണ്. കാരണം ഒരാൾ പത്ത് ദിവസം ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരുന്നാൽ, അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, അവന് കാണാനോ, കേൾക്കാനോ, ചിന്തിക്കാനോ, മനസ്സിലാക്കാനോ, പ്രവർത്തിക്കാനോ, അറിയാനോ കഴിയില്ല. എന്നാൽ 'ആയി' എന്നാൽ 'ആഹാരം എത്തുന്ന ഒരാളിൽ' എന്നർത്ഥം, അയാൾക്ക് ഇതെല്ലാം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. ശരിയായ മനോഭാവത്തോടെ മനസ്സിനെ ശക്തമാക്കുന്നത് ധാന്യത്തിന്റെ ബലമാണ്. അതിനാൽ ധാന്യം അറിവിനേക്കാളും ശക്തിയേക്കാളും ഉയർന്നതാണ്. അന്ന || അന്ന വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, മഴയില്ലാതെ അന്നമില്ല || അന്ന. ആപഃ || ആപ (വെള്ളം) ആപോ വാവന്നാദ്ഭൂയസ്യസ്തസ്മാദ്യദാ സുവൃഷ്ടിർ ഭവതി വ്യാധിയന്തേ പ്രണയം ഭവിഷ്യതീത്യഥ യദാ സുവൃഷ്ടിർഭവത്യാനന്ദിനഃ പ്രാണാ ഭവന്ത്യന്നം ബഹു ഷയഭവിതഃ । മൂർത്ത യേയം പൃഥവി യദന്തരിക്ഷം ...... മൂർത്ത അപ് ഉപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.10.1) ആപോ വാവന്നാദ്ഭൂയസ്യാസ്തസ്മാദ്യദാ സുവൃഷ്ടിർനാ ഭവതി വ്യാധിയന്തേ പ്രാണാ അന്നം കണിയോ ഭവിഷ്യതിത്യഥാ യദാ സുവൃഷ്ണ പാണ്ഡ്യൻ ഭവതിർഭവത് ഭവന്ത്യന്നം ബഹു ഭവിഷ്യതിത്യാപ ഏവ മൂർത്ത യേയാം പൃഥവി യദന്തരിക്ഷം ...... മൂർത്ത അപ ഉപസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.10.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തുടരുന്നു : ആപഃ || ജലം ഭക്ഷണത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. ജലക്ഷാമം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഭക്ഷണം കുറവായതിനാൽ പ്രാണ അഥവാ ജീവാത്മാവ് അസ്വസ്ഥമാകുന്നു. വെള്ളം ആവശ്യത്തിന് ലഭ്യമാകുമ്പോൾ, പ്രാണ അഥവാ ജീവാത്മാവ് സന്തോഷിക്കുകയും ധാരാളം ഭക്ഷണം ലഭ്യമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമി, ആകാശം, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ, കാറ്റ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ ജലം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എല്ലാ രൂപങ്ങളും വെള്ളമാണ്, ജലത്തെ ധ്യാനിക്കുക. തേജസ് || തേജസ് (തീ) തേജോ വാവാദ്ഭ്യോ ഭൂയസ്തദ്വാ ഏതദ്വായുമാകൃഹ്നാത്യകാശമഭിതപതി തദായഹുർനിശോചതി നിതപതി വർഷിഷ്യതി വാ ഇതി തേജ് ഏവ തത്പൂർവം ദർശയിത. സൃജതേ തദേതദൂർധ്വാഭിശ്ച തിരശ്ചീഭിശ്ച വിദ്യുദ്ഭിരാഹ്രാദശത... ഉപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.12.1) തേജോ വാവാദ്ഭ്യോ ഭൂയസ്തദ്വാ ഏതദ്വയുമഭിതപതി തദാ''ഹുർണിശോചതി നിതപതി വർഷിഷ്യതി വാ ഇതി തേജ ഏവ തത്പുർവഃ ദർശയിത്വതേ തദേതദുർധ്വാഭിശ്ച തിരശ്ചിഭിശ്ച വിദ്യുദ്ഭിരഹൃദാശ്ചരന്തി ... തേജ ഉപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.12.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തുടരുന്നു : തേജസ് || അഗ്നി വെള്ളത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. വായുവിന്റെ മാധ്യമത്തിലൂടെ അത് ആകാശത്തെ (ഈഥർ അല്ലെങ്കിൽ വായു) ചൂടാക്കുന്നു. പിന്നീട് "ചൂടാണ്, അത് കത്തുന്നു, മഴ പെയ്യുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു. അഗ്നി ആദ്യം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ജലത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇടിമിന്നലുകളും അനുബന്ധ മിന്നലുകളും ആകാശത്ത് മിന്നിമറയുന്നു. തുടർന്ന് "മിന്നലും ഇടിമുഴക്കവും ഉണ്ട്, മഴ പെയ്യുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു. ആദ്യം അതിന്റെ സാന്നിധ്യം കാണിക്കുകയും ജലത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അഗ്നിയാണ്. തീയിൽ ധ്യാനിക്കുക. ആപ (ജലം) തേജസ്സിൽ നിന്ന് പ്രകടമാകുന്നു || അഗ്നിയാണ് മഴയ്ക്ക് കാരണം, തീയും ചൂടും ഇല്ലാതെ മഴ ഉണ്ടാകില്ല. ആകാശഃ || ആകാശ (സ്പേസ്) ആകാശോ വാവ തേജസോ ഭൂയാനകാശേ വൈ സൂര്യാ ചന്ദ്രസാവുഭൗ വിദ്യുന്നക്ഷത്രണ്യഗ്നിരാകാശേനാത്യഹ്വയത്യാകാശേൻ പ്രതിശ്രൃണോത്യാകാശേ । ആകാശേ ജായത് ആകാശമഭിജായത് ആകാശമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.11.1) ആകാശോ വാവ തേജസോ ഭൂയാനകാശേ വൈ സൂര്യ ചന്ദ്രമാസാവുഭൌ വിദ്യുനക്ഷത്രാണ്യാഗ്നിരാകാശേനാ''ഹ്വയത്യകാശേന പ്രതിശ്രേഷ്ഠേത്യാകശേ നരമാതാക്ഷേത്ര ജായതാ ആകാശമഭിജായത ആകാശമുപസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.11.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തുടരുന്നു : ആകാശഃ || ആകാശം അഗ്നിയേക്കാൾ വലുതാണ്. ആകാശഃ || ആകാശത്തിൽ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, മിന്നലും, നക്ഷത്രങ്ങളും, അഗ്നിയും ഉണ്ട്. ആകാശത്തിലൂടെ നാം വിളിക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു (ആഹ്വതി) അതു കൊണ്ടാണ് (പ്രതിശ്രൃണോതി) കേൾക്കുന്നത്. ആകാശത്തിൽ നാം സന്തോഷിക്കുന്നുവോ ഇല്ലയോ, ബഹിരാകാശത്ത് എല്ലാം ഉദിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. ആകാശത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. സ്മൃതിഃ || സ്മൃതി (ഓർമ്മ) സ്മരോ വാവാധ്യകാശാദ്ഭൂയസ്തസ്മാദ്യദ്യപി ബഹവ ആശീരന്ന സ്മരന്തോ നയവ തേ കം ശൃണുയുർനമൻവീരന്ന വിജയനീരന്യദാ വാവ തേ സ്മരേയുരഥ ശൃണുയുരഥ മന്വീരന്നഥ വിജാനീരൻ പുത്രാൻവിജാനാതി സ്മരേണ പശൂൻസ്മരമുപാസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.13.1) സ്മരോ വാവാ''കാശദ്ഭൂയസ്തസ്മാദ്യദ്യപി ബഹവ ആശിരന്ന സ്മരന്തോ നൈവ തേ കഞ്ചന ശ്രീൻയുർനമൻവീരന്ന വിജാനിരണ്യദാ വാവ തേ സ്മരേയുരത മന്യരതഃ ശൃരതഃ വിജാനീരൻസ്മരേണ വൈ പുത്രാൻവിജാനാതി സ്മരേണ പശുൻസ്മരമുപസ്സ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.13.1) അർത്ഥം : സനത്കുമാരൻ തുടരുന്നു : സ്മൃതിഃ || ഓർമ്മ ആകാശത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. കാരണം, ധാരാളം പേരുണ്ടെങ്കിലും, ഓർമ്മ (ഓർമ്മ) ഇല്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് ആരെയും കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല, ഓർമ്മിക്കുകയുമില്ല, ആരെയും അറിയുകയുമില്ല. ഓർമ്മ ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് കേൾക്കാനും ധ്യാനിക്കാനും അറിയാനും കഴിയൂ. ഓർമ്മയിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ കുട്ടികളെയും കന്നുകാലികളെയും അറിയാം. ഓർമ്മയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. സ്മൃതിഃ || അന്തഃകരണത്തിൽ നിന്ന് (ജീവിയുടെ ആന്തരിക കാമ്പ്) വരുന്ന ഓർമ്മ (ആന്തരിക ധർമ്മം) ആകാശത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അത് ഉണരുന്നു. ഓർമ്മയിലൂടെയാണ് ഒരാൾ കന്നുകാലികളെയും കുട്ടികളെയും തന്റേതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത്. ആശ || ആശ (പ്രതീക്ഷ) ആശാ വാ സ്മരദ്ഭൂയസ്യാഷേദ്ധോ വൈ സ്മരോ മന്ത്രാനധീതേ കർമ്മണി കുരുതേ പുത്രാ പശുശ്ചേച്ഛത് ഇമം ച ലോകമമും ചേച്ഛത് ആശാമുപാസ്വേതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.14.1) āśā vāva smarādbhuyasyaśeddho Vai smaro mantrānadhīte karmani kurute Putrām̐śca paśūm̐ścecchata Imaṁ ca lokamamuṁ cecchata āśāstiam || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.14.1) അർത്ഥം : ഓർമ്മയേക്കാൾ വലുതാണ് പ്രതീക്ഷ. പ്രത്യാശയാൽ ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഓർമ്മ മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുകയും, കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും, പുത്രന്മാരിലും കന്നുകാലികളിലും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യാശ ഇഹലോകത്തെയും പരലോകത്തെയും ആഗ്രഹത്തെ ഉണർത്തുന്നു. പ്രത്യാശയെ ധ്യാനിക്കുക. പ്രാണഃ || പ്രാണ (ജീവശക്തി) പ്രാണോ വാ ആശായാ ഭൂയാന്യഥാ വാ അര നാഭൗ സമർപിതാ ഏവമസ്മിൻപ്രാണേ സർവ സമർപ്പണം പ്രാണേൻ യാതി പ്രാണഃ പ്രാണഃ ദദാതി പ്രാണായ ദദാതി പ്രാണോ ഹ പിതാ പ്രമാണോ ഭ്രാത പ്രാണഃ സ്വസ പ്രാണ ആചാര്യഃ പ്രാണോ ബ്രാഹ്മണഃ || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.15.1) പ്രാണോ വാ ആശായാ ഭൂയാന്യതാ വാ ആരാ നാഭൗ സമർപിത ഏവമസ്മിൻപ്രാണേ സർവമ സമർപിതഃ പ്രാണഃ പ്രാണേന യാതി പ്രാണാദാൻ പാരാ ദദാതി പ്രാണോ ഹ പിതാ പ്രാണോ മാതാ പ്രാണോ ഭാരത പ്രാണഃ ശ്വസ പ്രാണ ആചാര്യഃ പ്രാണോ ബ്രഹ്മണഃ || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.15.1) അർത്ഥം: ആത്മാവ് (ജീവശക്തി) പ്രത്യാശയേക്കാൾ വലുതാണ്. ഒരു ചക്രത്തിന്റെ ആരക്കാലുകൾ മധ്യഭാഗത്ത് നാഭിയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പ്രാണനിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാണൻ പ്രാണനാൽ നീങ്ങുന്നു, അത് പ്രാണന് പ്രാണനെ നൽകുന്നു. പ്രാണൻ പിതാവും അമ്മയും സഹോദരനും സഹോദരിയും ഗുരുവുമാണ്. പ്രാണൻ ബ്രഹ്മമാണ്. എല്ലാം പ്രാണനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ പിതാവിനോ മറ്റ് ബന്ധുക്കൾക്കുമെതിരെ മോശം വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, "നിങ്ങൾക്ക് നാണക്കേട്, അമ്മയെയും അച്ഛനെയും ആചാര്യനെയും കൊന്നതിന്റെ പാപം (पापम्) നിങ്ങളെ ബാധിച്ചേക്കാം" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അതിനെ അപലപിക്കുന്നു. അത്തരം വാക്കുകൾ ജീവശക്തി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജീവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പോയാൽ, ഒരാൾ കത്തിച്ചു മരിച്ചാലും, അവനെ കൊലയാളി എന്ന് വിളിക്കില്ല. മരണശേഷം, മുതിർന്നവരെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ അതിനെ കൊലപാതകമോ വഞ്ചനയോ ആയി വിളിക്കുന്നില്ല, ഒരു പുണ്യകർമ്മമായി പ്രശംസിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്ന്, "പിതാവ്", "അമ്മ" എന്നീ പേരുകൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ആത്മാവിനോ ജീവിതത്തിനോ ബാധകമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. പ്രാണോ ഹ്യോവൈതാനി സർവാണി ഭവതി സ വാ ഏഷ ഏവം പശ്യന്നേവം മന്വാൻ ഏവം വിഭാവൻ .... (ചാൻ. ഉപൻ. 7.15.4) പ്രാണോ ഹ്യോവൈതാനി സർവാണി ഭവതി സ വാ ഏഷ ഏവം പശ്യന്നേവൻ മന്വാനാ ഏവം വിജാനന്നതിവാദി ഭവതി .... || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.15.4) ജീവശക്തി എന്നാൽ ഇതെല്ലാം തന്നെയാണ്. ഇങ്ങനെ കാണുകയും ചിന്തിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നവരെയാണ് സാധാരണക്കാർ അതിവാദി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സത്യം അനുഭവിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ അതിവാദി സത്യത്തിനുവേണ്ടി വാദിക്കുന്നുള്ളൂ, വസ്തുത മറച്ചുവെക്കരുത്. ഭൂമാ || ദി ഇൻഫിനിറ്റ് നാരദമഹർഷിയുടെ ആത്മാർത്ഥമായ നിർദ്ദേശപ്രകാരം സനത്കുമാരൻ ഭൂമയുടെ സവിശേഷതകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു || അനന്തൻ. [3] സുഖം ഭൂമ || അനന്തമാണ് ആനന്ദം യോ വൈ ഭൂമാ തത്സുഖം നാല്പേ സുഖംസ്തി ഭൂമൈവ സുഖം ഭൂമാ ത്വേവ വ്യക്തത ഭൂമാനം ഭഗവോ വിജിജ്ഞാനസ് ഇതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.23.1) യോ വൈ ഭൂമാ തത്സുഖം നാൾപേ സുഖമസ്തി ഭൂമൈവ സുഖം ഭൂമ ത്വവേ വിജിജ്ഞാസിതവ്യ ഇതി ഭൂമാനം ഭഗവോ വിജിജ്ഞാസ ഇതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.23.1) അർത്ഥം : ഭൂമാ || അനന്തമായത് ആനന്ദമാണ്. പരിമിതമായ ഒന്നിലും ആനന്ദമില്ല. അനന്തമായത് മാത്രമാണ് ആനന്ദം. ഭഗവാൻ - അനന്തതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചർച്ച: സംതൃപ്തിയുടെ തത്വം മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ഈ തത്വം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്ന ശാശ്വതമായ സന്തോഷം പരബ്രഹ്മം എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന മഹത്തായ ഒന്നിനെ നിരന്തരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സാധാരണ ലൗകിക കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; അത് അനാവശ്യമായ ആഗ്രഹം, ദുരിതം, രോഗം, ജീവിത-മരണ അനുഭവങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങൾ എന്നിവ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ. അമൃതം ഭൂമ || അനന്തം അനശ്വരമാണ് യത്ര നാന്യത്പശ്യതി നാന്യച്ഛൃണോതി നാന്യദ്വിജാനാതി സ ഭൂമാത്ഥ യത്രാന്യത്പശ്യത്യച്ഛ്ൃണോത്യദ്വിജാനാതി തദൽപം യോ വൈ ഭൂമാ തന്തമഥമഥം തൻമർത്യംസ് ഭഗവഃ കസ്മിൻപ്രതിഷ്ഠിത ഇതി സ്വേ മഹിംനി യദി വാ ന മഹിംനീതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.24.1) യത്ര നാന്യത്പശ്യതി നാന്യച്ഛൃണോതി നാന്യദ്വിജാനാതി സ ഭൂമാ'ത യത്രാന്യത്പശ്യത്യന്യച്ഛൃംയോത്യന്യദ്വിജാനാതി തദൽപം യോ വൈ ഭൂമാ തദാമരതമൃതമത്തൻപമയ ഭഗവഃ കസ്മിൻപ്രതിഷ്ഠിതാ ഇതി സ്വേ മഹിംനി യദി വാ ന മഹിംനീതി || (ചാൻ. ഉപൻ. 7.24.1) അർത്ഥം : ഒരാൾ ഒന്നും കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും കേൾക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ - അതാണ് അനന്തം. ഒരാൾ എന്തെങ്കിലും കാണുകയും കേൾക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ - അതാണ് പരിമിതം. അനന്തമായത് അമർത്യവും പരിമിതമായത് മർത്യവുമാണ്. ഭൂമി (വലിയ, അനന്തമായ), നിത്യമായ സന്തോഷത്തിന്റെ സങ്കേതത്തെ, കാഴ്ച, കേൾവി (അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹണം) വഴിയല്ല, മറിച്ച് യോഗയിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ആ ഭൂമ || ഭൂമി അമൃതമാണ്, അൽപം അല്ലെങ്കിൽ മന്ദബുദ്ധി എന്തുതന്നെയായാലും അത് മർത്യ || മർത്യ അല്ലെങ്കിൽ മർത്യമാണ്. നാരദമഹർഷി ചോദിക്കുന്നു: അനന്തത എവിടെയാണ് വിശ്രമിക്കുന്നത്? സനത്കുമാരൻ മറുപടി നൽകുന്നു: ഒരു വിശ്രമ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം എന്തെന്നാൽ അത് സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ പോലും വിശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. അങ്ങനെ അനന്തതയ്ക്ക് വിശ്രമമില്ല, യാതൊരു പിന്തുണയുമില്ല. പരംബ്രഹ്മം || പരംബ്രഹ്മം സ്വന്തം മഹത്വത്താൽ സ്ഥാപിതമാണ്, ഒന്നിലും ആശ്രയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അത് ജഗത്തിന്റെ മൂലവും അഭയമോ ഏക ഉറവിടമോ ആണ്. അഹം ഭൂമ || അനന്തമാണ് 'ഞാൻ' ചൻ. ഉപൻ. 7.25-ൽ, അനന്തത ഒന്നിലും വിശ്രമിക്കാത്തതിന്റെ കാരണം സനത്കുമാരൻ വിശദീകരിക്കുന്നു - കാരണം അത് അനന്തത തന്നെയാണ്, അതായത് താഴെ, മുകളിൽ, പിന്നിൽ, മുമ്പിൽ, വലത്തോട്ട്, ഇടത്തോട്ട്. തീർച്ചയായും ഇതെല്ലാം ഇതാണ്. അനന്തതയെക്കുറിച്ച് തുടക്കത്തിൽ "അത്" എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് - ഒരു അന്യ സത്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അനന്തത എന്നത് ജീവൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്വത്വത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഇത് ഒരാളെ പ്രേരിപ്പിച്ചേക്കാം. ആത്മ ഭൂമ || അനന്തമാണ് 'സ്വയം' ചാൻ. ഉപൻ. 7.25-ൽ, അനന്തത എന്നത് ജീവൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം അല്ലാത്ത ഒന്നാണെന്ന സംശയം ഇല്ലാതാക്കാൻ സനത്കുമാരൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. വിവേചനരഹിതരായ ആളുകൾ ശരീരത്തെ 'ഞാൻ' എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ 'ശരീരം' അനന്തമല്ല എന്ന സംശയം മാറ്റിവെച്ച്, സനത്കുമാരൻ അതിനെ "ആത്മാ അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ" എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഏകനാണ്, എല്ലായിടത്തും എല്ലാമുണ്ട്. ആത്മാവിനെ എല്ലായിടത്തും കാണുന്നവൻ, ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നവൻ, ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ, ആത്മരതി - ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവൻ, ആത്മമിഥുനൻ - ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവൻ. അത്തരമൊരു ജ്ഞാനിയായ വ്യക്തി, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ പോലും സ്വരാത് || സ്വരത് (സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ രാജാവ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം രാജാവ്) ആയി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി തന്റെ ശരീരം വീഴുമ്പോഴും എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രനായി തുടരുന്നു. ചാൻ. ഉപൻ. 7.26-ൽ, സനത്കുമാരൻ വിശദീകരിക്കുന്നത്, ആത്മരാജ്യം നേടിയ അത്തരമൊരു ജ്ഞാനിക്ക്, ഇതുവരെ ചർച്ച ചെയ്തതെല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് - പ്രാണൻ, പ്രത്യാശ, ആകാശം, ജലം, ഭക്ഷണം, ശക്തി, നാമം വരെ. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ മരണമോ രോഗമോ വേദനയോ കാണുന്നില്ല. ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാ വിധത്തിലും എല്ലാം നേടുന്നു. ഭക്ഷണത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തോടെ, ആന്തരിക സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകും, അതുപോലെ ഓർമ്മയും ഉറച്ചതായിത്തീരുന്നു. ഓർമ്മ ശക്തിപ്പെടുന്നതോടെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളുടെയും അഴിച്ചുമാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആസക്തിയിൽ നിന്നും വിരക്തിയിൽ നിന്നും മുക്തനായ നാരദമഹർഷിയെ, സനത്കുമാരൻ അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി പരമമായ സത്യം കാണിച്ചുകൊടുത്തു. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തെ "സ്കന്ദൻ" എന്നും വിളിക്കുന്നു.