ലൗകികമായ പരികല്പനകളില് യോഗം വെറും കൂട്ടായ്മയോ സമ്മേളനമോ മാത്രം. യോഗത്തിന് വൈദികമായ അര്ത്ഥാന്തരങ്ങളേറെയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവദ്ഗീത യോഗശാസ്ത്രമാകുന്നത്.
എന്താണ് യോഗം? ഹര്ഷവിഷാദങ്ങളില് ഒരേ മനോനില ഉണ്ടാവുന്നതാണ് അധ്യാത്മശാസ്ത്രത്തിലെ സമത്വം അഥവാ സമഭാവം. ഈ സമഭാവമാണ് യോഗം. സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമനായിരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ സമത്വബുദ്ധിയാണ് യോഗം. ‘സമത്വം യോഗമുച്യതേ’ എന്നു പ്രമാണം.
യോഗത്തിന് പ്രതിബന്ധമാകുന്ന ക്ലേശങ്ങള് ആദ്യം അറിയുക.
1. അവിദ്യ:
വിപരീതബുദ്ധിയാണ് അവിദ്യ. ഇത് നേര്ക്കാഴ്ച കളില് നിഴല് വീഴ്ത്തും, സന്ദേഹങ്ങളുണ്ടാക്കും.
2. അസ്മിത:
ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിലുണ്ടാവുന്ന മനസ്സിന്റെ വെമ്പലിന് അസ്മിത എന്നുപറയുന്നു.
3. രാഗം:
‘സുഖാനുശായീ രാഗഃ’ എന്നു രാഗനിര്വചനം. ഒരിക്കലനുഭവിച്ചതിന്റെ ഓര്മ്മപുതുക്കലാണ് ഇവിടെ രാഗം.
4. ദ്വേഷം:
ഒരുവന് ദുഃഖിപ്പിച്ചാല് അവനേയും ദുഃഖിപ്പിക്കണമെന്ന മനോനിലയിലാണ് ദ്വേഷം.
5. അഭിനിവേശം:
ഭ്രാന്തചിത്തനെപ്പോലെ ആവേശംകൊള്ളലാണ് അഭിനിവേശം. ഇതിനുപിന്നില് ഭ്രമദൃഷ്ടിയാണുള്ളത്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ നേര്ക്ക് ആസക്തിയില്ലാത്തവനാണ് യോഗി.
1. അവിദ്യ:
വിപരീതബുദ്ധിയാണ് അവിദ്യ. ഇത് നേര്ക്കാഴ്ച കളില് നിഴല് വീഴ്ത്തും, സന്ദേഹങ്ങളുണ്ടാക്കും.
2. അസ്മിത:
ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിലുണ്ടാവുന്ന മനസ്സിന്റെ വെമ്പലിന് അസ്മിത എന്നുപറയുന്നു.
3. രാഗം:
‘സുഖാനുശായീ രാഗഃ’ എന്നു രാഗനിര്വചനം. ഒരിക്കലനുഭവിച്ചതിന്റെ ഓര്മ്മപുതുക്കലാണ് ഇവിടെ രാഗം.
4. ദ്വേഷം:
ഒരുവന് ദുഃഖിപ്പിച്ചാല് അവനേയും ദുഃഖിപ്പിക്കണമെന്ന മനോനിലയിലാണ് ദ്വേഷം.
5. അഭിനിവേശം:
ഭ്രാന്തചിത്തനെപ്പോലെ ആവേശംകൊള്ളലാണ് അഭിനിവേശം. ഇതിനുപിന്നില് ഭ്രമദൃഷ്ടിയാണുള്ളത്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ നേര്ക്ക് ആസക്തിയില്ലാത്തവനാണ് യോഗി.
നാനാത്വദര്ശനമവസാനിക്കുമ്പോള് മാത്രമേ ഒരുവന് യോഗിയാവുകയുള്ളൂ. യോഗം സന്ന്യാസമല്ല; യോഗിസന്ന്യാസിയുമല്ല. യോഗം കര്മ്മാനുഷ്ഠാനമാണ്. സന്ന്യാസം സര്വ്വകര്മ്മപരിത്യാഗവും.
യോഗിയുടെ സമ്പത്തുകള് ഏഴെണ്ണം. അവ ഇങ്ങനെ:
1. ഏകത
2. സമത
3. സത്യനിഷ്ഠ
4. സുശീലം
5. സ്ഥൈര്യം
6. ദണ്ഡരാഹിത്യം
7. ആര്ജ്ജവം
1. ഏകത
2. സമത
3. സത്യനിഷ്ഠ
4. സുശീലം
5. സ്ഥൈര്യം
6. ദണ്ഡരാഹിത്യം
7. ആര്ജ്ജവം
യോഗസാധനയില് ഏര്പ്പെടുന്ന ഒരുവന് ഒമ്പതു ദോഷങ്ങള് സംഭവിക്കാം:
1. വ്യാധി: യോഗാരൂഢനായപ്പോള് മുതല് ഓരോരോ രോഗങ്ങള് വന്നുപെടുക.
2. സ്ഥ്യാനം : ഉത്സാഹത്തോടെ തുടങ്ങിവച്ചത് തുടരാനാവാതെ മുടങ്ങുക.
3. സംശയം: അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത, അകാരണമായ നിരവധി സന്ദേഹങ്ങള് ഉണ്ടാവുക.
4. ആലസ്യം: ഇരുട്ടില്നിന്നും ഇരുട്ടിലേക്ക് തന്നെ എന്ന മിഥ്യാധാരണയാല് അലസനാവുക.
5. പ്രമാദം: ഈശ്വരന് എന്നത് സര്വ്വാബദ്ധമാണെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ വെറുതെ തോന്നുക.
6. അവിരതി: തളര്ന്ന്, വിവശനായി, ഒന്നും വേണ്ട എന്ന അവസ്ഥയിലെത്തുക.
7. ഭ്രാന്തിദര്ശനം: കള്ളം പറഞ്ഞ് പറഞ്ഞ് സത്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ ഉണ്ടാക്കുക.
8. അലബ്ധ ഭൂമിക: ഒന്നുകൊണ്ടും ഒരു പ്രയോജനവുമില്ലെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ കലശലായി തോന്നുക.
9. അനവസ്ഥിതത്വം
1. വ്യാധി: യോഗാരൂഢനായപ്പോള് മുതല് ഓരോരോ രോഗങ്ങള് വന്നുപെടുക.
2. സ്ഥ്യാനം : ഉത്സാഹത്തോടെ തുടങ്ങിവച്ചത് തുടരാനാവാതെ മുടങ്ങുക.
3. സംശയം: അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത, അകാരണമായ നിരവധി സന്ദേഹങ്ങള് ഉണ്ടാവുക.
4. ആലസ്യം: ഇരുട്ടില്നിന്നും ഇരുട്ടിലേക്ക് തന്നെ എന്ന മിഥ്യാധാരണയാല് അലസനാവുക.
5. പ്രമാദം: ഈശ്വരന് എന്നത് സര്വ്വാബദ്ധമാണെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ വെറുതെ തോന്നുക.
6. അവിരതി: തളര്ന്ന്, വിവശനായി, ഒന്നും വേണ്ട എന്ന അവസ്ഥയിലെത്തുക.
7. ഭ്രാന്തിദര്ശനം: കള്ളം പറഞ്ഞ് പറഞ്ഞ് സത്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ ഉണ്ടാക്കുക.
8. അലബ്ധ ഭൂമിക: ഒന്നുകൊണ്ടും ഒരു പ്രയോജനവുമില്ലെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ കലശലായി തോന്നുക.
9. അനവസ്ഥിതത്വം
എല്ലാം തന്നെ ഇല്ലാതാകുമല്ലോ. പിന്നെന്തിന് വെറുതെ? ഒക്കെയും പാഴ്ച്ചെലവ്. ലക്ഷ്മീദേവി ഒരിക്കല് മഹാവിഷ്ണുവിനോട് ചോദിച്ചു: ‘സുഖലോലുപതയാര്ന്ന ജീവിതത്തിനുള്ള സമസ്ത പദാര്ത്ഥങ്ങളും നല്കിയാല് മനുഷ്യന് ഈശ്വരനെ വിളിക്കുമോ?’
മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ മറുപടി: ‘ഞാനവര്ക്ക് രണ്ടു കൂട്ടം കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഒന്ന്: അത്യാര്ത്ഥി, രണ്ട്: അതൃപ്തി.’
മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ മറുപടി: ‘ഞാനവര്ക്ക് രണ്ടു കൂട്ടം കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഒന്ന്: അത്യാര്ത്ഥി, രണ്ട്: അതൃപ്തി.’
ഭഗവാന് ആരെയും പ്രത്യേകിച്ച് നല്ലവനോ കെട്ടവനോ ആക്കുന്നില്ല. മൂഢനോ ബുദ്ധിമാനോ ആക്കാറില്ല. ഓരോരുവനും അവന്റെ കര്മ്മാനുഭവത്താല് വെളിച്ചത്തില് നിന്നും കൂടുതല് വെളിച്ചത്തിലേക്കും ഇരുട്ടില്നിന്നും കുറ്റാക്കുറ്റിരുട്ടിലേക്കും പോവുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഭഗവാന് അര്ജ്ജുനനോടാവശ്യപ്പെട്ട മൂന്ന് കാര്യങ്ങള് നമുക്കേവര്ക്കും ബാധകമാണ്.
1. മത്കര്മ്മകൃത്= എന്റെ കര്മ്മങ്ങള് ചെയ്യുക.
2. മത്പരമോ= എനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം
3. മത്ഭക്ത = എന്റെ ഭക്തന് മാത്രമാവുക.
2. മത്പരമോ= എനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം
3. മത്ഭക്ത = എന്റെ ഭക്തന് മാത്രമാവുക.
വിവേകപ്രജ്ഞ വരുമ്പോള് വികാരപരത കുറയും. അപ്പോള് ബുദ്ധിപൂര്വകമായ ആധ്യാത്മിക ജീവിതം നയിക്കാനാവും. ധര്മ്മത്തിന്റെ വഴിയേ അചഞ്ചലനായി നടന്നാല് ബ്രഹ്മത്തിലെത്തും. ഈ വിശ്വാസം രൂഢിയാവണം. ബുദ്ധിപൂര്വകമായ ആധ്യാത്മിക ജീവിതത്തിന് ഒരു പേരുണ്ട്-ദേവയാനം. നമ്മുടെ അതീവ ഹ്രസ്വമായ ജീവിതം ദേവയാനമാവട്ടെ.
ജന്മഭൂമി: http://www.janmabhumidaily.com/news726141#ixzz4wTBGj6NP
No comments:
Post a Comment