വേദാന്തത്തിൽ ശങ്കരന്റെയും രമണ മഹർഷിയുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? മഹാനായ ഭഗവാൻ ശ്രീ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ അദ്വൈത വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം വാല്യങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അത് മനുഷ്യരാശിക്ക് വളരെയധികം സഹായകമാണ്. ബുദ്ധിജീവിയായ ഏതൊരാൾക്കും ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് വളരെയധികം പ്രയോജനം നേടാൻ കഴിയും. ചില മനുഷ്യരിൽ, 50 വർഷത്തെ വിശ്രമത്തിനായി സൈൻ അപ്പ് ചെയ്യാതെ, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ശക്തമായ ദാഹത്തോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്! ഈ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള സാത്വിക സാധകർക്ക്, അഥവാ ഉത്തമാധികാരികൾക്ക്, മഹാനായ ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ വളരെയധികം സഹായകമാണ്. ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണ മഹർഷിയെ ഭൂരിഭാഗവും സൈലൻസാണ് പഠിപ്പിച്ചത്. ഭക്തരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്തരങ്ങളെല്ലാം രമണാശ്രമം പബ്ലിക്കേഷൻസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇവ ഉത്തമാധികാരികൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നത ആത്മീയ അഭിലാഷകർക്ക് വളരെ സഹായകരമാണ്. ശ്രീ ആദി ശങ്കരന്റെ വിശദമായ ഉപദേശങ്ങളെയും ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ നേരിട്ടുള്ള ഉപദേശങ്ങളെയും ഏറ്റവും തീവ്രമായി ജീവിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ ആരാധിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രമണമഹർഷി അദ്വൈത വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നില്ല. വേദാന്ത വാദങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം വിട്ടുനിന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു മൗന (നിശബ്ദ) ഗുരുവായിരുന്നു, വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ സംസാരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. വാസ്തവത്തിൽ, വാദപ്രതിവാദ മനോഭാവമുള്ള ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൗനത്തിൽ നിരാശരായി, ചിലപ്പോൾ തുടർച്ചയായി എട്ട് മണിക്കൂർ പോലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഉപേക്ഷിച്ചു പോകുമായിരുന്നു. പിന്നീട്, വാദപ്രതിവാദം നടത്തുന്നതിനായി ആരെങ്കിലും ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോഴെല്ലാം താൻ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വം മൗനം പാലിക്കുകയാണെന്ന് ഭഗവാൻ മറ്റുള്ളവരോട് പറയുമായിരുന്നു. മരണത്തെയും അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സ്വതസിദ്ധമായ അനുഭവങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അദ്ദേഹം സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ അത് വിശദമായി പറഞ്ഞിരുന്നു, അത് ഇന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധിയിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അദ്വൈത വേദാന്തികൾ വിവരിച്ച ബ്രഹ്മജ്ഞാനം തന്നെയാണ് തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് സംഭവിച്ചതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വളരെ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കിയത്. വിചാരത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാന്വേഷണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ശിഷ്യന്മാർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി അദ്ദേഹം ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ചിലത് ഉപയോഗിച്ചു. എന്തെങ്കിലും അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിൽ, ഭഗവാന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം വളരെ എളുപ്പമാണ് എന്നതുമാത്രം. ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന ചിന്ത മാത്രമാണ് അതിനെ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ചില അദ്വൈത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അതിനെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും സങ്കീർണ്ണവുമാക്കിയേക്കാം. ഈ ബൗദ്ധിക വിഭജനങ്ങളെല്ലാം അദ്ദേഹം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തി, നിർദ്ദേശിച്ചു- "വീട്ടിലേക്ക് പോകൂ, ആദ്യം ' ആർക്കാണ് ' ഈ വ്യത്യാസങ്ങളെല്ലാം ഉള്ളതെന്ന് കണ്ടെത്തുക. അതുവരെ നമ്മുടെ ചർച്ച കാത്തിരിക്കാം അനുബന്ധ ശങ്കരാചാര്യർ, മാധവാചാര്യർ, രാമാനുജാചാര്യർ എന്നീ മൂന്ന് വേദാന്ത പണ്ഡിതരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ വ്യത്യാസം എന്താണ്? നല്ല ചോദ്യം, പറയണം. നന്നായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ചോദ്യം. ചോദ്യകർത്താവ് അടിസ്ഥാനപരമായി സമ്മതിക്കുന്നത്, ചോദ്യത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മൂന്ന് ആചാര്യന്മാരും ആദ്യം തന്നെ 'വേദാന്ത പണ്ഡിതന്മാർ' ആണെന്ന വസ്തുതയാണ്. അതിനാൽ ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം നന്നായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. വേദാന്തങ്ങളിൽ ആഭിമുഖ്യം ഇല്ലാത്ത പലരും സത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ പണ്ഡിതന്മാർ പരസ്പരം പോരടിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നതിനാൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കൂടാതെ വേദാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കാൻ ഇത് ഒരു ഒഴികഴിവായി നൽകുന്നു. വേദാന്തങ്ങളിലെ 90% ത്തിലധികം ആശയങ്ങളിലും ഈ ആചാര്യന്മാർ പരസ്പര യോജിപ്പിലാണെന്നത് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല എന്നതാണ്. കേവല സത്യം അറിയാൻ ശേഷിക്കുന്ന "10% ൽ താഴെ" കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രം അവർ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്ന് വേദാന്ത പണ്ഡിതന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ വ്യത്യാസം എന്താണെന്ന് ലളിതമായ വാക്കുകളിൽ നമുക്ക് നോക്കാം. ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു 'തത്ത്വ'മോ 'ജീവാത്മ'മോ ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത അവരെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ജീവാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് അറിയാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് അവരുടെ വാദങ്ങൾ. ജീവാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റെല്ലാ അർത്ഥങ്ങളും (മോക്ഷം നേടുന്നത് പോലുള്ളവ) അന്വേഷകൻ ഈ 'യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം' അറിയുമ്പോൾ യാന്ത്രികമായി നിലവിൽ വരുന്നു. ശങ്കരാചാര്യർ പറയുന്നു, 'ജീവാത്മാവ് തന്നെയാണ് ദൈവം. അത് ദൈവമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ജനനമരണ ചക്രങ്ങളിൽ നിന്ന് അത് മോചനം നേടും'. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തരല്ലെന്ന് ശങ്കര തത്ത്വചിന്താ വിഭാഗം അവകാശപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ചിന്താധാരയെ 'അദ്വൈതം' (ദ്വൈതരഹിതം) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങളാണെന്നും എന്നാൽ അവ പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്തതാണെന്നും മാധവാചാര്യ പറയുന്നു. ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവിന്റെ ആധിപത്യം കാരണം അവനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. അവ പരസ്പരബന്ധമില്ലാത്ത രണ്ട് അസ്തിത്വങ്ങളാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നതിനാൽ, ഈ ചിന്താഗതിയെ 'ദ്വൈതം' (ദ്വൈതം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങളാണെന്ന് രാമാനുജാചാര്യ പറയുന്നു, സംശയമില്ല. പക്ഷേ അവ വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് പരമാത്മാവ് അതിന്റെ അന്തർയാമിയാണ്. 'ജീവാത്മാവ്' ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ അന്തർവാഹിനിയായിരിക്കുന്നതുപോലെ, 'പരമാത്മാവ്' എല്ലാ ജീവാത്മാവിന്റെയും അന്തർവാഹിനിയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ചിന്താധാരയെ 'വിശിഷ്ട-അദ്വൈതം' (യോഗ്യതയുള്ള അദ്വൈതം) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഭൗതിക ശരീരവും ആത്മാവും ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അവയെ 'ഏക അസ്തിത്വം' ആയി കണക്കാക്കുന്നതുപോലെ, ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും 'ഏക'മായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവ 'ഏക' എന്ന് വിളിക്കാൻ വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള രണ്ട് 'വ്യത്യസ്ത' അസ്തിത്വങ്ങളാണ്. മൂന്ന് ചിന്താധാരകളിലെയും 'അടിസ്ഥാന' വ്യത്യാസം ഇതാണ്. മറ്റ് നൂറുകണക്കിന് പ്രത്യക്ഷ വ്യത്യാസങ്ങളെല്ലാം ഈ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ/വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്വൈതത്തിൽ, ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ജീവൻ ഒരു കാര്യം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അതേസമയം നമ്മൾ നിരവധി അസ്തിത്വങ്ങളെയും നിരവധി ആളുകളെയും കാണുന്നു. അതിനാൽ ഇതെല്ലാം മിഥ്യാധാരണകളായിരിക്കണം. അപ്പോൾ അദ്വൈതികൾ ആരാധിക്കുന്ന ദൈവത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു നാമം/രൂപം ഇല്ല (നിർഗുണം), മറിച്ച് ആ നാമങ്ങൾ/രൂപങ്ങൾ (ശിവൻ/നാരായണൻ/മുതലായവ) മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അവർക്ക് ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു ചവിട്ടുപടിയായി ഉപയോഗിക്കാൻ മാത്രം. മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയും 'അദ്വൈത'ത്തിന്റെ ഈ അടിത്തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദ്വൈതത്തിനും വിശിഷ്ടാദ്വൈതത്തിനും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. രസകരമായ ഒരു വസ്തുത, മൂന്ന് ആചാര്യന്മാരും വേദാന്ത വാക്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് തങ്ങളുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് എന്നതാണ്. വേദാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളുടെയും മറ്റ് രണ്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും (ഭഗവദ്ഗീത, ഉപനിഷത്തുകൾ) വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ഇവയെല്ലാം വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ 'ഇതി സർവം സമഞ്ജസം' (അതിനാൽ വേദാന്തങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും, അവയുടെ പ്രത്യക്ഷ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടെ, യോജിപ്പിലാണ്) എന്ന ശക്തമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് ഒപ്പിടാൻ ധൈര്യം കാണിക്കാൻ രാമാനുജാചാര്യർക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. കാരണം, രാമാനുജാചാര്യ വേദാന്തങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും പൂർണ്ണമായും സത്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുകയും അതിനനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു, അതേസമയം മറ്റ് രണ്ട് ആചാര്യന്മാർ വേദാന്തങ്ങളുടെ ചില ഭാഗങ്ങൾ മാത്രം 'പരമപ്രമാണം' അല്ലെങ്കിൽ പരമോന്നത അധികാരം എന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത് മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു/അവഗണിച്ചു രമണമഹർഷിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു? രമണമഹർഷിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ആഴമേറിയ ഒരു സത്തയുണ്ട്, നിശബ്ദത, അത് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സത്യം അറിയാൻ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? ഒരു നിശബ്ദത സ്വീകരിക്കുക, ആ നിശബ്ദതയിൽ നിങ്ങൾ ആത്യന്തിക സത്യത്തിലെത്തും. രമണ മഹർഷിയെ കേൾക്കാൻ നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർ എത്തിയിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ സംസാരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ, അത് ശ്രോതാക്കളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുമായിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുമെന്ന് അവർ കരുതി. അവർ സാധാരണക്കാരായിരുന്നു, നിശബ്ദമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. നിശബ്ദതയ്ക്കും ഒരു സൗന്ദര്യമുണ്ട്, ഒരാളുടെ നിശബ്ദതയിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സത്ത ഒരിക്കലും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല എന്ന് ഞാൻ പറയണം.