ഒരാള്: കര്മ്മത്തില്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാല് ഈശ്വരനെ ഭജിക്കാന് സമയമെവിടെ?
(ഭഗവാന് 10 മിനിട്ടു മിണ്ടാതിരുന്നു. കുറെ പെണ്കുട്ടികള് ഭഗവദ് ദര്ശനത്തിനു വന്നെത്തി. അവര് നൃത്തം ചെയ്തു പാടി. പാട്ട് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു. ‘ ഒരു നിമിഷവും കൃഷ്ണനെ വിസ്മരിക്കാനിടവരാതെ ഞങ്ങള് തൈര് കടയും’.
ഭഗവാന് അണ്ണാമലയെ നോക്കി . ‘ ആ ചോദ്യത്തിനുത്തരം കേട്ടുകൊള്ളൂ. എന്ന് പറഞ്ഞു അതാണ് ഭക്തി, അതാണ് കര്മ്മം. അതാണ് യോഗം എന്നും പറഞ്ഞു
താന് ദേഹമാണ് എന്ന് ധരിക്കുന്നവന് കൊലപാതകിയാണ്. ഏറ്റവും മഹത്തായ ഗുണം ‘ഞാന് ആത്മാവാണ്’ എന്ന ബുദ്ധിയാണ്. ഈ അര്ത്ഥത്തില് ഒരു മിനിട്ടു ധ്യാനിച്ചാലും അവന്റെ സഞ്ചിതകര്മ്മങ്ങള് നശിക്കുന്നു.
ആശ മായയേയും ആശാത്യാഗം ഈശ്വരനേയും വരിക്കുന്നു.
ഒരാള്: വ്യവഹാരത്തിനും ധ്യാനത്തിനും തമിലുള്ള വ്യത്യാസമെന്ത്?
മഹര്ഷി: ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. പേരു രണ്ടെന്നുള്ളതെയുള്ളൂ. കാക്ക കണ്ണു രണ്ടുണ്ടെങ്കിലും കൃഷ്ണമണി ഒന്നേയുള്ളൂ. വലതിലും ഇടതിലും സൗകര്യംപോലെ മാറ്റിക്കൊള്ളും. ആന തുമ്പിക്കരത്തില്ക്കൂടി വെള്ളം കുടിക്കുകയും ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. പാമ്പ് ഒരേ അവയവം മുഖേന കാണുകയും കേള്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചോദ്യം: ധ്യാനത്തില് കണ്ണടച്ചിരുന്നാലും തുറന്നിരുന്നാലും വ്യത്യാസം ഉണ്ടോ?
മഹര്ഷി: മനസ്സ് വിചാരത്തിന്റെ ആദിയോട് ചേര്ന്ന് നിന്നാല് കണ്ണ് തുറന്നിരുന്നാലും ഒന്നുമില്ല.
ചോദ്യം: ധ്യാനത്തില് വിഷയസുഖത്തേക്കാള് സുഖം തോന്നുന്നുണ്ട്. എന്നാലും മനസ്സ് വിഷയസുഖങ്ങളിലോട്ടാണ് തിരിയുന്നത്. അതെന്ത്?
മഹര്ഷി: സുഖദുഃഖങ്ങള് മനസ്സിന്റേതുകളാണ്. നമ്മുടെ തനി രൂപം (ആത്മരൂപം) സുഖമാണ്. നമതു വിസ്മരിച്ചു. പകരം ദേഹത്തോയോ മനസ്സിനെയോ തന്റെ രൂപമാക്കിവച്ചു. ഈ തെറ്റായ ബോധം നിമിത്തം സുഖത്തെക്കാണേണ്ടയിടത്തു ദുഃഖത്തെ കാണേണ്ടി വന്നു. എന്തു ചെയ്യാം. ഈ വാസന ജന്മാന്തരങ്ങളില്കൂടി ഉറച്ചു പോയിട്ടുള്ളതാണ്. ആനന്ദപ്രാപ്തിയോടുകൂടിയേ അതു മാറുകയുള്ളൂ.
ചോദ്യം: ലോകം ദുഷ്ടന്മാരെക്കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാല് ദുഃഖം കൂടുതലായിരിക്കുന്നു. എങ്ങനെ സുഖമുണ്ടാവാന്?
മഹര്ഷി: എല്ലാവരും നമുക്ക് ഗുരുക്കന്മാരാണ്. ദുഷ്ടന് പറയുന്നു ‘എന്റെ അടുത്തു വരരുതേ’ എന്ന്. ശിഷ്ടന്മാര് എപ്പോഴും ശിഷ്ടന്മാര് തന്നെ. എല്ലാവരും നമുക്ക് ഗുരുക്കന്മാര് തന്നെ.
(ഭഗവാന് 10 മിനിട്ടു മിണ്ടാതിരുന്നു. കുറെ പെണ്കുട്ടികള് ഭഗവദ് ദര്ശനത്തിനു വന്നെത്തി. അവര് നൃത്തം ചെയ്തു പാടി. പാട്ട് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു. ‘ ഒരു നിമിഷവും കൃഷ്ണനെ വിസ്മരിക്കാനിടവരാതെ ഞങ്ങള് തൈര് കടയും’.
ഭഗവാന് അണ്ണാമലയെ നോക്കി . ‘ ആ ചോദ്യത്തിനുത്തരം കേട്ടുകൊള്ളൂ. എന്ന് പറഞ്ഞു അതാണ് ഭക്തി, അതാണ് കര്മ്മം. അതാണ് യോഗം എന്നും പറഞ്ഞു
താന് ദേഹമാണ് എന്ന് ധരിക്കുന്നവന് കൊലപാതകിയാണ്. ഏറ്റവും മഹത്തായ ഗുണം ‘ഞാന് ആത്മാവാണ്’ എന്ന ബുദ്ധിയാണ്. ഈ അര്ത്ഥത്തില് ഒരു മിനിട്ടു ധ്യാനിച്ചാലും അവന്റെ സഞ്ചിതകര്മ്മങ്ങള് നശിക്കുന്നു.
ആശ മായയേയും ആശാത്യാഗം ഈശ്വരനേയും വരിക്കുന്നു.
ഒരാള്: വ്യവഹാരത്തിനും ധ്യാനത്തിനും തമിലുള്ള വ്യത്യാസമെന്ത്?
മഹര്ഷി: ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. പേരു രണ്ടെന്നുള്ളതെയുള്ളൂ. കാക്ക കണ്ണു രണ്ടുണ്ടെങ്കിലും കൃഷ്ണമണി ഒന്നേയുള്ളൂ. വലതിലും ഇടതിലും സൗകര്യംപോലെ മാറ്റിക്കൊള്ളും. ആന തുമ്പിക്കരത്തില്ക്കൂടി വെള്ളം കുടിക്കുകയും ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. പാമ്പ് ഒരേ അവയവം മുഖേന കാണുകയും കേള്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചോദ്യം: ധ്യാനത്തില് കണ്ണടച്ചിരുന്നാലും തുറന്നിരുന്നാലും വ്യത്യാസം ഉണ്ടോ?
മഹര്ഷി: മനസ്സ് വിചാരത്തിന്റെ ആദിയോട് ചേര്ന്ന് നിന്നാല് കണ്ണ് തുറന്നിരുന്നാലും ഒന്നുമില്ല.
ചോദ്യം: ധ്യാനത്തില് വിഷയസുഖത്തേക്കാള് സുഖം തോന്നുന്നുണ്ട്. എന്നാലും മനസ്സ് വിഷയസുഖങ്ങളിലോട്ടാണ് തിരിയുന്നത്. അതെന്ത്?
മഹര്ഷി: സുഖദുഃഖങ്ങള് മനസ്സിന്റേതുകളാണ്. നമ്മുടെ തനി രൂപം (ആത്മരൂപം) സുഖമാണ്. നമതു വിസ്മരിച്ചു. പകരം ദേഹത്തോയോ മനസ്സിനെയോ തന്റെ രൂപമാക്കിവച്ചു. ഈ തെറ്റായ ബോധം നിമിത്തം സുഖത്തെക്കാണേണ്ടയിടത്തു ദുഃഖത്തെ കാണേണ്ടി വന്നു. എന്തു ചെയ്യാം. ഈ വാസന ജന്മാന്തരങ്ങളില്കൂടി ഉറച്ചു പോയിട്ടുള്ളതാണ്. ആനന്ദപ്രാപ്തിയോടുകൂടിയേ അതു മാറുകയുള്ളൂ.
ചോദ്യം: ലോകം ദുഷ്ടന്മാരെക്കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാല് ദുഃഖം കൂടുതലായിരിക്കുന്നു. എങ്ങനെ സുഖമുണ്ടാവാന്?
മഹര്ഷി: എല്ലാവരും നമുക്ക് ഗുരുക്കന്മാരാണ്. ദുഷ്ടന് പറയുന്നു ‘എന്റെ അടുത്തു വരരുതേ’ എന്ന്. ശിഷ്ടന്മാര് എപ്പോഴും ശിഷ്ടന്മാര് തന്നെ. എല്ലാവരും നമുക്ക് ഗുരുക്കന്മാര് തന്നെ.
No comments:
Post a Comment